南山律在家備覽{舊版}手抄稿第六冊．41A
發表於 : 2025-01-01 , 15:23
南山律在家備覽{舊版}手抄稿第六冊．41A
第四十一卷．Ａ面
所以說現在我們透過了祖師這樣地一層一層地深入告訴我們，記得不記得，前面曾經說過，這個是「超越生死，萬劫未聞」，所謂「若非究我祖乘，須信投心無地」（編者按：五十四頁第四行）的那一段話。如果不是祖師這樣地精研抉擇出來的話，那我們就是含含糊糊，所以這地方他「點小為大」。那麼在這種情況之下，現在這個行人就不是以前，有它完全不一樣的地方。以前或者是隨遇而安或者急求解脫，現在就是要依圓心，然後受這個圓戒、修圓行，這樣的做法。就這個「圓」，有一部分還留在下面講，我們上面到這地方了解一點點基本概念了！
那麼這個時候，只要能夠恆常把握住這個，這一個念頭在的話，現在離染方面就是攝律儀戒，這個就是成就法身佛。實際上呢你真正做圓滿的話，從離染那個角度去看是法身佛；從方便那個上面去看，那個就是報身佛；然後從度生那一方面去看，那就是應身佛，就是這樣！所以：
《智論》以《八十誦》即尸羅波羅蜜，
這個《智論》就是《大智度論》，《大智度論》我們大家了解的，這個是解釋，所謂這個解釋──釋經論，解釋《大般若》，《大般若》是佛陀所謂真正說明這個出世的意趣，使得大家有了善根了，告訴我們成佛的這個整個的路程。那個《八十誦律》呢？這個《八十誦律》就是律，這個五百結集第一次結出來這個律就是《八十誦》，因為它分八十次。所以《智論》上面說《八十誦》，也告訴我們，《八十誦》平常我們看起來說這個小乘的戒律，小乘的戒在大乘當中不能成為持戒波羅蜜的，但是他說：「嗯，這個就是！」這個有它很重要的這個意義，現在我們就了解了，「點大為小」就在這裡，所以《大智度論》上面告訴我們：哪！你了解了，那麼就是小乘的那個別解脫律儀就是我們大乘的尸羅波羅蜜。那麼《勝鬘》也是，《勝鬘》這都是大乘經，
《勝鬘》謂毗尼即大乘學，須得此意（這個我們應該了解的），可通彼文。律儀禁惡，止業破惑徹至究竟。清淨心者即法身體。
這個這幾句話就是說明上面這個道理，說上面《智論》告訴我們《八十誦》就是尸羅波羅蜜，《勝鬘》說毗尼即大乘，喔！我們就了解可以會通，可以會通。然後呢，所以這個律儀是斷惡，然後能夠止息我們的業行，而能夠破惑達到究竟圓滿，那是顯發我們本有法身這個清淨之心。那麼這一段就是攝律儀當中的這個所謂「初標因果」。下面：
以下次明所以二，
這因果那怎麼辦呢？說「明所以二」，
初二句敘昔迷。不明淨者貪染所障，失本淨故。
我們前面看這個文，說因為「妄覆」所以「不令明淨」，所以要怎麼辦呢？要修，所以需要修持來淨化，使本來清淨的，恢復、顯發它的明淨。那這個結果呢，就是顯出法身佛，就這個意思。那麼了解了，下面這幾個字解釋一下就行了，「初二句敘昔迷」即「以妄覆真」這兩句話，那麼「不明淨者貪染所障」，失本來清淨。
次二句
說「故須修顯……」，就是這兩句話。
顯今悟。須修顯者稟戒破障即能顯之因，法身即所顯之果。」
這很容易了解。那麼這一段呢那就是列舉這個三聚戒當中的第一個攝律儀戒。下面呢，第二個攝善法戒，繼續看文。
《業疏》續云：「以妄覆真，絕於智用。 故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。」
這個是《業疏》。下面的解釋：
《濟緣》釋云：「二攝善法戒二，初二句敘迷。
這個攝善法戒有兩部分，「初二句敘迷」，下面「顯悟」。那麼初二句敘迷是什麼呢？
絕智用者愚癡所障，遺本明故。
我們看前面的文，說這個攝善法戒分成兩部分，第一個先迷，怎麼迷呢？「以妄覆真，絕於智用。」這個前面是──我們看一看前面，「是故行人常思此行即攝律儀。用為法佛清淨心也」；同樣地，也可以說，「是故行人常思此行即善法戒，用為報佛方便智慧」，這樣，這個要清楚。所以下面就是為什麼得不到呢？因為我們以妄覆真，因為既然妄覆真了，所以他的智慧的德用顯不出來，這個是前面以前不了解之前的狀態。那現在要怎麼辦呢？所以
故下顯悟。
下面呢，現在我們了解了，怎麼樣能夠反轉來，反轉來就是說，「勤觀察者修善破障，此即是因」；修了這個因，「報佛是果」。所以現在我們了解了，應該怎麼辦呢？「故勤觀察」。這個昨天講隨行的時候已經說過了，真正修行的話要勤！這個勤是勤精進，精進在哪裡──思惟、觀察、抉擇，這個智慧就從這裡生起來的，這樣！那麼這一部分就叫作「攝善法戒」，將來成就果就是「報身佛」，這個對我們非常重要，對我們絕端重要！我們整個的問題在哪裡？無明。要想淨除無明，唯一的正對治，你除了這個沒別的了，就是智慧；要想智慧，必須勤觀察。
所以現在我們修行人往往是非弄不清楚，我們說不要分別，為什麼？智慧叫無分別智。這是我們一個絕大、絕大的誤解！我最早的時候也是這樣，我就想起一個很好笑的事情來，這件事情離開現在快三十年了，現在那些老人大概一個都不在了。那時候在台北，台北有一個在家居士辦了一個蓮友念佛團，在──那個時候叫作松山，那時還是個鄉下，現在究竟怎麼樣我不知道。那麼那時候我剛出家的時候，也那時候跑到那個蓮友念佛團，哎呀，念得好起勁。本來這個蓮友念佛團的團長，是一個李什麼老居士，他往生淨土的。哦，那個老居士非常精采，走的時候非常好，就在禮拜天跟大家念佛，念完了以後說：「那我要走了。」然後就到那房間裡，然後房間裡面……大家覺得：欸！老居士今天那個時候，先他說要走了，以為回去了。結果想不到他那個走，不是回到娑婆世界的家，要回到極樂世界的家。「哎呀，這快來、快來！」結果跑進去他老居士，圍著他繞，他就在這兒坐在椅子上就走了，就這樣！他叫李……一下名字我都記不起來了，那報紙還登出來這個，那就是他老人家創辦的。
我那時候去的，在那個地方已經一心一意要準備出家去了，所以空下來總歸在那地方。有一天早晨，那個都是在家居士喔，那時候我因為也沒有出家啦，就是蓮友們。那麼好像我前一天晚上總之也不曉得什麼因緣，就住在他那地方。反正弄晚了，大家說……剛發心的時候總是很熱心，那時候年紀又輕，幫他這個忙、幫他那個忙。他說：「你住在這裡吧！晚上還有一點事情。」我也覺得很樂意。那早晨起來，我印象就作早課，作完了早課以後，他那個佛台上面供桌上面，法器下面墊的那個，木魚跟那個大磬下面不是有個墊的嗎？那個墊的那東西很舊了、破爛了。那麼就有一個居士說：「這個很舊了，破爛了，那我們就換一個吧！」那另外一個告訴他：「你換它幹什麼？你不要去分別嘛！你這個不對、不對！」就這樣。當時我也想：「對呀！那我們不要去分別，佛就告訴我們無分別智，你一天到晚忙這個幹什麼？」我們以前專門在這個地方去想，然後叫你去好好地用功，「啊，你不要去分別！」就這樣，自覺得還很得意。我現在想起來，始終覺得又慚愧、又後悔。
那你說，難道這個佛說的無分別智說錯了嗎？佛當然不會錯，佛講的無分別智是我們這樣無分別嗎？我想現在你們在座的每一位都知道，絕不會像我當年的幼稚啊！我當年就這麼幼稚，把這個跟癡相應的這種無記，那無記心完全是當作是無分別智。那這樣一來的話，這個佛法還用你來修嗎？這個佛要修三大阿僧祇劫，你只要這樣成功的話，那這樣的話，你還要去修佛的話，還要去照他的辦法去修的話，也未免太笨了！你只要當下就無分別了，他要弄了三大阿僧祇劫才得到的話，這個話怎麼講啊？但是我們偏偏不會去仔細去觀察一下，就會這麼糊裡糊塗的話會這樣去弄。
它這個無分別要什麼？善巧思惟、抉擇，然後呢以善巧地認識清楚了──這個叫正確的認識或者正知見、正分別──然後了解哪一個錯、哪一個對；有了這個正確的認識，把錯誤的淨除了，到最後得到的這個，這個才是！那個要分別，說真正的本性──空性，它空性沒有你所分別的這個本體在，當你「觀」看到這個的時候，那個叫得無分別智。那大乘要到見道位，哪我們說「現在不要去管了」，這叫無分別！要想得到，前面一直在什麼？勤觀察、思惟、抉擇當中。所以我們現在的整個的傷，毀就毀在這個上頭。因地當中修了這個，將來果位上面就得到這個。這個是對我們絕端重要的一個概念！那麼這裡隨便說一說，隨便說一說。
現在我們說的無分別智變成功什麼？變成功我們懶惰的最好的藉口。他本來要去弄這個東西，「太麻煩了，哎呀，你不要去分別了！」那最好怎麼辦呢？這樣，當時的很多修行人就是這個心情：「啊，什麼都不要管了，反正這樣。好、好、好，你何必……。」還要找一個最美的藉口。然後呢，最後這個美的藉口就把佛法毀掉了。這是我們哪，我覺得我當年自己一直在這錯誤當中。現在所以我也只能說，我把我錯誤的經驗告訴大家，這個是值得我們很認真警惕。所以這個修行不管是大、小，哪一個祖師，哪一乘、哪一派，精進必不可少；我們現在用了這種名字作為一個藉口，為自己的懶惰作為一個最好的掩飾，這是我們的致命傷！又保護了懶惰，然後呢，又傷害了自己，又損害了教法。因此我在這個地方特別說一下，喏！祖師沒有一個例外，都告訴我們要勤加精進、思惟觀察，這個時候智慧──小，這小的智慧；大，大的智慧。
不過說到這裡，要有一點哦！這個要想這樣上去是要聞思修沒有錯，可是這個聞思修有個特徵，他這個聞思修的真正的重心在得到智慧；現在我們弄得不對了，又在那兒說「好、好，大家努力。」然後呢經書弄了一大堆，在文字上面鑽研，到那時候佛又在這兒叫冤了。佛說什麼？「依文解義，三世佛冤」，他說我不是這個意思啊！所以這個經論上面的確不是那麼容易學，一個不小心，走到那裡，錯了；說「啊！那跑到那邊。」跑到那邊那樣，又跑錯掉了，這是我們要注意的。
學《廣論》一開頭的時候就告訴我們：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」現在講修行的人都不要，寡聞──就是真正聽聞必須要的，他不要的；那麼反過來他要的呢，廣聞的人是不善於修要，聞了以後要去修的呀，那個修行他也不要了。所以這個大師、宗喀巴大師，也是文殊師利菩薩示現，實際上呢真正重要的不是他大菩薩來示現，而是那個地方的眾生的根性。如果我們現在努力的話，我確信的，或者觀世音菩薩、或者文殊師利菩薩，他一定還會應我們的機跑得來。所以這個地方我順便策勵諸位同修：大家共同努力，那些大菩薩、佛一定會再來的！那麼這是第二段，再下面一段呢，「攝眾生戒」。
《業疏》續云：「以妄覆真，
同樣地，我們「行人常思此行」，就是這樣，那麼這個就是持戒。反過來，為什麼原因呢？
以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。
它本來平等的，偏偏由於這個無明妄想所覆蓋，所以有了「彼」──是非等等的話，於是「妄緣憎愛」，所以有人、我，有了這個，生死輪迴就轉。到這地方大家想一想，煩惱生起次第，記得不記得？這個對我們非常重要，所以說論不清楚，像這種地方我們不會了解的。這個煩惱總相是什麼？別相是什麼？生起的真正的次第主要的原因是什麼？有兩種說法：有一個就在這個補特伽羅上面不了解他的真相，執著有一個我在，這個叫薩迦耶見；有一派說這樣不是無明。那麼這個無明那沒關係，由於不了解，所以在這個繩上面誤認以為蛇。大家還記得不記得？這個是煩惱生起。
當這個執著一生起了，對不起，那麼我愛、憎他。是──愛我，貪；憎他，受障礙的是瞋，種種就跟著上面來了。所以它那個煩惱的根本一覆了，自然有彼我；有了彼我，種種煩惱生；有了煩惱生，生死輪迴陷，對不對？所以你從那個煩惱上面來去看，第一個；然後呢從那個憎愛來上面看，第三個；從它的不了解它的內涵，有沒有智慧、有沒有方便，是第二個，是不是一件事情？可是以前我們不了解，把它分開來一段一段地修，實際上，明明它的內涵就是當下一個。
所以說到最後一個，我們重新回過頭來，假定論上面這個煩惱的真相不清楚的話，儘管我們在這兒念，念了你能不能真實地了解這個內涵哪？就是不了解！不了解你去修，怎麼修呢？說是圓修，圓了半天，喏，就是一片混沌。現在圓修，正確的有它的真實的內涵，的的確確是這個樣。你只要把它弄好了，從那一面看是清淨，從那一方面是方便智慧，從那一方面去看的話，哪，它就是平等。所以現在了解了，了解了要
今返妄源，知生心起。不妄違惱，將護前生。是則名為攝眾生戒。
啊！錯了、錯了。現在返回來，找它的根源，所以曉得彼我，這個一切眾生、人我是非，還是從我們的妄想錯誤而生起的，於是不隨著妄源違惱。於是怎麼辦呢？「將護前生」，要曉得將護前生就是將護自心喔！所以在這個地方回頭我們細說，這個就是叫攝眾生戒。然後下面就
生通無量，心護亦爾。
這個眾生是無量，遍法界是，所以我們的心保護也是。
能熏藏本，為化身佛。
欸，熏習的結果啊，因為你要將護一切眾生，所以成佛的時候，你在一切眾生現出來這個行相，就是你的化身，他是人道你就現個人，他是天道現個天，他是三惡道……你現任何一道，主要的就是因地當中這個「因」。
隨彼心起無往不應，
哪！因地當中既然的，當然，只要眾生在，自然有這個無往不應的這個功能，這個因果必然相關。
猶如水月任機大小。」
這個就很清楚了，這因果之間的關係那麼分明、那麼清楚！
下面解釋一下，這個前面的文字懂了，下面的解釋很容易。有的時候呢，我從解釋的文字上面來說前面的文；有的時候，說了前面的文，再看解釋的後面的解釋，這個只要你們仔細地隨便去兩個對照一下都清楚。下面看《濟緣》的解釋：
《濟緣》釋云：「三攝眾生戒二，
也分兩部分，一個是敘迷，一個是顯悟。
初敘迷。憎愛即障，忘本平等故。
「敘迷」呢，憎愛。說就是「以妄覆真，妄緣憎愛」，這個憎愛就是障，忘本來平等。所以「由有彼我分別，故受生死雜報。」
今下顯悟二，初修因三，
現在呢，下面「今返妄源」，這是「顯悟」。這個又分二，「初修因」分三，這個三部分叫：
初二句開平等解。
平等解是什麼？「知生心起。不妄違惱」，這了解了，了解了以後，這個就不會違惱。實際上我們也不妨說一下，假定我們現在，到現在為止我們了解，我們看見、眼裡面任何看見一樣東西，這個東西是不在內、不在外，也可以說亦在內、亦在外。而是什麼？唯識上面說是我們心現的，中觀上面說，這個是當我們根境識所生起的一個空緣起相。所以這個生起來的一定有什麼？一定有它的能看的，就是說，我現在能見的識──意根，這個，然後所見的這個對象的產生，這一切無非在這地方轉。所以分那個「高下」本身，就是說你的無明去看，分這樣；然後智慧去看，顯得那樣。真正的將護的，也可以說將護你的心，換句話說，你緣境之心隨順著無明，這樣走，現在了解了依著正知見，是不是還是將護自己的心啊？你了解了這一點，中觀、唯識之辨，對我們修行上面不是個重要的，清楚不清楚？我這裡隨便一提。那麼下面繼續下去，說：
知生心起亦唯識變，
不管它中觀也好、唯識也好，「彼我同體無高下故」。
次二句修平等行。
所以下面就是「將護前生。是則名為攝生」等等。
將護之言通含四弘誓四等心四攝行。
這個四弘誓願我們都了解；四等心就是慈、悲、喜、捨四無量心；四攝呢，布施、愛語、利行、同事，這個四攝行。那這地方順便一說哦！四攝當中有一個布施，六度當中也有一個布施，這個六度的布施啊，純粹是，不是純粹，主要的從自利那一方面，把自己的內心的貪染，徹底地透過這個布施解決；然後有了這個，到四攝的時候，這個布施純粹是站在幫人家忙的這個概念上面。這兩個稍有差別，到下面會在那個論當中說明。
是下二句結名。
這個了解。
生通下次感果三，
最後一個，「生通無量，心護亦爾……」，感得的這個果有三，
初二句心境相應。次二句慈熏成果。次四句明隨緣起應。如水月者水喻機感，月喻垂應，月不入水，水不溷月，隨器大小波澄影現，慈善根力感應難思。」
這個文字容易了解，那麼在這裡我們把這個三戒都簡單地說一說。這個戒文字了解，我不是剛才說這個圓心發，在這裡我們用一個隨便一個很簡單的例子來說明一下。真正發那個圓心，受那個圓戒一定是什麼？發了菩提心以後。這個菩提心我們進去的時候有兩條路，有一條路，就是在《廣論》上面告訴我們，這個傳承是金洲大師，這個通常唯識上面用的。所以金洲大師是唯識一系的，是印度當年，這個在印度佛法最後快毀滅的時候的，那個時候的最了不起的大師之一，他是一個唯識的一個大學者，大成就者也是。另外呢，有一個寂天菩薩所傳的自他換，那個《廣論》上面都告訴我們的。那麼這個金洲大師「七因果」，主要的以啟發慈悲為主；這個寂天菩薩的「自他換」以智慧為主。所以真正的菩提心，有一句話──為利有情願成佛。這個在論上面說得很清楚，你必須兩個條件：第一個要利益一切眾生，還要呢要成佛，這個自、他俱利。
其實我們真正了解了以後，你從三個角度任何一個角度去看的話，你只要看得圓滿，它一定是三樣東西都包含在裡頭。現在我們隨便來說，或者就自利來說，或者就利人來說。現在我們想，假定自己被煩惱困在這個地方，那你能不能幫人忙？不能幫人忙，所以你必須先把自己的問題解決。反過來說，你完全要解決自己的問題，要解決問題，請問：自己的問題要徹底解決，你能不能只管你自己不管別人？一步一步細說下去，簡單、但是把重要的地方仔細地說，就很了解了。
比如說，我現在曉得真正的痛苦為什麼呢？就是內心不了解事實的真相，妄緣無明、妄生憎愛，叫它作煩惱，你要把它淨化它，是不是？是！這一部分。那麼你要淨化它，是不是你要思惟、觀察、抉擇，認識它，對不對？那個什麼？豈不是智慧！而透過你的智慧抉擇，你才能夠離染。所以就離染那一方面來說的話，叫離染行，得到的是清淨的；就你的思惟抉擇那一方面是什麼？豈不是方便行，得到是不是智慧呀！請問：分得開、分不開？分得開、分不開，你們說呢？你要離染，你不經過思惟抉擇，你連它的染、淨都分不開，你能離得開嗎？所以你絕對不能少掉這個思惟抉擇之心。可是思惟抉擇，如果不在這個上面，你思惟抉擇些什麼東西啊？這是佛法嗎？也不是！是不是兩個分不開？第一個，這兩個分不開。
現在我們看，煩惱，煩惱怎麼來的？假如說你一個人，沒有眾生的話，你會不會有煩惱啊？實際上，如果沒有眾生就沒有你耶！很簡單哪！這個道理就這麼簡單。所以我們所有的煩惱都是這樣地彼此建立起來的，你也許只看見自己那一方面，實際上呢，自己的煩惱，儘管你自己煩煩惱惱，是不是跟外面有關係的？你要徹底解決這個問題，請問你能離得開外面這個引發你的煩惱的根因嗎？如果說引發你裡邊煩惱這個因解決不了的話，你這個煩惱能解決嗎？如果解決，能解決的話，那就不叫因果，因為這個因你沒有解決，居然這個果上你解決得了，這個是佛法嗎？哪！我們不要很深的理智去看，是不是這樣？對不對？
所以假定我們真正懂得了道理，在很膚淺地方，你就觀察得到：要解決這個問題，欸！三樣東西都同時具足──你要思惟觀察，這個是什麼？現在我們修的，修成功了，這個叫作什麼？智德。
第四十一卷．Ａ面
所以說現在我們透過了祖師這樣地一層一層地深入告訴我們，記得不記得，前面曾經說過，這個是「超越生死，萬劫未聞」，所謂「若非究我祖乘，須信投心無地」（編者按：五十四頁第四行）的那一段話。如果不是祖師這樣地精研抉擇出來的話，那我們就是含含糊糊，所以這地方他「點小為大」。那麼在這種情況之下，現在這個行人就不是以前，有它完全不一樣的地方。以前或者是隨遇而安或者急求解脫，現在就是要依圓心，然後受這個圓戒、修圓行，這樣的做法。就這個「圓」，有一部分還留在下面講，我們上面到這地方了解一點點基本概念了！
那麼這個時候，只要能夠恆常把握住這個，這一個念頭在的話，現在離染方面就是攝律儀戒，這個就是成就法身佛。實際上呢你真正做圓滿的話，從離染那個角度去看是法身佛；從方便那個上面去看，那個就是報身佛；然後從度生那一方面去看，那就是應身佛，就是這樣！所以：
《智論》以《八十誦》即尸羅波羅蜜，
這個《智論》就是《大智度論》，《大智度論》我們大家了解的，這個是解釋，所謂這個解釋──釋經論，解釋《大般若》，《大般若》是佛陀所謂真正說明這個出世的意趣，使得大家有了善根了，告訴我們成佛的這個整個的路程。那個《八十誦律》呢？這個《八十誦律》就是律，這個五百結集第一次結出來這個律就是《八十誦》，因為它分八十次。所以《智論》上面說《八十誦》，也告訴我們，《八十誦》平常我們看起來說這個小乘的戒律，小乘的戒在大乘當中不能成為持戒波羅蜜的，但是他說：「嗯，這個就是！」這個有它很重要的這個意義，現在我們就了解了，「點大為小」就在這裡，所以《大智度論》上面告訴我們：哪！你了解了，那麼就是小乘的那個別解脫律儀就是我們大乘的尸羅波羅蜜。那麼《勝鬘》也是，《勝鬘》這都是大乘經，
《勝鬘》謂毗尼即大乘學，須得此意（這個我們應該了解的），可通彼文。律儀禁惡，止業破惑徹至究竟。清淨心者即法身體。
這個這幾句話就是說明上面這個道理，說上面《智論》告訴我們《八十誦》就是尸羅波羅蜜，《勝鬘》說毗尼即大乘，喔！我們就了解可以會通，可以會通。然後呢，所以這個律儀是斷惡，然後能夠止息我們的業行，而能夠破惑達到究竟圓滿，那是顯發我們本有法身這個清淨之心。那麼這一段就是攝律儀當中的這個所謂「初標因果」。下面：
以下次明所以二，
這因果那怎麼辦呢？說「明所以二」，
初二句敘昔迷。不明淨者貪染所障，失本淨故。
我們前面看這個文，說因為「妄覆」所以「不令明淨」，所以要怎麼辦呢？要修，所以需要修持來淨化，使本來清淨的，恢復、顯發它的明淨。那這個結果呢，就是顯出法身佛，就這個意思。那麼了解了，下面這幾個字解釋一下就行了，「初二句敘昔迷」即「以妄覆真」這兩句話，那麼「不明淨者貪染所障」，失本來清淨。
次二句
說「故須修顯……」，就是這兩句話。
顯今悟。須修顯者稟戒破障即能顯之因，法身即所顯之果。」
這很容易了解。那麼這一段呢那就是列舉這個三聚戒當中的第一個攝律儀戒。下面呢，第二個攝善法戒，繼續看文。
《業疏》續云：「以妄覆真，絕於智用。 故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。」
這個是《業疏》。下面的解釋：
《濟緣》釋云：「二攝善法戒二，初二句敘迷。
這個攝善法戒有兩部分，「初二句敘迷」，下面「顯悟」。那麼初二句敘迷是什麼呢？
絕智用者愚癡所障，遺本明故。
我們看前面的文，說這個攝善法戒分成兩部分，第一個先迷，怎麼迷呢？「以妄覆真，絕於智用。」這個前面是──我們看一看前面，「是故行人常思此行即攝律儀。用為法佛清淨心也」；同樣地，也可以說，「是故行人常思此行即善法戒，用為報佛方便智慧」，這樣，這個要清楚。所以下面就是為什麼得不到呢？因為我們以妄覆真，因為既然妄覆真了，所以他的智慧的德用顯不出來，這個是前面以前不了解之前的狀態。那現在要怎麼辦呢？所以
故下顯悟。
下面呢，現在我們了解了，怎麼樣能夠反轉來，反轉來就是說，「勤觀察者修善破障，此即是因」；修了這個因，「報佛是果」。所以現在我們了解了，應該怎麼辦呢？「故勤觀察」。這個昨天講隨行的時候已經說過了，真正修行的話要勤！這個勤是勤精進，精進在哪裡──思惟、觀察、抉擇，這個智慧就從這裡生起來的，這樣！那麼這一部分就叫作「攝善法戒」，將來成就果就是「報身佛」，這個對我們非常重要，對我們絕端重要！我們整個的問題在哪裡？無明。要想淨除無明，唯一的正對治，你除了這個沒別的了，就是智慧；要想智慧，必須勤觀察。
所以現在我們修行人往往是非弄不清楚，我們說不要分別，為什麼？智慧叫無分別智。這是我們一個絕大、絕大的誤解！我最早的時候也是這樣，我就想起一個很好笑的事情來，這件事情離開現在快三十年了，現在那些老人大概一個都不在了。那時候在台北，台北有一個在家居士辦了一個蓮友念佛團，在──那個時候叫作松山，那時還是個鄉下，現在究竟怎麼樣我不知道。那麼那時候我剛出家的時候，也那時候跑到那個蓮友念佛團，哎呀，念得好起勁。本來這個蓮友念佛團的團長，是一個李什麼老居士，他往生淨土的。哦，那個老居士非常精采，走的時候非常好，就在禮拜天跟大家念佛，念完了以後說：「那我要走了。」然後就到那房間裡，然後房間裡面……大家覺得：欸！老居士今天那個時候，先他說要走了，以為回去了。結果想不到他那個走，不是回到娑婆世界的家，要回到極樂世界的家。「哎呀，這快來、快來！」結果跑進去他老居士，圍著他繞，他就在這兒坐在椅子上就走了，就這樣！他叫李……一下名字我都記不起來了，那報紙還登出來這個，那就是他老人家創辦的。
我那時候去的，在那個地方已經一心一意要準備出家去了，所以空下來總歸在那地方。有一天早晨，那個都是在家居士喔，那時候我因為也沒有出家啦，就是蓮友們。那麼好像我前一天晚上總之也不曉得什麼因緣，就住在他那地方。反正弄晚了，大家說……剛發心的時候總是很熱心，那時候年紀又輕，幫他這個忙、幫他那個忙。他說：「你住在這裡吧！晚上還有一點事情。」我也覺得很樂意。那早晨起來，我印象就作早課，作完了早課以後，他那個佛台上面供桌上面，法器下面墊的那個，木魚跟那個大磬下面不是有個墊的嗎？那個墊的那東西很舊了、破爛了。那麼就有一個居士說：「這個很舊了，破爛了，那我們就換一個吧！」那另外一個告訴他：「你換它幹什麼？你不要去分別嘛！你這個不對、不對！」就這樣。當時我也想：「對呀！那我們不要去分別，佛就告訴我們無分別智，你一天到晚忙這個幹什麼？」我們以前專門在這個地方去想，然後叫你去好好地用功，「啊，你不要去分別！」就這樣，自覺得還很得意。我現在想起來，始終覺得又慚愧、又後悔。
那你說，難道這個佛說的無分別智說錯了嗎？佛當然不會錯，佛講的無分別智是我們這樣無分別嗎？我想現在你們在座的每一位都知道，絕不會像我當年的幼稚啊！我當年就這麼幼稚，把這個跟癡相應的這種無記，那無記心完全是當作是無分別智。那這樣一來的話，這個佛法還用你來修嗎？這個佛要修三大阿僧祇劫，你只要這樣成功的話，那這樣的話，你還要去修佛的話，還要去照他的辦法去修的話，也未免太笨了！你只要當下就無分別了，他要弄了三大阿僧祇劫才得到的話，這個話怎麼講啊？但是我們偏偏不會去仔細去觀察一下，就會這麼糊裡糊塗的話會這樣去弄。
它這個無分別要什麼？善巧思惟、抉擇，然後呢以善巧地認識清楚了──這個叫正確的認識或者正知見、正分別──然後了解哪一個錯、哪一個對；有了這個正確的認識，把錯誤的淨除了，到最後得到的這個，這個才是！那個要分別，說真正的本性──空性，它空性沒有你所分別的這個本體在，當你「觀」看到這個的時候，那個叫得無分別智。那大乘要到見道位，哪我們說「現在不要去管了」，這叫無分別！要想得到，前面一直在什麼？勤觀察、思惟、抉擇當中。所以我們現在的整個的傷，毀就毀在這個上頭。因地當中修了這個，將來果位上面就得到這個。這個是對我們絕端重要的一個概念！那麼這裡隨便說一說，隨便說一說。
現在我們說的無分別智變成功什麼？變成功我們懶惰的最好的藉口。他本來要去弄這個東西，「太麻煩了，哎呀，你不要去分別了！」那最好怎麼辦呢？這樣，當時的很多修行人就是這個心情：「啊，什麼都不要管了，反正這樣。好、好、好，你何必……。」還要找一個最美的藉口。然後呢，最後這個美的藉口就把佛法毀掉了。這是我們哪，我覺得我當年自己一直在這錯誤當中。現在所以我也只能說，我把我錯誤的經驗告訴大家，這個是值得我們很認真警惕。所以這個修行不管是大、小，哪一個祖師，哪一乘、哪一派，精進必不可少；我們現在用了這種名字作為一個藉口，為自己的懶惰作為一個最好的掩飾，這是我們的致命傷！又保護了懶惰，然後呢，又傷害了自己，又損害了教法。因此我在這個地方特別說一下，喏！祖師沒有一個例外，都告訴我們要勤加精進、思惟觀察，這個時候智慧──小，這小的智慧；大，大的智慧。
不過說到這裡，要有一點哦！這個要想這樣上去是要聞思修沒有錯，可是這個聞思修有個特徵，他這個聞思修的真正的重心在得到智慧；現在我們弄得不對了，又在那兒說「好、好，大家努力。」然後呢經書弄了一大堆，在文字上面鑽研，到那時候佛又在這兒叫冤了。佛說什麼？「依文解義，三世佛冤」，他說我不是這個意思啊！所以這個經論上面的確不是那麼容易學，一個不小心，走到那裡，錯了；說「啊！那跑到那邊。」跑到那邊那樣，又跑錯掉了，這是我們要注意的。
學《廣論》一開頭的時候就告訴我們：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」現在講修行的人都不要，寡聞──就是真正聽聞必須要的，他不要的；那麼反過來他要的呢，廣聞的人是不善於修要，聞了以後要去修的呀，那個修行他也不要了。所以這個大師、宗喀巴大師，也是文殊師利菩薩示現，實際上呢真正重要的不是他大菩薩來示現，而是那個地方的眾生的根性。如果我們現在努力的話，我確信的，或者觀世音菩薩、或者文殊師利菩薩，他一定還會應我們的機跑得來。所以這個地方我順便策勵諸位同修：大家共同努力，那些大菩薩、佛一定會再來的！那麼這是第二段，再下面一段呢，「攝眾生戒」。
《業疏》續云：「以妄覆真，
同樣地，我們「行人常思此行」，就是這樣，那麼這個就是持戒。反過來，為什麼原因呢？
以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。
它本來平等的，偏偏由於這個無明妄想所覆蓋，所以有了「彼」──是非等等的話，於是「妄緣憎愛」，所以有人、我，有了這個，生死輪迴就轉。到這地方大家想一想，煩惱生起次第，記得不記得？這個對我們非常重要，所以說論不清楚，像這種地方我們不會了解的。這個煩惱總相是什麼？別相是什麼？生起的真正的次第主要的原因是什麼？有兩種說法：有一個就在這個補特伽羅上面不了解他的真相，執著有一個我在，這個叫薩迦耶見；有一派說這樣不是無明。那麼這個無明那沒關係，由於不了解，所以在這個繩上面誤認以為蛇。大家還記得不記得？這個是煩惱生起。
當這個執著一生起了，對不起，那麼我愛、憎他。是──愛我，貪；憎他，受障礙的是瞋，種種就跟著上面來了。所以它那個煩惱的根本一覆了，自然有彼我；有了彼我，種種煩惱生；有了煩惱生，生死輪迴陷，對不對？所以你從那個煩惱上面來去看，第一個；然後呢從那個憎愛來上面看，第三個；從它的不了解它的內涵，有沒有智慧、有沒有方便，是第二個，是不是一件事情？可是以前我們不了解，把它分開來一段一段地修，實際上，明明它的內涵就是當下一個。
所以說到最後一個，我們重新回過頭來，假定論上面這個煩惱的真相不清楚的話，儘管我們在這兒念，念了你能不能真實地了解這個內涵哪？就是不了解！不了解你去修，怎麼修呢？說是圓修，圓了半天，喏，就是一片混沌。現在圓修，正確的有它的真實的內涵，的的確確是這個樣。你只要把它弄好了，從那一面看是清淨，從那一方面是方便智慧，從那一方面去看的話，哪，它就是平等。所以現在了解了，了解了要
今返妄源，知生心起。不妄違惱，將護前生。是則名為攝眾生戒。
啊！錯了、錯了。現在返回來，找它的根源，所以曉得彼我，這個一切眾生、人我是非，還是從我們的妄想錯誤而生起的，於是不隨著妄源違惱。於是怎麼辦呢？「將護前生」，要曉得將護前生就是將護自心喔！所以在這個地方回頭我們細說，這個就是叫攝眾生戒。然後下面就
生通無量，心護亦爾。
這個眾生是無量，遍法界是，所以我們的心保護也是。
能熏藏本，為化身佛。
欸，熏習的結果啊，因為你要將護一切眾生，所以成佛的時候，你在一切眾生現出來這個行相，就是你的化身，他是人道你就現個人，他是天道現個天，他是三惡道……你現任何一道，主要的就是因地當中這個「因」。
隨彼心起無往不應，
哪！因地當中既然的，當然，只要眾生在，自然有這個無往不應的這個功能，這個因果必然相關。
猶如水月任機大小。」
這個就很清楚了，這因果之間的關係那麼分明、那麼清楚！
下面解釋一下，這個前面的文字懂了，下面的解釋很容易。有的時候呢，我從解釋的文字上面來說前面的文；有的時候，說了前面的文，再看解釋的後面的解釋，這個只要你們仔細地隨便去兩個對照一下都清楚。下面看《濟緣》的解釋：
《濟緣》釋云：「三攝眾生戒二，
也分兩部分，一個是敘迷，一個是顯悟。
初敘迷。憎愛即障，忘本平等故。
「敘迷」呢，憎愛。說就是「以妄覆真，妄緣憎愛」，這個憎愛就是障，忘本來平等。所以「由有彼我分別，故受生死雜報。」
今下顯悟二，初修因三，
現在呢，下面「今返妄源」，這是「顯悟」。這個又分二，「初修因」分三，這個三部分叫：
初二句開平等解。
平等解是什麼？「知生心起。不妄違惱」，這了解了，了解了以後，這個就不會違惱。實際上我們也不妨說一下，假定我們現在，到現在為止我們了解，我們看見、眼裡面任何看見一樣東西，這個東西是不在內、不在外，也可以說亦在內、亦在外。而是什麼？唯識上面說是我們心現的，中觀上面說，這個是當我們根境識所生起的一個空緣起相。所以這個生起來的一定有什麼？一定有它的能看的，就是說，我現在能見的識──意根，這個，然後所見的這個對象的產生，這一切無非在這地方轉。所以分那個「高下」本身，就是說你的無明去看，分這樣；然後智慧去看，顯得那樣。真正的將護的，也可以說將護你的心，換句話說，你緣境之心隨順著無明，這樣走，現在了解了依著正知見，是不是還是將護自己的心啊？你了解了這一點，中觀、唯識之辨，對我們修行上面不是個重要的，清楚不清楚？我這裡隨便一提。那麼下面繼續下去，說：
知生心起亦唯識變，
不管它中觀也好、唯識也好，「彼我同體無高下故」。
次二句修平等行。
所以下面就是「將護前生。是則名為攝生」等等。
將護之言通含四弘誓四等心四攝行。
這個四弘誓願我們都了解；四等心就是慈、悲、喜、捨四無量心；四攝呢，布施、愛語、利行、同事，這個四攝行。那這地方順便一說哦！四攝當中有一個布施，六度當中也有一個布施，這個六度的布施啊，純粹是，不是純粹，主要的從自利那一方面，把自己的內心的貪染，徹底地透過這個布施解決；然後有了這個，到四攝的時候，這個布施純粹是站在幫人家忙的這個概念上面。這兩個稍有差別，到下面會在那個論當中說明。
是下二句結名。
這個了解。
生通下次感果三，
最後一個，「生通無量，心護亦爾……」，感得的這個果有三，
初二句心境相應。次二句慈熏成果。次四句明隨緣起應。如水月者水喻機感，月喻垂應，月不入水，水不溷月，隨器大小波澄影現，慈善根力感應難思。」
這個文字容易了解，那麼在這裡我們把這個三戒都簡單地說一說。這個戒文字了解，我不是剛才說這個圓心發，在這裡我們用一個隨便一個很簡單的例子來說明一下。真正發那個圓心，受那個圓戒一定是什麼？發了菩提心以後。這個菩提心我們進去的時候有兩條路，有一條路，就是在《廣論》上面告訴我們，這個傳承是金洲大師，這個通常唯識上面用的。所以金洲大師是唯識一系的，是印度當年，這個在印度佛法最後快毀滅的時候的，那個時候的最了不起的大師之一，他是一個唯識的一個大學者，大成就者也是。另外呢，有一個寂天菩薩所傳的自他換，那個《廣論》上面都告訴我們的。那麼這個金洲大師「七因果」，主要的以啟發慈悲為主；這個寂天菩薩的「自他換」以智慧為主。所以真正的菩提心，有一句話──為利有情願成佛。這個在論上面說得很清楚，你必須兩個條件：第一個要利益一切眾生，還要呢要成佛，這個自、他俱利。
其實我們真正了解了以後，你從三個角度任何一個角度去看的話，你只要看得圓滿，它一定是三樣東西都包含在裡頭。現在我們隨便來說，或者就自利來說，或者就利人來說。現在我們想，假定自己被煩惱困在這個地方，那你能不能幫人忙？不能幫人忙，所以你必須先把自己的問題解決。反過來說，你完全要解決自己的問題，要解決問題，請問：自己的問題要徹底解決，你能不能只管你自己不管別人？一步一步細說下去，簡單、但是把重要的地方仔細地說，就很了解了。
比如說，我現在曉得真正的痛苦為什麼呢？就是內心不了解事實的真相，妄緣無明、妄生憎愛，叫它作煩惱，你要把它淨化它，是不是？是！這一部分。那麼你要淨化它，是不是你要思惟、觀察、抉擇，認識它，對不對？那個什麼？豈不是智慧！而透過你的智慧抉擇，你才能夠離染。所以就離染那一方面來說的話，叫離染行，得到的是清淨的；就你的思惟抉擇那一方面是什麼？豈不是方便行，得到是不是智慧呀！請問：分得開、分不開？分得開、分不開，你們說呢？你要離染，你不經過思惟抉擇，你連它的染、淨都分不開，你能離得開嗎？所以你絕對不能少掉這個思惟抉擇之心。可是思惟抉擇，如果不在這個上面，你思惟抉擇些什麼東西啊？這是佛法嗎？也不是！是不是兩個分不開？第一個，這兩個分不開。
現在我們看，煩惱，煩惱怎麼來的？假如說你一個人，沒有眾生的話，你會不會有煩惱啊？實際上，如果沒有眾生就沒有你耶！很簡單哪！這個道理就這麼簡單。所以我們所有的煩惱都是這樣地彼此建立起來的，你也許只看見自己那一方面，實際上呢，自己的煩惱，儘管你自己煩煩惱惱，是不是跟外面有關係的？你要徹底解決這個問題，請問你能離得開外面這個引發你的煩惱的根因嗎？如果說引發你裡邊煩惱這個因解決不了的話，你這個煩惱能解決嗎？如果解決，能解決的話，那就不叫因果，因為這個因你沒有解決，居然這個果上你解決得了，這個是佛法嗎？哪！我們不要很深的理智去看，是不是這樣？對不對？
所以假定我們真正懂得了道理，在很膚淺地方，你就觀察得到：要解決這個問題，欸！三樣東西都同時具足──你要思惟觀察，這個是什麼？現在我們修的，修成功了，這個叫作什麼？智德。