菩提道次第廣論講記 (121A~160終)

福智廣論|宗大師:【今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼 復乏理辯教義力】 布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若般羅密
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菩提道次第廣論講記 第136卷 A面

文章: # 66700未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:16

菩提道次第廣論講記 第136卷 A面
日常法師
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善知識,然後依止了善知識,照善知識所正確的引導行如理之行,那樣你漸漸積累就對,所以它下面總集的又說
【總須多聞善辨菩薩學處取捨,】
一句話。這個總結起來最重要的事情,就必須要做這個事情——多聞、多聞!要善巧地辨別,這個多聞不是說,哎呀,又看報紙,又要什麼樣的。這個不,這個沒有用!佛法裡邊的聞的特質,什麼?一定是如理的正法,是對治煩惱的,所以要善巧地辨別,辨別得非常清楚,哪一個是我們修學菩薩的人該學的、該取的,哪一個是我們學會了以後不該做的,該捨的。了解了這個道理以後如法行持,所以說:
【次於所知法義,一切威儀,恆依正念發勤精進,】
你了解了,那個時候下一步,在任何狀態當中,「一切威儀」就是不管是行、住、坐、臥任何時候,一定把這個理念提持來了以後啊,努力行持,努力行持!所以最後,
【故於所精進處要無錯誤。】
最後又特別告訴我們,說這個精進啊,要不要錯喔!所以現在很多人說:喔唷,這個人好用功!喔唷,這個人怎麼樣喔!欸,沒有錯,這個是好事情,可是他努力了半天,這個內涵有沒有錯啊?這還是個大問題哦!是不但你要努力,而且你努力對了沒有,努力對了沒有。所以當年一個善知識提醒我,我現在也一直提在這個心裡面,我們別以為我現在,哎喲,做了、忙了很多喔!忙了很多,有的時候是好的,有的時候卻是壞的。你做對了是必須要的,做錯了是不如不走。因為你忙了半天在這兒原地踏步啊,是浪費時間,那些信施白消耗掉了。原地踏步還小事哦,你還站在那裡踏踏哦,浪費你的精力了。結果你是越跑越遠,你還做得很起勁,等到你發現了,再回過頭來的話,唉呀,又不曉得哪一年,然後呢你又感得多生多劫才感回來哦!這是千真萬確的事實哦!

所以別以為我們現在,哎呀,我們在那兒修行哦!第一個你要根本因有沒有弄對啊!所以在這裡,很多經常大家說,哎呀,你有什麼樣的好的,這個大的希望擺在這裡,我總是戰戰兢兢!今天不是說,哇!你這個名氣很大,不是說你這個房子很大、地方很大,然後呢這個團體很大、事業很大。不單單是這個,先問:你辦的事業是什麼事業?佛法事業。根本因是佛法,如果是「佛法」兩個字錯了話,對不起,這個事業絕對不能要!我們現在一個不小心弄錯了,事業是越辦越大,佛法是越來越遠。對外面是如此,對裡邊也是如此啊!這一點是我們特別應該注意的事情啊!

所以再說一遍,「故於所精進處要無錯誤」啊!要想無錯誤,記住前面這一段話呀!所以第一個,要把正知相應的這個念提起來,一方面不要讓煩惱所傷,還要進一步要克制這個煩惱。那麼你能這樣做的話,
【第四身心由此堪能之理。】
對了!那個時候你要想做什麼,欸,就能夠像你這樣做到了。現在我們有個情況:我們也未嘗不想做,但是對不起,我們想做的事情總做不到。總做不到,為什麼呀?就是我們這個身心無堪能性。說早晨起來了以後,欸,早晨哪,說打了板起來倒還可以;教你上早殿的時候,這個心裡面要想能夠專一,這個很難;如果打坐的話,是要想或者把所觀想的觀得起來,乃至於不要昏沉,很難,要想這個也很難,這身心無有堪能,我們要的東西都得不到。那為什麼呢?就因為我們沒有如理如法了解前面所說,你能夠了解前面所說如理如法的話,那一定沒問題。下面說:
【謂自在之力,】
那個所謂身心堪能,就是你所想你希望的,你能夠做得到。
【如〈不放逸品〉說:「必須善學菩薩學處,及受已不學過患極重,當視煩惱猶如仇敵,於諸難行莫覺為擔,應發心力視為莊嚴。」】
這個告訴我們哪,我們一定要——一而再、再而三地告訴我們「善學菩薩學處」,我們現在已經了解了菩薩的內涵是什麼,那麼既然你了解了所以這麼殊勝大的利益的話,你必定要好好地去學,好好地學!

所以大家再回憶一下,我前面講過很多次的——大家不要學「我」啊!要學佛啊!我們表面上面人人說:哎呀,在學佛、學佛!結果學了半天都在學我,學了半天因為學我,這個我是越學越大。儘管你在經論當中轉,儘管你在拜佛、念佛、打坐、參禪,然後呢持戒,對不起,實際上在學我。所以你第一個,一定要根據這個善知識的教授,依據無垢的經論,這個裡邊辨別得清清楚楚以後,那時候你才曉得,這個我跟佛之間的行相是非常細微、非常細微。你這一點要學對了,所以叫「善學」,這個才是我們該學的,那個時候你精進的時候才不錯誤,然後呢這是第一個。

然後呢進一步要了解,受了這個菩薩戒而不學的這個禍患,是非常嚴重、非常嚴重!對這個錯誤,我們要把它看成功什麼啊?欸,這是才是我們要對治的,所以我們所要對治的是煩惱啊!你要想對治煩惱,請問你不懂得煩惱你能對治嗎?所以我們現在特別重要的——不要在文字上面轉哪!不要大家爭那個口頭是非啊!一定要在自己內心上面去找啊!

你能夠有了這個認識以後啊,那個時候要去行,行的時候是苦的喲、是難的喲!可是這個難行是什麼?是真正的莊嚴。所以對於這個難行,不要覺得這是個擔子,應該了解。那時候你了解了你自然覺得:啊,這才是我的莊嚴!莊嚴什麼?莊嚴淨土。莊嚴什麼?莊嚴報身。這不是我們要求的嗎?我們要求圓滿的嗎?這個才是真正耶!所以真正的這個圓滿的莊嚴,絕對不是坐在那裡,哎呀,樣樣現成;喔唷,人家送紅包來,還要跪在地上送給你,覺得:喔唷,這個出家好耶,去出家。那是一點用場都沒有啊!我們必定要了解這一點哪!

所以我常常跟大家同修說,他跑得來送我紅包,叩我個頭,我以前真是錯誤,總覺得:嗯,這個出家很好。現在每碰到這種情況之後,我心裡面膽戰心驚啊!受他這一文錢,我不曉得怎麼樣才能夠跟他相應啊!這樣。如果說我不能跟他相應、真正跟在煩惱上面對治的話,對不起,那個是地獄的刀山、油鍋等在這個地方啊!這我們必定要知道。所以你在這種情況之下一定要什麼?要努力啊,真正在這個煩惱上面對治!你能夠對治,如法了解了,那時候你才可以告訴別人:喏、喏、喏,修學的佛法是內容這個啊!懂得一點的文字隨便去講講的話,我覺得我們不如一個麥克風,它這個喇叭聲音響得很耶!哦,我們只要把那個錄音帶放在那裡的話,要大就大、要小就小;我們喊了個半天,等一下還要嘴巴乾、喝茶,它什麼都不要耶!這是千真萬確的事實啊,我倒不是說笑話呀!

【於未修業前先修此等,】
在我們沒有正式修的時候啊,先把這個道理了解了。

【破除身心於諸善事無堪能性一切怯弱,學菩薩行令成輕利。】
因為我們這種道理如果不了解的話,一開始去做的話:哦,這個修行很難哪!你了解了這個道理了以後,覺得:啊!原來有這樣殊勝的好處,不學,有這樣大的過患!然後在這種情況之下你曉得:噢,得到這樣殊勝的利益,是要一點努力的。那個時候你碰見那個難事啊,欸,就不怕。所以啊,我們對於這個做很多善事害怕、怯弱,不能做的這個心情都掃除掉。因為這個掃除掉了,所以我們行菩薩行的時候,輕而易舉地就做得起來。

現在我們繼續下去,說由於我們前面這樣正確的認識,了解了這些道理啊,破除我們「身心於諸善事無堪能性」。就是說不管是我們身體上面、心理上面,對於做這個佛法的事業啊,心裡面覺得,哎呀,不能做的這種情況,以及心裡面的害怕,都一切拿掉了。這個是最重要的一件事情!你能夠這樣善巧地這樣學習了以後啊,那時候就不怕,那時候就不怕了。真正修學佛法,的的確確最重要的關鍵在這個地方!這一點哪,說聽起來很容易,大家有幸而聽見,你們一定要好好地把握住這個機會呀!你能夠在這一點上面認真地努力的話,保證你這是最快、最好的一條路線。否則的話你做的話,那都是——唉,走遠路!記住啊!不是在不走哦,走遠路,走遠路!

所以這一次時間還有的寬,我到最後一定要把《法華經》跟大家來提一下。你是自然而然那個大經、大論上面哪,每一個地方都有最正確的指導告訴我們,不管從剛開始《阿含》,然後呢中間像《般若》等等,乃至於《大寶積經》,乃至於《法華》、《華嚴》,說的道理絕對是完全一貫的!我們必定要把握住修學佛法的特質——根本因在哪裡,然後呢如何去圓滿它,圓滿因是怎麼樣。

【如云:「定於修業前,令一切有力,憶不放逸論,令自成輕利。」】
就像那麼說,在你正式開始修這個善業之前哪,怎麼辦啊?先在你心理上面,要有這樣正確的認識,然後呢經過這個認識加強,產生了一個力量。這個力量怎麼來的呀?叫「憶不放逸論」。欸,告訴我們,我們真正要修學佛法,有它修習這個這樣的個內容在,詳細地論說不可以放逸。因為你經過了這個有力的修習以後,經常提持著正憶念的話,那時候身心自然做起來輕輕鬆鬆,輕快而殊勝的利益來了。所以佛菩薩的的確確,你教他做一點世俗的事情啊,他痛苦得很欸!教我們恰恰相反哪,教我們恰恰相反。

現在我想在座的同學當中,也有人有這個感受,也有人有這個感受。以前這個世間難捨的事情啊,現在看見就厭惡、就討厭,這千真萬確的事實,千真萬確的事實。昨天下午還有一位同修來提起這個事情,哎呀,他說看見以前那種這個很美好的這種事情啊,現在看見了厭惡不堪,千真萬確;反過來說,以前覺得難行的事情啊,現在做起來是輕而易舉,而且覺得:啊!利益無邊。你必定要這樣地一步一步走上去,那個時候你才會像我們釋迦世尊一樣——啊,說為求一個偈,身上挖一千個洞,好!也幹。然後呢看見餓虎,身體捨給牠,也幹,而且幹得個起勁耶!那千真萬確!

【如是勵力能發何等精進耶?】
那麼像這樣地努力,發起什麼樣的精進呢?

【謂如樹棉,去來飄動隨風而轉,自內身心於善勇悍,隨勇悍轉,】
就是這樣的狀態,就像那個樹上的棉花一樣。這棉花有兩種,一種木棉,一種樹棉,它成熟了以後啊自己那個苞子就張開,軟軟地在那個地方,那個風這麼來它就這麼飄,那麼來這麼飄。換句話說,我們也看見的,一個棉絮在隨一點點的風,它就跟著風去了。那麼現在我們依照著上面這樣地如理修學以後,我們對於做這個善的事情啊,那個心裡面這種精進相也一樣的,你輕輕地一動,嗯,就來了!也能夠對於這個精進啊,隨時提起來,跟著它而轉。

【此後精進能善成辦。】
那麼這麼一來的話,你要精進的話,那很容易就成功了。

【由生精進乃能成辦一切資糧。】
你這個力量有了以後啊,什麼都做得到了。要不然我們現在碰到一點事情,常常這樣:「喔唷,要做這個事情啊!」哎呀,事情還沒做啊,就像天塌下來了。唉!那是實在是沒有什麼用處。有的人曾經說要修學佛法,問他為什麼?他講,哎喲,他看見那個修學佛法真好啊!然後呢打打坐,喔喲,這個真輕鬆哦!反正吃飯人家燒好了,我跑到廚房裡張開嘴巴,那麼咕嚕咕嚕吃了兩口,然後睡下來,睡一個午覺,在那裡真輕鬆。這個不是學佛啊!大家千萬注意啊!這是宿生自己的善業所感得的果報啊!這一生你這樣浪費的結果的話,倒不如豬啊!這個千真萬確哦!豬這樣省事,然後呢被殺了一刀牠還了人家了,牠不一定下地獄哦!我們現在披了這身衣服這樣去做的話,對不起,這個果報是非常可怕、非常可怕哦!豬只被殺一刀,我們這樣下去的話,到了地獄裡邊去的話,啊!這個油鍋、刀山的話,那個無邊恐怖啊!

所以在這個地方,我們處處地方要提起自己來:它的過患是什麼?它的勝利是什麼?從這個上面,你一步一步上來的話,欸,到那個時候精進起來了,那辦什麼的難事啊,你不但不覺得難,「欸,這就是我的莊嚴啊!」那勇往直前。你看見他那個人不做,「哎,你避在後頭啊,我真高興啊!」一馬當先你就衝前去了,把事情統統做好了,就這樣啊!

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【如云:「如樹棉去來,隨風飄動轉,如是勇悍轉,由是事皆成。」】
就像這個棉花一樣跟著風啊,這麼輕輕地一來它就動了;現在呢我們也是一樣,由於把這個身心這樣善巧地調柔了以後,也跟著這個精進而轉。因為有這個精進啊,這麼輕容易的,你要怎麼辦,它這個精進心就起來了,什麼事情都成就。

【又諸難行唯應策勵不應棄捨,】
嗯,這個地方就注意!這句話為什麼又特別說一下呢?要曉得前面告訴我們,修學佛法要積聚無邊資糧,淨治無邊罪障啊!不是說你發了一個心就行哪,要去努力繼續不斷的,而且時間是無限的去做啊!所以碰見了難行,能做的固然做,不能做的也絕對不棄捨啊!

【如吉祥敬母云:「不修難行業,不獲難得位,故佛不自顧,令精進增長。」】
不修這個難行的業,是得不到這個難得的果位啊!所以佛之所以成佛,他絕不自己顧慮這個、顧慮那個,一天到晚只是增長,為了精進,為了精進。世間也是這麼樣說嘛,「吃得苦中苦,方為人上人」,這天下的法則,法爾如是,沒有一個例外的。好,那麼前面那個精進的正規已經有了。

【第四正修此時應如何行。】
正修的時候怎麼辦呢?

【隨發何精進,皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。】
這個前面已經說過了,不管你做任何事情,這個大乘佛法的特質哦!注意哦,非常重要、非常重要的!不管你做任何一個小小的事情,行為的時候固然是如此,就是哪怕你在這個心理的話,也一定要跟這個六種殊勝相應,要跟這個六波羅蜜相應。他先解釋,所謂

【精進施者,謂自住精進而安立他,餘如前說。】
那個六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等,那麼你自己安住、自己精進,而又想辦法使得別人也是這樣,那就是把這個精進布施給他嘛!如是這般一一都是前面。關於這個雖然這裡不講,但是諸位的概念當中一定要清楚哦!這六個殊勝是什麼?大家還記得不記得?第一個什麼?啊?對,沒錯,一定要記住!他行這個法門的所依,可是根本在哪裡?菩提心。記住!然後呢行持的時候如何。所以哪怕你做最小小的一點的事情,你始終這個目的把握準,這是根本因一定要把握得住,我們修學佛法這是第一個重要!

所以啊大家,我們在這裡特別注意的,不要從事相上面看,「喔唷,看見人家做得這麼好,我也要這麼好。」你錯了!不管他人家做得好不好,我心裡的這個東西擺在那裡,我要這樣去做;這個是你在自己內心上面就很清楚、很明白,一切時處。人家好,你不是說:「哎呀!我也要這麼比他。」人家好,我在讚歎他,我就隨喜他,這個就對了;人家不好,如果是該做的,人家再不好,我要去做。就是這個你內心當中,有這樣的一個正確的固定的知見,絕不可以動搖!不要說別的,我們世間上常常說:「欸,這個人不錯,他做事情有原則。」表示什麼?他不是跟著別人隨風飄動的。

其實不要說是這個佛法耶,世間也是一樣,有很多人哪,現在我們常常看喏,我們這裡好說一個話——一窩蜂。喔唷,看見這個好,大家也跟著來。對不起,跟著來啊你多半都吃虧,因為你並不了解他為什麼這麼做,他為什麼能夠這樣做成功,你只是從行相上面去看。現在我們修學佛法的人也走上這一條路,那不是很可憐嗎?所以說這個六種殊勝一定要把握得住,然後行持的時候啊,每一度它有這個六度當中在這個裡頭。

最後:
【第五此等攝義。】
那麼,然後呢總括起來再說一遍。
【應當隨念,發菩提心為諸行依而勤修習,則於精進為欲安立諸有情故,策發修學漸令增長。】
這我們任何一個行為,那個行為啊時時刻刻記住、記住:就是剛才六種殊勝當中第一個,這是發了菩提心這個根因上面,才有身口的行為,所以這個菩提心是諸行所依。那麼現在這個地方呢修什麼?精進,勤勤懇懇。「精」是精純、專精,一點都不夾雜!在質上面是一點都不夾雜,在量上面是一點都不馬虎,這個才是精,前面這個「精」,精純、精一、專精。幹什麼?向前菩提道上推進,這意思。那麼然後呢以這個心,是目的是為什麼啊?為了使一切有情都安立在佛地上面,所以我行精進,也使一切有情也要這樣走。因為你要真正成佛,這個是必不可少的,而努力「策發」,然後呢「修學」,使得這個精進增長,這是這樣。
【次於大地所發精進修為願境,】
那麼然後呢策發了以後,次一步說,我們現在精進修持的內涵、修持的方法是什麼?以大地菩薩的行為是我們願境哦!這個地方很清楚、很明白哦!所以在這個地方,就說明了一件事情:我們常常說:「哎呀,我現在是凡夫啊!」欸,沒錯,你是凡夫,所以這個地方告訴你,正因為你是凡夫啊,所以你要努力啊!以大地菩薩的境界做為你的目標啊!你還沒做就先說:「哎喲!這個是菩薩的做法呀,我是個凡夫啊!」你因地當中已經一刀兩斷,把你已經什麼?把它看成功:「唉!我原來就是像《法華》上面那個除糞人。」這個是我們最大損失、最大損失!明明我們是佛子,可是我們因地當中一個念起來說:「哎喲,我是個凡夫啊!我這一天忙是忙一日除糞之價。」你完全錯了!我們真正修學佛法的人要怎麼辦?欸,我就是佛子!所以我現在的行持的行為就是什麼啊?就是佛子的行為,這個佛子的行為就是菩薩行。這個才是!所以你因地當中第一念正確了,將來才有圓滿的果。

所以昨天不是說得很清楚嗎,大家還記得不記得?為了提醒大家,再說一遍。下面這個話不要讓我來提醒,要我們自己每一個人自己提醒——「發心究竟二不別,如是二心初心難」,這個《華嚴》上面特別說明的。你發這個大菩提心,跟究竟圓滿這個大菩提心兩樣東西,就它那個內涵、特質、心理來說沒有差別,無二無別!但是這兩樣東西啊,如是二心叫初心難哦!真正難的是剛開始第一個哦!也因為它難,所以它真正重要的也在這裡哦!然後呢,在《華嚴》上面,善財童子示現的是修證的時候的境界,所以他叫十信滿心;換句話說,他那個淨信心哪,已經跟佛的菩提心的特質是無二無別,只是還沒有圓滿。所以這個初因最重要,有了這個因,然後你繼續不斷地把它圓滿、圓滿、圓滿,到最後成佛。你有這個因,這個果是一定有的;如果是你沒有這個因的話,你怎麼忙也沒有用。正因為如此,所以這「如是二心是初心難」。

但是退一步——我們不要說退,再返回頭來,再找那個根由,那個根由在哪裡呀?欸,修的根據是什麼?思相應慧。思相應慧要看思,要想所以思的話,一定要先聞相應慧。聞相應慧從哪裡來?多聞。多聞從哪裡?從善知識。所以前面告訴我們哪,要想生起有力最深的正念,一定要依止善知識、善友共住而多聞等因,就是從這個善知識、多聞開始。當我們聽見了以後,心裡面就說:「對啊!現在就這個樣,我要做的!正因為是我是凡夫,所以我一定學這個!」那個時候你當下的一念下去,因就對了!你如果只有這麼一念,將來就有一念成佛的因。但是呢,你要真的感果的話,單單一念不夠,第二念你又想到別的地方去了,那對不起,那又跟著它散了。所以你假定說那個心心念念,把這個念頭不斷地一直增長、增長,因為你的因都是集這個嘛,自然而然將來感的果非如此不可啊!修行沒別的,就是這個呀!

所以了解了這一點的話,我們一定會這樣說:「正因為我是凡夫,所以我必須要這樣做!」 in>:


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菩提道次第廣論講記 第136卷 B面

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2007-08-18 , 7:17

菩提道次第廣論講記 第136卷 B面
日常法師
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絕對不是「哎呀,我是凡夫啊,那個是菩薩境界啊!」就把自己先排拒掉。明明我們是長者唯一的兒子,長者是誰啊?佛嘛!可是我們偏偏要去忙啊,忙那個打掃廁所,然後呢弄了半天,一個大餅,喔唷,吃飽了,安安心心。唉,真是可憐是莫甚於此!所以真正修學佛法的最可憐、可惜的地方——愚癡。然後自己還覺得:哎呀,我一天拜多少佛,我一天念多少佛,我一再地說,拜佛絕對好,念佛絕對好,弘法利生絕對好,你根本因有沒有把握住?根本因沒有把握住的話,對不起,唉,好可惜!

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所以這個地方告訴我們哪,「大地精進願境」,嗯,我要這樣做!這個就是我們聞思相應的時候。等到你到後來它變成什麼呢?佛!這是我的願所在,然後呢在因地當中下這個相應的因,只要這因圓,欸,果滿那自然有嘛!所以說妙法蓮華是因在果中,是因即是果,這千真萬確!

【於初發業所行精進隨力勤學,尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。】
那麼在我們剛開始的時候啊,欸,不是教你像菩薩一樣地這樣做,而是要學菩薩作為我們的願;然後呢根據這個願,隨我們自己的力量去做,所以叫「隨力勤學」。然後這個隨力勤學,有種種前面那些道理,特別告訴我們哪,我們真正做的時候,要想學什麼?要想學這個人。換句話說,欸,那個龜兔賽跑當中啊,不要學那個兔子,「叭叭叭叭」一口氣衝了個半天,哎呀,然後停在那裡。這個兔子倒是不是說,那個故事不是說,牠衝在那裡衝累了,不是。我們不是說不顧一切地莽撞這樣來,要如理如法地了解。這個道理在一開頭的時候,還在道前基礎當中的時候已經特別……大家還記得吧?如果忘記掉,回過頭去趕快仔細看一看,在修的時候應該怎麼樣。一定要對我們所修的內容,這個質正、量足、次第無誤,然後安排好了,自己相應的下足之處、程序,一步一步上來。

那麼特別呢,對於這個我們修學佛法必須要的精進,妨害我們精進的這一種毛病,所以要把它對治,要把它對治。你能對治了,策發精進;能策發精進了,下面其他東西都來了。所以說這資糧善中啊最殊勝、最第一,而且只有依靠這個才能夠真正圓滿。繼續下去。

【又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦,經極長時,集無邊資糧,行無量難行,先當勇悍擐精進誓甲。】

那麼最後又告訴我們,我們對於我們的要求的,所謂什麼?大菩提果。所以他開始的依的是菩提心。這個菩提心是什麼?使一切有情的苦統統淨除,樂是統統給他。為了要這樣做,要積集無邊資糧,行無量難行,要經過很長的時候,對於這一件事情啊,先要披這個精進之甲,披精進之甲。所以《瑜伽師地論》上面,我在黑板上寫的這個,第一個叫「披甲精進」,就是心理建設,心理建設。有了這個下面才是加行,那麼加行的時候,真正行的時候啊,叫「無下」、「無退」,乃至於「無足」,這個概念特別重要、特別重要!我還希望啊,這個六波羅蜜講完了以後,要總括起來,關於這一點要特別地還要說一說。不過特別說一說,看看這次有沒有時間啊,看看有沒有時間。

【《妙手問經》說:「若略發此廣大意樂,即已積集廣大資糧。」故當勤學。】
經上面這樣,你乃至於稍微啟發一點這種意樂,就能夠積集廣大的資糧,這是千真萬確的事實!大家還記得吧?在下士的時候,這個業感緣起到最後告訴我們的「八因三緣」。這個三緣當中啊,第一個心清淨,第二個加行清淨,當你心清淨、加行清淨了,其等於田清淨。你樣樣東西都清淨了,哪有不能集無邊資糧的?這個地方就告訴我們這個。所以你那個心裡邊能夠產生這樣地大的,跟法界相應的這種精進力量的話,乃至於發一念,這個力量就不可思議、不可思議!

所以我們經常要提醒自己:噢,像學那個小沙彌一樣。你看看,這個羅漢他這麼了不起的聖人,那個小沙彌就一個念頭:「噢,我要成佛!」喔唷,這個羅漢的聖者了不起,馬上把那個小沙彌請到前面,很清楚、很明白。那個小沙彌在那兒磕上一千個頭,說不定這個羅漢理都不理他;他在那兒念上一萬聲佛,說不定那個羅漢告訴他:「你錯了。」但是那個小沙彌腦筋一念,這麼一個轉過來的話,喔唷,這個羅漢馬上,嘩!很恭敬地把他這個包袱統統拿下來:「來、來、來,我來拿,我來拿,你請在前頭。」然後跟在後面恭恭敬敬。為什麼?說明了這個千真萬確的事實:真正的智者,他了解這個事情的是非、輕重,根本在哪裡。所以說這個地方特別告訴我們哪,我絕對不是說,我們單單學那個沙彌就發一個念頭。不是哦!說我們要分別得清楚是非、輕重何在,然後呢在這個上面勤勤懇懇地努力。你一定要先要如理,然後呢根據這個如理,再如量;所以質要對,然後呢量要足,次第要不錯!

【若不學者,】
下面這一句話,啊!我們要勤學,若不學者,
【不能增長種性堪能,恆為眾多惡行染著,】
這是眼前的。假定說我們不學的話,對不起,你不學,這一個特質、這個種性,這個什麼?菩提種性哪,你不增長。前面已經說了,在三慢當中特別說,你不去對治它,你不去努力造,它煩惱不會說:「哎呀!我憐愍你呀,好了,你不行啊,我自己就退啦!」這不可能!功德不會說:「哎呀!看看你可憐哪,我自己去圓滿。」這不可能!沒有例外,絕無例外,你必須自己要如理如理地去修習;要想去如理如理修學,第一個,就是照前面這個次第。所以說如果你不學,沒辦法增長,乃至於啊那個種子都沒有。當然現在在這個地方,既然已經講到六度當中的波羅蜜多當中的精進的話,說菩提心已經有了,有了都不能增長。所以我們現在呢,欸,還沒有,要想辦法把它從沒有變成有,先下那個種,下了個種,然後把它增長。

如果你不能這樣做的話,我們忙些什麼啊?這個才是真正兩方面我們比較的。你不忙這個好的,對不起,一直為「眾多惡行染著」啊,這是我們必定要認識的呀!這個惡行不是說你今天跑得去殺人放火這叫惡行欸,你坐在這地方,心裡面沒有把這個正念提起來,你那個時候就是惡行當中,這是我們真正應該了解的。不是說你在那兒,哎呀,動人家壞腦筋的時候就是欸!為什麼原因?很簡單哪,我們從長夜以來一直在無始無明當中啊!所以你在這地方呢,那一念不跟正念相應的時候,你就在癡相大無明當中啊!那很清楚、很明白擺在這裡呀!所以為什麼修學佛法的人,不管他是禪、淨、律、密,學禪的人說「暫時不在」,那一念如果一下忘失掉的話,「猶似死人」哪,這樣啊!念佛的人為什麼必定要每一念,一念不能放鬆,為什麼?因為你的一念一放鬆的時候,那個時候就跟癡、無記,就是在輪迴生死的業,是這麼情況呀!所以這是我們必定要了解的啊!

於現生這個樣,既然現生這樣,那一直種的這個輪迴生死之因,你能感得跳出輪迴的果報嗎?那絕不可能哪!異熟是一直在生死輪迴當中,等流呢?這種惡習繼續不斷地增長。這一生也就這麼一生,哎呀,輕輕鬆鬆、馬馬虎虎過去。到了下一世啊,還是這個樣,要提啊提不起來,放啊又放不下,就這種味道。所以

【於餘生中亦極難學諸菩薩行。】
將來也是,將來也是。這個習氣養成功了要改,真改不過來,眼前非常簡單的一個小事情,都改不過來,何況這麼一個大事情。說到這個地方,我也想起了,前天我們這裡有個同修跟我講一個,啊,我想起來真是覺得這是個善知識。什麼事情呢?就是那個羅漢菜那個事情,我想大家曉得,我是跑到哪裡,把那個羅漢菜帶到哪裡。大家這個羅漢菜不是說,喔唷,這個素菜館裡面,喔,人家說:欸,這個羅漢菜,喔唷,那個羅漢菜要多少錢,要擺多少!唉,完全錯了、錯了!不是。我這個羅漢菜就是這樣的,水呀、鹽哪、油啊、菜呀、蘿蔔啊,什麼「更、更!」放進去,和一點,就這個樣。

哎,結果啊,的的確確,反正真正碰到了,能夠有心來學的,人人歡喜,那麼在台北那個地方也是。就前天我們這裡有一位同修回去了,他就說:哎呀,現在發現這個羅漢菜真美!可是啊,他頭一年是一年什麼啊?他頭一年哪,剛開始的真不習慣,一直經過一年以後啊,慢慢、慢慢地,環境就逼得如此嘛!喏、喏、喏、喏,這東西還不是不讓他吃哦,還是給他吃哦!欸,就是這樣。我為什麼特別說這個事情呢?我希望大家每一個人自己反省反省:我們一個很小的小的習氣,你這個習氣養成功了要想拿掉它,是千難萬難;反過來說,一個好的習氣要想啟發的話,同樣地非常難哪!

所以這個地方告訴我們啊,你如果這一生不努力學的話,那麼這個時候是什麼狀態啊,什麼狀態啊?這叫以前的老習慣當中,而且這個習慣是無始以來的習慣!所以你如果說不從這個地方懂得的時候開始精進,還為自己找一點藉口,哎呀,說這個不行、那一個不行,對不起,將來你更沒有機會。因為為什麼呢?我們現在因地當中種的什麼因?很簡單嘛,你現在因地上面處處地方保護這個煩惱,說:「哎呀,這個不行,那個不行。」還自己覺得做得很得意,心裡面哪,喔唷,騙得人家,還覺得人家不知道。騙人家,害不了人家,是害了自己啊,這是最重要的一個概念!你懂得了,你也不會怕人家來騙,沒關係,他是他騙他自己,這個很重要、很重要的!

所以這樣一來,有機會學的時候你都不學,造了惡業以後將來你墮落了,請問你沒有機會,你能學嗎?再說,就算你將來仍有機會,這一生你都上不去,下一世你就上得去嗎?惡習慣養成功了,一天比一天厲害的。像病一樣,剛開始的時候都不治療,到後來病到那時候,啊,已經拖得,不曉得拖了幾年,就弄得好嗎?眼前沒有一個事情例外的,所以我們懂得了這一點哪,為什麼他前面告訴我們,於微小罪啊要把它看得很重。真正重要的就是——煩惱生起來的時候,立刻說:「哎!對不起,我就不讓你。」絕對要想種種辦法,咬緊牙關站起來,要對治的這個!這個現在說來說去啊,最可憐的還是什麼?無知。哎,我們在那兒用心機,實際上呢正在煩惱當中轉,還自己不知道,這個是世間人最可憐的事情。那麼現在我們修學佛法了,從這個地方務必要認識。

【如是知已,雖尚未能如實修學,然心亦應趣向彼品,】
我們了解了這個道理以後啊,的確行為是還不一定能夠做到,但是呢心裡邊一定這樣。實際上做任何事情,一定從心理先建設起。譬如我們眼前做太多的事情,不一定是真正地你肯去做,但是覺得:哎喲,這樣做有好處哦!比如說我們吃東西,「這個東西有營養哦!」啊,因為有營養你就吃起來很起勁,就這樣,吃到嘴巴裡不一定好吃耶!那麼現在也是這樣,佛法這東西也是一樣,「這東西真有營養哦!哦,將來有這麼殊勝的好處哦!」你只要去做,做做習慣了就好了嘛,就好了嘛!所以能夠心裡面能夠這樣建設起來啦,

【隨力隨能發勤精進,如《妙手問經》說,】
能夠這樣做,欸,下面就妙囉!

【則於餘生少以功力無諸苦難,速能圓滿精進波羅蜜多。】
欸,到下一生,嘿,你不要太努力,也沒有太大的困苦啊,你就很快圓滿。為什麼啊?因為這一生你因地當中,不斷地集、不斷地集、不斷地集,你念念下那個因都是這樣啊!既然你這一生念念下那個因這樣的話,將來感果的時候,如果說你這個業很重的話,將來自然感果的時候,跟現在這個因相應的,於是在這種狀態當中,當然容易。比如說我們眼前來說吧!說我們要想念書,要想作生意,不管做什麼嘛,今天我勤勤懇懇努力,儘管我很窮啊,可是好好地集。今天集它十塊錢,明天集它十塊錢,後天集它十塊錢,天天這麼集。集、集、集、集,集了一年以後啊,欸,到了年底結帳了,然後呢明年一開頭的時候,哦,那時候我就有很多錢了吧!是嘛!就是這樣。所以你這一生努力這樣去集,而且一直這樣去集的話,到下面來生,感得的異熟、感得的等流,自然而然都跟那個善法相應,你做起來自然就很容易。你個人是如此,而且你住的客觀的環境,自然而然也都是這種善師、善友啊!所以這一點是我們要很重視的。

有一次有一個人問我一個問題,說:哎呀,現在這個時候,這無常很迅速,很害怕啊,怎麼辦哪?這樣。我覺得這個事情很簡單嘛!因為無常啊,所以我們了解事實的真相是一無可取,這第一個。第二個,因為無常啊,所以你不能等待,趕快努力。還有因為無常啊——無常說明了很多殊勝的特質,淺的地方,只是看見世間的生滅無常相;深的地方來說,無常本身就說明空無自性,沒有特質的一樣東西。那麼眼前既然這樣,那時間這麼快的快速地過去。還有一點呢,就是既然沒有特質的,怎麼辦?一切法生起都是因緣而生,所以《華嚴》上面說,「佛種從緣起,是故說一乘。」一切法本身是什麼?沒有本來如此的,從因緣而起。因為這樣,所以啊你在因地當中,種下去的這個一乘佛因,將來自然感果。

現在你了解了無常,只要你因當中,每一個因種種下去的跟正法相應的,那無常由它無常。正因為無常,所以我念念必然能夠——把這個眼前當下一念如理掌握住了,種下這個正法相應之因。如果它是常的話,你就沒辦法改變它,它天生就是如此,而且永遠就是如此嘛!對不對?這個才叫常啊!現在因為是無常,一方面是時間迅速地過去,一方面呢並沒有特質地如此,所以完全看你因地當中,那個時候我就心心念念。你只要心心念念種下去的是正確相應的,你還愁沒有好的果嗎?如果你在這個無常當中,下的是一心念佛求往生,感的果是一定往生;如果你在這個地方求的是發大菩提心,下一生,對不起,那個菩薩的位次生生增上,這個道理很簡單哪!所以佛法裡面說來說去,前面告訴我們的業感緣起,這個是一切白法的根本所在。不是不怕,要怕,要懂得善巧地怕,了解它,然後你把握住了特質,現在處處地方說這個。

那麼最後一句話,說這個千千萬萬有一個毛病要改掉它——不要說耳朵裡聽見,嘴巴上面講出來;眼睛裡看見,嘴巴裡面講出來。這個所謂古德告訴我們:「耳鼻之間數寸耳,何以美堂堂七尺之軀。」你聽見了講給別人聽啊,這麼一點點,我現在啊,對這個真正的這個堂堂七尺之軀沒有用場。那聽見了要記在心裡面,了解了特質,身體上面的如理去行持,然後呢你所感得的什麼?哎,報身哪!這個是才是真正重要的!所以我們如果現生能作固然好,現生不能作,不要怕,怎麼?因果,業感緣起,法爾如是。我們要對於我們現在的狀態感到慶幸,說儘管現在是末法啦,居然我們還能夠聽見這樣圓滿如法的教理啊!然後呢不要停在那裡哦,要步步上進。

所以你們特別記住!前面哪,「闕隨順教」,這是一個修學佛法最嚴重的一個關鍵,隨順於佛法的。很多我們修行的人,哎呀,覺得修行了,結果忙了半天呢,學我,他那個真正的如理的教法沒得到。學了以後呢,最後呢,「得微少善」,碰到了一點點,哎呀,覺得好得不得了,就停在那裡了,不上去了。啊!這個都是很可惜,這個都是很可惜!所以我們只要在這一個上面當中,能夠步步上升的話,絕不停滯的話,是絕對沒問題,絕對沒問題!一生一生增上,這個很清楚、很明白。

佛,他發的願是什麼?要濟度一切眾生。他悲心的量是什麼?把所有眾生,就看成他最疼愛的獨生子一樣。他的智慧是什麼?了解一切真相,幫助人家怎麼解決一切問題。還有,他修持圓滿了成就的力量,是具足滿兩個願的力量,他有不救我們的道理嗎?不信佛的人不談,信佛的人,你想想看,他會不救我們?我們現在舉一個簡單的比喻,不要說佛,說就像世間的一個慈母,然後呢帶一個最可愛的小孩,那個小孩儘管一點無知在地上爬,可是母親看那個小孩看得清清楚楚。她會不會讓那個小孩,把那個毒的東西吃到嘴巴裡,會不會讓那個小孩,由於毒的東西傷害他,會不會啊?當然不會呀!你只要自己說能夠信得過,跟上這個母親,哎,那就對了!所以佛前面告訴我們清清楚楚啊,皈依內外兩支,是外支是大師已成啊!不但是一個佛,有無量無邊的佛啊!而佛之所以成佛啊,無住涅槃,盡未來際,一直安住在他這個大智、大悲、大願、大行當中濟度我們,就像這母親,一天到晚在照顧這個小孩,我們就是這個小孩。所以這個道理一再清楚、一再明白!

但是千萬這地方特別注意呀!不要說:「哎喲,我不行啊!」你這個一個念頭來了以後啊,那一點辦法都沒有。我們同樣剛才說那個比喻,現在那些孩子長大了,他不知道他還滿好;知道了以後啊,他知見多得很。那相當於我們什麼啊?我們在學,結果學錯了,學我,總是拿自己的概念去衡量這件事情。那麼這個話,在這個比喻當中是什麼呢?就像眼前普通那個家庭當中,那個父母就告訴那個子女怎麼做啊,那個子女就說:「哎呀,那些老人哪,這個他們那個時代,這沒有用啊!這老朽了,這個概念是落伍了!」你不能接受他,對不起,那個父母拿你是一點辦法都沒有啊!所以這個我們用最平舖直白的話,無非提醒我們:喏、喏、喏!問題關鍵在哪裡。

現在我們把這個精進波羅蜜多講完了。再下面呢靜慮波羅蜜多,下面真正是定、慧兩樣東西,這個真正的定慧重要的概念,在最後別學。前面我已經說過了,因為沒有基礎的話,儘管懂了這個道理以後啊,它也不一定有真實很大的幫助。而眼前呢,我們把那個定、慧兩樣東西的基本的、重要的幾個概念先了解就好啦!現在看一看,分成功五項:

【學習靜慮波羅蜜多分五:一靜慮自性,二修彼方便,三靜慮差別,四正修彼時應如何行,五此等攝義。 今初】
這個也像前面一樣的,每一個項目的內涵。現在看第一個,它那個靜慮的自性是什麼?說:


p. 322
【住所緣境心不散亂,善心一境性。】
就是這個。當我們的心哪,安住在我們所緣的境界上頭,換句話說,我們現在的心識,它一定有一個所緣的對象;就像我們人,一定站在那裡,坐在那裡,這樣,就是同樣的,我們的心一定有所緣的對象。那所緣的對象啊,心裡邊沒有散亂,沒有散亂,而且安住在這個善緣上面。這個心是始終相應的,或者叫「等持」,或者叫作「等至」。為什麼叫等持呢?平等的,保持著這個,達到這個境界不動的。我們的現在的心理狀態不是,非常散亂,一下嘛揚起來的東西,啊,這樣,一下呢低下去的時候這樣。低下去的時候是昏沈、睡眠,揚起來的時候貪、瞋等相,無時無刻不在這個。這定的特性,是上面所說的。

【如〈菩薩地〉云:「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先,所有妙善世出世間心一境性,心正安住或奢摩他品,或毘缽舍那品,或雙運道俱通二品,當知即是菩薩靜慮自性。」】

那麼《瑜伽師地論》上面這麼說,說我們修學菩薩的人,對於「菩薩藏」,菩薩藏就是經,我們該學的,先「聞思」。別小看這兩個字哦!這兩個字是一個大學問,要做起來的話,要很長一段時候哦!現在我們動不動先學學定、學定,這個前面的基礎啊,這個聞思兩樣都沒有的話,那個定是絕無可能!然後呢,以這個作為基礎,然後行——妙的、善的、世間跟出世間的「心一境性」,這個定的確是有世間跟出世間不同的。那麼那個時候「心正安住或奢摩他品,或毘缽舍那品」,奢摩他就是止,毘缽舍那就是觀,或者呢「雙運道」,或者是止觀雙運,這樣。那個時候的心裡邊是寧靜不動的,這一個叫作靜慮的自性。

關於這個奢摩他、毘缽舍那及雙運的特質,留到下面就特別地去說明它。不過我這個地方就簡單說一下,所謂那個雙運跟那個止觀的差別,簡單地說一下。現在我們學定的時候,那個心寧靜,定在這裡的話,它就不能觀、不能動;當你心裡面要思惟觀察的話,心裡就不能定,就這樣。實際上呢,這個兩樣東西,單單一樣不能成就。 in>:


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菩提道次第廣論講記 第137卷 A面{舊版}

文章: # 66702未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:18

菩提道次第廣論講記 第137卷 A面
日常法師
________________________________________

如果單單安住在那裡不動的話,那個是世間道。得到了所謂初禪、二禪、三禪,乃至於無色定,將來這一身報滿了以後,你就生到那個天上去,多少大劫安住在那裡一動都不動。那然後呢,「毘缽舍那品」,是觀,這是觀察,一定要用我們的思惟的這個觀察,這個,或者世間的是非,或者出世的,如理、非理,就是這樣。

當你觀的時候,那這個心就不能集中起來,因為不能集中起來,所以你的觀的力量也就不夠。現在雙運道呢是這樣的,欸,你定越強,那個觀力越強;反過來,你觀越強,那個定越強。我們說:這兩個有矛盾的,怎麼可能碰在一塊兒來呢?這個就是要如理的教授。它修學有一個次第,預先一定先得止,可是不必深的定,然後呢在這個止上面去練那個觀。當你有了那定了一觀的話,那個心散亂了,散亂了,然後你再把它,欸,放緩,再去止;止了以後呢然後再去觀。不斷地練習,練習到後來的話,當你這個定心跟止相應的時候,觀力也跟著增長;反過來,當你觀的時候,那個止也越來越深入。就因為這樣啊,所以當他得到了這個雙運以後,他要提起來這個觀察的時候,那個定力非常地寧固,非常地堅固。而且因為定心堅固,所以他那個觀力也敏銳,能夠把世間的一切真相,才能夠真正地看透。這個修學出世的這個,不管三乘是必須要的,必須要的,這個詳細的在後面再說。

【《入行論》云:「既發精進已,意當住等持。」】
前面布施、持戒、忍辱、精進,這個是資糧,然後呢這是方便,後面真正重要的——智慧資糧,然後呢就是定慧。換句話說三學當中前面屬於戒,現在這個地方是真正的定、慧。

【第二修彼方便。】
那麼修學的方法是什麼呢?

【謂當思惟,修習靜慮所有勝利及不修過患,奢摩他時茲當廣說。】
就是這個,啊!什麼的修的方法呢?還是跟前面一樣,說修學這個的殊勝的利益,以及不學的它的缺陷,這個在後面的專門講止那個時候詳細說。

【第三靜慮差別。如前所引就自性分二,謂世出世。】
如果就那個定的自己的特質來說,世間定跟出世間定。

【就品有三,就作業分,謂身心現法樂住靜慮,引發功德靜慮,饒益有情靜慮。】
然後呢是另外一種分類,分成功三類,怎麼分法呢?就看它的作用、功效,你為什麼這樣的。那麼這樣的話分成功三個:第一個呢,就是「身心現法樂住」,這個定以後使得你身心,眼前當下安住無邊快樂,這是第一類;第二呢,由於這個境,由於這個止,由於這個定哪,能夠引發種種功德;第三類呢,在這個定當中能夠饒益有情。可以從這樣的分法,當然也可以各式各樣地分,不過呢真正它分總有個它的特質,我們不必就是無義地去分,就不去管它!

【初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮。】
那是現法樂住。

【二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等,】
啊!這個,這個都在後面那個奢摩他當中講。

【共諸聲聞所有功德。】
這些。

【三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。】
就這個三類。

【第四正修彼時應如何行。】
正修的時候怎麼學呢?說
【隨修何善三摩地,皆當具足六種殊勝,六波羅蜜多。自住靜慮亦安立他,是靜慮施,餘如前說。】
這個第四,跟前面的每一項的第四一樣。
【第五此等攝義。隨念發心為諸行依而正修習,】
那麼這個地方我們學的靜慮波羅蜜多,有一個特質,什麼特質啊?我們一定要了解,實際上呢不單單是了解,就是發了這個菩提心,由於這個心而隨行,跟著這個心而來的這個行為。所以呀,你發了菩提心,這個作為依據,一切諸行之根本,現在學靜慮也是如此。

【則於無漏靜慮,為欲安立一切有情,策勵修學。】.
所以我現在自己學的是無漏,換句話出世的;同樣呢不但是為了自己求出世,而且要使一切有情啊,也同樣地得到這個無漏相應之定——無漏相應定那出世間的,換句話說是解脫生死、成佛作祖乃至。


【此堅固增長已,以地上諸靜慮作所願境。】
那麼把這個概念,這個發的心,然後隨分隨力地能夠發起了、堅固了、增長了。然後呢正式學的時候啊,不是普通一般世間的,而是以大地菩薩所行的種種靜慮,作為我們的願望而去努力。所以在這個地方,這《華嚴》哪,我們應該有機會必然要看,看看那個善財童子五十三參,這就從德雲比丘第一個,一直到最後開彌勒樓閣,參那些大善知識。每一個善知識告訴他,「欸,我得到什麼的三摩地……」這種三摩地都不是定哦,不是普通定,都是什麼?無漏,而且大乘不共的,而且必定是定慧雙運俱轉的,這個才是真正的特質。這一點我們必定要了解它,這個是我們現在的願境。所以我們常常說:我是凡夫,所以這個我要目的啊,學這個!如果我是成佛的話,那我要救眾生了,我不是去學了,這個要了解啊!那麼以這個作為的願,因為這樣的願,所以

【雖未能生圓滿靜慮,亦應時時精進不捨,隨力學習心一境性諸三摩地。】
那麼在這種情況之下,是的,我們在因地當中,所以並不是真正能夠做到。所以說,雖然沒有能夠真正圓滿這個靜慮波羅蜜多,但是要想學的時候啊,一定要精進。學定那非精進不可,沒有精進絕無可能,絕無可能!所以現在很多人說,哎呀,學學定啊!那實在是……。我們普通也只是說,哎,看見他難得啦,有這個心,給他種一個善根,好、好、好、好,教他一下啦!那都是跟小孩子、像幼稚園小孩,來來來、排排坐、吃果果,大家這樣。哎呀,這高高興興,高興完了以後回去了,就是如此而已。這是千真萬確的,真正要學定的話,不要說這種殊勝的大乘的定啊,那沒有精進是絕無可能、絕無可能的!

那麼有了這樣的情況,那個時候「時時精進」啊,隨分隨力地學這個「心一境性諸三摩地」。在座上固然是,下了座何嘗不然,這個千真萬確的,千真萬確的。現在我們不妨看看眼前的事實,那禪宗的祖師們那是典型的就是這個樣。上座的時候固然,下座的時候,你問他在幹什麼啊?對不起,還在那裡啊,千真萬確的。所以一切時處都在那個地方,嗯,就看一個。趙州,有人問他:「狗子還有佛性也無?」說個「無!」就這樣。當然,當初趙州老人他沒有說這個,一直等到南宋大慧宗杲禪師以後才學這個,因為那個時候的人根性慢慢地鈍了,說全部精神貫注在這個地方。那麼後來又轉了一個,說參「念佛是誰?」那都沒關係,真正重要的,他什麼時候一切時處就擺在那個地方。

啊!古來的人有各式各樣的人,形容這個東西,或者說如喪考妣,像父母死了以後全部的精神啊憂心焚焚。或者是說像欠人萬貫錢財,唉呀,以前的萬貫以現在來說,是欠人家幾億的財產,這樣啊!啊!那個心裡這個債主逼在那個地方。或者像前面那個經上迦旃延那子的因緣,啊!那個劊子手在後頭,你一心一意地是擺在那個地方。吃飯你也不曉得吃些什麼,睡覺也不曉得睡些什麼,拜佛也不曉得拜些什麼。所以這個是千真萬確的,所以很多古代的那個禪宗那個大德們,依現在都是如此,欸,他等一下上廁所,跑到廁所出來了以後啊,出來了褲子忘了穿。絕對不是笑話喲!他全部精神擺在那地方,這樣。乃至於吃飯了,拿著個飯碗拿了個半天,他不曉得幹什麼,忘記掉了。精神一直住在、住在這個地方,這樣的啊!這個才是真正啊,真正學定的這個樣子。

你不要看這件事情很難哪,你得到善巧的話,這個事情倒還千真萬確還不難呢!最最主要的還是什麼啊?就是前面這個方便。所以一直說呀,你學這個東西要聞思為先,一定要如理聽聞,了解了這種;而這個開頭一定是勝利、過患,一定說這樣做對你有什麼多大的好處。所以我們現在修學佛法總覺得:哎喲!要放掉這個要這麼難做。他不啊!修學佛法真善巧,就告訴你,你這樣做對你有多少好處。千真萬確,你把這個念頭認識了,然後呢反過來說,你不做有多大的禍害。這種心情提起來了以後啊,修學佛法的的確確並不難。這個就是什麼啊?我們必然應該了解的次第。那麼現在說,好啦!這個有了以後啊,然後隨力地去學。


【若不爾者。】
如果不這樣的,

【恆違學處罪所染著,於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。】
你不這樣努力的話,眼前也是在罪染當中,將來呢也很難學這個。

p. 323
【若能學者,即於現法亦少散亂心,所修善行勢力強盛,】
能夠學的話,現在心就少散亂,而且呢修的勢力越來越利,越來越好、越來越好、越來越好。「當來」,更好的將來,就像經上面說的:

【當來亦如《妙手問經》說,身心喜樂,靜慮波羅蜜多極易圓滿。】
將來很容易!所以有很多人的的確確,我們往往看見,欸,這個人一學就會了——不是這一生學會的啊!宿生就有啦!念佛也是如此。所以我們現在常常說,我一再說:欸,不要說看見,喔唷,他念佛很容易,他宿生早就有過了。假定你看他這樣容易,你也學他的話,我始終覺得這個太沒出息。如果從現生可以看得見的話,我想我一再說,今天再說一遍。嗯,那些念佛一下就得到了,我覺得學他們好沒出息;而這個人——六祖,我也覺得好沒出息。我只有學一個人,學釋迦世尊!然後呢跑到尼連禪河邊上面,前面那個六年苦行我覺得也毫無意思;我一定學最後那一晚,坐在那個河邊上面,抬起頭來看月亮,一看!成了佛了。這個才是我們該學的啊!我們必定要了解,所以這個因果的關係在這個地方。你認識了這一點的話,你自然會了解了:啊!他是他的,我現在看看我什麼。你要了解這個,還什麼?喏,這樣前面的照這個次第正確,這個佛法的特質在這裡。所以說:

【於奢摩他時當廣解釋,故此不說。】
那麼你能夠這樣的話,很容易圓滿。關於這個詳細的道理呀,在後面別學奢摩他的時候詳細說,這個地方就暫時不提。翻到《菩提道次第廣論》三百二十三頁,那麼說我們發了菩提心,由願心而進入行心;所謂行心就是說有了這個願,要滿這個願一定要跟這個相應的因行,因行到了,果就圓滿了,這個就是無上的佛果。那麼前面的五度當中已經都講完,講到最後般若,現在我們看:

【學習般若波羅蜜多分五:】
學這個也分五部分,第一個:

【一慧之自性,】
我們了解智慧的特徵是什麼。然後呢,

【二生慧方便,】
什麼樣的方法才能夠啟發智慧。

【三慧之差別,四正修慧時應如何行,五此等攝義。】
那麼要啟發的智慧,這個智慧有什麼樣的不同,每一種有它何等功效,這個功效對治是什麼毛病,然後呢產生圓滿什麼功德。了解了這個,下面正修是怎樣修法。然後呢,還有最後一點重要的關鍵性,再總結起來說明一下。

【今初】
說慧的自性。
【慧謂於所觀事能揀擇法,】
嗯,一句話。智慧是什麼?就是對於我們所看的事情,能夠選擇如理、非理,能夠曉得這件事情如是因感如是果,這個中間的種種必然的關係。事理之間的所有正確的、真實的內涵,你都能夠看得清清楚楚的話,那麼自然你呀,做起事情來會一點都不錯,因此你得到的結果能圓滿無缺,這個完全靠智慧來辨別。所以做事情儘管是手腳去做,可是判別——告訴你是非、應取捨,卻不是手腳的能力。就像我們前面常常說的,「五度如盲,六度如導」,是,五度就是那就相當於手腳去做,但是做得好不好,怎麼做法等等,那、那是引導者。

【此處是說通達五明處等慧。】
那麼現在這地方總說,把五明,這個五樣我們應該了解的能夠完全地了解。實際上這個五明,就包含了我們眼前所對的一切內容,一切內容。你對這個有了正確的了解,自然你處理任何事情的結果得到圓滿。修行更是如此!你對你修行的方法,如果沒有正確了解,儘管我們有很好的心,很想去學,卻是盲修瞎鍊。

【如〈菩薩地〉云:「謂能悟入一切所知,及已悟入一切所知揀擇諸法,普緣一切五明處轉,一內明,二因明,三醫方明,四聲明,五工巧明,當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧,已悟入者是得地慧。】
那麼這個地方告訴我們,引證《瑜伽師地論.菩薩地》所說的。就是說,慧是什麼呢?就是你憑這個東西,能夠由此而了解,「悟」是正確地、如實地了解我們所對的一切,所應該所知道的一切,以及已經由此而步步上升,已經所了解一切。這個一切的法是、非,是的該取,非的該捨,這個都要用智慧辨別知所取捨。然後我們的行持跟著去做,那麼就得到圓滿的結果,這個是它的內容。

那麼至於說「能悟入一切」跟「已悟入」兩個什麼差別呢?一個是還沒有真正見到實相的時候,通常我們說「地前」,或者另外一個名詞,就是聞、思相應之慧;已悟入,說「地後」,登地以上,登地以後。就是經過前面由於聞、思,把握住、了解了修行的法則,照著這個次第如法修持,而得到實際上的驗證,徹底見到一切事相的真相,包括真、俗二諦。在這個不管是真、俗當中,它內涵你能夠徹底圓滿地了解,辨別它是、非,所以這個就是慧。那麼,而這個智慧,它的所觀照的對象是普遍一切,把這個一切總攝起來,說五種明處,那是在這個裡邊。所以啊,這個智慧是普緣一切我們所對的這些事情,這個分成功五個內涵,這個我們該明白的。

說「內明」就是佛法,佛法,這個我們了解。它為什麼叫內明呢?就是平常我們觀察世間都是觀察外面,我們現在非常簡單地說明,也不必用佛法的定義。實際上呢應該說,喏,這個佛法本來就是說世間現象,我們就用佛法以世間的名詞來說明,這個大家就很容易了解。比如我們現在講科學,大家就讚歎科學,科學的確也對世間有相當的貢獻,但是它所明的卻不是內明,只明外面不明裡邊,這我們大家都了解了。說宇宙的一切萬物什麼等等,那麼拿什麼東西來觀察呢?每一個人就是拿我。這麼「我」到底是什麼呢?這個他卻不一定真的知道。實際上「我」這個東西,我們現在也不必深深去說它。通常我們指的,那就是從透過我們眼睛所看,耳朵所聽,身體感受以後呢,然後這個真正地領納。換句話說,我們拿世間來說,就是我們的知識、知見,說拿這個東西去觀察世間萬事萬物。可是我們平常世間萬事萬物來看,你的眼睛這個樣,我的眼睛不一樣,耳朵,各人等等,標準不一樣。

所以科學家很精采,他想出一個辦法來,說現在不是用你的眼睛、我的眼睛看,我們共同定一個標準,共同定一個尺度。於是在這個世間的衡準的當中,他就定了幾個標準,所謂時、空。你的時間也許講一天,什麼一天分成功晝三時、夜三時,現在他共同的標準,說這個叫作二十四小時,一小時多少分、多少秒,這個時間的標準,有一個客觀的標準。那空間,我們也有一個客觀的標準,然後呢所衡量的客觀的東西是物質,也有一個客觀的標準。不管是你英制,說公制,乃至於大家彼此互通的,所以這個制度建立起來了。換句話說一個共同的標準,然後在這個標準上面,去衡量這個事物的內容的話,你才能夠有一個共同的基礎,有共同的共識。在這個裡邊,你就能夠認識它的內涵。

這個所以科學之比平常來得正確的原因,就是平常常常說很主觀的,現在我們把那個主觀的因素把它拿掉。對呀!所以它發現了很多真相,以前人所不了解。以前的人因為憑著自己的眼睛來看,所以覺得:啊,地是不動的,太陽在轉的,這些現在發現不對,太陽不動的,地在轉。啊,以前的人發現說,天是圓的、地是方的,現在也覺得不對,天根本沒有這樣東西,地卻是圓的。那是憑什麼呢?因為它有這麼一個客觀的標準,先把那個標準確立了,拿這個標準去衡量所衡量的。換句話拿這個標準去觀察所觀察的,那個時候就可以觀察得出一個共同客觀的標準來。

可是裡邊有一樣東西他遺漏掉了,我們每一個人拿「我」來去看。那麼剛才說的不管「我」是眼睛、耳朵,我的身體,各人的,的確能力不一樣,然後呢你的概念也不一樣,這個東西是什麼?誰也不知道!結果拿這個東西去看的話,這個裡邊就問題來了。實際上呢,科學家的的確確拿他的方法去找的話,沒辦法去找,而且絕對沒辦法找到。其實這個道理說起來非常簡單,佛法裡面常說「指不自觸,火不自燒」,那個手指你擺在這裡,它手指摸,摸一樣東西,可以摸到這個什麼感覺;可是它手指能摸別的,它不能摸自己。所以你兩個手指摸,摸到了,那個是什麼,這個手指摸到它,這個手指摸到它,對不對?不是說我自己那個手指、手指摸到我自己;同樣地,我坐在那個桌子上連為一體的話,我就沒辦法把那個桌子……我坐在椅子上,沒辦法把那個椅子搬動。現在「我」,「我」這個東西本身是什麼東西,我自己沒辦法來找到它。結果呢,這個東西本身是不是一個可靠的標準哪?那有問題!

所以我們最常用的一個比喻是說,比如你現在衡量一樣東西,我們大家說,哦!我們要去買一樣東西,這個東西多少錢啊?三塊錢。那我們當中大家說三塊的話,那大家沒有什麼諍論、沒什麼問題的,因為我們在這裡,當然大家用的是新台幣。結果啊,偏偏我們的心識卻不是有這樣的共同,你是你的,我是我的,就相當於說一個是英國人,一個法國人,一個中國人,一個美國人,一個香港人,一個什麼——日本人。然後呢各人跑得來,他說的一塊是一個法郎,他說的一塊是一個英鎊,你說的一塊是港幣,我說的一塊是台幣,他說的是日圓,那這個比例之間差得個十萬八千里,你就沒辦法大家來衡量,那是各是各的,對不對?這是個很明白的事實。

那麼所以我們從這一點,事實也是如此,我們儘管客觀的東西有一個共同的標準,但是對這個共同承認的客觀的標準當中,卻還有各人各人的想法。是,你看這樣也是桌子,我看這張也是桌子,可是你看的這張桌子的話,你會有你的想法,我看,有我的想法,這個想法絕不統一的,這第一個。不要說我們各人不同,就是我們每一個人自己在不同的時候,去看它的時候也是不一樣的。

所以我們同樣地進一步用一個比喻,譬如說我們剛才要衡量任何一樣東西,你說,欸,我坐在那個桌子上面,這個桌子上有多長多寬啊?拿根尺量量它。那個尺本身是固定的,你說你用台尺也好,台尺我們中國以前叫老尺,現在呢叫市尺,哦,這是公尺,那沒關係呀,你總是這麼一個單位固定的。那麼一尺、兩尺、兩尺半或者兩尺三寸五,那沒關係。現在量的東西啊,不是那根固定的東西,拿一根牛皮筋。然後呢你繃得這麼……它也叫……欸,怎麼,你說它一個單位長度吧!繃得這麼緊也叫一個長度,繃得這麼緊叫這麼長度,這麼鬆也叫這麼長度。結果呢你這個時候繃得鬆一點,一量,量、量、量這張長度的話,說有幾個?有二十幾個單位;然後你拉得緊一點,說這張桌子還不到一個單位。為什麼原因哪?這個桌子沒變,只是說你自己那個牛皮筋拉得緊一點、鬆一點,是不是這個樣?對嘛!然後我們不檢查則已,看看我們的心——今天哪,很高興心裡面,哎呀,歡喜得很,那好像放得鬆鬆的;今天心裡面不高興,拉得緊緊的,繃得緊緊的,這樣。那麼這個時候,你對這件事情的衡量,又完全不一樣了! in>:


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菩提道次第廣論講記 第137卷 B面 {舊版}

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2007-08-18 , 7:21

菩提道次第廣論講記 第137卷 B面
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所以平常的時候,譬如說,欸,這張桌子滿好擺在這裡無關緊要,你也常跑過去。今天你正好急急忙忙,心裡面繃得很緊的時候,跑過去的時候啊,你就嫌它擺在那地方真討厭!偏偏它又撞了你一下,你又覺得:哎,這張桌子不對,一定要把它搬走它。過了一天,你心情又把它換掉了一個心情了,跑得來看看:哎呀,這個地方真好!然後呢你還嫌這個桌子還少了一點。欸,心裡面就會有這樣的變化,為什麼原因?這個說明了那是我們裡邊這個心本身,「我」到底是什麼?對不起,一向不知道,也沒辦法知道,就算你真的要去找它的話,你也無法找到。那麼對這個事情哪,卻不是世間人一般人能夠真正了解,佛法的真正高明的地方,就高明這個,所以它叫「內明」。這是我沒有正式地說啊,我是只用世間我們共同的常理體會到,只是讓我們作一個最粗淺的說明。至於其他的因明、醫方明、聲明、工巧明,那世間我們共同了解的。

說因明,凡是世間一切,說如是因有如是果,換句話說,這個因明倒不一定要佛法的因果啊,就是說彼此間說明一件事情有一個原則,有一個原則。所以一定講你這樣地說,為什麼原因?你的理由是什麼?所以理則學。這個在我們做學問過程當中,討論問題當中,是非常重要、非常重要的,非常重要的!在西方、在印度都很重視,其實我們中國也有,也有,這個是一個衡準事情的一個標準。那麼下面的醫方明這我們了解了,因為我們生活在這個裡邊,這個是最重要的一樣東西。那麼然後聲明呢,就語言、文字、音韻等等,表達我們所要表達的東西內涵;不但要表達意義而且要表達那個情緒,各式各樣的。所以說工巧,是對於我們所處理一切事情,這容易明白。

這麼實際上呢,就是佛之所以成佛,他是一切法成最正覺,就是要把世間萬事萬物,沒有一點遺漏地徹底正確地了解。所以他的的確確,他的根本的立場,以及根本的認知的方式是完全科學;也可以說真正的科學只有在佛法裡邊,它沒有一點遺漏。那麼為什麼說只有在佛法裡呢?剛才說科學儘管要想對客觀的事情去認識,可是它很不幸的是,裡邊那個衡準的標準本身沒有把握住,在這種情況之下,你衡準出來的東西啊,永遠沒有一個正確的答案。他現在不!從這個地方開始,然後呢去衡準世間的一切,這樣。所以我們真正要想學佛的人,這個就是菩薩。那這個我們現在學菩薩的人,要想正確地了知一切的內涵,要學的就這個,要學的就是這個,所用的這個就是智慧,能夠辨別事情如理、非理的。


【第二生慧方便。】
怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢?這個太重要了!

【謂當思惟生慧功德及未生之過失。】
處處地方都是這個,你有了這個智慧的殊勝的功德,及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己:我們跑到這裡來幹什麼的?我們要想避苦,換句話說避免過失。啊,看見世間真痛苦啊!從我自己開始,啊,一切人。對呀,為什麼有痛苦呢?就是你有這個過失。那麼你要去掉過失,要憑什麼呢?說那個時候曉得:哎呀,要有正確的認識、正確的做法。靠什麼?智慧。反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢?還是這個。所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話,那個會導致必然的結果,會策勵我們。

現在呢我們未嘗不求去苦,未嘗不求快樂,可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵,沒有正確的認識,只是耳濡目染,道聽塗說乃至於。或者隨便稍稍碰到一點,唉呀,說佛法就是這樣,於是馬上進來了。進來了以後,那時候真正的佛法的內涵了解了沒有?沒有。既然沒有了解,你的的確確沒有辦法去除這個過患,沒有辦法得到功德。那時候說修,那修些什麼?現在從這地方我們必定要知道,說這個要想滿我們的願,這個是最重要的一點,所謂智慧。有了智慧了以後啊,你要的東西無有不滿足,無有不圓滿,要去苦、要得樂。那麼這個裡面分兩部分,下面說:

【其有無通達如實無我性慧之功德過失,毘缽舍那時茲當廣說,】
欸,而我們在佛法當中最重要的中心是什麼?就是要如實地了解,對這件事情一點不含糊,確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解,了解一個什麼?無我,無我性,平常我們說業感緣起空。世間一切萬事萬物,從我開始,到所有的萬事萬物——有情、無情,都不是天生有真實自性的,都是因緣條件而生起。所以由於這樣,所以這樣的業因感這樣的果報,拿世間來說因果報應,這樣。而它的本質、本身呢,就是空性,佛法就是講這個。那麼這個道理,你有了通達了,就有何等殊勝的利益,不了解有什麼大的禍患,這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。因為這個道理本身哪,非常深廣,這也是三乘最重要的。所謂般若是什麼?三乘之母,三乘之母。我們修學聲聞、緣覺尚且要,何況是佛、菩薩,所以更是深遠。這裡暫時不談,這裡暫時不談,現在呢先把其他的,

【今當略說所餘德失。】
現在簡單地說明一下,除了這個最核心問題以外的其他的。別看哦,欸,你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後,那個時候才會啟發我們一心一意學這個─中心的。為什麼?因為那個中心的本身非常地深奧,非常地難懂,我們一時不容易體會得到。所以別的地方講的時候,先從根本上講起,這個地方卻先不講根本,是有它的原因。先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了,然後你覺得:哎呀,這個枝枝葉葉都有這麼好處啊!這是啟發我們這種好樂羨慕之心。反過來說,這個地方枝枝末末的如果把握不住的話,這個禍患你了解了以後啊,那時候你會進一步了解,哦,根本的過患更是厲害得不得了!所以前面先把其餘的、次要的,也不一……真正說起來也不是次要的,就是說先暫時不把根本式地說明,有它這樣的一個特別的理由在。所以現在這個,其餘的方面的功德跟過失啊,下面也說,先說功德部分:

【先說功德。】
說通達了這個智慧以後,有什麼好處。而這個功德,還不是如實了知人我二法空性這個智慧。

【此中慧是現後一切功德根本者,】
一句話,這個是最主要的。要曉得這個智慧是什麼啊?喏,眼前的、現世的,以及後世的、將來的、永遠的,所有的好處,「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了,一切好處的根本就在這個上面。這句話牢牢記住哦!這地方先「標宗」也可以說,喏,把那個整個的大題目擺在這地方。我們一直學習的都是這個,一直體會的就是這個,一直運用就是這個。你能夠學習多深廣,體會多深廣,那麼將來你的行持就跟它相應;行持跟它相應,你自然而然功德就相應;功德相應,你的痛苦就相對地減少多少,得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。不要說心理的、生理的,乃至於平常我們眼前看見的這一切,這千真萬確的事實,千真萬確的事實!

【如龍猛菩薩云:】
首先引龍猛菩薩來告訴我們的,因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師,這個是佛懸記的,以及我們所有佛弟子的人,真正成就的人是共同推仰、接受。不管你從哪一個立場來說,他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的,現在一個代表者可以說。所以先引他的話,說:

【「慧為見不見,一切功德本,】
哪!就這句話,什麼是智慧?你是能不能見到功德的根本,就是這個。

【為辨此二故,應當攝受慧。】
現在呢我們要辨別,啊!這個對、這個不對,這個該要的、這個不該要的。那你如果要想辨別,那麼你就應該在這地方好好地努力,攝取受持,這樣。所以在這個地方,我們應該停下來,問一下自己,說我跑到這裡是要找自討苦吃,那不必到這裡來;說我要到這裡來求真正快樂,欸,就在這裡。我在這裡不怕苦,找苦,當然!我現在這裡要怕苦、去掉苦,就在這裡!苦樂的根本原因在哪裡?就在這個上頭。你能夠見到了,然後呢從這個上面深入,就像我們看病一樣,嗯,你病得難受,不是說癱在那裡,沒用耶!你先要去找說這個病因在哪裡,如何去對治它,一切一切都是這樣的。所以說這個地方我們真正的佛法的中心——智慧。

【明是求法義,及大解脫本,故應先敬持,大般若佛母。」】
修行、修行,那個這一點都不了解,那修行真可憐,你修些什麼行啊,所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊,這一點是我們必須要了解的!所以這個不但是淺近的地方你了解了,而且也曉得是大解脫的根本。這個大解脫是什麼啊?徹底圓滿地解決。通常我們在這個傳承當中說,有一種叫解脫是指二乘的,然後呢覺菩提、覺無上菩提,這是佛果的,大解脫是徹底的,就是覺無上,無上菩提的,那根本也在這裡。所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個,這是什麼啊?大般若——智慧。這個智慧是佛之母,佛就從這個地方出生的,佛就是從這個地方出生的。這個地方告訴我們。

然後呢說了這句話,現在又可以再回過頭來,剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講,而前面先講餘德。也的確如此,在我們還沒有如理修學之前,這個餘德卻是我們先應該了解的。一了解了以後,然後呢會推動我們說,啊!原來我們要的這些內涵,原來都在這裡啊!然後你肯步步照著去深入。步步去深入,然後呢你的罪障漸漸淨除,資糧功德漸漸積累了,一步一步深入,那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。繼續下去,

【慧如施等五度之眼者,如《攝頌》云:「若時為慧所攝持,爾時獲眼得此名,如畫事畢若無眼,未畫眼來不得值。」 】
我們平常說「五度如盲」,五度,「六度如導」,六度就是智慧,說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。喏,下面引那個論上面,說那個時候,你做任何事情,由慧來攝持,欸,就得到了什麼?得到眼睛。就好像我們現在畫一個人一樣,你別的都畫好了,沒眼睛,這算什麼啊!嗯,對不起你沒畫眼睛的話,這張畫,沒有用!畫完了眼睛,這張畫應該有的價值顯出來了。反過來,你說畫一個簡單的輪廓,有一個眼睛,欸,大家一看,看了差不多,當然輪廓沒有是不行的啊!所以我們以前說過那個比喻,這個輪廓本身就像五度,這一樣的,所以你輪廓不要——哦,這個比喻當中,說這個菜當中加的鹽一樣,這個鹽應該加在菜裡吃的,你不能單吃鹽的啊!所以這個彼此間有這樣的一個關係,所以一定要方便攝慧、慧攝方便。

【於餘功德皆須慧者,譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙,若更嵌飾帝青等寶,尤為可意。】
那麼其他的功德都需要慧來攝持的,譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西,做好了以後有個帝青寶——帝青寶就是說寶貝,我們做如意寶啊什麼,最了不起的這種——一放上去,啊!那覺得錦上添花。就像古代的帝王,那個皇冠用金子做的,金子做了以後然後下面嵌一個寶石,啊!金剛鑽,就是這樣。

【如是從施乃至靜慮,五種金莊嚴具,若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾,更為希有。】
那麼我們同樣的道理,前面那個五度啊,能夠由智慧去選擇如理、非理,這樣的寶貝。這個「鈿」是金做的花,實際上那個鈿字還有其他的意義,金字旁那個鈿,金做的花;還有譬如說,我們這個高貴的這個東西上面,一個莊飾的特別的東西,就是這個。以這個鈿寶——以現在有智慧這個鈿寶來莊飾,啊,那更是稀有!你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受,那個時候你行的布施等等啊,才真正是如理、非理。

所以我們常常說的「修福不修慧」,雖然你呀福是修了,因為你這個福沒有智慧攝持,結果呢?「畜生戴瓔珞」。唉!那個畜生,那個是戴了瓔珞有什麼用呢?我們人看起來,看得很好,這個道理就是這樣的一個。舉一個簡單的比喻,你把一個小鳥抓在一個籠裡面,然後呢你把這個籠裝飾得非常好,我們人看起來覺得非常好,這個小鳥痛苦不堪,對不對?這個畜生戴了個瓔珞,實際上不是戴給畜生看的,戴給我們人看的呀!那個這個畜生,牠雖然戴了瓔珞啊,叫苦不堪言哪!是不是這個樣?嗯,這個千真萬確的事實啊!所以真正重要的,我們一定要拿智慧來攝持。

當然這個畜生是什麼心情,我們不知道,我們不妨說,現在呢讓那個奴隸,然後讓那個奴隸去扮那個帝王相,帝王相。把那個帝王的衣服穿在身上,然後叫他這樣、叫他這樣,叫他做傀儡,你說這個奴隸舒服不舒服,開心不開心啊?那我想我們也感受得到,對不對?然後叫你做一個政治傀儡,你在那個地方苦不堪言。不是說站在那個地方人家向你磕頭,人家給你錢,你就快樂的,為什麼?沒有慧攝持,這樣。所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。

昨天又有一個同修跑得來問我,說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話,他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對?對不起,那個持戒根本不清淨。他問我。是,其實這個沒有什麼問題的,可是他提出問題來很好,表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定,如果沒有慧來攝持的話,那做這些東西都是沒有太大意義,沒有太大意義。

那麼說到這裡我也不妨,因為這個問題是對我們眼前比較重要的,不妨再解釋一下。我們大家說很重視戒,可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話,這個戒不清淨?那麼該怎麼辦,該怎麼辦?那你說你不要,那麼不要執持,不要又不行;要嘛執著了又不行,到底怎麼辦?那個問題就來了。不執著這個戒有很多人說:欸,這個不要執著啊,要你自在!所以他覺得要這樣就這樣,我早晨要九點鐘起來嘛,那就幾點鐘起來;晚上正在睡不著,一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛,就鬧一鬧,你何必執著啊!欸,你說這個對嗎?又不可以!那麼反過來說的話,你這樣地持戒了執著嘛,欸,又不對,那怎麼辦?這個裡邊的的確確的。我們不必很深的地方去,這個後面他會告訴我們,後面說你沒有智慧攝持的時候,你處處覺得矛盾,你有了智慧攝持的話,所有的矛盾在以前看起來相矛盾的,到那時候不但不矛盾哪,而且恰恰是相輔相成、互相符順,還沒有這樣還不行咧!

我眼前隨便舉一個簡單的例子,譬如說我們坐在那個教室裡邊,當然我們要上課的時候啊,欸,一定要造一個房子,否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬,那個不行啊!所以你把那個房子造起來,牆壁砌起來。那個把它牆壁砌起來,下面嘛地板,上面天花板,統統蓋起來。這個地方就好像說,我們佛法上面特別不妨說「有」,當然你要圍起來。可是偏偏你圍起來的時候啊,就這個地方還要挖兩個洞,把那個有的東西拿掉。你說這個一個要砌起來,一個要把它挖掉它,這個不一樣嘛!

你說我們造了這個房子,能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的,行不行啊?這個造出來的房子有沒有用啊?如果你在裡邊,把它造起來了以後,然後呢這個變成功你的棺材,死路一條;如果在外面造起來了以後,這個房子對你毫無價值。欸,妙咧!這個地方要挖幾個洞,明明要弄起來的東西,你把它拿掉,所以一個是有,一個是空。所以你不懂之前的話,覺得兩個,一個有、空相反哪!懂得以後曉得,你要這個房子的配合,還非要把這兩樣東西恰到好處地配合,那個才能夠派上用場。

反過來——不要反過來,另外一點來說,那我曉得要配合了,這個配合還要恰到好處哦!嗯,這個門一定要開在這裡,我說把那個門開在上頭,行不行啊?開在屋頂上,那當然不行,地下挖一個洞也不行啊!欸,它還要有一個恰當的位置,那時候一定要在四邊的牆壁上面。牆壁上面還不一定行啊!那個門一定是開在那個地方,然後呢這邊一個、那邊一個,你不能亂開呀,門是門,窗是窗啊!所以這一切一切,所以你有了智慧的話,你就會了解,平常我們看起來好像很矛盾的事情啊,那個地方恰恰相反,不但不矛盾,而是必須要如此互相配合的,對不對?所以原則說明了一下。

現在我們進一步剛才談的持戒,那麼這個戒,假定說你不了解的時候,你講戒好像就在戒上面。現在我進一步,你為什麼要持戒啊?哦,對呀,我們為什麼要持戒啊?跑得來修學佛法。沒錯,這個佛法不管你是自求解脫也好,乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好,目的是共同的,兩個字——解脫,只是說解脫的量小、大不同。所以就這一點來說,大小乘是完全一樣的。那麼,誰綁住你啊?煩惱,現在了解了。痛苦啊!但是痛苦的根本是什麼?原因是什麼?是業,業的主導者是惑。那麼惑的恰恰相反,正對治是什麼?明,明是對治無明的,所以那個時候你要來對治它。所以當我們得到了智慧以後的話,問題都解決。可是你要得到智慧,要有得到智慧的方便,換句話說,要有這樣的因,才感得這樣的果。那麼這個因,這個方便是什麼?一定前面那個戒、定、慧,對了。如果你把握住這個原則,然後去走上來的話,就對!

所以說,哦!為了達到這個目的,第一步你要持戒,千真萬確。為什麼呀?那麼我們退一步來說,是既然如此,說我現在了解了。啊!那麼我為什麼了解呢?以前對事實的真相為什麼不懂呢?就是說我沒有辨別的能力,而這個辨別能力卻是要有人來教導的。世間,要世間人教導,然後呢出世,要出世的教導,這個我們大家都了解。所以教導我們出世間的是佛陀,所以在還沒有跟他學得相應之前,我們是渾身錯誤,無始無明所惑的凡夫。我們一切的認識,一切的行為,從知見開始、到行為開始,都在錯的當中,你只有依靠他,聽他的。目的不是為了他,目的還是為了我自己,因為他知道的。就像我們念書一樣,欸,我們付了學費跑到學校裡面,不是為老師,為自己;聽老師的話,不是為老師,為自己,這個很正確、很簡單的事情。那麼既然如此,所以他就告訴你為什麼要這樣做,這樣做對你有好處,這樣做沒有好處,所以我們要持戒。

可是我們持戒的目的幹什麼?反過來想,要想持戒的目的是要得到這個,因為得到這個,所以跟這個老師學;因為跟老師學,所以要做這個、做這個、做那……而做這個目的的究竟意義是什麼?解脫一切煩惱。找到了,最後,對吧!一步一步推究。這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊?就是不了解世間真相而又起的執著,這個執著分兩部分:人我執、法我執。你學了半天以後,你如果說根本問題不能解決,忙了半天你執著的話,請問你學的什麼?你不是完全學錯了?欸,但是呢,的確學上去是要那個方法,所以擇善固執,是不是?所以它你了解了這個,一點都不矛盾。

所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊!說:現在我們在這個生死苦海當中,或者此岸哪,那個是恐怖無比啊!要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去,需要這個方便舟。然後呢你必定要——在你沒有去的之前,是戰戰兢兢要造那個舟,划那個船渡過去,那不能讓它一點漏洞。所以這個持戒的時候啊,是浮囊喻。欸,那個羅剎來跟你要那個浮囊,整個固然不可以,半個也不可以,乃至說一個小洞,不可以!因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了,你就送了命了,那個執持非常厲害。可是等到你一旦過了岸,請問:你那個船是扛在肩膀上啊?當然不會!你到了那邊的話,你不會坐在船上:「好了,好了,我到了!」你到了沒有,你還在苦海當中!你一定捨舟而去。請問:那時候你還能執嗎?所以這個次第很清楚、很明白,你了解它有它必然次第。 in>: 校正 2017/01/16


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菩提道次第廣論講記 第138卷 A面 {舊版}

文章: # 66704未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:22

菩提道次第廣論講記 第138卷 A面
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要我們不了解這個次第以後:啊,那不要執著!所以實際上呢,不要執著又害了一個什麼毛病呢?我完全在此岸,在生死苦海當中,然後呢根本沒動都沒動,說不要執著,連船也不要了,還自己覺得還不執著。結果啊,對不起,注定你就在永遠在這兒轉。

所以他這個每一個地方有一個每一地方,那麼辨別這些事情、了解這種事情,都靠什麼?智慧。這是順便一說,對不對?所以這個五度,不要說世間法,是,現在我們修學佛法了,這個如理、非理,還要這個東西,所以這個東西是真正稀有啊!布施雖然使你得到好的福報,可是這個福報弄得不好的話,象身戴瓔珞,這個不好受;做了奴隸呀,就扮那個帝王相,這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看,這裡面真實內容是更為稀有啊!欸,要把這兩個東西配合。繼續:

p. 324
【由此能令施等五法成清淨故。】
這個清淨是什麼?無漏的,究竟圓滿的。所以叫「漏」,漏的另外一個名字叫染污。現在呢,「清淨」是無染,因為無染叫不漏,無漏的智慧,無漏的功德,究竟圓滿的報身報土。
【猶如意識,能於眼等五根之境,分別德失而為進止。】
那麼在我們身體上也是一樣,那個前面的眼、耳、鼻、舌、身,它有這個對這個直覺的感覺,但是呢裡邊的仔細的分別,徹底的了解,進止、取捨等等卻是意識,那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。

【如吉祥勇云:「此施等福德,若有妙慧力,如諸金莊嚴,嵌寶尤光顯。慧於彼彼義,增廣功德力,如根於自境,由意顯其力。」】
這個偈子就說明上面這個道理一樣。

【如是信等根中以慧為主,若有慧主,則善了知施信等德,慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱,增長功德所有方便。 】
現在我們修學佛法當中,所謂三十七道品,第一個四念處,這個本身就是智慧。有了這個智慧,然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力,這個五根、五力當中,信、進、念、定、慧這五根當中,最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持,以這個為主,而行那個前面的這樣幾樣東西——信、進、念、定的話,你樣樣都能成就。同樣地,六度當中布施、持戒、忍辱、精進,這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話,「則善了知施信等德」,「施」是六度當中,指前面五度,「信」是指五根當中前面四根,善巧地了知。你對這個了知,然後呢如理行持,進一步啊,你才能夠通達。由於通達而行持,能夠淨化一切煩惱,增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。

【如云:「信等根中慧為主,如餘根中須意識,有此為主知德失,亦能善巧斷煩惱。」】
那麼下面這個偈,相當於經當中的「重頌」一樣,重新把這個道理說一遍。

【又諸菩薩將自身肉施諸求者,如從藥樹而取,無慢怯等分別變異,亦因智慧現證真實。】.
從我們前面這麼一步一步上來,乃至於到最後登地了,乃至於到成佛了,這個過程當中,要行種種殊勝難行苦行,譬如說施身肉等等。這個我們看起來,哎喲,這麼難哪!欸,但是菩薩做起來並不難,這個指大地菩薩,就像什麼?就像從那個藥樹上面取藥一樣,欸,你取藥,這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說,布施這些事情的話,「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢?什麼是怯?這個我們現在布施的時候,欸,就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的,送給別人了總覺得:欸,好像送給你,啊,這個窮人,「嗯,這個人!」乃至於有人說:「如果有人來,我先教訓他一頓。」那個時候啊,這個是裡邊是慢心,嗯,表示這個人不行啊!就這樣。反過來,如果他一開口說要你一百萬,哎喲,這個就怯了,這不是慢就是怯。

欸,菩薩不!完全沒有這個心情。不要說錢,任何東西,他不管任何一樣東西,身肉手足等等,他沒有一點……內心當中安住在上面,了不相動,是如如不動。那麼這一個是什麼呢?就是對這個智慧的攝持,由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後,那個時候現證的真實的內容是什麼?無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個——我,以及我所代表的五蘊,他了解它本身是空,安住在這空上面。所以當你去拿的時候,就像空當中,就譬如說我們常常說的,你火來著燒,風來吹,儘管你火光燭天,風大得不得了,而這個空本身哪,始終了不相干,就這個意思啊!都是靠什麼?智慧。

【又由慧故,能觀生死涅槃所有衰損,為利他故,修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失,令心調伏則邪行眾苦,無能奪轉。由慧善知為應精進事,即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂,亦是由慧依止正理之所引發,故淨施等五法以慧為依。】
那麼下面繼續說,於是由於有了智慧,如理了解了過失與功德,是處與非處,那個時候我們才辨別得出來,說生死涅槃當中差別,什麼是好,什麼是壞。我們現在因為不了解這個,所以呀顛倒!明明是苦的事情啊,說為作為樂的,因為這樣的啊,大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個,結果不但自己沒有好處,反而把自己害得苦不堪言哪!這個都要靠慧來認識。

那麼我了解認識了以後進一步,喔,現在不忙它了,為利益他,為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊,你也必須要以慧,那麼你能夠布施,你能夠持戒,那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢?進一步忍辱,因為你有智慧的了解呀,所以你能夠了解這個忍辱,這個前面我們都已經說過了。所以呀,「由通達忍與不忍功德過失」,那個時候我們不會為外面的種種境界,不管是有情,所以我們能夠耐怨害;或者是無情的法,那個時候我們能夠安受苦;而更重要——諦察法,對法的特質了解了,那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱,能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生,而那個眾生是種種非理邪惡,而不會退轉,不會退轉,所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦,也不會使你退轉。這些東西它不會呀,把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧,才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀,應該行精進,以及怎麼樣行精進,以及了解了由這個精進,而在所學的道路上面哪,真正地昇進。乃至於再下面,說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮,換句話說定哪,也要依止慧,如理地告訴我們怎麼去做才能引發,才能引發。


雖然這個地方定,智慧一度並沒有正確地深入地說明,可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的,也是大家最了解的,《小止觀》,譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們,修學這個定的十個方便當中,說正修的方便,前面是準備,譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊,它有五樣東西,我想有的人可能不知道,我再說一下:第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣,欲是第一,欲是什麼?善法欲,這我們了解的,沒有這個善法欲的話,做什麼事情都做不成。世間呢?貪欲,跟無明相應的,沒有這個貪欲的心策勵你的話,你坐在那裡,嗯,對這沒興趣;那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後,然後呢,進一步的話那怎麼辦呢?要念,而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧,你善巧地了解怎麼,那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的,這個東西一定要什麼?以智慧為依。

【如云:「菩薩開慧眼,雖施自身肉,如從藥樹取,無別無高下。」】
嗯,這樣,因為他這個慧眼開了,那個時候啊,乃至於自己的身上的肉,欸,取的時候,猶像樹上面摘一個果子一樣,摘個藥果一樣——嗯!沒有什麼,動都不動。

【又云:「慧見三有獄,勝解度世間,持戒非自利,何況為三有。」】
那麼除了布施以外,下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀,所以見到這個三有的一切好處,啊!真像牢獄一樣啊,那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀,所以對這個知見能夠加深,產生殊勝的見解——勝解,這勝解就是欲。有了這個欲的話,策發你呀,所謂「信為欲依,欲為勤依」,有了這個勤,勤就是精進,有了精進的話,一切的善法都生起來了。那個時候啊,我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法當中,持戒那不僅僅是為了自己呀!這個樣樣東西都是為了別人,何況現在三有,那根本不為它所動,不為它所騙,這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。

那麼現在我們繼續下去,繼續下去。上面說,菩薩你開了智慧眼以後啊,乃至於身體送給人家,肉送給人家,都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺,卻是能夠把病治好,現在亦復如是,亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨,乃至於把頭目腦髓捨啊,對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊,卻把眾生的病都能解救好;眾生的病都解救好了,我們也解救好了。這個都靠什麼?都靠這個智慧。實際上呢,我們的目的也在這個上頭,所以真正主要的——智慧。不過這個地方特別注意喲,這個智慧用在哪裡呀?用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身,說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說:哎呀,要學智慧了,別的也不要了;反過來,學別的,智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄,勝解度世間,持戒非自利,何況為三有。」這已經說過了。

【又云:「慧者有忍德,怨敵莫能害,如調伏象王,堪多業差別,唯勤墮苦邊,有慧成大利。」】
下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施,然後呢是持戒,現在說忍辱。你有了這個智慧的話,那這個你能夠忍種種的怨害等等,就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了,在印度的確這個象王能做一切,乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象,你一旦調伏了以後,牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進,精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話,你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊,對不起,忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在,印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害,啊,說炙火、吊這個,教吊在個樹上面餓,乃至於呀像學牛狗戒吃糞等等,我們做得到嗎?我們做不到,但是這樣做沒有用。一定要什麼?有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後啊,你就能夠有大利益了!

【又云:「諸已趣歧途,集過重罪染,惡人豈能成,靜慮妙喜樂。」】
那個是止,靜慮就是止。由於走上錯誤啦——認識錯誤,種種、造了種種的罪惡過患,在這種情況之下,是不可能得定的,那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外,下面又另外說:

【又二功德似有相違,由是慧故能令無違。】
說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的,欸,現在你有慧攝持啊能夠無違,這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做,譬如我們剛才說持戒,說持戒嘛目的是要去掉執著,結果呢你不要執著的話,持戒你怎麼持啊?這個戒本身哪,就是要你執著的開始,卻偏偏要你持得個不執著,你怎麼個持法呀?啊!這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧,就我們開始的時候,你如果學對的話,要了解得清清楚楚、明明白白。

我們第一步學,一定要持戒,戒的目的幹什麼啊?既然要跳出生死輪迴,生死輪迴的過患在業跟惑,所以這個業跟惑不在外面,在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起,這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得:喔唷!見到煩惱了。然後你這地方就把它停止,不要動它。該做的事情哪,你想不想去做,說:欸,這個要做的!你要努力去策勵去做,這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢?我們不要執著那個戒相,應該從那個戒法、戒體上面;由於你把持著這個戒法、戒體,這個上面卻要執著了,所以叫擇善固執。

由於這樣地一步一步地上去,調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處,一個呢因為調伏了,你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦,於是生生增上。否則的話,你造了種種惡業墮落惡道當中,墮落惡道你有修行的機會嗎?沒有。所以你必定要生生增上,然後這個東西戒是根本因,你才能夠得到人天身,然後呢在這個上面跟佛法相應,這個是戒的第一個功德。

第二個功德呢?眼前因為你能夠持戒,所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊,那個時候你才可以學定,得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本,說二我執著是徹底拿掉,到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話,欸,把你擺在火裡面烤,放在原子彈來炸你,你安然自得,那當然嘛!注意喔,那個時候不執著不是說,啊!我要睡覺就睡覺,要吃飯就吃飯,要幹什麼就幹什麼!不是哦,那個最嚴格的戒相擺在那裡,你找不到一點戒相可得哦,這個才是不執著的真的原意哦!不是我們現在凡夫哦,這千萬要認識的喲!所以現在我們看經不懂得,說:「唉呀!你不要執著。」他這個不執著是什麼?就是你把這個人我二法的執根本拿掉,那找不到可執之處啊!所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了,沒有一點戒相可得,這個才是不執著的真義呀!

所以我們現在啊,真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的,現在我們不要了,說修,那麼結果呢?沒有教也修不成功。反過來呢,教——那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解,說不要執著。實際上呢,你根本對它執著的意義都不了解,這個戒也不要了,說:「唉呀,我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊!這個都是什麼毛病呢?都是你犯了相似之見,對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏,這個有了智慧的話,啊!完全不違背,那時候你才正確地了解。

不過剛才說關於戒這個事情,不執著那一點哪,它要了解呀,它有幾個層次的。剛才說那種不執著,譬如說把你一把刀砍在頭上,欸,你了然不動,那個是修相應的哦!那麼我們現在呢,不要說刀砍上來受不了,哎喲,把你打一下;不要打一下,眼睛瞪你一下,你心裡面蹦蹦蹦,「欸,這傢伙為什麼瞪我?」欸,那個時候還是有方法調伏的,什麼?聞思相應,那很正確、很明白。你處處地方了解的,他瞪你也好,他打你一下也好,你曉得你現在要行持戒,從哪裡戒起?從你內心上戒起。正因為如此,所以你儘管做到了以後啊,你也覺得:欸,我做對了。安住在這個戒上面,這是我們現在跟它相應的不執著。

假定你這個不清淨的話,「欸,你為什麼打我?」然後兩個等會打起架來了,對不對?哪,這個就是它的功德哦!更進一步,雖然你忍住了,可是你心裡面老是在那想著:「他打了我一下,我總要什麼辦法,想辦法……。」人家說起來,世間說起來,欸,這個人倒滿有修養的。滿有修養的,好聽哦!說得不好聽,這個人老奸巨滑,所以不是正確的辦法。這個是聞思相應,還是有它的特質,我們要了解,在什麼狀態當中學這個法,如何去行法,一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼?要靠智慧!這我們要了解。所以他下面又說,說那個比喻。

【譬如菩薩作轉輪王,王四大洲,然能不隨欲塵遷轉,是由具足慧臣之力。】
就像一個轉輪聖王一樣,說這是這個菩薩在修學佛道當中,他一定會生生增上,因為呀要廣度一切眾生,所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴,轉輪聖王、天帝什麼等等,乃至於王四大部洲。欸,對不起,他儘管有這麼多世間的欲樂啊,他就不會隨欲樂所轉。靠什麼?慧,這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明,由慧攝持的方便是菩薩的解脫,由方便攝持的慧是菩薩的解脫;反之,如果沒有這個攝持的話,不管慧、不管是方便,這個菩薩都綁住了,換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的,所以前後一貫,前面是總綱提出來,現在這個地方呢每一部分細說。

總之我們要修行最重要的,一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學,我想學,學了半天是學的「我」。是,因為我想學,然後學要去學佛,佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像,譬如像剛才這個經論上面,我們還不一定懂哦!那時候一定要靠看菩薩祖師,看菩薩祖師的註解——無垢哦!這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講,講得頭頭是道,講的是相似法,結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢?

p. 325
【如是雖生猛利慈心,見諸有情極可悅意,然無少分貪欲和雜染。】
欸,當我們修學菩薩道的人,第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼?與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊,一直看見一切有情,啊!那真是可悅意相,親愛得不得了。但是我們世間親愛的話,那害了!哎呀,那個東西都是為情染所染啊!欸,現在我們修學菩薩道的人,雖然那個慈心比世間不曉得超過多少,卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢,


【見有情苦,雖生恆常猛利難忍大悲,然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。】
「見有情苦」,看見他種種無比的苦惱,見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦,所以要拔苦啊!要我們看見了苦啊,哎喲!就害怕得不得了。啊!也不要說幫忙別人,要自己啊說苦得要命,叫動手術啊,要吃這個苦藥,心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話,那個是要除苦的這件事情的話,一定會產生憂惱,欸,做這件事情的話——懈怠。因為現在有智慧來攝持啊,所以雖然生起這樣猛利的大悲,卻救度別人的時候心不憂惱,身心不會懈怠,而去努力樂於行善,而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了,不願意、不好樂這個善行。同樣地,

【又雖具足歡喜無量,心於所緣全無散動。】
我們修慈、悲、喜、捨——喜心,平常我們一歡喜呀,心裡面就動掉了。欸,對不起,儘管你這個「喜」無量歡喜呀,心裡面安然不動。捨呢?

【又雖具足大平等捨,然於眾生所有義利剎那不捨,】
是妙極了!修捨,捨掉一切,是無量捨、等捨,這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上,卻是義利一切有情,乃至於一剎那,乃至於一個人,乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來,這兩樣東西完全矛盾極了。欸,修了個捨心,卻要對有情一剎那也不捨;歡喜,歡喜到絕頂,心裡面卻了然不動;就是痛苦無比,卻是你一點不怕;快樂,親愛得不得了,卻是一點沒有染著。這個靠什麼?都靠智慧。所以呀,

【此皆由慧成,以慧力故,滅除此等力均之障。】
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅,都是靠智慧,所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣,你沒有智慧呀,那真難哪!現在我們說弘法、弘法,弘了半天,被法弘去了!所以六祖大師說:「現在你才是轉《法華》呀,以前你是被《法華》轉哪!」這個話有道理呀,你沒有智慧的看那個經典,你看到哪裡就被它牽到哪裡,就這樣。喔唷,如果學唯識的人哪,學唯識好,這要學中觀的人哪,講中觀好,大家吵得個天翻地覆。那不是學經,被它轉去了。你現在了解了這個,你才能是真正地能夠轉那個法輪,這個我們一定要了解的,一定要了解的。

in>: 2017.01.25 校正


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懸壺子
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菩提道次第廣論講記 第138卷 B面 {訂正}

文章: # 66705未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:24

菩提道次第廣論講記 第138卷 B面
日常法師
________________________________________

說尤其是近代,我覺得有很多大德,那都是非常了不起的,結果難免有這個現象。學了他那個東西呀,他就偏偏偏在上面。當然這有兩種可能,有一種是菩薩示現,就是因為引導後面的初機,你條件不夠啊,不要說樣樣東西都來。哪!就是這樣,你先學好了,只要一門深入,一門慢慢地進去,自然可以摸得到的,不管別的。這個是絕對正確的,我們不要弄錯哦!所以樣樣東西都要辨別。是另外一類的話,那就不一定囉,另外一類就有錯了。然後呢到了那個時候,他學了唯識的說中觀不對,學了中觀的說唯識不究竟,乃至於更進一步說:欸,這個經偽的,這個經假的,這個經……。請問:現在你都這樣說,說到、弄到後來的話,大乘非佛說,到最後的話,小乘同樣的,沒有了,也就這個樣了。這是我們必定要了解的,所以這個地方,智慧是最最重要的一件事情。
p. 325 (3)
【如云:「菩薩具王位,根境如天物,性不變非理,是慧臣德力。】
就像這個上面比喻,現在又重頌當中說:啊,菩薩行者,乃至於具轉輪王之位,所有一切的享受,自己的根身,乃至於外面所對的境界,啊!那個是像什麼?天上來的一樣,那換句話說不得了地好。欸,對不起,不管它怎麼好啊,我安住在這個上頭,不被它所動,不為它所變。為什麼呀?哪!由於你如實地了知這個特質是什麼,這個是靠智慧,靠智慧。為什麼這個地方稱為「慧臣」,而不是稱慧王呢?菩薩的兩樣主要的是什麼?方便跟智慧,而這個不共因是方便,對不對?所以呀,這個王不是智慧,這個王卻是方便,然後它那個臣才是智慧。所以叫方便是父,然後呢智慧是佛的母,這個我們要了解的喲!
【慈心純利他,然無貪薰染,悲不忍他苦,不憂懈低劣。雖喜無散動,捨不棄利他,諸德所治品,由慧滅故妙。」 】
上面說的前面就是慈、悲、喜、捨幾樣東西,這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德,要對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效,對治它所對治的種種煩惱等等,都靠什麼啊?靠智慧來成就。所以不被障礙而產生它的功德,這個是都要靠智慧。

【又如《讚應讚》云:「不棄捨法性,亦隨順世俗。」】
這個話我們平常常常講的,叫「不變隨緣,隨緣不變」,這話講起來好容易哦,但是做起來可不那麼簡單哪!「不棄捨法性」是什麼?就是那個法性本身是什麼?法性本身——空,換句話說,空性,換句話說。說如如不動,我們要講如如不動,坐在那兒一動不動,這個不是。這個根本不動,了無動靜之相,在任何狀態當中,你動得天翻地覆,是了無動相,這樣啊!所以你「不捨棄法性」是不變,卻能隨緣。反過來呢,隨緣卻能不變。而正因為你能不變,那個時候才能隨緣哦!否則的話你隨緣你就完了,你自己都在那裡打筋斗,你還要談救人救些什麼呢?這個是千真萬確的。

所以對我來說,我常常說的,我只是啊,是一個打敗的常敗將軍,只是跟這裡報告、報告我的敗的經驗。雖然是屢戰屢敗,卻我曉得要屢敗還要屢戰,只是如此而已。教我真正弘法,談不到,因為我對法本身,我還並不真正了解,只是在摸索、聞思階段,這個自己最清楚不過。為一點眼前小小的境界就被它轉去了話,那個時候自己啊,還做學生都不一定夠資格,說千真萬確的。這個話怎麼講?尤其是佛門當中,我們看看古代的那種大德。這個大德妙極了,不像世間的這個父母這樣,哎呀,哄你呀、騙你呀!這個大德不是這樣做的,就是這樣。那大德要你去求的,法這個東西一定要求的。那也許我們會問了:那不是不慈悲嗎?正因為他慈悲,所以非這樣做不可。為什麼原因,這個簡單地說一下。

法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性,你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心,對你自己的傷害就無比地傷害。如果你還打著瞋心的話,對你就這個傷害是無法計較的。所以我們信得過佛法的人都曉得,就像我們世間的人哪,一動不動鬧彆扭,動不動嘛發脾氣。你在修學佛法的時候,對於這個如理的上師你也動不動發脾氣,動不動鬧瞋惱的話,對不起,你接近了他半天,法沒學到,然後你這個脾氣呀,把你送到地獄裡面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情,這個我們要了解的。所以我們不懂得佛法,我們總是想像當中,好像那個佛菩薩慈悲,也應該比父母還要慈悲,一天到晚圍著你旁邊哄你呀、騙你呀!欸,這是實際上那個狀態如此。結果呢,這個是自己的業,等到你地獄裡面再出來,轉了個、受了無邊大苦再來,因為你的老脾氣還在,碰見善知識又一來,又下去了,所以永遠在這地方滾哪!這個我們必定要了解的。

所以最近已經快講完啦,因為我最後這個兩樣東西不講,所以有好幾位同修說,哎呀,好像不講那個東西啊,他總覺得這個不圓滿。這是千真萬確的!真正佛法的中心,是,一定在後面那個毗缽舍那。所以總覺得:哎呀,我們現在要學。可是我了解,不要說在座的諸位,當然,內秘菩薩行的我們不談,只是陪著我們玩的。以我自己來說,我自己了解,這個本論哪,我乃至於開頭第一步我都沒有開始學好,乃至於正在學。我們還不曉得怎麼接近善知識,然後呢文字上面懂了很多,真正去要修行的話,我們還在門外。要想把前面的已經聽過的好好學的話,夠我們學一段時候。你真正地照這個去學的話,後面一定會有的,這是清清楚楚、明明白白!所以不要說:「哎呀,這個好像是學得沒有學到什麼。」那對不起,你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂,這是千真萬確的。所以碰見這種情況,心裡如果有這個狀態的話,回過頭來開頭,翻翻前面的。

但是剛才那個心理本身是正確的哦!這個我要說得很清楚,就是我們的的確確要求這個好樂心。現在我們豈止要學毗缽舍那,我們要學佛耶!不是說嗎?我要求往生,不要說下品下生,上品上生我都不要,我要學阿彌陀佛。我為什麼要去嘛,我要學阿彌陀佛一樣度盡法界一切有情,這樣才去!這個心是絕對正確的,但是這個裡邊要辨別得很清楚哦!所以你的目的,跟你的心理的行相等等,每一個地方都要辨別清楚。說起來這個還是什麼啊?靠智慧。

所以現在這地方特別說,這個智慧的功德是無量無邊哪!所以現在不說智慧的內容,先讓我們了解了智慧的真正的特質的話,有一個什麼特別好處啊?我們就不會忙著,喔唷,趕快去要盤兩個腿,或者我趕快要拜多少佛,我趕快呀要唸那個經。唸經的目的要求智慧,所有做一切的事情的目的無不在這個上頭。所以我們現在繼續下去,能夠這樣做的話,哎!妙極了。

【謂諸相縛所執之事,雖微塵許亦不可得,】
你要隨順這個世俗的話,那個世俗啊,哎呀,那個世俗就是千變萬化,你一跟著世俗裡面轉哪,處處被綁。這個「相縛」特別的意義是什麼呢?就是我們對於眼前所對的一切境相,外面是種種,這裡邊實際上呢,裡邊根身本識也是一樣,你、我們不能如實了達它是什麼?如幻如化,是性空緣起,是緣起而性空的。由於這樣的關係,裡邊也不知道真實,外面也不了解。裡邊產生的,平常我們在這個法相上面說它叫作見分,外面叫作相分。那不管這些什麼名詞,總之裡邊是識心,外面所對的是六根對六境,處處為這個事相所綁。因為所綁,害啦!

現在呢,你了解了這個法性以後的話,法性這些東西呀,根本性空,乃至於無微塵許可得。所以這個祖師們開悟了以後,發現什麼?「大地無寸土」,欸,什麼都找不到。可是那個時候不能停在那裡喔,所以停在那裡就不對喔!所以「無佛處急走過,有佛處也莫停留。」這個不能停的。那麼在這種情況之下,雖然隨順世俗,因為你安住在法性上面;反過來,你安住法性哪,所以才能夠隨順世俗。既然你對世間平常執著的那些相縛無微塵許可得,所以你在這個世俗當中,在任緣而轉是了然不動。

【於此法性獲大定解而不棄捨,然與世俗內外因緣各別生果,所獲定解無違隨順。】
那個是說我們對於這個法的特性,法的特性是什麼,總相——空,總相是空,所以叫如所有性。一切法的所有的性,它總相真如,如如不動,獲得「大定解」,但是呢「不棄捨」。而什麼呢?與世俗因緣內外各別生果卻不違背。雖然一切都空,但是啊,空,正因為它空,所以呀卻一定有緣起;因為緣起,所以有空。這個裡邊說起來,這個就是中觀不共的殊勝法門,這個在毗缽舍那當中慢慢地再講。普通我們世俗上面就說起來,說空啊,所以叫不斷,怎麼講的啊?空啊所以要不常跟不斷,是不是啊?說空所以不常,應該這樣,世俗說,空啊所以不常,有啊所以不斷,這個是普通的講法。中觀的真正不共的勝法不是這樣的,「空故不斷,有故不常」,跟平常我們的概念不太一樣,這個是它真正殊勝的道理。關於這點我只能提這兩個,反正一直要等到後面那個毗缽舍那真正講完了,了解,那個時候才了解真正的佛法的核心,那個智慧的特質在什麼地方。

這裡我們接著繼續所說的,這兩樣東西呀,沒有一點點違背。不但沒有違背——隨順。這妙咧,這兩樣東西,你靠我,我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣,夾一個東西,你不能說那根筷子夾著,欸,那個。那真正怎樣?這個筷靠著這個,這個筷靠著這個,所以這個相待安立的,天下的事情都是這樣。

【又諸餘人認為極相違事,然具慧者皆能隨順令無所違。】
喏!現在下面又來了,很多別的人以為相違背的人,你真正具足了智慧的話,碰到那個時候你覺得沒有違背了。所以啊我記得自己覺得,我當年修學佛法啊,種種、處處地方覺得:唉呀,這樣做有這個毛病,那樣做有那個毛病,弄來弄去弄不對。一直等到依靠了善知識,慢慢地學習,現在慢慢、慢慢地了解了。我想我們在座的同修們也常常有這種,所以有的時候大家諍論了半天的問題,等到了解了以後發現:嘿!那毫無諍論之處,根本不需要諍論。

還有個妙處,平常一般我們世間來說的話,我們這個論辯哪,任何一個論辯永遠是得不到結果的。你說你的,我說我的,公說公有理,婆說婆有理,從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這裡慢慢地學習,已經大家有一個多多少少有個共同的經驗,的的確確你對佛法了解了以後的話,欸,在任何情況之下,你都能夠找到一個很合理圓滿的解答。這個所謂任何情況要說明哦,在我們這裡哦!我們這裡大家有一個先決條件,大家是如理來修學佛法的,不是蠻不講理,蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道,不是頭頭是道,你說得正確得很,他說:「就是你有理,我就是不信你那一套,你拿我怎麼辦?」欸,那個我們不談,那個我們不談。我們這裡特別要說明的,就是說真正你具足了智慧以後,別的地方、別的場合,你覺得這個事情不行的,跑到那裡呀,欸,都解決了!

而更重要的不是解決哦,更重要的這些違背的事情不但不違背,卻是相隨順的哦!這樣。記得常常我們用的那個比喻,這個簡單極了,眼前的。譬如說我們在這個地方,隔壁那個廁所,啊!那臭得個要命,當然我們人人不歡喜。如果是你有智慧,不要說佛法的智慧,世間智慧的話,哇,覺得這個東西好得不得了耶!最美的花、最好的果,就靠這個東西。化學肥料有種種副作用,這個東西一點副作用都沒有,千真萬確,看你怎麼用它嘛!對不對?要靠什麼?那世間的事情尚且如此,何況佛法。同樣地,拿我們現在修學佛法的人來說,人家來罵你什麼東西,要我們以前的話,你那這還得了!欸,現在懂得了佛法,說:「哎呀,這是善知識啊,成就我的忍辱啊,沒有他還不能成佛咧!」這是千真萬確的事實啊!

所以這個地方我們了解了,別人以為相違背的,欸,到那時候就不違背了。所以這個都靠什麼?都靠智慧啊,太美、太美啦!所以我們從這個地方這特別,為什麼把這個功德要這麼說明呢?就是一定要讓我們產生最深刻、最殊勝的見解,說我們真正修學佛法這是中心,這個中心!然後你把握住這個,然後運用在我們要修的上面,你怎麼修就怎麼成!

【如前論云:「若開若遮止,佛語或有定,或是不決定,然皆不相違。」】
前面告訴我們這個該做的事情,有的時候該做,有的時候不該做,該做的是「開」,不該做的是「止」。這件事情妙咧!有的時候佛肯,說決定要這樣,有的時候不決定這樣;但是啊他不管決定不決定都不相違背的,那是什麼呀?就是智慧,就完全在智慧當中。

【謂大小乘及經咒中,見有眾多開遮不同,】
的的確確,大乘、小乘,性宗、相宗,顯教、密教,有太多地方不同的。現在我們因為學了不得善巧,所以大家是此非彼。所以這個《法華》上面為什麼我們要學,《法華》說得很清楚:諸佛啊,十方諸佛沒有一個例外的,他究竟圓滿,只有一樣東西要引導大家,但是因為根性不同所以說千差萬別。而他說得是千辛萬苦,獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓,把那個東西辛辛苦苦傳布在世間。我們現在修學佛弟子的人,說這個不對、那個不對,怎麼不墮落地獄?佛千辛萬苦,相當於……佛指出來的,相當於這個價值,無比價值的東西,你跑得去這個不對,一下把它敲破,那個不對,一下搞破,請問你這個債賠得了嗎?

所以現在不要忙著說:「哎呀,我修行啊!」這個時候要,是,要忙著修行,要無誤!記得不記得這兩句話?你對你修行的內容要沒有錯喲,要不然的話,說不是原地踏步哦,你在大大退步哦!它退步的結果不是傷害別人,傷害你自己哦!這件事情我們務必要了解啊,務必要了解啊!所以在這個地方,他特別說明。

剛才說,我們說人家來罵我,人家說大糞等等。假定我們現在這個地方,也不妨說以我自己的經驗來說,我剛開始出家修學,總覺得:「哎呀,我是來修行的,跑到你的廟裡,還要做那個、還要做這個,還要這樣……。」處處覺得不對。現在才了解呀,不是的呀,正因為你要修行,所以跑到廟裡來,早上從打板開始,我樣樣願意做。現在如果說今天我還有一點氣力的話,我恨不得這個四十八單我一擔擔起來。儘管我現在沒有氣力了,唉!今天早上一點做就沒氣力,對不起,我這個上課,還是覺得這我唯一能貢獻給大家的。如果說叫我去掃地的話,我就怕我不掃地,派到我這個,我就怕不做事情,我快樂得不得了!這個都靠什麼?靠智慧。你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎?那從這個地方你不努力,靠什麼?喏,這個就是智慧呀!

然後你了解了這個,拿這個回向淨土,不正助雙修嗎?你不是要學佛解救一切人嗎?當然現在這個時候情況就是這樣呀,解救一切人靠什麼?佛法呀!現在我雖然剛開始第一步,沒有把佛的內容學會了自己來做,可是佛已經有的,我能夠把他那個東西,能夠圓滿地擺在世間的話,就不等於我像學了佛一樣,一樣的功德嗎?所以因為我了解了這一點,哎呀,跑得去掃個地也好,燒一個飯也好,我只要佛台上面擦乾淨,叫人家來看一下,哎呀,很歡喜,我就得到了功德了。儘管我沒有佛陀的智慧,沒有圓滿的功德,我卻可以得到這樣大的福報,而這個福報跟智慧相應是無漏的。自然我們做那個事情就會高高興興,做的時候有功德,高高興興是隨喜功德,真是增長無比呀!對不對?眼前所有的東西都靠什麼?智慧。

所以我現在啊,深深感覺以前的錯啊,所以在這個地方,也可以說也是很痛心地把那個「屢敗屢戰,屢戰屢敗」這個經驗告訴大家。你們要想修行,不要先忙著說去盤腿,第一件事情哪,在這個上面,務必要認識,務必要認識!好,現在我們繼續下去。

【若以一人雙修二事,尋求無邊經論密意時,諸愚無慧雖覺相違,然諸智者實見無違,】
喏、喏,來了、來了!一個人要修兩件事情,然後呢要找無邊經論的密意趣,愚癡沒有智慧的人覺得相違背,真正智慧的人覺得,嘿、嘿,不違背呀!剛才我引的比喻都是這個。深的也是這個,深的是真俗二諦,那個東西絕對不能分開的,就這樣。所以慧一定是方便,方便一定是慧。淺的呢,我們也是一樣,哎,我們說跑得來,「我是要念佛的,然後呢偏偏要我去做這、做那,怎麼可以啊!」這兩件事情違背的。欸,你真正了解了覺得不但不違背,這是幫助你念佛呀!這千真萬確的事實,沒有一個例外的。反過來,你說:啊,我是要來求福德的,不要念佛,你這個福德是為什麼?要得到真正啊!如果你不念佛的智慧,得到了福德三世怨,送到地獄去,這是福德嗎?哦,不可以!不可以!從開始第一步到最後,都是這個樣。

所以凡是這種地方啊,諸位一定要把這個文字所指的內涵認識,然後認識了以後照著這個認識不斷地加強,加強了照著行持,這個是修道,真正從這個地方修起的。所以這個是,

【亦是慧之所作。如是無慧覺為相違,及有慧者見不相違事雖有無邊,然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同,以慧分辨意趣無違,即是智慧無上功德。】
像前面所說的,這種愚癡不了解覺得相違背,而有了智慧覺得不相違背的事情是無量無邊。因為眼前沒有一個事情例外的,你要做事情,我們曉得要做世間任何事情都有它副作用的。妙咧,你有了智慧以後啊,欸,這個副作用都可以減除到不是最低限度——徹底消滅!而且所有的副作用都變成功什麼啊?嘿、嘿,正助雙修,妙不可言!這個只有佛法裡有。那麼然後在這個裡邊最重要的不相違是什麼?二諦建立,真俗二諦,真諦講「空」,空,說要空到什麼程度啊?「一法不立」,找不到一點,有一點點,對不起,不行。「有」呢?嘿,卻「一事不遺」,一點事情都不能遺漏掉。這兩個完全差了個十萬八千里,但是這兩樣東西卻不但不相違背呀,而且是互相依止、相待安立;拿掉了這個,那個就絕對不成,拿掉了有絕對沒有空,拿掉了空絕對沒有有,這個樣。

所以我所看見的經論上面、祖師上面,特別開示,這個兩個東西你彼此間,一定要這樣徹底地了解。不過我們學上去的時候,注意喔,學上去的時候是絕對不是先從空那邊下手的,注意!這個到以後慢慢地講。我們絕不能忽視那個空,因為你學「有」萬一學得不對的話,有「空」來破。萬一學空也學錯了,完啦!就沒什麼東西好破了,就這樣。所以我平常常常講的,學世間,拿佛法來破;同樣的道理,用這個道理,你學了佛法來執著的話,那沒有辦法破你了。你總覺得你對了,他這個不對,那完了!所以叫持戒不要執著,也是這個意思,那順便一提。

除了二諦建立以外,經論當中互相開遮等等,都是什麼?都要智慧分辨。這個是什麼?這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德?因為世間得到的只是小小的好處,實際上呢,世間一切好處都從這個上面來的,而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的,還是靠這個東西。而現在這個地方,我們真正最重視的這個智慧就是最高的,這個才是,這個是我們必定要了解的。

現在我們不必講真俗二諦,就像大小二乘的開遮、持犯不同,前面我已經解釋過了。假定你從單單從行相上去看的話,那絕對不一樣。我們不必深入,就我們現在的了解的道理來說,大小乘開遮的根本不同,原則絕對沒有違背。原則是什麼?解脫生死的痛苦。你只為自己,那麼只就你自己這個立場來講解脫,你現在為一切眾生,目的還是相同耶!這個很正確的。

所以你把握住這一點的話,說大乘的行者為了利益一切眾生起見,我們曉得這個故事,乃至於殺人,殺人也對;小乘怎麼可以啊,殺了人那還得了啊!欸,它不違背。從戒相上去看是錯了,從實質上面,目的是不是求解脫呀?對嘛!小乘人只求自己解脫,當然你不會殺人。大乘人為了幫一切人,現在眼看著這個人墮落了,永遠沒有解脫機會,你然後把他阻止他,乃至於殺掉他,是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛!當然,深的道理還在其次喔,單單這個的話,那不能辨別,我只是說從很淺的地方說明。真正主要的就是無非告訴我們哪,我們現在修學佛法的特質,在一件事相上面要把握住。從事相,事相是俗諦,前面的五度;把握住這個裡邊的特質,怎麼做,就是智慧。樣樣東西啊,要用慧這個德臣來輔助它。


【一切功德皆從慧生者,如云:「世間圓滿從慧生,如母育子有何奇,善逝十力超勝力,一切無等最勝事,及餘一切功德聚,皆依如是慧因生。】
世間的種種圓滿都是什麼啊?先從智慧出生的,就像母親生兒子一樣,這有什麼稀奇的,換句話說,這是天經地義的事情呀!從世間一切到什麼?到佛陀最究竟圓滿的十力,十力、四無所畏,這是究竟圓滿的,最殊勝的、最超脫的這個。一切再不能跟它相比的,最殊勝的事情,以及所餘的一切的功德,都是以慧為因。注意喔!這個是真正的「因」,從這個地方開始的。

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菩提道次第廣論講記 第139卷 A面{舊版已訂正}

文章: # 66706未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:25

菩提道次第廣論講記 第139卷 A面
日常法師
________________________________________

乃至於退一步。
p. 326
【世間藝術及勝藏,所有如眼諸經典,救護覺慧及咒等,種種建立法差別。眾多異門解脫門,彼彼利益世間相,大力佛子所顯示,此等皆從慧力生。」】
沒有一個不是,沒有一個不是!世間的藝術呀,是啊!然後呢從世間的藝術,我們進入五明當中四明而進入內明哪!那麼,這個內明什麼?從聞思修開始,聞思修、看經典,那個像我們的眼睛一樣呀!對不起,看了經典你還要智慧哦,沒有智慧的,剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊,這個不管你救護我們的從什麼,從顯密兩道等等,都各式各樣的差別法,不同的根性而建立不同的,對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊,有各式各樣的方便、不同的門,去得到共同一個共同的利益——解脫。所有的這個利益,這個情況,「大力佛子所顯示」,你學了以後啊,我們佛子所行、所成就的,都從什麼地方開始啊?智慧。欸,從這個上生,以這個慧因,然後生起這樣的功德,這樣的力量。

前面是說智慧的功德,啊!這麼好!這個啊,聽過了以後,要自己心裡上面不斷地思惟、觀察。我們有人說:「唉呀!叫我想這個東西啊,就是想不來。」那個時候啊,更應該努力,更應該懺悔。既然我們了解了這是根本的話,你們不要說:「唉呀!想不來,做不來。」正是前面障礙在,但是我們有幸而今天碰到了,在碰到了你如果再不努力的話,請問後果是什麼?後果是什麼?很明白地說明一個事情,現在你所以不樂或者不善巧,因為你宿生善根不夠,障礙力大。總算你有幸還碰到了,所以眼前碰到了唯一的機會,就是懺除罪障,把這個障礙拿掉;然後呢,增強自己的力量。

假定你現在碰到了,你不做,時間是過去掉了,機會是失去了;還有一點事情更重要的,你現在不做,請問你做些什麼?我們還在造業對不對?沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業,跟這個修學佛法不相應,那麼將來你感的果,你能夠感得跟佛法相應的果嗎?你造的跟佛法不相應的因,能感得跟佛法相應的果嗎?我們修學佛法的人,對這點都不懂,還談什麼修學佛法呢?所以說,現在如果不做,既然沒有做這個,種這個因,將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話,完啦!而你現在造的那種惡因哪,它一定先來,然後呢你輾轉的……。就算你還回得過來,請問:你願意在地獄當中受盡了千辛萬苦,百千萬劫再來嗎?這是我們平常真正要注意的哦!所以不要說:「唉呀,這個東西很難哪,偷偷懶哪!」要另外一個方向,這個都是要靠智慧。

所以剛才說的這個道理都是智慧,「哎呀!我宿生沒有努力啊!現在還不趁這個機會,趕快淨除罪障,沒機會。」你雖然不做,你心裡面能夠加強這個概念,這個概念放下去是什麼?業嘛,業是什麼?思、思已業,大家記得吧?沒有別的啊!所以你必定要從前面,那個前面凡是沒有補的,趕快補進來。隨時隨地記著:啊,沒錯!你腦筋裡面想:「對,以前我沒做,現在我一定要做!」你坐在那裡咬緊牙關去做做的話,欸,你那個時候就多一分力量。然後你跑過去,哎呀,看見佛啊,一心地就禮拜,一心地求懺悔,一心地念佛說:「阿彌陀佛啊,我現在一心一意只有皈投您了。」那句佛號,你念起來是有力得不得了,親切得無比,因為你覺得你一無可依嘛!那唯一的就是阿彌陀佛,那時候你念起佛來就有力了。然後你念到、見到了阿彌陀佛啊,很快地,啊!自己告訴你這個法就相應了。好快哦,就上去了!這是我們千真萬確應該必須知道的。

【無慧過患中,】
現在我們看它的過患,反過來說,沒有,有什麼害處。啊!說有了,有這麼大的好處啊!單單這個還不夠哦,前面拉的力量不夠,後面還要推的力量。所以前面是好得不得了的引誘,後面獅子、老虎,乃至於刀兵、水火啊,哦,在那兒逼上來,那時候我們就拼命會向前衝啦!說現在看看後面什麼東西逼著我們。

【施等無慧如無眼目,】
欸!雖然你做布施做種種好事情啊,假定沒智慧的話,就像沒有眼睛哦!所以《華嚴》上面,大乘經論上面都是這麼說呀:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」現在別以為,哎喲,我們在這兒修行哦!別以為我們在這兒修行哦!如果你沒有智慧攝持的話,對不起,這個是魔業哦,我們只要仔細一看就曉得了哦!以我自己來說,也的確我很了解自己以前的錯誤,唉!說在那兒大聲疾呼的這麼也是這樣。

我剛出家的時候,我想大家都了解,哎喲,我跟的老師、環境,所以持戒持得很認真。啊!覺得認真得不得了。我剛開始出家,我在獅頭山,跟我師父,他那個圓光寺,我覺得那個吃飯要持午,他們十二點鐘不吃,我就不吃。唉!我師父啊就、他就哄我一樣:「啊,那好了,你一個人先吃。」十一點半叫小孩送上來。哇!人家辛辛苦苦煮,送上來,我還覺得:「這些人!是什麼修學什麼佛法!」我現在是一直在懊悔呀,一直在懺悔呀!我修了嗎?你說這個叫修嗎?我現在想想啊,一點都沒有錯呀!然後呢我做件那個衣服啊,穿得破破爛爛,好的也不肯穿,一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗,我也告訴過你們了,對不對?現在我過了多少年問人家,你念佛啊,那時候我剛出家哦,都已經有一功德,可是現在真正問起來啊,我那時都是做得錯耶!所以說不要說你真正念佛念得這麼好啊,都不一定能夠往生哪,何況我們現在這地方胡思亂想啊,這是千真萬確的呀!所以,最主要的靠什麼?慧。這個過患在這裡。

【《攝頌》云:「俱胝廋他無導盲,路且無知豈入城,五度無慧如無眼,無導非能證菩提。」】
唉呀,要這麼長的路啊!「俱胝那廋他」,換句話說,這個這麼長,「俱胝」是一個大數,這麼樣長的路,卻沒有人引導,瞎了眼睛,讓它自己去跑,你能夠跑到城裡去嗎?不可能的。所以這個經上面那個比喻就是這樣,像大海裡面一個盲眼的烏龜一樣,要想「蹦!」一百年出來一趟,要想出來得正好說有一個浮木,這個裡面一個洞,你要鑽進去,那絕無可能的事情!要靠什麼?靠智慧。所以呀,沒有智慧的引導,不可能證得菩提!

【是故施等不能清淨,亦復不能獲得正見,】
所以布施等等啊,是不能清淨,亦復不能獲得正見。所以反過來說,我們常常記住哦,就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒、持戒,真的要我們現在持戒持得清淨,絕無可能。但是,我們現在只有一件事情保證我們——正見!昨天有一位同學還來問我,啊,我真歡喜啊,我想大家好用功哦!哎呀,看見說一個小事情,說這樣做,難道這樣做都有過錯嗎?我肯定地告訴他有過錯。他當時聽了就很懷疑。實際上呢,我們不妨仔細想想看。當然,在座後頭很多沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義,戒上面告訴我們,尤其是所謂「百眾學法」,啊,那一動就錯、一動就錯。你坐在那裡一定要怎麼坐,站在那裡要怎麼怎麼站,穿衣服要怎麼穿,我們現在隨便地晃晃盪盪,一天到晚在違犯規矩當中,對不對?這個是小乘戒哦!尚且如此哦!然後呢,真正要清淨,戒要到什麼?初地菩薩還不行哦,二地,到離垢地,這是千真萬確的事實哦!這樣。

所以啊,這個時候,在這種情況之下,那你怎麼辦?你說的話,既然你戒持不乾淨,你一定墮落了嘛!是啊,經上說得很明白呀,你犯一個突吉羅,就是最小的罪,就剛才說,你如果說衣服穿得一點不好,走路的時候,眼睛什麼隨便一瞪,隨便一來,你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅——抱歉,我應該這麼說,犯最輕的罪。犯最輕的罪,佛告訴我們,我們犯那個罪啊,墮落地獄當中要多少?人間九百萬年的罪,對不對?是不是這樣的啊?我怕說錯啊,你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話,哪一年時間能夠成功啊?欸,它有一個特質的,我們要把握住——你正見未破,沒關係!別以為我們得到正見哦!你們怎麼樣我不敢說,對我來說的話,我只曉得正見的門,現在曉得了向那個地方走,我未得正見,我談不到告訴你們。你有了這個正見的標準去判別,那個時候曉得該怎麼辦,儘管你行持上面稍微有一點錯誤,不怕!

這個不但是理論,事實也確實如此。什麼事實呢?現在我們譬如說,我們現在眼前的很多大德,我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊,或者什麼啊,當代的很多大德。再前面一點的,什麼弘一大師啊、印光大師啊,他們都往生了對不對?實際上,他們是不是持戒持得這麼嚴哪?印光大師晚上還吃飯的,欸,這個罪還不是最小的喲!如果說像剛才說的話,他那豈只九百萬年,但是,他卻上品上生哦!這個地方說明了什麼?正見!這樣。那麼所以說,如果沒有智慧的話,你得不到這個,唉啊!那這個過患是不得了,不得了的過患!

【如云:「無慧求果報,施體不能淨,利他為勝施,餘唯為增財。」】
那麼我們講,說你講布施啦!如果你布施,不了解智慧的話,那麼送給別人要求果報,這個時候的布施不清淨。真正的布施是完全為了什麼?利他,而且要究竟圓滿地利他,這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外,其他的都是什麼?增加財富。這個財富是跟佛法不直接的,間接的,乃至於是染污的。跟法相應的才是。

【又云:「無破闇慧光,不能成淨戒,多由無慧故,尸羅成濁染。」】
那麼,進一步布施下面的是持戒。因為你並沒有智慧,不能衝破無明,所以這個持戒不清淨,不清淨。所以雖然我們在戒相上面做得很好,乃至於執著得很厲害,這個尸羅啊成濁染,成濁染。反過來,雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿,但是你如果把握得住的話,我們卻可以漸漸增上。就是像世間任何事情一樣,做生意呀,絕對並沒有說這個利潤百分之百的,這個都是相對的,要一點……。不過問題是什麼呢?你做得對的話,做的結果啊,賺;做得不對的話,是賠,一定要有一點副作用,這個是一定的。所以這個都是靠智慧。

【又云:「慧倒心混亂,不信住忍德,不樂觀善惡,如無德王名。」】
那麼下面呢,忍辱等等,由於我們沒有智慧,這樣,所以啊顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊,「不信住忍德」,忍的真正的中心,什麼?諦察法忍,對這個法要如實了解安住,以淨信心安住在這個上面,那個時候你才能夠行忍的忍德。所以你這一步一步,所以啊,因為你沒有這個,是「不樂觀善惡」,你沒有智慧,所以不會好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下,雖然你行相上面做到了一點點,譬如說忍吧,你硬忍也做到了,人家看起來,欸,這個人能忍,但是這個忍不究竟,不究竟,像「無德王名」。這個無德王名,為什麼叫無德王名?王,這個是世間最高的,尤其是古代,別人可以不知道,王一定知道。結果啊,偏偏這個國王是一個昏君,他不知道還好,一知道的話,他名譽掃地,大家:「唉,這個傢伙!」就是這樣一回事情。所以你得到了這個好名譽,適足以破壞你,不是真正的成就你呀!

【又云:「智者所稱讚,無餘最細深,欲未障直道,無慧不能往。」】
那麼真正智者所讚歎的、所需要的,是最深、最細,這個不能障礙的這一條菩提大王之路,沒有智慧不可能去!

【又云:「心不勤修慧,其見不能淨。」】
真正中心是正知見,正知見然後究竟圓滿的是無上菩提。這個東西呀,必定要靠智慧,而這個智慧要努力地修學,所以從親近善知識,乃至於到究竟圓滿的聞思修相應。

【王名稱者,謂如無德之王,名稱一揚後仍退失。乃至未發大慧光明,愚癡黑闇終不可滅,慧發即滅。】
嗯,這樣。這個慧不是說聽到一點就算哦!然後呢聽了要思,思了以後呢,要修。要得到究竟圓滿的智慧光明,那個時候才徹底地消除。所以說,一這個發了——慧,這個黑暗無明就消滅了。

【故於發慧應隨力能精勤修習。】
所以這個事情我們要努力的,真正要努力的。
【如云:「由發大慧光明力,猶如出現大日光,眾生身中黑闇覆,悉皆除遣唯餘名。」又云:「故應盡自一切力,於如是慧勤修習。」愚癡之因,謂近惡友,】
這個好好地看一看喏!

【懈怠懶惰極重睡眠,不樂觀擇,不解方廣,未知謂知,起增上慢,上品邪見,或生怯弱,念我不能,不樂親近諸有智者。】
今天這個只唸一遍,我為什麼唸一遍哪?曉得了愚癡的過患以後,你要除,一定要從因地上面找到哦!這個上面哪,大家先把它看一遍,明天還要細講。而這個裡邊最嚴重的一項事情——惡友,這個惡友平時不是我們吵架的怨家哦,就是我們的好朋友。所以我們一定要辨別得清楚善知識、惡知識,本論一開頭的時候就特別告訴我們,也在這個地方。

請翻到《菩提道次第廣論》三百二十六頁,關於智慧,昨天已經說了智慧的殊勝的功德,今天繼續講沒有智慧的過患。請看倒數第四行,昨天已經唸過了。這個倒數第四,應該倒數第五行那個偈子開始:「如云:『由發大慧光明力,猶如出現大日光,眾生身中黑闇覆,悉皆除遣唯餘名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中,如理地聞思修,啟發了相應的大智光明,這個慧光就像日光一樣,世間最強烈的,在任何情況之下,任何黑暗都可以破除。那麼我們眾生所具有的黑暗,也徹底破除,徹底破除,一無餘遺。

「唯餘名」,這個「名」可以作兩方面的解釋。名是雖然還有這個名字,沒有實質,實際上呢,也可以說名就是指名言、世俗諦。換句話,我們看起來你真正的內證到這種境況,別人看起來在世俗的名言諦當中,他還是示現煩惱相,你也看見他覺得有煩惱,在他裡邊卻是了無煩惱,了無煩惱。是啊!所以我們看,不要說證得佛果,乃至於很多行菩薩行者,乃至於羅漢行者,你去傷害他,或者什麼等等啊,他了然、寂然不動,就是這樣,那這是一種。還有一種呢,他就是現出那個貪瞋相來,我們常常說的逆化這一種。祖師們哪,像那個我們常常說濟公活佛,就是南宋的那個道濟禪師,啊!一天到晚吃酒啊什麼,他沒得酒就受不了的。但是你有這個本事嗎?儘管一樣行相上面還有,內在沒有啦!那是剛開始,何況是佛呢!

所以「故應盡自一切努力,於如是慧勤修習」啊!這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處,我們現在目的忙的什麼?我們要得到好處,而實際上,我們所要的好處全部在這個裡頭啊!為了忙一點的世間的小利啊,大家都弄得不可開交,現在這麼大的殊勝利益,當然我們應該這樣去做。我們所以不能這樣做,正說明了什麼?我們的愚癡啊!而愚癡的對治,唯一的就是這個智慧啊!想到這地方,什麼都是次要的,乃至於可以說唯有這一個,唯一的一件事情我們該做的。

那麼為了這一點,下面這就很重要了。為什麼我們愚癡呢?你不是已經見到了這個愚癡的禍害嗎?也見到了智慧的殊勝的利益嗎?你要除掉它的話,一定要從這個因上面,現在告訴了,所以這個因我們必定要正確地把握得住,然後努力去行持。

分幾方面,第一個「謂近惡友」,是外在的。所以在佛法修學當中,最重要的是莫過於善知識;而最可怕的啊,是莫甚於惡知識,莫甚於惡知識。這一個一定要你自己去體驗,當然在你體驗之前,一定要如法如理地了解。我常常聽見人家說,那世間人根本不談啦,「哎呀,好得很啊!」這個不談。就算修學了佛法,了解了,還有人說:「哎呀,這個不好意思!」說這個不好意思,請問這個不好意思是什麼?不好意思是什麼?我們不要說下地獄,人打你個耳光,比起這個不好意思來,你願意接受哪一個?那當然,哦,這個打耳光受不了。然後你為了眼前的一點不好意思,將來豈只打耳光,豈只大損失,在長劫地獄裡邊。你願意只為了這個不好意思,一點眼前的不好意思,把自己埋葬在這個地獄裡邊無量無邊劫嗎?這個天下之人之愚癡,是莫甚於此啊!所以說,正因為愚癡所以這樣,而這個愚癡的最主要的原因是惡知識,偏偏還在那兒說:「哎呀,這個不好意思啊!」

所以你們千萬記住一個事實,你今天被了毒蛇咬了以後,你會不會覺得:哎呀,這個不好意思啊!你讓它去。我請問你會不會這樣啊?但有一種情況,那小孩子,喔唷!痛得要命哪!你不要說把他手指切掉,叫他綁他還不願意咧,眼看著那個毒周流全身,這個是很清楚、很明白的。假定你自己清楚明白,曉得咬傷了非死不可的話,那馬上一刀兩斷。自己的手指哦!這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候,就告訴我們善、惡知識之辨,他又特別說明這個道理不是聽懂就算,你要如理思惟。現在我們講修行、修行,聽完了以後,好啦!書本一合,沒有了,這是為什麼不得力的原因。

所以說現在我們真正要行持,必定要從前面的如理思惟,然後呢去了解了,懺悔業障,才能夠把心裡面這種心力扭得過來。要曉得這種力量是什麼?也就是習性。習性呢,就是我們平常所說的,就是一種推動我們的力量,而這個造的業習性,這個業,換句話叫作業習氣。要曉得造的這個業的習氣,這是我們這個五蘊當中行蘊所攝,大家在這裡容或到現在還並不了解我們的行蘊的真實狀態,那麼在這個上頭,我也今天點醒大家一下。這也是因為昨天有人問了,所以我在這地方特別說明。

25:31
這個在中士道的時候,不是曾經說過,有一個善知識樸窮瓦在「有」支上面下功夫,大家也不曉得什麼原因。那麼有幾位同學已經體會到了,哦,說「有」支原來有這麼大的力量,就是會有一種非常強烈的力量推動你,這我說過很多次了。那麼這個力量哪來的呢?今天我們在這裡體驗一下,你們很容易就體驗得到。譬如說我們早晨上早課,然後呢,你念楞嚴咒也好,或者敲法器也好。這個時候很有意思啊,有的時候你是心力集中在那裡一直念;有的時候你心力沒有集中,欸,但是你照樣地咕嚕、咕嚕、咕嚕把它念下去。呵!背得很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句,或者是你平常儘管背得很熟,我中間突然提一句說:「從那句接下去。」你想了半天你就接不下去,你們想想看,對不對?不妨眼前馬上試一下,為什麼原因接不下去啊?這個我們就弄不清楚了,的的確確弄不清楚,就是這樣。還有呢,告訴你個道理,你聽得很懂,聽得很懂,可是比如說敲法器,欸,告訴你怎麼弄,會。可是等到你自己摸上去的話,敲了一個手忙腳亂;等到你敲熟了以後,你不要去想它對不對,你拿上去就鏗鈴匡啷敲了,你也不曉得為什麼敲得這麼順理成章,敲得這麼好。這個經驗大家都有,對不對?

那這個裡邊就很明白說明了兩件事情:一個是想心所的功效,一個是行心所的功效。就是啊,你想:哦,這個事情要怎麼敲的,嗯,「哃、噠,哃、噠」,這個樣。他講得清楚,聽得清楚;可是叫你做的時候啊,做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼?就是緣想,長、短、好、壞等等,你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼?造作的力量。一定是心裡面你要這樣去做,然後呢,把它的訣竅在哪裡,跟著身、口這樣去做,做做做,養成功了業習氣的話,這就有一股力量,這個叫作行。所以這個「行」,跟這個「想」是兩件事情。你們一定要分辨得這個兩個清楚了以後,所以當人家在那兒講,你在那兒聽的時候啊,你把它那個名身文句,內涵覺得懂了,那個時候啊,跟你「想」相應的。然後呢你自己要真正深入,必定要透過思,思才是什麼?行心所,行蘊。說業是什麼?思、思已業,然後呢你如理思惟。不過,思惟注意哦,「如理」兩個字,並不是你自己一個人鏗鈴匡啷亂思、亂想一通。

平常我鼓勵大家,看見大家是能想了,我很高興,鼓勵大家。鼓勵大家的原因,就是平常很少人肯去思,是啊!是不管是哪一方面,你開始有了思啦,然後呢那時候再把「如理」兩個字加進去,所以每一個地方要注意到。等到你經常地這樣地思惟,如理思惟的時候,自然而然哪,你起心動念就是它。乃至於你不起心動念,欸,你在坐在這地方,一個境界現起的時候,你自然的反應就是。就好像我們剛才說那個念楞嚴咒,你一跑到去的話,那個維那一起了那個腔,你咕嚕咕嚕從頭背到尾;然後你拿起鈴鼓來叮叮噹噹噹打,打得很好。所以一定要了解這個力量,所以它修行的過程重要你把握得住,這樣。
2017.2.13訂正


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菩提道次第廣論講記 第139卷 B面 {舊版已校正}

文章: # 66707未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:26

菩提道次第廣論講記 第139卷 B面
日常法師
________________________________________
所以他前面儘管已經告訴我們善知識、惡知識的行相,你在聽聞當中思心所相應的,這個思心所——欸,這個想心所相應的,跟思惟觀察,是有它非常密切的關係喔!但是呢,這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。

所以儘管覺得道理懂了,但是你心裡邊這個習氣的力量還是什麼?還是轉不過來,那個時候一定要修行,照著它去做,思惟觀察。那個時候你不會覺得:喔唷,不好意思!喔唷,什麼!聽見那些人在外面這個聊天,這樣的話,你就立刻心裡面警覺生起來了:「啊!不可以,這個是毒樹一樣,萬萬碰不得!」你必須要有這種力量。當然,你對這惡知識、善知識的行相已辨得很清楚、很清楚。凡是跟世間相應的增加你貪染、情染的,欸,他還很好咧,平常這安慰你:哎呀,某人啊,你好啊,怎麼樣啊,這個如何啊!唉,這個話你叫作配你的胃口,跟你的情見相應,跟你的名利相應,完了!最起碼至少的,他一定要告訴你世間的真相是苦啊!策發你的厭離心,大厭離心哪!而這個厭離不是我們世間的厭離呀,就是三有,哪怕這個妙得像妙天宮,給你的王位,給你的一切的財富,喔唷!你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚、很明白的,是這個外在的原因。

那麼然後內在的呢?就是這樣「懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇、不解方廣」等等。欸,通常對於我們來說,這個內在的原因哪,是以前留下去了的這個隨眠,但是都是因為外面遇見了外緣而引發的,這樣。所以這個惡知識,也是引發裡邊這個惡緣的最有力的一個力量,我們要了解。同樣地,我們也是影響別人,人家也是影響我們,所以這些事情我們很容易了解。這個是屬於情方面的。

「不樂觀擇」,就是這個。現在很多人哪,唉,總覺得:唉呀,這個東西實在很麻煩哪!心裡最好想想啊,有一個討巧的方法。尤其是現在聽見,哎呀,這個念佛好,大家就說:「你只要念了佛,什麼都不要管。」念佛好不好?好!的確,這個太殊勝、太好的法門。現在不幸哪,這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況,現在這個情況是什麼?是萬修萬人去的法門,弄到後來是萬修難得一、二去,壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的這個「逋逃藪」三個字,就是一個祖師告訴我們:「大家現在動不動說念佛,實際上呢,是懶惰的人的『逋逃藪』,他真的念佛念得去了嗎?」你們看看紫柏大師那個語錄上面,就說得清清楚楚。所謂明末四大師,人家尊稱他為「紫柏尊者」,啊!這個人真了不起呀!他就絕對不是說,哎呀!互相安慰,啊!這樣。他就是針對這個病症上指出來告訴你:問題在哪裡,你一定要在那個病根上面痛下決心啊!這樣。

所以我們這一點了解呀,同樣參禪的也是一樣,歡喜這個弄口頭的話,他也覺得:「哎呀!這個念佛啊,是老公公、老婆婆的事情啊!」他要去參禪。這個參禪應該怎麼參哪?那更是要精進努力呀!結果呢,參禪弄得不好的話,所以古人有一句話:「吃得酒肉飽,來尋僧說禪。」嗯,覺得解脫自在,然後,哈!喝酒吃肉,這麼、這麼大家這麼玩玩了一通,跑到廟裡面去找一個和尚來談談禪,覺得很高明。是這樣嗎?啊!錯啦!所以這個地方我們要了解,這個真正修學佛法,他一定要找到他的根本的問題在哪裡,不要隨著自己的習性,「哎呀!」說啊:「我不歡喜這個啊!」那麼你歡喜什麼?我們歡喜的無非是世間的情染哪!

05:04
所以這個地方真正修學佛法一定要了解它,它的中心是什麼——智慧,而得到智慧一定要經過這個次第步驟,所以這是一個非常嚴重的問題。儘管我們目前一下子容或做不到,那個是可能的,有的時候也確確實實是這樣的,那怎麼辦呢?心理上面記住:一定要把這個圓滿種子種下去。說:是呀,正因為我以前無始以來為無明所覆,沒有在這個上面努力呀,所以跑到現在碰見這種情況,就不能跟法相應,發起這個精進啊!偏偏隨著這個習氣而轉,那是要深深慚愧,好好地懺悔呀!然後策勵自己:「我一定要做到!我一定要做到!」你有這樣做的話,欸,慢慢、慢慢這個因種,你只要不斷地加進去,自然而然這個果就會來,這個概念很清楚。所以一方面說我們愚癡之因,一方面說,哪!針對著一個特點,下面有總共的對治的方法;再下面說「不解方廣」。這個兩樣東西呀,前面是自己的習性,那個地方說無知,這最重要、最重要的!

所以呀,在修學過程當中,第一件事情——一定要學!那麼在學的過程當中有兩種:有一種不願意學,有一種自己障礙,這個都是非常重要、非常重要!還有學了以後呢,得少為足,得少為足、自以為是、未會先會,那個都是犯了大毛病,犯了大毛病。下面說「未知謂知、起增上慢、上品邪見」,這個是指增上慢,並沒有了解自以為知道了,起增上慢;換句話說,你還沒有達到這種地步,自以為很高深了,這個增上慢。這是雖然有一點相似,可是不到。還有一種呢,上品的邪見,那根本完了!這個都是屬於見方面的,見方面。上面是情,這是見。

另外呢,或生卑劣,「念我不能,不樂親近諸有智者。」這是卑劣慢,這個還是一種慢。那慢的根本就是「我」,無非是為了這個:「唉呀,我不行啊!」啊,那麼這樣怎麼辦呢?只有跟那些人,唉呀,要是爬是爬不上,那麼好了,大家窩在那個什麼,窩在那個避風港裡邊,跟那些人混在一起。這本來害我們的是莫過於這些惡知識,偏偏你又不肯親近這個善知識,然後呢「不樂親近」,就啊,哎!那些人好,正是保護你。

譬如說我們心裡身心上面,這的確無始以來的習氣啊,一時改不過來,那個時候了解了以後,自應該這樣去做——痛下決心。所以說,譬如像我們這裡很多小地方,為什麼那個時間要去注意到分秒必爭,為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來,為什麼聽起來每一個地方就策勵我們,從剛開始下腳第一步,把這個法作為第一,來對治自己的情見。你能夠從這種小地方慢慢做的話,慢慢、慢慢、慢慢那個習性養成功了,力量增大了,大的自然做得到了。

現在你處處地方去保護這個東西,所以呀自然而然,喲,碰到這種情況下,自己覺得:「唉呀,這個不行,那個也不對。」然後呢,你還找了種種理由去批評他。結果好啦,你是注定你只有什麼?反正那個人說:「哎,對呀!這個何必這麼麻煩呢?何必這麼認真呢?成佛又不在這個上頭成的。」所以處處地方啊,就不能親近這種真正有智的人,而是什麼?保護我們煩惱的這個,這個是真正惡友是莫過於此啊!所以說怨家仇人,前面說得清清楚楚,他最多把你生命,這一生的生命殺掉了,只是如此而已,而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊,哦!這個眼前是甜言蜜語哦,哎喲,讓你這樣、那樣,弄得好,但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人,這是你要很清楚、很明白的,我們了解的。所以這個是什麼?愚癡之因啊,這我們清楚啊!下面再重頌:

p. 326 (12)
【如云:「懈怠懶惰近惡友,隨睡眠轉不觀擇,不信能仁最勝智,】
那不能信解,不能信解,那個時候你最重要的啊,要努力地去深入大乘,前面說的方廣大乘,這樣,這個才是最圓滿究竟的。然後,或者是:

【邪慢所覆而輕問。】
我們對自己不懂的,要好好地努力地去學、問,學、問。

【心劣自耽以為因。】
就是這一種東西,怯弱,然後自己呀,這個「耽」,耽著,實際上呢耽擱了自己,耽誤了自己啊!所以說這個的的確確不要說人家來害我啊,人家沒有一個人來害我,只有我們自己害自己。人家來害你,只是人家害他自己,千真萬確,人家騙你也好,傷害你也好,人家只是傷害了他自己。你如果懂得了佛法以後啊,他絕無可能傷害你,真正重要的就在這個地方哦!所以我們說修學了佛法,如果這個地方不能深入的話,那自己呀,白白耽誤了一生哪!

【不信親近有智士,並其邪妄分別毒,及諸邪見為癡因。」】
這樣啊!那麼上面屬於自己,然後呢,哦,這個不是自己,就是總共來說,這地方又特別告訴我們,我們真正要修學的,一定要這個——親近有智之士,這個是指人。還有呢指法的話,它這個惡友的「邪妄分別」等等;由於這樣的話,增長我們的愚癡邪見,這個就是愚癡之因啊!

那麼反過來怎麼說呢?
p. 327
【故又云:「恭敬承事可親師,為引慧故求多聞。」】
真正要對治它的是什麼呢?應該親近這個可親之師。這個可親之師,一定有他的內涵哪,這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢?承事恭敬,承事恭敬,這個很重要!現在我們末法真是說起來可憐,太多地方啊,哎呀,出了家了,因為這個出家人難得,人家總覺得把鳳凰一樣捧你,害了!我們一定要了解,這是為了自己,所以去親近善知識的話,你要至誠恭敬地承事,這個道理在前面說得清清楚楚。我們現在跑到一個地方去,稍微對你一點點要求,自己覺得不行,總覺得:唉呀!我是來修行的。好像來修行的話,都是現成坐在那裡,像啊,哦!看著那人家,要跪了把那個紅包送給你。然後呢,人家樣樣安排好了,請你老人家坐在這個地方享受大菜,然後吃完了以後啊,然後舒舒服服坐在沙發裡面念它幾聲佛,然後磕它幾個頭,這就算是修行了。唉!這我看了,我心裡面真是覺得啊……是啊!

這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣,你不妨去看看哪,的確受盡千辛萬苦啊,然後遭到這麼喝斥啊!所以經常有人總覺得:「哎呀,這個善知識好像不慈悲嘛!」昨天已經說過啦,正是因為善知識的慈悲才這樣,大家務必要記住啊!我們現在愚癡,唯一的辦法是怎麼辦哪?必定要知道啊!而且在皈依的時候就說了,那麼我們目前如果這個太下劣,愚癡得厲害,你唯一的辦法——至誠恭敬供養三寶,然後呢,把這個功德目的是回向於它。那麼很快,你不能記得住的,記得住了;不了解的,了解了;然後不能深入的,就深入了。

所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心,不要隨自己自在說:哎呀,我想怎麼樣、我想怎麼樣。現在都是我們這樣:哎呀,我想怎麼樣,跑到你這個廟裡來看看。你這個廟裡啊,先來看看,打聽、打聽,配我胃口舒服那麼來;不舒服,不行。乃至於心裡面覺得:嗨,我有了錢,啊!我可以出幾十萬來討一個單,什麼都不要做啊!末法之衰是莫甚於此啊!這個說起來,啊,真是!

但是這一點情況,我應該反過來說,兩方面來說哦!對我們自己來說是這樣,我們不要要求別人哦!千萬記住,千萬記住!佛經上面說得清清楚楚,佛有種種的方法來說法,你不管什麼,用哪一種方法引導他,只要能夠進入。是的,對於這種最起碼他沒有基礎條件,你用這個方法是對的。所以剛才說那個,這個條件是要求我們自己,我們不要看別人。所以你們哪,經常要看大經大論,尤其是《法華經》。要注意啊,所以剛才這種條件,特別再說一遍,我們自己問自己說:我是一個有智慧的人嗎?想真正向上的人嗎?那麼該走這一條路,該走這一條路。對於那一些人,欸,是,我想辦法去由他,能適應他的,那我還是在適當的情況之下,可以,至少不必去排斥人家,這個理路要很清楚,很明白!

那麼,親近這個善知識幹什麼呢?為什麼要這樣地恭敬承事,捨自自在,而一心一意以善知識的心為呢?「引慧、求多聞」,這個兩個,就是這樣。為了引發我們的智慧,從哪裡?從多聞開始。這個地方說得很清楚哦,最主要的是慧,而慧從多聞開始。現在我們親近了以後,往往覺得:「我覺得這個樣,我覺得那個樣。」請問:你既然覺得這個樣,覺得那樣的話,你還親近他幹什麼啊?那個是,不是你親近他,你去教他耶!你應該告訴他:「欸,我覺得這個樣,我告訴你這個樣啊!」你現在正說明了你在無知當中啊,你的覺得如此這般,本身都是無始以來的無明啊,這個都是垃圾啊,你把它拿掉都來不及,你還覺得你覺得這個樣、我覺得那個樣的話,你還談什麼佛法?這個概念我們必定要清楚的。

是,在這個情況之下,是,要鼓勵我們思惟觀察,那個時候你說:「在我現在了解這件事情是這樣的,請問:錯在哪裡啊?」這樣,這個才是我們應有的態度,應有的態度。然後呢,告訴我們了以後,我們勤勤懇懇地把善知識告訴我們的,經論上面告訴我們的,淨化我們內心的知見,這樣。這個才是一個重要的原則,重要的原則。

剛才說這種啊,一般性的。還有一類,很有意思的。自己見解特別地這個盛,然後呢,他看見了一點,他不一定真的懂,這種叫增上慢。文字也許懂了,然後呢他自己覺得:欸,這個樣!然後就找種種的根據、理論等等啊,成立他的,排斥那個,這個更是糟糕,更是糟糕!現在我們近代看見的所謂各宗各派往往就是這樣,尤其是研究教的,性宗、相宗等等。所以它本來是必須要的,可是到後來就變成這樣,各人引經據典,然後呢,跟他自己不相應的忽視掉,所以攻擊對方。啊!那又不曉得錯到哪裡去啦!下面,

【謂應親近智者,隨自力能而求多聞,】
這個是我們真正重要的。


【若不爾者。】
假定我們不能這樣做的話。

【聞所成慧思所成慧皆不得生,是則不知修何法故。】
因為我們真正修學過程這必須要的,而必須經過善知識的引導,從他地方聽聞。所以在一開始的時候,總歸要記住,在為什麼......嗯,道前基礎一開始他就說,你要修學佛法的時候啊,先把你內在的過失去掉,去三過,然後呢還要具六想。六想當中第一個是什麼?三過當中第一個是什麼?哪、哪!這個清楚明白,三過當中第一個,你的器不能覆,覆的意思是我不接受別人的,我覺得這個樣,我覺得那個樣!你不接受別人,沒有用。第二個呢,就是雖然你能接受,可是你心裡面有種種你的念頭,然後呢你要求根據你的想法,照你的根據,照你的什麼,那又錯了。儘管你兩樣去除掉了,記不住,都不可以呀!所以這個是過失一定要斷除,何況是我現在是保護自己的習性。實際上呢,也應該這麼說,因為我們不知道,我們並不了解我們在無明當中,我們的習性都是這個無明習氣,害我們的這個東西。

所以它下面緊跟著具六想,第一個就告訴我們,我們無始以來在長夜無明當中,你的起心動念都是不相應的。要得小乘,乃至於說「得阿羅漢已,乃能信汝意」,這個很明白啊!所以我們現在修學佛法第一件事情的話,千萬不要拿自己的知見去衡量。這個知見本身最好的東西,拿著這個作為工具,去辨別如理、非理,而那個事情要善知識。那麼,親近了這個善知識以後,怎麼從他聽聞;要聽聞就要去掉這個過失,具足這一種條件。你有了聞的根據,然後呢,這個去思。聞思的關鍵剛才已經簡單說過,你如果不照著這個次第做的話,那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話,請問你修什麼?請問你修什麼?你根本沒有辦法修,所以你不知道怎麼修啊!

拿我們現在簡單事來說一下,譬如說我們現在啊,就是總覺得修好像兩個腿一盤。我們大家都有這個經驗,修的時候,是,要盤腿,剛開始盤腿最好,當然你行住坐臥都是。可是那時候盤腿的,你的觀念一心一意把思所成慧,那個時候擺在這個念頭上面的,提持住它了,嗯,緣想它,或者是止,或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西,兩個腿一盤的話,我們大家都有這個經驗:哎呀!為什麼打坐的時候不是昏沉哪,它就是散亂哪!你前面根本沒有,你叫它怎麼不昏沉,怎麼不散亂?所以,你修些什麼嘛!乃至於不要說打坐,那個拜佛、念佛無一不是如此,你修些什麼嘛!你前面那個基礎根本沒有,你說忙著去燒飯,空鍋子叭哇哇亂燒一通,欸,這是燒些什麼嘛你在這裡,都是忙這些事情啊!所以這件事情我們要了解啊!那麼你能夠如法去做了,那就好了。

【若有多聞,由思所聞法義,能生思慧,】
欸,你現在呢從善知識那裡能夠得到了,能夠多聞的話,於是因為你有了根據,根據這個思惟觀察,能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量,

【從此能生廣大修慧。】
這個樣地一步一步來的,這樣地一步一步來的。

【如吉祥勇云:「寡聞生盲不知修,彼無多聞何所思,故應精勤求多聞,因此思修生廣慧。」】
說寡聞的人,沒有聞的人,就像這個生盲,天生來的瞎子一樣。我們就是天生來的瞎子,什麼瞎子啊?無明長夜當中。大幸而得到了人身,具有這個能思惟觀察的能力,卻用來造種種的惡業,這個是最大的損失啊,莫過於此啊!這個也放不下、那個也放不下,這個也不好意思、那個也不好意思。唉!最寶貝的東西,就在這個上面,害自己,把自己送到地獄裡面去,這個好可惜呀!因為他沒有多聞,所以他腦筋裡想的自然是忙世間那套東西呀!唉呀!這個也是,唉呀!那個也是、這個又是。哦,跑世間是忙得個不得了,佛法上頭的呢?對不起,你叫他……因為你沒有內容在嘛!等到他這一些事情忙完了以後,他在那裡,唉呀,無聊得很啊!嗯,怎麼辦呢?無聊得很再想辦法去玩哪,不在那兒睡覺,就出去玩哪,就這個狀態。他沒有內容讓他去做嘛,這是他次第嘛!

所以我們第一步現在應該什麼?「精勤求多聞」,你能夠這樣的次第來了以後,那麼聞、思,由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了,假定這聞過的道理我們能思的話,那我們現在進步遠比現在大。現在呢,我們聽見了,因為大家聽見,認真地聽,而且多多少少在思。所以我們每一個人都已經感受得到,欸,的的確確雖然我們開始到現在只有三個多月,大家已經有了進步了,有了改善了,這不是很明顯的事實嗎?所以這種地方啊,都應該處處地方拿這個來策勵我們,警惕我們哪!

26:15
【慈尊亦云:「三輪諸分別,是名所知障,慳等諸分別,是為煩惱障。除慧無餘因,能斷此二障,聞為勝慧本,故聞為第一。」】
哦!上面告訴我們,所知障跟煩惱障,不管這兩樣東西,一個呢是這個知見上面,一個是情緒上面,也可以說,這樣。那麼這個兩樣東西呀,只有一個辦法來斷除它——慧,沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話,從哪裡開始?聞。所以你要得到如此果,一定要下這樣的圓滿的因,正確無誤而且圓滿。那麼現在這個圓滿的正確的因,正確的因什麼啊?聞哪!所以,這個聞是真正殊勝智慧之本,所以聞是第一。

【《集學論》云:「應忍求多聞,次當住林藪,精勤修等引。」】
上頭也告訴我們,《集菩薩學論》,就是說我們真正應該修學的人,要忍種種的苦,精勤努力地幹什麼?求這個多聞哪!其次啊,然後了解了以後,那個時候,「林藪」就是阿蘭若處,好好自己遠離群眾,精勤地修定慧。

【自釋中云:「不能忍者,則由厭患,不能堪耐,退失聞等。】
如果對於求法,親近善知識,那麼不能忍得住,又要禁止,自己覺得:唉呀,這樣麻煩啊!這樣的話,那就沒有用,「退失聞等」,「退失聞等」。所以我們看那個佛陀因地當中故事,說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去學他馬上捨身,實際上學他馬上捨身也不可能,我們往往看了以後,把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話,了解怎麼學法的話,你就曉得:啊!儘管眼前我們因地當中是做不到,眼前馬上果位上面開始行為是做不到,但是你因地當中心裡面說:「哎!我要這樣做,看見佛是這樣做的,那我也要這樣做。」然後你有了這個因以後,然後呢,從我們當下一念當中說:哪!這是前面所說的那些,都是我們目前真正可以做得到,而且必須應該做的,必須應該做的!

2017.02.22 已經校正


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菩提道次第廣論講記 第140卷 A面

文章: # 66708未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:27

菩提道次第廣論講記 第140卷 A面
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必須應該做的。
p. 327 (6)
【無多聞者,則不能知靜慮方便,淨惑方便,故應無厭而求多聞。」】
假定你沒有多聞的話,你不了解,所以修定什麼修法,你也不知道,所謂「淨惑」,那是智慧啦!定縛、慧斷,那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷,你也不知道。一切一切都在根本因,正確的是親近如理的善知識去如理正聞,所以我們應該求多聞。而求多聞要不知厭足,所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼?要不知厭足的常啼佛子,以及善財童子等等,一個是《大般若經》當中的常啼菩薩,一個是《華嚴經》當中的善財童子,那這是我們應該學的。

【《那羅延問經》云:「善男子,若具多聞能生智慧,若有智慧能滅煩惱,若無煩惱魔不得便。」】
處處地方說這個,又引一個經,你有了多聞嘛,就從這個地方為因,能如理地生起智慧之果;有了智慧,這個因就能滅除煩惱,沒有煩惱魔不得便。好了!你的問題都解決了,問題都解決了!都在這個上頭啊!

【是故聖道最勝命根謂擇法慧。】
那現在又來說,所以這一個,這個聖道最最殊勝的根本哦,這個像命一樣的,什麼?能夠抉擇法。前面說業果是聖道的根本,現在這地方又說這個「擇法慧」是根本,兩個有沒有衝突啊?沒有衝突。這個智慧的內容告訴我們什麼?如是因感如是果嘛!所以從行相上面,正因為你有智慧,是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。就是說智慧是我們能辨別的這個能力,所辨別的事相,那是如是因感如是果呀!這兩樣東西,那就是這樣,一個東西,對吧!就是這樣。所以你能夠這樣的話,那就對了。

然後業啊,因為業的因感業的果,所以由這個上面說世間沒有常相,世間沒有定相,世間一切沒有自性。所以從一切的事情,從業來感的果,所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話,一件事情就說圓滿了,而靠什麼?靠智慧。所以前面的、後面的,正是層層深入,從事相上面說到根本上面,佛法的整個的重心,最殊勝的根本是這個——擇法慧,所謂智慧。這個智慧對於這個法能夠簡別,能夠抉擇是、非。

03:31

【慧無上因,】
這個智慧的最重要的因在哪裡?那麼現在看。前面是愚癡之因哦!現在這個是無上之因哦!
【謂於無垢經論勤求多聞,以諸教理善為成立。】
必定要靠這個,要靠什麼?「經論」,上面說「無垢」兩個字哦!這兩個字很重要、很重要,要求多聞。這個僅僅就自利方面來說,你自己必須如此。這個所以這樣說的話,因為我們有一個基本認識、了解,說這皈依的外支已成,你只要這一點做對的話,你一定會確定會找善知識;而且只有找到善知識,這個才會得到這一個。所以你就自己方面來說,真正重要的,你一定要在經論上面勤求多聞。

然後呢,多聞夠不夠?不!還要「以諸教理善為成立」。所以本論之真正殊勝的地方,它不是告訴你一個道理就算了,一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。平常我們現在難得的,哎呀,唸了一部經,是啊,《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》,哎呀!自己覺得好了。然後呢,是,有的人也這麼說:「一經通,經經通。」這個道理錯不錯?這個道理不錯的,可是我們都是誤解掉了。到現在為止,我們已經發現,幾乎沒有一個地方不誤解的。他這個「一經通」教你怎麼通法?以我們的通是如何通啊?我們的通啊,就把這文字唸通,然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講,你也會這麼如此這般地講一遍,這個耳朵進來,然後嘴巴裡面出去,講得一字不漏,然後文字上編排得很好,覺得通了。通了嗎?

所以六祖大師說得很清楚啊,「說通即心通,如日處虛空」。欸,講通,那個要什麼?心裡跟它通啊!那個時候就像日處在虛空,為什麼?日是光明,沒有一點遮障的、無比的,什麼黑暗都破除掉了,這樣的情況啊!不是我們現在我聽見了以後,然後執著得要命,然後說唯識的嘛,說我這個最好,啊,你這個不對;說中觀的嘛,又說我這個最好;這小乘的嘛,說大乘非佛說;大乘嘛,又說這個小乘又不行,大家吵得個天翻地覆。啊!錯啦,錯啦!所以我們必定要拿以無垢的經論哦,第一個勤求多聞,還要以種種的教理啊,極善巧地把它建立起來。

所以譬如說我們中國古代的祖師,建立那個藏、通、別、圓,小、始、終、頓、圓,種種次第,以及本論,都有它特質必須要的條件。你如果能夠這樣把握、認識了以後,那就自然而然哪,把佛的聖教圓滿地建立起來。所以性宗、相宗之間,一定也是啊彼此間互相相輔相成,絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊,都會避免掉了。反過頭來也告訴我們,我們學的時候,千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣,你碰到哪裡沾到哪裡,一聽見一個,哦!覺得對了,然後呢自然而然你覺得這個就對了,排斥其他的,那是對我們是一個莫大的大障礙。

然後往往還是看見人家不好啊——不是不好,看見......因為自己有自以為對的事,這個心情,好學的人往往找種種根據成立自己,「喏!我這個對,你看我這個地方找到根據了,我這個對;那地方找到根據了。」是這樣嗎?不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊,何況實際上我們哪——這個話不應該這樣說的哦!實際上我們真正讀的很少的經典。就算你讀通三藏十二部教典也不行,為什麼?佛說得很清楚,說完了,他......大家還記得這個公案吧!佛在世的時候啊,地上面挑了一點土,「阿難啊,你看哪!我爪上的土多啊?還是地上的土多啊?」這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊?佛說:「我未說的像大地土,說的就這麼一點點。」喏!佛世的。

然後呢龍樹菩薩也是一樣,跑到龍宮一看,「啊!這麼多!」又是一個。然後本論的這個師承阿底峽尊者,他當年在印度這個好了不起啊,他幾乎學遍五印的所有東西。欸!最後那個空行母,換句話說就是那個淨土世界的,那個已證聖果的人帶著去,說:「哎呀!你現在學得怎麼樣?」他自己覺得:嗨!這個三藏十二部沒有一個不通的。然後那個菩薩就帶他去:「這個你看見過嗎?」「沒有。」「那個看見過嗎?」「沒有。」「那個看見過嗎?」「沒有。」結果一看,都沒有看見過,「哦!好、好、好、好!」就是如此了。這好清楚、好明白的一個事實。固然也許要說:啊,也許這個故事都是什麼,好像他在作夢當中,不相信。結果他到了西藏,到桑耶寺的時候有這一段公案,他跑到桑耶寺一看,「哎呀!原來我以前這些東西都沒看見過。」好明白擺在這裡!

請問大家如何?你們如何我不知道,你問我的話,今天我坐在這裡,講得你們還讓你們覺得服服貼貼的,我看過幾本啊?哎呀!這麼一點點,說老實話,三藏十二部我實在是碰都沒碰到。儘管有很多翻,我說起來我說:喔唷!這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷,我都看過;哦,《阿含》、《大般若》。對不起!看過了什麼?螞蟻在紙上爬,當時看的時候就看了,看了莫名其妙啊,這千真萬確的事實。我們居然懂得了這一點點,乃至於聽人家講了以後,就執著得要命,「欸!就是這個。」

所以他這地方告訴我們,要無垢經論勤學,其次呢,以諸教理善為成立啊!要想這樣做的話,第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。所以現在不忙著去學很多啊,現在第一個要認得我心裡的障礙,勤加懺悔呀!你能夠把這個拿掉了以後,你自然而然有機會能夠深入。要不然你還沒有動,這個障礙已經先在這個地方,然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。找了半天啊,你這個諍論資料是越來越多,然後開起口來,一開口啊,就跟人家吵了個半天。啊!這和佛法不相應。不跟人家吵,當然另外有好的情況的話,一說法——喔唷!說得非常動聽,啊!更是覺得了不起,那是更害了!這是千真萬確的事實。

我們繼續下去。

【然諸欲修法者,尚不能知聞為必須者,是由於修時不能定解,必須觀慧思擇而修,反顛倒解,不須多聞過失所致,故自愛者,應棄此過猶如惡毒。】

那麼眼前的狀態怎麼辦呢?唉!真可憐,很多現在修行的人哪,連它基本的道理,說這個修行聽聞是必須要的,必定要從聞思上面,這個道理都不知道。他為什麼不知道?有個原因的,因為修的時候,他不能確定地認識這個必須的次第,必須先去「觀慧思擇而修」,這個不知道,這個不知道。因為這個不知道啊,所以他就會覺得:哎呀!這聞是無此需要的。於是在這種情況之下,由於自己的執著誤解,還倒解,以為不要多聞,害了這個大過失。所以真正自愛的人,對於這個猶似什麼?毒!不但毒,而且加一個「惡毒」。哎呀!這個毒可怕極了,可怕極了!

所以關於那「思擇慧」修的時候,我不妨說簡單一點。那麼現在人家說,那個念佛好像不要嘛!參禪不要嘛!真的念佛不要嗎?真的參禪不要嗎?真的嗎?我們不妨仔細看看哪!這個是善方便,念佛只是說,哎呀!你完全靠彌陀他力。是,念佛的時候一定要叫什麼?信、願、行。請問你信些什麼?請問你願些什麼?然後一句佛號欣厭具足,請問那個欣厭的內容是什麼?假定你的腦筋裡下面一片混沌,只是嘴巴唸的話,請問這一句佛號當中有沒有欣厭?請問這一句佛號當中有沒有信?有沒有願?你的信願從哪裡來的?很清楚、很明白,你必定了解,哎呀!這個世間可厭,一心想逃啊,這唯一去處是只有極樂,一心嚮往啊!所以那個時候啊,由於這個前面的這個心裡面,所以那句佛號,就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛!」你就一心皈投。那個功效什麼?思擇而來,不是嗎?怎麼會不要呢?乃至於修的時候都告訴你,你念得清清楚楚,聽得清清楚楚,請問這是什麼?然後呢你不妨看看,「正助雙修」,正的時候怎麼,助的時候怎麼,不要動腦筋嗎?

然後參禪也是一樣,人家學定,然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。欸!祖師說:「某人哪!你這個沒有用啊,冷水泡石頭。」石頭本來就泡不開的,你用開水去燙都沒有用,還要冷水去泡,你泡到驢年也莫幹!這個祖師說的話。那一定要什麼?起大疑情。疑情怎麼疑啊?心裡面就想:「哪一個是念佛的?念佛的是誰?」這不是全部的精神就在那兒找嗎?這個不是思惟嗎?這不管說是參一個「無」字也好,然後參一個「萬法歸一,一歸何處」也好,也全部的精神在那兒找那個東西,所以叫疑情。疑是什麼?就思惟、觀察嘛,你就找它嘛!哪裡說不要的?

而且我們更要清楚啊,禪是在什麼地方修的。在大乘是加行位上,他是已經積聚了資糧,真正要那個時候啊,發了大菩提心以後,然後找跟那個空慧相應的時候,那個時候才學這個法門,那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解,只是表相面看看,說人家這麼坐在這個地方的,好像很滿舒服的樣子,「好!我也這樣修啦!啊!那不要,那看這些東西幹什麼!」那是一個大誤解啊!所以我們真正了解、自愛的,對這一件事情要放棄它、排斥它,像「惡毒」!下面:

【大瑜伽師云:「覺窩瓦,欲成佛一切種智者,不於牛負量經函辦其所作,而將掌許若講若藏,皆無所成。」】

嘿!那個大祖師就告訴我們,大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的,這個康地的這個弟子之一,一生一直跟著他的。說:菩薩呀!你要想成佛一切種智,你要在什麼情況之下?牛負的經量。那個西藏的運載的工具,最大是牛,換句話說要牛,哦!這個牛馱的力量好大、好大呀!如果現在你不在這個上面,而是掌許這麼一點點的這個上面,或者講說,乃至於藏在那地方,自己覺得這樣做的話,「皆無所成」哪,沒有用啊!


【樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰:「我等是學者故,縱未能看,應於此等而發願心,若不知法云何能修。」】
那另外一個善知識也這麼說。然後呢他打開了經櫃,哎呀!放在這個上頭說:「我啊現在正在學啊,就算一口氣不能看那麼多啊......」欸,下面這句話我們用得上,「應於此等而發願心」啊!記得前面六度當中每一個地方告訴我們,現在我們要以大地作為我們的願心。然後我處處地方說,我們因地當中要努力,說「這個是我要的,這個是我要的!」現在真正的問題是什麼呢?你還沒有學呀,先已經打了退堂鼓,「哎呀!不行啊,好了、好了,我就不要了!」你因地當中已經種了這個,請問你成些什麼啊?這個很明白、很清楚,你總是覺得:哎喲!這個不行,哎喲!這個不行!由於這樣的因,心心念念對了個境界,心心念念就起來了。

現在我們應該對了這個境界,這個境界是苦,要面對事實唯一的辦法——學這個。現在我雖然做不到,可是我唯一的要解決這問題,這樣,發這個願。對呀!那下一次你不斷地發這個願,於是遇到緣,這個因就成熟了,下一次你來的時候,你就行了,這是因果的必然性啊!所以在這個上要發願心啊,要曉得「若不知法」你怎麼修啊!那道理這麼簡單,你了解了,時時刻刻啟發這個願,自然而然呢慢慢、慢慢地,不斷地增長,這個善因慢慢、慢慢地增長,好!就有希望了。

18 : 45
所以下面又有一個,說:
【慬哦之弟子送博朵瓦時,三云:】
再三說:

【「汝等快樂。」】
哎呀!但願你們好好地、真正地相應啊,得到這個快樂啊!

【次云:】
為什麼呀?說:

【「能得依止我如天覆地之知識,不須於他更起口水,不勞多看紅紅本釋,事業微少,不勞思業果內心安泰,以多咒法成多事業令心飽滿。」】
這個是一個方言,實際上也就是說他是誰呀?他是敦巴尊者的弟子,阿底峽尊者再傳弟子。要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的,可以說唯一的弟子,那個敦巴尊者,敦巴尊者。所以得到了一個大善知識,所以他說「如天覆地」——啊!再沒有餘遺了,能夠全部圓滿得到師承的,接近了這麼一個大善知識以後啊,你不必再羨慕別的了。說「不須於他更起口水」,就是說我們看見別人,喔唷!那個口水流了,羨慕。我們喔唷,看見這個大上師,喔唷,看見這個大善知識,喔唷,看見這個人哪!你不要去羨慕了,你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。這個時候就「不勞多看紅紅本釋」,是為什麼原因?這個裡面大有理由在哦!不是不要我們多聞哦!正因為這個地方,所以他親近善知識有必要的條件,你們還記得不記得?

所以你一定要多看那個祖師的傳記,他一定是以師心為心——他絕對不會拿自己的心裡面——種種地方揣摩老師在什麼地方,那個時候自然而然他那個全部的信心啊,一直是在這個上頭,就這樣。因為你的信心百分之百,所以這個師長的這個加持,這個經教能夠傳到你身上來,這個是個它重要原則哦!不是像我們現在這樣說,哎呀!你親近了這個人,你也不要看書了,反正跟著他,大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的,那完了!是的,他這樣他的東西也全部家當傳給你,可是這個家當是幹什麼啊?注定我們生生世世是輪迴生死不絕啊,這要了解的啊!所以你能夠這樣的話,它就是這樣。

所以我們從這個地方,容或這個傳記對我們不清楚,但是阿底峽——不是,另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。的的確確的,這個老師就會有這樣的力量,把那個最精要的東西能夠傳給他,同樣地這個圓滿的也給他,你只要能夠在這個上面。那時我們就看得出來了,親近這個善知識是這樣的條件哦!這個善知識這麼做不合理,他絕對不會想:「啊,這個善知識這麼不合理。」何況還有會起:「這個善知識很殘忍。」絕對沒有一點點。在任何情況之下我們無法想像的,他只是覺得:「哎呀!我的業障還重啊!」這個是我們該學的地方哦!所以說這個這一種道理,真是我們該學的。在我自己個人,到現在時候我為止,我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法,我都不知道!

上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊,就告訴他:「哎呀!說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識,你們真好啊!你們真好啊!」一下說了幾個。一方面是讚歎,一方面這是隨喜,千真萬確的。所以這個我常常地記了一句話,《入菩薩行論》上面,這是寂天菩薩說的:「當知善知識,如命不可捨。」這個善知識像命一樣啊!換句話說,跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊!這是千真萬確的事實啊!現在我們第一件事情要辨別這東西,辨別這東西,對我們末法的時候啊,最重要的!

所以我看見很多人哪,要去找道場,我是非常歡喜、非常讚歎。可是那個時候注意哦!你要別具隻眼哦,要認得清楚哦,千萬不要說:喔唷!這個道場吃得好,然後呢這個事情少,樣樣省力,哎呀!你要怎麼辦就怎麼辦,然後我去選它。完了!完了!的的確確的,你要去找的——有道之處,這個地方是善知識如何?同行的如何?所以前面告訴我們清清楚楚,如果這個地方「有道有食,盡壽不去」。又有道,又有樣樣的供給,那在任何情況之下,你絕不離開;其次一步呢?這個地方有道無食,道是有的,吃的東西都沒有,但是你得咬緊牙關,一定要在那裡。所以這個密勒日巴尊者很有意思,他老師就說:「欸!我給你吃了,那就不給你講法;給你講了法,沒得吃的喔!」「欸!沒關係啊,那我自己去討飯。」這樣苦啊!這樣地磨折他,他不走,他成就在這裡。剛才反過來說,如果這個地方無道的話,不管有食無食是趕快站起來就走,這是我們必定要了解的一個事實啊!

25 : 06
繼續:
【霞惹瓦云:「乃至未成佛求學無完,至成佛時始得完畢。」】
喏!這樣的情況,一直要到成佛哦,所以這個是千真萬確的事實哦!現在大地的菩薩都不能離開善知識,而我們居然離開了,這怎麼可以?容或我們說:「欸,我們看見那修行人,不一定能見到了佛啊!」實際上呢,真的情況如此嗎?我們看不見——大地菩薩看不見,但是經論上面說得清清楚楚,《華嚴經》上面,大家還記得吧!善財童子第一位參的大善知識是誰啊?德雲比丘,他得到的叫作念佛三昧,得到念佛三昧,一切時處十方諸佛就在眼前,他沒有一個時刻離開過啊!從那個時候開始,一直到成佛他都親見;為什麼?破了無明了。那我們現在沒有破無明,居然不見,怎麼可以呢?這樣。所以《大乘止觀》上面告訴我們:我們是瞎子啊!你雖然不看見,他看得見你的。你怎麼看法呢?就用你的信心跟願力去看。所以要信願,哪!這個在這一句佛號,不是要嘴巴上面你唸出來,心裡面心心念念。所以這個皈依是一心皈投的地方,唯一的佛、法、僧三寶,這個才是,這個才是!

所以一直到最後啊,以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。這個導歸極樂我們要注意哦!這個極樂是什麼意思啊?十方一切諸佛的共同現象,都是極樂。這我們要了解的哦,說廣義的哦!一點都沒錯啊,為什麼?世間之樂是有漏的,這不叫極樂,唯有成了佛以後是圓滿的,徹底圓滿的。所以啊,普賢十大願王,普賢是一切諸佛的願,換句話說,一切諸佛都這樣來的,菩薩因地當中都是這樣做的,到最後都是這樣。一直從凡夫開始,一直到了等覺,然後拿這個東西,欸,走到圓滿的這個報身報土的地位,對了!就這樣。

【迦摩瓦云:「若謂修法何須求知,是自失壞,我寡聞者易生此失,易說修行不須求知。】
那個祖師也告訴我們:「說你要修行哪!修行嘛就修啦,不要去忙這些啦,不要求知啊!那是自己傷害自己啊!而尤其是我們寡聞的人,更容易生這種過失,說更容易說以為修行不要知道的。」

【然修法者,實定須知,縱於此短壽未能圓滿,須不失暇身,相續多聞。】
說,所以實際上真正狀態啊,你要修行一定要多了解,縱使我們現在這個人身壽命很短,也一定要趁得到這個暇滿的時候啊,繼續不斷地去增長這個——相續多聞。

【若謂修者不須,說者乃須,說說法師易生此罪,以修者尤須故。」】
有人說:「修的不要啊,說的人講說才要啊!所以修行的時候不要的,講說嘛,當然你要懂得了很多道理,然後要跟人家講啊!」說這種情況,是實際上不是這樣啊!說法的人固然錯了,修的人也不對;真正說起來,修的人是更需要,修的人更需要!

【如是修者慧及慧因多聞,不容或少,應獲廣大定解,】

2017/03/03 校正


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懸壺子
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菩提道次第廣論講記 第140卷 B面

文章: # 66709未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:29

菩提道次第廣論講記 第140卷 B面
日常法師
________________________________________

【如是修者慧及慧因多聞,不容或少,應獲廣大定解,】
所以呀要曉得,真正如理修行的人,說這個必須要的——得到智慧;而得到智慧一定要得到智慧的因,這個都從哪裡?多聞開始的,這個是絕不可以少的。關於這個道理啊,一定要獲得定解,而且是「廣大定解」哦!

p. 328 (6)
【然此定解於未知修時,必須觀察修者極難生起,】
但是這個上面這個定解,就是這個是必定需要的這個定解啊,在不了解的人啊,對於這個,說一定要怎麼樣呢?要觀察修,關於這個概念,一定要什麼?去觀察修,這個認識啊,很難生得起來的喲!儘管我們現在聽是聽見了,但是為什麼得不到定解?就是有種種原因。所以我們必定要克服前面的種種的這種障礙,然後淨除種種的罪障,如理去思惟,得到了相應的認識,那個時候淨信心有了根了,那個時候才慢慢從這個上面。所以說對於這些道理呀,真正修行的正確的內涵,一定要什麼?觀察修。不是說,啊,你坐在那裡,閉上眼睛,或者做其他的。關於這個道理是很難生起喲!因為很難生起,所以特別告訴我們,我們要很認真地去做哦!的的確確要相當勤勤懇懇的。至少我們現在心理上面,對它有一個正確的認識了以後,要努力去懺悔,要努力地深發大願,說:「我一定要做到,一定要做到!」然後用種種方便。

千千萬萬不要用種種方便保護自己的壞習氣,保護自己的大癡、大邪見。還種種的理由、種種的藉口,哎喲!總覺得這個也不能少,世俗的固然不能少,進入佛門當中這個還是不可以少;等一下還更說起來,哎呀!等一下是這個,乃至於用種種方便。現在我們眼前太多方便,這個方便實際上啊,都把我們送上那一條窄路,乃至於死路去。這個好可惜,這個好可惜!所以本論一開頭的記住,為什麼一開頭的時候,告訴我們一定要修的時候,先對圓滿的道體有了正確的認識,然後在這個上面這個構架上面步步深入。要不然你一旦走上錯路了,要扭過來這好難哪!

02:56
現在下面又說。
【雖自許為受持三藏之法師,亦多認為修之前導,或僅為佐證,非實教授。】
欸,這個真錯誤的根本。看看哪!宗喀巴大師的時候,就已經這樣了。所以現在有很多「自許」,他這個「自許」兩個字特別有意思。的的確確那些人「受持三藏」哦,都看過哦!但是呢他並沒有真正地把握得住這個三藏的重點。是!你說看過了嗎?是看過了,自己覺得:「欸!」因為他看過了,所以自認為如此。因為他沒有把握得住,了解這個真正的經論的內涵,所以他認錯了,也以為這個修的前導,說前面這麼要引導一下,然後就佐證,哎呀,找一點證據,只是如此;而修行的時候,真實的這個教授不是這個。那些人,廣學的人尚且如此,那錯得不曉得哪裡去了!

【由此因緣,說欲速成佛則須勤修,欲利聖教則須多聞,內自修與利聖教別執為二,】
因為上面這樣地說啊,他說你要快速成佛,那怎麼辦哪?要勤修。可是你要利聖教,要想說弘廣佛法,那個才要多聞,多聽懂了,可以講給別人聽哪!所以他就把自修跟那個弘法,看成分開來兩件事情,這樣的看法。

實際上呢,這個的的確確我們很容易生的誤解,好容易!那個《法華》上面就曾經說過,《法華》在〈授記品〉當中,〈學無學人授記品〉當中,授了這個阿難尊者的這個記。欸,那個時候啊,有很多這個新發意的菩薩就想:「耶?阿難尊者乃至一個學人,他怎麼會得到那個授記呢?」那個時候就心懷疑了。佛就說:「欸!你不要弄錯啊!我跟阿難兩個人同樣在空王劫的時候,就發了大菩提心了哦!我那個時候因為勤勤地修學,阿難是只求多聞喔,所以現在我成了佛了,他還沒有,還在住在學人地位哦!」然後《楞嚴》上面,還好幾個地方都這麼說。所以我們哪,引為這種根據,所以前面說為什麼叫「自許受持三藏」,是嘛!要我們自己不能如理抉擇這個道理,看了這個經典以後的話,總歸容易:「啊!對、對、對!就是這個樣!」於是自以為對——錯了!實際上。實際上錯了!請看下面:

【此是矛盾最大狂言,】
他第一個下斷語,說上面這種說法完全矛盾的,那是完全錯誤的,狂妄的。因為聖教當中呀,

【以聖教中,除教證法別無聖教。】
真正的聖教只有兩樣東西:教跟證。前面已經說過了,教是什麼?因,告訴你怎麼修;告訴你怎麼修以後,你懂得了如理去修,然後是證。所以這個彼此間必然因果關係,你現在不要這個教,不要多聞,沒有因,有果嗎?所以說:

【前者是令了知修行之軌,】
是因,告訴你怎麼修。

【後者是令知已予以實行,】
把你所了解的認真去做,這彼此必然的關係呀!
【故修行能無錯謬者,即是最勝住持聖教。】
你能夠這樣修行一點不錯,那個才是真正住持聖教,真正利益聖教啊!這個是千真萬確的事實。你現在修錯了,自己也不知道,講了個半天,還把錯誤的講給別人,說相似法。所以佛一再說啊:「你不要大家說:哎呀!我弘法,我如法地行僧的事業。」這個佛經上面說得清清楚楚,破壞佛法最嚴重的,只有兩件事情,一個叫說相似法,一個叫行籌。這個怎麼講?一個就是開口講弘法,可是對不起,你對這個法的真正內涵不知道,然後文字弄懂了講給別人聽,喔唷!這個講得是天花亂墜;啊!叫人家聽得啊是動聽得不得了,但是呢似是而非。

還有一種呢行籌,什麼叫行籌?他不一定講,但是你僧團當中啊,好像如法地羯磨什麼等等。我們作羯磨的時候有的行籌的,對吧!現在我們不大熟悉這個,換句話說,大家有一個什麼羯磨重要,你同意的、不同意的,要行籌等等。好像在那兒認認真真地做,對不起,這個是相似法。佛說外道沒辦法破你,別人沒辦法破你,那個時候就是破壞佛法囉!這很明白的,你真正要住持弘廣佛法,你要什麼?要如理如量地做到。然後呢就算你不開口,這個佛法是在世間。有人來問,你有機會一講出來,那當然對;然後你處處的行持當然正確,那個才對呀!

所以我們現在動不動說要去弘法了,實際上一定要知道,你弘的是相似法,還是如理法啊?如果是相似法,你不弘啊它還沒壞,一弘你就完了,就完了!這個是我們必定要知道的事情啊!

【又能無錯住持修證之聖教,必依無錯了解教法故。故先知多法者,修時即應修彼法義,不可忘失。】
所以告訴我們,你要想真正地住持這個聖教,這個聖教要靠什麼?要靠修證而得的,如理修證的,這個要不要錯哦,一錯就不行哦!前面在卷十的時候告訴我們哪,修行的時候錯,錯了沒用的。我們也一直說蒸沙煮飯,你煮飯燒了半天,一鍋子沙擺在那裡,啊!你把鍋子燒破了,飯也燒不出來。你說一定要沒有錯,是!那麼這個時候,「必依無錯了解教法」。所以呀,先知道了以後,修的時候就把所了解的照著去做,不可以忘失。忘失了以後,你修些什麼?你修你自己嘛!修自己是——不是妄想就是昏沉,增長邪見。喔唷!忽然想出一個什麼東西來,然後是自己的。

所以不要說深廣的地方,乃至於最起碼的,我們天台的《小止觀》,他就告訴我們,你一定要辨別邪正哪!有的時候走上邪路上面了,你要了解啊!那時候一定要把什麼?這個不能忘失聖教啊!所以《十六觀經》上面也說如此觀者是正觀,否則是錯啦!處處地方,那個聖教是我們修行必須要的依據,告訴你怎麼修也是它,修的時候驗證也是它,現在居然說不要了,請問:修些什麼啊?毛病都在這裡。


11:03
【若先未知亦勿怯退,當隨慧力而求多聞。】
知道了那麼這樣去做。假定你還沒有知道的話也不必怕,怎麼辦呢?要隨自己的力量說廣求。

【復非聽聞此法,別修他法,即所修處而求聞思,故又不應唯修一分,定應依止,初業菩薩所修圓滿道之次第。 】

下面說明了,所以說我們真正聽聞是什麼?聽聞了道理以後照著去修。這個在前面道前基礎已經講得非常清楚,道前基礎哪一部分呢?破除此中邪執,大家還記住吧!所以很多修行的人,有一種錯誤的執著,還以為對。所以呀,大師在這個地方特別地說明那個做錯了啊!所以我們在這個地方可以重新思惟一下,了解的,只要再想一下;不了解的,切切記住回過頭去看。然後呢道前基礎是這樣,然後到下面一步一步上來,一直有很多錯誤的地方。特別到上士的時候,特別到上士的時候,第十卷的時候,又有一個非常詳細的辨別,我們一定要知道!

所以我修的就是我所思的,思的就是所聽聞的,這個必然是。不是說你聽的是那個,講的是那個,修的是另外一套。不是說,哎呀!現在我們要信解行證相應啊,要並重啊!所以嘛在這個地方講說,講完了跑到佛堂裡面去拜佛,講完了把書本一合,拜佛的拜了另外一套,就叫作信解相應啊,不是的呀!說我們為什麼要在這兒坐在講堂裡去講,講完了去修?所以講的時候就告訴我們怎麼修,然後呢講完了,不能停在這裡說這樣懂了,一定要跑到佛堂裡面去拜、去坐,那個時候就把剛才講的,這樣是才叫相應義呀,否則相什麼應啊?否則這是炒雜燴,兩個兜在一塊,那兜在一塊沒用啊!這樣。這個要清楚啊!

兩個兜在一塊兒,冷水泡石頭;兩個相應的話,你米洗乾淨放了水,擺在鍋子裡面燒,欸,到最後這個水跑到米裡面去了,然後經過那個火一烤的話,這個飯就煮熟了,這個才叫相應啊!所以你的因是什麼?那因是米、水、火。果呢?飯。那個飯裡邊一定有米、一定有水,還有火的力量在裡面,對不對?哪裡說離開了這種東西,另外一樣東西啊?所以我們現在修行也是一樣,因地當中先在那兒講,講那個道理,然後照著去修,然後呢修得對。所以你成功果的時候靠什麼?前面講的、聽的,然後照著修的來。請問天下的事情有一個例外嗎?燒的飯是如此,做的衣服也是如此。先那個棉花紡成紗,紗織成布,布裁了穿在身上,請問這個布裡面有沒有棉紗?有嘛!有沒有棉花?有嘛!有沒有人工?有嘛!這些東西都在裡頭啊,那這事沒有一個例外的。世間這麼淺近的,何況佛法!

所以現在說,啊!不了解的人不要,固然錯了;然後聽見了,又說:「哎呀,我們兩樣都要。」結果變成功你是你,他是他,兩個兜在一塊兒,那這不相應嘛!這個是我們再說一遍。所以那個時候啊,一定要依止什麼?「初業菩薩所修的圓滿道之次第」,這個才是正確的。這是我們初修行的人,要應該依止的圓滿道的次第。這個圓滿道的次第必定是什麼?質對、量正,然後還要次第無缺,這個三個次第,一點都不可以少。不是說叫我們一口氣做到它,但是因地當中要一點都不能錯,因為你有這個完全正確的因,才能夠感得圓滿無缺的果哦,這個是我們真正重要的哦!所以「如是二心初心難」哦,記住哦!不怕佛果難求,就怕你下的初因弄錯。弄錯了,那的確,弄到驢年永遠沒希望。你初因弄對了,你只要把這個因積累上去的話,無有不得果者。現在我們繼續下去,進一步,

【若慧劣弱即令修彼,若慧廣大或初雖微劣,由修習故增廣之時,將此道次漸為增廣,能與一切清淨經論相屬而修,亦非定須別求多聞。】
這裡說了,假定說我們現在條件比較差,「慧劣弱即令修彼」。那換句話說,前面告訴我們這一個本論旳道次,就是從佛、文殊菩薩、彌勒菩薩兩位十地菩薩,輾轉到龍樹菩薩、無著菩薩,然後呢再就阿底峽尊者合併起來,這樣的這個圓滿道的這次第,你就從這樣上面去走也就對了。說到這地方也順便提一下啊,這個一定要兩個合起來的,所以我們千萬啊不要自己打架,大、小,性、相,這個千萬不能分開的,一定要配合,這個才是圓滿。

假定你的智慧比較廣大,或者呢,下面這是我們用得上的,初初雖然比較差,因為修習了慢慢地增廣,這個確是我們現在最用得上的。我們千萬不要說我們差,限在這裡。說我們是差,但是因為差所以修,修了就增廣,增廣來從這個上面慢慢地、慢慢地一步步上來呀!你能夠照著這個次第這樣做的話,欸!他也還是跟那個清淨的經論互相配合的。所以這種情況之下,的的確確可以不必另外再求多聞,為什麼?因為它的精要、綱要都在這裡。

從這地方,才可以說一經通啊經經通。的確地,它們凡是尤其大乘經典,它必定是究竟這個內涵是包括圓滿的。可是問題是這樣,你這個大乘經典,憑自己的力量,是不是能夠把它的精要全部抉擇出來,這是個問題哦!所以我自己常常自己拿自己來嘲笑,也可以說把我失敗的經驗告訴你們,我當初聽人家說,欸!這個《法華經》圓滿,然後我去看。我看了半天,看不出它什麼圓滿在哪裡,他只是說你也成佛,他也成佛,這個話這麼簡單法,所以我們自己的力量是看不出來的。結果拿到天台智者大師手上,他講了一個「妙」字,講了三個月還沒講完,哎呀!原來這個裡邊還有這麼深廣的意義啊!假定你真的能夠這樣通了,當然嘛!所以說這個地方真正重要的,要有傳承,要有師承啊!我們千萬不要師心自用啊,這文字上面看懂了,覺得以為對了,那錯啦!所以他下面特別地有一個說明哪:

19:08
p. 329
【故凡圓滿無錯教授,略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法,】
這個是個重要的!所以凡是任何一個教法,它是沒有錯誤的。是啊!所以根本因是正確的,而且是圓滿的,這兩樣東西完完全全的話,它雖然是一個簡略這個綱要,卻是能夠把一切佛法,從小、大,性、相,顯、密,所有各式各樣的這一個道的綱宗,以及它樞要統統包括在裡頭。然後你把這個綱要推廣開去的時候,能夠跟一切的教法相應,絕對不會錯的!是這樣,這個有它的一個特質在。

【未獲如斯教授之時,於少分修易生喜足,然於聖教全體修行宗要,難獲定解。】
假定你在沒有得到這個東西之前的話,那不對。所以這個地方又把它狹起來,我們的的確確要求廣學一切好像比較困難,那不怕,這個地方有這樣的一個完整的教授在,你得到了這個教授的話,它也能夠很深廣地包含了一切,就是這樣。可是呢處處地方說明了,這個教授一定要有傳承的哦!那不是憑空想像,或者看看文字自己看得出來。

當然你宿生有善根,那個可以,但是這個得到的也不圓滿哦!憑什麼說這個不圓滿?我們還是從我們祖師這個典型的公案當中,我自己是個凡夫,完全不敢說,我說出來都是錯的,可是我的根據都是根據這個。阿底峽尊者,印度的,宗喀巴大師、龍樹菩薩,你看,那麼些個大祖師,世親菩薩等等,那都是絕頂聰明啊!他看了哪一個,啊!一下就看懂了。他假定憑自己看看,看懂的話,他要不要上山下海到處去求啊?現在我們這個時候,那飛機、汽車、輪船方便得不得了,那個時候完全靠著兩隻腳跑啊!印度地方熱成這個樣,啊!他只要聽見那個地方善知識,去求,那沒有一個地方不求的。

阿底峽尊者接近過這麼多的大善知識,性宗、相宗、顯教、密教、大乘、小乘、十八部,沒有一個,乃至於到後來到金洲大師。金洲啊,據說是現在的錫蘭,他是一個東印度孟加拉灣的,從孟加拉灣要到錫蘭去的話,那不曉得要跑到多少路啊!為什麼啊?找了半天說兩個字:教授。喏,就是這佛傳下來的,這要那個時候才曉得這宗要。而且他不是得到了一個哦,所有的那些沒有一個沒有教授的哦!欸,他還不以此為滿足,所以才能夠把這個圓滿哦!

所以我剛才說,不是說......就算他那個過來人,他是個——啊!開悟了。對不起,你從他的路上,走他那一條路摸上去,摸進去,是,錯是不會錯的,但是圓滿,對不起,還在後頭。所以我們現在念佛也是如此,的的確確我們要記住,不要說:哎呀,代表了一切。這個代表的意義什麼呢?你呀現在不管它,你到了見到了佛,那自然而然後面的來了,這一個的意思。如果你眼前要想得到這個圓滿的教授的話,那非要像這樣的,這樣的教授,那可以了。否則的,憑我們自己說看看經,那開悟了.或者得到一心不亂了,把這個經驗告訴別人的話,是,你就你這一點來說,是容或不錯,可是對圓滿的教授——那兩件事情!這我們應該清楚的。

所以他告訴我們哪,我們沒有得到這個正確的教授的時候,「少分修」哎!「便生喜足」。前面講精進的時候特別說明,得少為足、得少為足,我們這個毛病實在好嚴重啊!現在真正可惜的還不是得少為足耶!你得到了少,沾沾自喜的話,常常走上面就走錯了;小的走錯只是在門外空轉,大的走錯不曉得錯到哪裡去了。啊,那錯得好可怕!這種情況我們真正要了解的。像這種情況啊,「於聖教全體的修行宗要,難獲定解」。因為你自己覺得對了,然後呢自己覺得沾沾自喜呀!那個時候,唉!對真正的修行的全部的綱要,就你自己限掉了自己,「自畫」莫甚於此!現在人家談起來,「哎,這個我懂;哎,那個我懂。」就是這樣,就是犯的都是這個毛病。

所以我們為什麼要多看那個古德的傳記,像那個宗喀巴大師,像印度的當年這種大師。哎呀!那個像那諾巴尊者,白教的,現在我們譬如說,哎!常常人家說白教最好。實際上你看看白教的祖師看,他怎麼做的?哪像我們現在這樣啊!那個那諾巴祖師他是自己是國王,從小絕頂聰明,在五印度,在世間學問沒有一個不通,然後跑到佛教裡邊,也是大小、性相、顯密沒有一點不通。他憑什麼啊?他不是坐在那裡看懂的耶,還要廣學一切。然後還碰見了最後碰見那個人以後,還告訴他:「哼,你要講道理可以,真正修行還不對。」他一下還覺得不服氣,「嗯,對呀!」喏、喏、喏,這個基本精神很明白擺在這個地方。所以現在你不管你學是哪一教、哪一派,你要如果真正想學成就的話,我們即使不看佛,看祖師——那個每一個祖師,沒有例外的,都是這樣的喲!所以這一點哪,我們先擺在心上面,那這就對了,這就好囉,這就好囉!

所以就算我們現在的淨土,淨土為什麼把慧遠大師擺在初祖,它大有道理。在那個時候他也是獨步河朔的哦!他的老師,啊!那的的確確,你們看看慧遠大師在那個時候,東晉時代,是那個地位,世間、出世間的學問,天下找不到第二個,他可沒有說:「哎呀,只要四個字就夠了!」這個很明白啊,很清楚擺在這個地方。然後我們看禪宗,禪宗的達摩祖師初祖,你看看他在印度那個當年的情況,他也是這個樣啊!這不管是哪一個。所以我們現在說,不要說學佛,那看看學祖師,不管你哪一宗、哪一派,對呀!要記著,這個是我們願處。記住!不是說叫我現在一口氣要這樣,這個倒不是,我們必定要注意——因!你下第一個因,下對。

26:50
那麼下面又告訴我們啦,欸,最後結論是
【故應親近良師,】
這個就對了!你只要這一個真正的善知識靠對了,他一定會把這個圓滿的教授告訴你。第二個:
【淨持尸羅,數聞教授。】
真正靠近了他了以後啊,一定要照著這個規矩來哦!我們千萬不要把那個尸羅兩個字,看得太狹義哦!前面已經一再說過了,就是我們起心動念的行為等等,都是跟著凡夫走的。你一定要曉得自己在凡夫,所以你一定要跟著他,以他的知見為知見,以他行持的方法為行持,這個才是尸羅的本質。尸羅——戒,絕對不是說,哦!我這件衣服該怎麼穿才如法,你這個不如法,絕對不在這個上頭哦!不在是我這個板打幾下,他講的那個所謂是這個時間怎麼弄,不是哦!正知見,這是根本!然後呢根據這個,而從身口的行為哦,這每一個地方都說得清清楚楚哦!尤其是大乘教法。

不要說大乘,就算小乘的教法當中,你看好了!南傳的《清淨道論》,你仔細看看它,它一定是為正見為宗要的。這個正見說明什麼啊?不要說我覺得、我想,你就錯到不曉得哪裡去了!然後這個第一個,「見」一定不能拿我的,然後呢「行」一定不能拿我的;他告訴你怎麼辦,我就怎麼辦。所以親近了善知識以後,開始要接受他這樣的。所以那個時候,一方面聽聞這個教授如理行持,這樣,所以「騎在馬上找馬」就是這樣。聽聞了教授以後,照著這個次第去做。
【每日四次修習所緣,】
哦,這個是正規的修法,它那個四次是這樣的:早晨一大早起來,平常照著那個佛世的規定啊,早晨兩點鐘就起來,現在我們就算做不到嘛,三點鐘起來,然後呢第一座;第一座早晨完了以後,就早齋,早齋完了是第二座;午齋,第三座;然後呢晚上。這是每天是這樣的四座。至於所緣他並沒有特定,就是看你的層次的高下。那麼雖然沒有說特定的、特別的,可是內容大綱卻在下面,做些什麼?
【至誠祈禱師長本尊。】

2017/03/13已校


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菩提道次第廣論講記 第141卷 A面

文章: # 66710未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:32

菩提道次第廣論講記 第141卷 A面
日常法師
________________________________________

p. 329 (4)
【至誠祈禱師長本尊。】
第一個。
【又由多門積集資糧,淨除業障。若能勤修此圓滿因,其慧倍復殊勝增長,乃能生起澈底定解。】
真正要做的就是呢,至誠祈禱師長、本尊,就是歸依、發願,就是這個事情。而且要什麼?「至誠」哦,這個兩個字一定要如法做到!我祈求的是什麼?我祈求的:淨除我們無始以來的無明,不管是所知障、煩惱障,不管是人我執、法我執;不但是現行,而且種子;不但種子,而且徹底無餘地、一點不遺漏地。這個我們的的確確開始第一步,千千萬萬注意!所以說如果說我念佛,一定說我絕對要念的什麼?學阿彌陀佛像你一樣。絕對不是說:哎呀,我現在這裡,這個就求去就行了啊!「取法乎上,僅得乎中」,你取法乎這個的話,對不起,就去都去不了了,這是我們千真萬確要了解的。這是真正祈禱師長、本尊。

那麼這個裡面有個特別的,所謂這個「本尊」就是我們所修學的,這是密教的特別說的,實際上我們顯教亦復如此,譬如念佛,那阿彌陀佛啊!就是這樣,然後呢你一心一意。比如說我們禪宗通常啊,禪宗這裡供的到底什麼我不知道,有的人說是文殊菩薩,有的人說......那沒什麼關係。實際上文殊菩薩是諸佛之師哦,你們看看《法華經》就曉得了,他早就成了佛了。所以你總歸這個,換句話說那就是我的根本目標。那麼為什麼講「師長」呢?師長是代表什麼?就是,喏!這個我所祈求的這個阿彌陀佛也好,釋迦世尊也好,文殊菩薩也好,觀世音菩薩也好,他那個教法實際上從師長傳來的,我還是必須從那個師長上面步步上去。所以你能夠這樣把師長看成佛一樣,你就得到佛的加持。當然這個地方的善知識前面已經告訴我們了,不是隨隨便便喏,你要經過思、觀察、如理抉擇,才有個條件都現在這個上面哦!那麼這個第一個。

第二個呢,多門中做兩件事情:罪障嘛把它消除,這個就是懺悔等等。這個懺悔包括四樣東西,這裡大家都已經了解了,前面已經說過了,如果不清楚,回過頭去再仔細地來複習、使用。還有呢,集聚資糧。那麼所以加上前面那個,那個親近善知識、多聞教授,就把那個聽聞的東西,在這地方就如法地行持。所以整個地說起來,一共四件事情,而這個四件事情,第一個親近善知識這是外在的;自己要做的事情就是:喏,聽聞如理、無垢的教授,然後呢至誠祈禱師長、本尊,還有呢多門中修習資糧、淨除罪障,三樣東西。

能夠努力的這個上面的話,有這個圓滿因,這個是圓滿因哦,這圓滿因一定正確的。所以如果單說圓滿的話,這一定是正確的,否則的話你怎麼圓滿起?所以正確無誤的,而且一點沒有遺漏的。那麼在這種狀態,這「其慧倍復殊勝增長」。哈!它那個增長不但是加倍、加倍的,而且殊勝地增長,這個是千真萬確的事實。然後又這樣做的話,那麼對於前面這個完整的道理,能夠生起徹底的定解,徹底的定解生起來了,下面都有了。這個勝解是什麼?一切善法之本咧,還記得不記得?勝解,另外一個就是善法欲的根本在這個上頭,你一定要對它有殊勝的見解,一點沒有遺漏、圓滿、決不動搖。有了這個心理的話,眼前很清楚。比如說我們常常說那個比喻當中,被毒蛇咬了,你必定要百分之百肯定:這個毒蛇咬上去的話,它一下那個毒跑到你心臟,非死不可!你有了這個完全的正確的概念的話,一咬到你馬上拿這個刀就很快地剁掉了,這樣才是啊!不是說「喔唷,我想想看,那還有什麼其他的辦法。」這個不叫勝解,這個心裡面就是猶猶豫豫的。

05:17
所以說到這個地方的話,容或我們自己不一定了解,但是我們不妨現在看看我們以前溫習的《了凡四訓》也好,《俞淨意公遇竈神記》也好,他不是說剛開始的時候,「非疑即惰」。我們說這兩個字好像很容易懂了,實際上你仔細檢查的什麼?惰是什麼?不努力。疑呢,要去做了心裡想說「哎呀,這樣到底好不好啊?」就是這種心理。現在我們眼前仔細看看,看看我們的心裡,你不檢查不知道,檢查了,唉!太多地方。很多地方好像要做的,但到那時候,哎呀,好像總有種種的藉口,比如:哎呀,這個也不好意思!哎呀,這個還有這個,那個還有那個......。都是非疑即惰。真正等到了生起殊勝定解的話,這種心理是一點都沒有了!

這是所以這種心理行相,我們在這地方一定要認識得很清楚。你認識得清楚了以後,然後你修行才有希望。要不然這文字的認識,對不起,那個心理文字所指的到底行相什麼,你了不相干,既然了不相干,你修,修些什麼?都是修一張嘴巴。就因為修一張嘴巴,修得好的話變成鸚鵡,吱吱嘎嘎叫起來很好聽,就是這樣,就是這麼;修得不好聽的話,餓鬼、地獄,「哇!」慘叫,就是如此。我這個一點都不是開玩笑哦,那是千真萬確的事實哦!所以這個地方,我們要從它的本質上面說體會得到啊!

【如先覺云:「先所聞法令心總現,數數思惟稱量觀察,若忘其法專學持心,則無助伴。」】
喏,前面已經成就的這種,「先覺」叫作。他怎麼說呀?你修的時候怎麼辦呢?把眼前心裡面現起來的內容,是一定是什麼?如理如量,以前聽聞的。把這個現起來了以後,那麼照著這個「思惟、稱量、觀察」,這個才是修啊!假定你把先前聽聞的法忘記掉了,只是專注持心,沒有用,沒有幫助!

實際上我們現在看一下看,我們的心裡什麼狀態?比如說你念佛了,先要告訴我們:啊!什麼叫一句佛號信願具足;信是信些什麼,願是願些什麼。然後呢你念的時候的確:哎呀,這個娑婆是無比的苦啊!哪怕叫你作皇帝,你一無是處啊!只一心一意,那個時候你唯一的地方是歸投依靠啊!欸,那個時候是什麼?「先所聞法是令心總現」。然後你心裡面沒有第二條路好走了,是拼命念佛。這句佛號是什麼?信願也具足,欣厭也具足,那道理不簡單嘛!

現在你忘得乾乾淨淨了,在那地方的話就在那邊嘴巴上面那麼乒鈴乓啷喊,唉,然後呢心裡面胡思亂想地想。就算你拼命地拿起來,我想我們大家都有經驗吧,哎呀,念那個辛苦無比。然後呢三天、五天也許還可以,然後呢過了個一年、兩年那就完了!原因在哪裡?就是這個。這個這種地方注意啊!所以真正成就的先已經覺,凡是修過來的人都有這個。你沒有這個法相應的,你都是這樣,哎呀,你拜佛也好......。我想初機的人啊也許不一定了解,諸位久修上座我想一定有這個同感吧!毛病在這裡哦!趕快從那地方痛改啊,還來得及啊!
【故上修者是上法師,中品修者是中法師,】
下品不談了!
【凡所修法即知彼法。】
哪!你要修的,一定要對你修的了解哦,這個很清楚哦!
【若由是思定解堅固,則諸惡友唱說,善惡一切思惟,皆是分別悉應棄捨者,自知法中無如是語,良師不許,便能不隨彼轉。】
你能夠這樣地照著上面的,「上修」就是最完整的,那最了不起的,那真正法師啊,你開口說法你就對呀!中品的是中修的是中法師,下品的這裡根本不談。這一定要曉得:你修的法就是你所知道的。對於這個獲得堅固的定解,不但定解而且堅固。因為你內心當中有確定認識,所以這惡友哦——現在這地方告訴我們惡友是什麼?喏,這個!不是跟你打架的,就是說那種似是而非的,說起來很好聽;啊!也是引經據典,但是呢實際上並沒有如理。他那些說啊:「哎呀,一切思惟都是分別,你不要思惟的,我們一開始就要如如不動。」所以有很多人說,我們剛開始的時候要講《楞嚴》,說《楞嚴》的宗旨是幹什麼?要得到根本,所以你不要去妄分別。所以他一開始就是找那個東西,當然你找到固然好,結果找不到,他只覺得你不要分別,實際上大無明當中,覺得這個修。啊呀,真是可憐!這樣。

所以《楞嚴》本身就說得很清楚、很明白,不是嗎?佛陀跟阿難兩個,「七處徵心,十番顯見」,在哪裡啊?是辯思當中嘛,處處地方。而且他那個思辯當中,心裡面:欸,看,在裡邊、在外頭?他找了老半天,「嗯,裡邊,是這個嘛?不對。外面是這個嘛?不對。中間是這個嘛?不對。」那都什麼?這是如理地聞思啊!他最後找到了,然後再安住在這個上面,這個才是《楞嚴》的宗旨啊!

現在我們有沒有下過這個功夫啊?沒有,也沒有這個善知識指導你,這很明白、很清楚啊!然後我們也說,「哦,這個像蒸沙煮飯」,你不用它。結果他的蒸的沙欸,我們的蒸的糞哪!這個要了解啊,這千真萬確的,都在那兒妄想當中!那、那、那把那個好東西排除掉了以後啊,他那個蒸沙的最多浪費那柴火,你蒸的那個糞是臭氣沖天,是害人不淺哪!這個是千真萬確的事實,這是我們要了解的。所以我們真正要看這個地方,你要了解得很正確。

當然我們現在這地方,說一個道理讓人家,那可以,說至少種一個善根,剛才一再說過這個道理。所以特別這地方說明,自己修行哦,你要把握得住這個。所以那些錯誤的,你呀不會。自己曉得:這個真正的完整的教法當中,可沒有這樣的說法喲!真正的良師可不許哦!你因為了解,所以你不會跟著他轉。

【若無此解有信無慧,見哭則哭,見笑則笑,隨他所說覺為真實,猶如流水隨引而轉。】
如果你對這個道理沒有正確的認識的話,那是沒有智慧,信心倒夠的,害了!所以「有信無慧」,於是看見別人這麼說啊,你也這麼來。看見他說得不對啊,你也說不對,這個叫「見哭則哭」;看見這地方說得對啊,你也說對,叫「見笑則笑」。你根本不曉得他說的是對啊、是錯!就像水一樣,那個哪裡一下,那就又跟著這......好好好,不曉得跑到哪裡去了,這個是我們真正重要的!所以說沒有智慧,有這麼大的大禍害啊!前面說來說去告訴我們,這個智慧的重要啊,有了有這麼大的好處,沒有有這麼大的缺陷。

所以古人告訴我們「寧願千年不悟,不要一日錯路」,就是這個道理。我寧願在這兒摸,停在那裡。所以說停在那裡你沒有浪費、沒有走遠,就算你動動,原地踏步也不怕;就怕你一錯,錯路了以後啊,你跑得越起勁還越遠,將來一旦回頭的時候,唉,不曉得跑到哪一年、哪一個月!而這個概念是太重要!那有了這個。
14:23
再繼續下去,下面說「啊!現在曉得這個智慧這麼重要啊,我們要學!」欸,慢慢地,就告訴你智慧還有幾個不同的項目,差別在三樣。
【第三慧之差別分三:一通達勝義慧,二通達世俗慧,三通達饒益有情慧。 今初】
現在下面說一下,
【謂由總相覺悟,或由現量覺悟無我實性。】
這個叫勝義慧,或者是總相的,或者是現量覺悟無我實性。那麼現量就是你現證,現證什麼?喏,無我的實性。總相的是什麼?它雖然你沒有現量證得,可是聞思相應的。換句話說,一切法的總相它都是空,沒有真實這個實性的,這個才是這個第一個,真正的所謂勝義諦所指的。第二個呢,

【第二通達世俗慧,謂善巧五明處慧。如《莊嚴經論》云:「若不勤學五明處,聖亦難證一切智,故為調伏及攝他,並自悟故而勤學。」】
「世俗慧」就是我們這個天台所謂俗諦,天台所謂俗諦。那個是什麼?包含了五明處慧。實際上就是世間對一切的事相上頭的,前面是總相,這個是別相,那麼對這個東西啊,要徹底地了解。下面引經證,說你如果不學這個東西的話——菩薩智跟小乘的根本差別就在這裡,又叫作道相智——在這樣情況之下你沒辦法證得一切智,一切智就是圓滿的佛果。所以不管是為了調伏別人,以及自己要想徹底地圓滿解決,都要勤學。

【謂為調伏未信聖教者故,應求聲明及因明處。為欲饒益已信者故,應求工巧及醫方明。為自悟故應求內明,此是別義。】
喏,為了幫別人的話,你調伏沒有信的人,求聲明跟因明。為什麼這個是調伏別人哪?「聲明」是語言、文字、音韻,你善巧地運用了以後,然後那可以。譬如我們跟人家談話,你總要懂得談話的運用、善巧、技巧。用曉得這個所化——「因明」就是說話的原因,他毛病在哪裡你找到了,那麼從這個上面根本去講,不要說風馬牛不相干的事情。這兩樣東西我們很明白、很清楚,對吧?第一個呢,就是你要把握住所謂理則,我們討論一個問題這個原則,這個原則為什麼是這個樣,那麼這樣做有什麼好處、有什麼壞處,然後你做出種種比喻,所謂宗、因、喻等等,這個是因明,把握住。然後呢你要表達這種方式,你要用的語言、文字等等這是聲明。那麼這個是未信的。已信的話呢,你怎麼去攝受他?用工巧明,就是其他的技術。【為自悟應求內明,此是別義。】 ,對這個是個別說啦!總來說的話,
p. 330

【又此一切皆為成佛故求,是為通義。】
就這樣。實際上呢這整個來說要求成佛,這是總共都要,這是世俗慧。
【第三通達饒益有情慧,通達能引有情現法後法無罪義利。】
就是這樣。啊!要把一切有情引進來。引進來怎麼辦呢?眼前也好,後來也好。世俗上的事情啊,是眼前好、後來不好,眼前好是最多短短一百年,後來不好是無比長劫是生死輪迴,哎呀,在地獄裡邊,這是我們要分別得清楚的。佛法——眼前好,將來是更好,而且一直增上。

【第四正修慧時應如何行。發三慧時,應令具足六種殊勝,及具六種波羅蜜多,自住慧已,立他於慧是為慧施,餘如前說。】
這個前面也都是,每一度都是這樣的,你們要看的話,在兩百六十七頁。這個很重要哦!這個是概念,所以這修六度真正殊勝的話,它一定具足六種殊勝。第一個,一定依的這個是大菩提心;然後所作的事情的話,一定是說遍緣,遍施,譬如說布施,遍施一切,智慧的話是遍學一切,沒有一點,哪怕是做單獨的一件事情,這個。詳細的只要把重新看一遍就行。

【第五此等攝義。雖有現證空性之慧,若無大菩提心,仍非菩薩之行,故應增長大菩提心為行所依,地上慧度修所願境,】
又說一遍。那麼要曉得哦,這個慧的特質,這個是什麼?三乘之母。它大乘不共的父是什麼?菩提心。所以說儘管你有了現證空性之慧,這地方說得很清楚哦,如果說你沒有這個方便,沒有這個大菩提心的話,這個不是菩薩行。是啊,所以我們現在這地方修智慧先一定要什麼?把大菩提心「為行所依」,然後學。那個時候學的這個慧啊,是「地上慧度」是我們所願的。所以沒有大菩提心,這個慧都是通常說總相的,只是見空性;然後呢菩薩這個一開始修的是,說道相智。這個兩個東西同樣的,修的這個就積聚資糧、大菩提心,所以兩樣東西要同時怎麼樣相輔而來。

【其能圓滿無上妙智資糧所有方便,謂發三慧,】
那麼能夠圓滿這個無上妙智的資糧,換句話說,因地當中先要做些什麼呢?喏,這個方法就是要啟發「聞、思、修」,很清楚,所以我們眼前從聞、思下手。
【現應勵力而求多聞。】
這個確實我們真正努力的。所以說來說去,我們眼前第一件事情,真正要努力的就是這個。

21:23
【若不爾者,違越學處罪所染著,】
假定你不能這樣的話,你自己要做的根本的事情都不知道,你的行為處處地方為罪染所犯,你還談什麼!所以容或有人說「哎呀,我是念佛的。」念佛更重要啊!你不是要去嗎?這個念佛淨土法門它說得最清楚啊——戒基是最穩啊!你不是要求生淨土嗎?所以我總是問人家:「欸,你念這個,你的目的是,這個目的在這個四句,還是你要求生淨土啊?」你要四句,那不談,你就忙那個四句就行了;要求生淨土,就單單說不必談這麼大,他說得很清楚,什麼?戒基最穩。你只要把那個戒能夠持得很穩的話,那一定往生哦!而且他說一日一夜學什麼?八關齋戒乃至於,沙彌戒,你持淨了就能去,這不是千真萬確嗎?你要想這個持得淨,幹什麼?還要多聞哪!否則你不了解,對不起,你自己以為持了,違犯了,不行啊!所以何況你求無上大菩提。所以我是要去,但是我的目的是這個,所以你一定要再生生增上。那個時候不管是你走哪一門,那沒關係,我是持戒也好、淨土也好、禪宗也好,教、宗,嗯,第一個。眼前是這樣,還有啊,

【諸餘生中亦不樂多聞,不能學習菩薩學處。】
這個道理已經一而再、再而三說過了。眼前這個因地當中,先已經把這個惡因種下去了,將來下一生又生起了。所以唯一的希望,現在就是:哎呀,趕快啊!現在聽見了,一定要把宿生種下去這個,靠現在聽見的時候努力拔除。欸,那就有希望了!好的話這一生就成就,否則的話,下一生出來很快地,拼命你去學嘛!不會像現在,「哎呀,聽見了這個,這麼麻煩哪!」因為什麼?你宿生因地當中已經把它拿掉了。你心裡因地當中已經種了,「我要努力這個,我要努力這個!」所以到那個時候,一緣啟發,你自然而然這個就來了。

【若於現法勤修開發智慧方便,能遮現法不學之罪,】
喏,很清楚!你現在能夠這樣去學的話,那麼能夠遮止不學的罪過,這個現在。

【如《妙手問經》所說,餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。】
欸,下一生,嘿!也很快、很容易的,把這個學的這東西,很快地就學得起來了。為什麼呀?因為眼前你努力了嘛!所以它這的的確確你只要如理一念相應作的話,馬上就這個果報跟著來。所以我們從處處地方,不但佛法,處處地方要體會。實際上應該這麼說啦,這個佛法是包含了世間的一切,深的地方我們容或不看見,但是淺的地方我們應該多去看。所以我平常啊,經常把《了凡四訓》擺在那地方,倒不是一定去看,有的時候我心裡面呢一看,哦,我覺得一點都沒錯嘛!你看這個袁先生,聽了這個雲谷法會禪師以後,他第二年的考試馬上改了,第二年考試名次馬上改了。我們現在也是如此啊!只要你聽了這個教法,你肯下功夫的話,現生就改啦;然後呢下一生,那下一生更快啊!就是這個道理。

昨天已經講到慧,般若波羅蜜多慧度,最後「第五此等攝義」。前面說,我們如果不學的話,現生呢因為不了解什麼是該作、什麼是不該作,所以都被罪染所染污,然後呢餘生也很難學習。一方面可以說餘生很難,就是將來很難學習,實際上它經本上面並沒有說的一點事情:因為我們沒有學習這個般若波羅蜜多,不曉得如理取捨,所行的事情都是非理的做法,結果呢,這個非理的集的種種的業,將來感得的果是什麼?像下一生、下一生哪,一直在惡道當中輪轉。即使偶然有因緣透出來的話,還是因為不了解如理取捨,還是受苦,輾轉地在這個裡頭,所以這個結果是對我們是損失太大,太大!

反過來,我們能夠學的話,現在就有智慧開發,能夠遮止很多不理想的罪犯。所以啊,眼前就得種種的身心兩方面的增上;而餘生呢很快能夠容易學,所以一直向上,自然這個解脫,乃至於無上大菩提是很容易。所以經論上面處處說,你這樣做的話,「不久當成菩提」,這是千真萬確的,千真萬確的事實,主要的關鍵都在這個上頭。所以關於這一點呢,我們要再三地、深入地思惟觀察,策發我們、推動我們全心全意去學習這個。
28:21
現在我們再繼續看下去,就看第五攝義那一段當中的第五行。

【如是經咒二道棟梁,六度之中,修習靜慮之次第,尚似略存,修餘五度之次第,皆已隱沒,故於修行攝要及引發定解之方便,略為宣說。】
那麼上面說完了以後,大師,就是宗喀巴大師鑑於當時的狀態——這個當時的狀態就是指佛教界的狀況——說我們正式地修學佛法,最主要的棟樑是什麼呢?就是撐持整個那個建築物的中心支撐,最重要的支撐,這個重要的支撐是指房屋的;現在這個地方,這一個是支撐什麼呢?
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懸壺子
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菩提道次第廣論講記 第141卷 B面

文章: # 66711未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:34

菩提道次第廣論講記 第141卷 B面
日常法師
________________________________________

支持大乘佛法的,不管是顯教、是密教,通常「經」就是指顯教,「咒」就是密教,大乘不外顯、密兩部分。那麼這個兩部分的棟樑,主要的什麼呢?是六度。而在當時在這個六度當中啊,只有學定——靜慮,稍稍還有一點東西留在那裡,其他從布施、持戒、忍辱、精進,乃至於般若,那個五樣東西的次第,慢慢、慢慢地都隱沒了。既然完整的教授隱沒了,請問:你不了解,沒有學這個教授怎麼修?既然教授也沒有了,所以沒有能夠如理修,佛法還靠什麼?佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話,那所有的人都成了佛了。所以像《大般若經》,乃至很多經論上面都這麼說,不是說我要成佛、我要成佛,假定說就這樣我要成佛講兩句,或者你想要成佛就成的話,那天下沒有一個不是佛。實際上呢一定要如法行持,要如法行持要有完整如理的教授。那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話,佛法那當然因此隱沒衰頹。

所以大師看見了這一個,來將修行的宗要,以及它的內涵種種,特別是對於這個關鍵要確定,產生正確的認識,所以他說修行的宗要,引發定解的主要的方法。像前面這樣地把那個大要——這個「略」分兩方面:第一個是的確很簡單,第二個這是大綱、綱略,綱略,換句話說這最主要的那個大綱。你能夠把那個大綱把握住了,然後呢能夠從這個上頭一步一步深入,你就可以要得到、能得到你所要的東西,這樣。那麼下面是:

p. 330 (10)
【諸大經論所說,修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第,及修習靜慮自性,奢摩他之次第,後當廣釋。 】
除了這個簡略地說以外,特別是關於學這個定、慧。這個定、慧最主要的目的,幹什麼呢?要了解一切法的真相。那麼一切法的真相分兩部分:一個叫如所有性,一個叫盡所有性。所謂如所有性是一切法的共相,什麼?空性,平常我們說真如,即所有一切事情的真如,我們天台或者所立的叫真諦。那麼盡所有性是什麼呢?換句話說,平常我們說的俗諦,就一切雜染、清淨法當中,一切東西的譬如說品別、邊際;換句話說,這是哪一樣東西,屬於哪一類,它這個界限範圍,彼此關係等等。譬如說我們講一切有為法,那麼有為法呢,就是拿這個五蘊就可以統統含攝,就是這樣的五類,每一類等等、等等,是這樣的。乃至於十二處、十八界,那麼可以說明了;不但有為法,無為法也說了,這個叫作盡所有性,盡所有性。

所以不但它的總相,它的本質是什麼,就如所有性——空性了解;而且它這空性當中說,生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等是這個,要徹底地了解這個,那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個,一定要學止跟觀,那麼關於這一部分呢,後面再詳細地說明它。

05:40
【凡菩薩成佛,皆依六度而得成佛。〈菩薩地〉中,於六度一一之後,皆珍重宣說,故應了知,此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道,此六即是一切白法大海,故是修行宗要無上大嗢柁南。如〈菩薩地〉云:「如是六種波羅蜜多,菩薩為證無上正等菩提果故,精勤修集,是大白法溟,名大白法海,是一切有情一切種類圓滿之因,名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧,更無餘果可共相稱,唯除無上正等菩提。」】
那麼最後這個文字說明一下。所有一切修學佛道的佛子,就是菩薩,他所以從這個修學菩薩而成佛都依這六度。那麼在菩薩地當中啊,關於這個六度,除了詳細說明以外,每說一度他最後都特別地珍重叮嚀,特別說明這件事情。所以這地方我們應該了解,過去、現在、未來一切菩薩,沒有一個例外的共同行處;實際上呢,也告訴我們,我們將來要做的也必定是這個,必定是這個,除了這個沒有第二條路好走!儘管我們現在愚癡,我們像前面所說的由於怯弱,或者其他的,為眼前的小事情蒙蔽了不走。這個結果只是自己傷害了自己,只是自己給自己增加苦惱,最後你還是要走這個路,才能夠真正地得到圓滿無缺的一切,以及淨除一切痛苦。
這一點呢,前前後後一再說明,所以這六樣東西啊,就是一切白法完完整整的所有的內容。「大海」是所謂所有的世間一切水到最後都歸在那裡,換句話說菩薩修學的,該修學的全部的內容就是這個了。所以這個是修行當中「無上」,再沒有比這個的真正的最扼要的內容。「嗢柁南」平常有幾個解釋,這地方就是它的大綱宗要全部的內涵。
那麼下面又引那個《瑜伽師地論.菩薩地》的文詞來說,像這樣的六種波羅蜜多,這個菩薩為了證得無上菩提的佛果,是努力修學。是啊,是一切大白法的「溟」,溟也就是大的水,也可以說是大海,所以叫作一切大白法。是所有一切有情要圓滿一切之因,有這樣的因,就這樣感這樣的果,所以從這個地方,所有的大寶都從這地方出來的。由於這樣而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧,因為你這樣做了,所以這個因感得的果只有一個,沒有、再沒有其他的果可以跟它相提並論。什麼果?無上正等菩提的佛果。好,那麼關於六度部分,在這地方也簡單地說明了。
昨天我曾經提起一件事情來,說這個阿難尊者跟佛陀,同樣地在空王劫的時候,在就是空王出世的時候啊,一起發菩提心。結果呢,說阿難到現在還在學地,而我們佛陀卻已經成了佛果,這兩個人的差別,一個是多聞,一個是精進。這個上面好像:這個精進,你真正修持你只要精進就夠了,不要多聞那個樣,不但《法華》而且《楞嚴》,很多地方說這樣,大乘、小乘。那麼而在這個地方又特別告訴我們,我們要修習的時候一定要透過多聞,那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢?這地方不是有矛盾嗎?現在這個大家想一想,大家想一想,這是一個小考的考題,我告訴你們。你們現在想想看:說這個不要多聞吧,現在學了這個以後了解,不對,修學佛法一定要從多聞開始;這個多聞了嘛,這經上說得明明白白是有這個,毛病在哪裡?你們要想辦法把它找出來。
沒關係,就像前面的幾次一樣,你只要肯去想,想完了以後,然後我們再討論了以後,一說,你就能夠把握住這個重點。要不然的話呢,我們很容易就陷在這個錯誤裡面而不覺得。結果雖然有一番好心,就走上去啊,難免因為認識不夠,總是走得千辛萬苦,弄得不好的話,乃至於不曉得轉到哪裡去啦!那麼六度完了以後,再下面四攝。


12:19
【第二,四攝成熟他相續,】
六度主要的是調伏自己,雖然它裡邊的內涵,也能夠包含了四攝所要做的事情,但是的的確確四攝的時候,由於純粹針對得利他,它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他,是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他,如果自己沒有調伏,要想調伏別人是無有是處。同時呢,這個調伏別人,也就是把你自己調伏的認識,欸,用到別人身上,這樣。所以它的裡邊的差別,在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。

【分五:一四攝自性,二立四之理由,三四攝之作業,四攝受眷屬須依四攝,五略為解說。】
分五部分:第一個四攝的自性;第二為什麼要這四樣的理由分為四部分;還有呢,這個四攝裡邊作些什麼事情、有什麼功用;第四攝受眷屬,要想攝受那個的話必須依這個四種方法;那麼第五啊「略為解說」,約略地解釋一下這個四攝的內涵。
【今初】
先把那個四攝的特質說一下。

【 布施如前六度時說。愛語者謂於所化機開示諸度。】
「布施如前六度時說」,已經說過了。說「愛語」呢,是說對於所化的機,那就是我們不是要利益別人嗎?那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生,怎麼樣說明種種道理,這個就是愛語,這個是愛語。利行呢?

【利行者如所教義令所化機如實起行,或令正受。】
那個前面愛語是你告訴他,告訴他了「利行」呢,就是怎麼樣把你所講的這個道理啊,使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。

【同事者謂教他所修自亦應修與他同學。】
「同事」呢,你所教他的自己也應該也跟他一起學,這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說,實際上就是在略說裡邊;真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚,《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱,我們把後面最後第五個略為解釋了解了,那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了,最後引那個論。

【如《莊嚴經論》云:「施同示勸學,自亦隨順轉,是為愛樂語,利行及同事。」】
這個論上面怎麼講?施,布施啊,就同前面六度所說的一樣,對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學,這是什麼啊?這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」,那麼把你所講的、所教他做的,自己也順著所講、所教的一起做,這個是什麼?就是同事。所以下面說「是為愛樂語,利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立?為什麼要幫助別人、攝受他們,要根據這個四點呢?說一下:

【第二立四之理由。何故定為四攝耶?答:謂攝受眷屬令修善行,須先使歡喜,此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已,令修道時,先須令知云何應修,此由愛語宣說正法,除其無知斷其疑惑,令其無倒受持法義。既了知已,由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨,彼不信受反作是難,且不自修何為教他,汝今尚須為他所教,若自實行他便信受,謂教我等所修之善,彼自亦修,若修此善定能利益安樂我等,(那麼這個就是這四樣東西,所以最後說,)先未修者能新修行,已修行者堅固不退,故須同事。】
為什麼要立四個的原因說一下:說你要攝受他,要使得他跟著你能夠如理如法,一定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢,第一個你要使他歡喜接受你,那這個東西啊,需要布施,這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭,我們也可以說,雖然同樣地布施,這個布施,前面的布施跟無慳無貪之思俱轉一切物送給別人,純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中,你對自己沒有一點點的慳垢、執著,任何東西,外面的財產、妻子、國城、山河大地,乃至於生命、腦髓沒有一個不送的,這樣。先養成功了,然後呢進一步那個時候要為了幫助別人,就是這樣。所以雖然同樣地布施,可是這個重心、目標是有不同,那麼現在這個地方呢,純粹是為了別人。

19:24
但是你假定前面這個六度不修的時候,人家來要,對不起,你的慳垢、又捨不得,這些東西又不行;其次,就算你捨得了,你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢,第一個,你障礙你布施的,是徹底地消除掉,這是第一個,說違緣是沒有一點點餘剩。第二個,因為你修了這個六度以後,所以你得到的這個福報,而這個福報尤其是有智慧來攝持的,所以它永遠是無量無盡的,所以在任何情況之下,你這個要用的這個資財就沒有任何限制,所以內外全無障礙。到那時候,你布施的時候,心以及物一點沒有障礙了,所以那個時候才談得到攝受別人,利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別,這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施,喔唷,你自己心裡面這個疼,這個捨不得,這不行;再不然呢,雖然你捨得的,你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中,這兩個障礙徹底盡除,所以這個四攝當中的布施,跟六度的布施,喏,差別在此。
那麼現在因為你布施,然後呢令他資財圓滿,令他毫無所畏,進一步呢,那麼教他修道;要教他修道呀,你一定要曉得怎麼樣是修法,告訴他呀!所以那個時候要愛語來宣說,讓他了解。那麼這個愛語啊,實際上這個中心的目標是使他了解佛法,可是雖然他歡喜你了,你開始接引的時候,卻不能一口氣就說佛法。就像教育,普通一般世間的教育也是一樣,那個幼稚園你就給他講,不要說大學裡邊的,中學裡邊的東西,他也是一竅不通,所以這個愛語也有層次,這個層次在後面宣說。先輕言軟語的,讓他在這個語言上面聽起來柔和,話的內容也好,那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話,是在告訴他修行正法,使得他能夠正確地了解佛法,而斷除那些疑惑;對於不正確的認識,那麼能夠如理如法,不錯誤地受持真正的佛法,跟佛法的內涵相應的。
更進一步,了解了以後啊,就「利行令修善行」,更進一步要教他,說懂得了這個道理以後,怎麼樣根據這個去修,那個是利行。那麼雖然你教他,如果你自己不修的話,欸,他不一定能夠相信你,他反而會說:「對呀,你教我,你自己也不做!」乃至於他懷疑你:「你自己不做,你教我做,這個到底有什麼好處呀?」平常我們世間尚且如此,何況佛法。所以啊你自己也能做,他也更能信受,更能信受。同時呢,在這個上面有種種的,不要說佛法,就世間來說,比如說我們看見常常講的是,「只許州官放火,不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的,現在的很多老師傳授的不是教育,傳授的只是一般的知識、技能,如果是真正的教育的話,那一定是以身作則,這個是非常重要!
更進一步來說,所謂我們修學佛法的人哪,大家總覺得:我要將來弘法、弘法。是,弘法是必定要的,但是如果我們自己做不到,結果忙了半天,出去的時候人家也說:「只許州官放火,你說了半天,你自己呢?」請問:你弘的法在哪裡?所以說到這裡啊,我是越來越感到慚愧,我始終自己了解:啊,我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話,不要說現在學會了一點文字,跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說,「不管!我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心,那倒還不錯,不過這個事情要真實衡量,要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣,那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。
如果「彼自亦修」,前面說,啊,他會說,如果說我們跟他一樣的話,人家學的人也會說:「對啊,他也跟著我一樣呀!所以啊這樣做的話,顯然地他這樣做得到好處,那麼我這樣做也得到好處!他還能夠把他得到的好處告訴我,我也認真地肯去學。」所以先他沒有學的,因為你這樣的話也跟著你學;他已經學的,由於這樣的關係而堅固不退,所以他需要同事。能夠堅固不退的話,那就如理成就。這樣的話呢,這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。

【如云:「能利他方便,令取令修行,如是令隨轉,四攝事應知。」】
就是主要的就是說明這個道理,真正能夠幫助他們的方法啊,使得他「令取」,使得他由於布施、愛語,那麼接受你、了解;然後又利行,那麼讓他怎麼去修行;由於同事,他也跟著你一樣地如理上去,如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西,那我們應該了解的。


p. 332
【先未修者能新修行,已修行者堅固不退、故須同事。】
為什麼要立 四個的原因說一下,說你要攝受他,要使得他跟著你能夠如理如法,一定先要讓他隨順你,那麼要隨順你呢?第一個 你要使他歡喜接受你那這個東西,須要布施,這個使他得到好處,傾向於你,那麼從這個上頭,我們也可以說,雖然 同樣的布施,這個布施,前面的布施跟無慳無貪之施具斬一切惡,送給別人,純粹是從他的內心來策發的,從前面的 那個六度當中,你對自己沒有一點點的、執著,任何東西,外面的財產、妻子、國城、山河大地乃至於生命、腦髓, 沒有一個不送的,這樣先養成功了,然後進一步那個時候要為了幫助別人,就是這樣,所以雖然同樣布施可是這個重 心、目標是有不同,那麼現在這個地方純粹是為了別人,但是你假定前面這個六度不修的時候,人家來要,對不起, 你的慳垢,捨不得這些東西又不行,其次就算你捨得了,你沒有財位又不行,所以經過了前面這個六度當中的布施的 ,第一個,你障礙,你布施的,是徹底的消除掉,這是第一個,這違緣是沒有一點點餘剩,第二個因為你修了這個六 度以後,所以你得到的這個福報,而這個福報,尤其有智慧來攝持的,所以他永遠是無量無盡的,在任何情況之下, 你這個要用的這個資財就沒有任何限制,所以內外全無障礙,到那時候,你布施的時候,心以及物一點沒障礙了,所 以那個時候才談得到攝受別人利他的這個布施,彼此間還有這樣的一個差別,這個是我們應該了解的,否則你雖然想 布施哦,你自己心裡面這個痛,這個捨不得,這不行,再不然雖然你捨得的,你沒錢也不行,現在經過前面這個六度 當中這兩個障礙徹底盡除,所以這個四攝當中的布施,跟六度的布施哪差別在此,那麼現在因為你布施,然後呢令他 資財圓滿令他毫無所畏,進一步呢,那麼叫他修道,要叫他修道呀,你一定要曉得怎麼樣是修法告訴他啊,所以那個 時候有愛語來宣說,讓他了解,那麼這個愛語啊,實際上這個中心的目標,目標是使他了解佛法,可是雖然他歡喜你 了,你開始接引的時候,卻不能一口氣就說佛法,就像教育,普通一般世間的教育意思一樣。那個幼稚園你就給他講 ,不要說大學裡邊的,中學裡邊的東西,他也是一竅不通。所以這個愛語也有層次,這個層次在後面宣說,先輕言軟 語的,讓他在這個語言上面,聽起來柔和,話的內容也好,那個時候再進一步拿佛法,重要的話時再告訴他─修行正 法,使得他能夠正確的了解佛法,而斷除那些疑惑,對於不正確的認識,那麼能夠如理如法不錯誤的受持真正的佛法 ,跟佛法的內涵相應的,更進一步了解了以後,利行令修善行,更進一步要教他,說懂得了這個道理以後怎麼樣根據 這個去修,那個是利行,那麼雖然你教他,如果你自己不修的話,唉他不一定能夠相信你,他反而會說對呀你教我, 你自己也不做,乃至於他懷疑你,你自己不做,你教我做,這個到底有什麼好處呀?平常我們世間尚且如此,何況佛 法。所以啊你自己也能作,他也更能信受,更能信受,同時呢,在這個上面有種種的,不要說佛法,就世間來說,比 如說我們看見常常講的是,(只許州官放火,不許百姓點燈),乃至於像學校裡邊的,現在的很多老師傳授的,不是 教育,傳授的只是一般的知識、技能,如果是真正教育的話,那一定是以身作則,這個是非常重要,更進一步來說所 謂我們修學佛法的人啊,大家總覺得我要將來弘法,弘法,是弘法是必定要的,但是如果我們自己做不到,結果忙了 半天,出去人家也說只許州官放火,你說了半天,你自己呢,請問,你弘的法在那裡,所以說到這裡我是越來越感到 慚愧,我始終自己了解,我只是把失敗的經驗告訴大家,諸位如果將來有心弘法的話,不要說現在學會了一點文字, 跑著去大吹大擂。如果是你發了菩提心說,不管我現在先給他種一個種子,你有這個菩提心,那倒還不錯,不過這個 事情要真實衡量,要真實衡量,總是我們盡量的先要跟他一樣,那麼這個效果就能夠如理如量的顯出來。如果彼亦自 修,前面說啊,他會說啊,如果說,我們跟他一樣的話,人家學的人也會說,對啊,他也跟著我一樣呀,所以啊!這 樣做的話,顯然的他這樣做得到好處,那麼我這樣做也得到好處,他還能夠把他得到的好處告訴我,我也認真的肯去 學,所以先他沒有學的,因為你這樣的話,也跟著你學,他已經學了,由於這樣的關係堅固不退,所以他須要同事, 能夠堅固不退的話,那就如理成就,這樣的話這四樣東西就圓滿的利他的這個特則,這個內容。
【如云:「能利他方便,令取令修行,如是令隨轉,四攝事應知。」】
主要的就是說明這個道理,真正能夠幫助他們的方法啊,使得他應取,使得他於布施愛語,那麼接受你,了解, 然後有利行,那麼讓他怎麼去修行,由於同事,他也跟著你一樣的如理上去,如理上去那麼就如量的完成,所以這個 四樣東西我們應該了解的。

26:39
【第三,四攝之作業。】
那麼這個四攝作些什麼呢?
【以此四攝於所化機何所作耶?】
作些什麼呢?
【謂由布施故,令成聞法之器,以於法師生歡喜故。】
這第一個,由於你布施,所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀?因為你布施,所以啊他對你親切、歡喜,一親切了歡喜了,那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解:說你要教別人哪,不是跑得去這麼大吹大擂,乃至指責別人等等,你真正幫助別人,先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點,我們就會說為什麼現在人家來布施,就是壞人向來叫你要的話,你不會說:「哼!這個壞人我布施,造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾,你要幫助他,怎麼幫助他?從這地方先跟他結個歡喜緣,然後呢以後有機會教育他,才能夠把他救出來,減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得,所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質,千萬不可以拿我們的概念去討論,去看這個問題。

【由愛語故,能令信解所說之法,以於法義令正了解斷疑惑故。】
那麼進一步呢,他跟你接近了以後,你用什麼方式?以愛語。就是以非常巧妙的言詞,不但聽起來他歡喜,是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解,對於應該所學的這個佛法正確地了解,沒有一點問題。那麼再下面,有了這個了解,

【由利行故,如教修行。】
就是你再進一步告訴他去行持。

【由同事故,已修不退長時修行。】
得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話,那麼像前面說的,哎,沒有修嘛就修,修了嘛繼續增長,然後長時修行達到完成。
【如云:「由初為法器,第二令勝解,由三使修行,第四成淨修。」】
這個很容易了解。最後一個,清淨,所謂「淨修」的話,如理地證得。

【第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便,故攝徒眾應須依此。】

2017/03/31 校稿


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懸壺子
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菩提道次第廣論講記 第142卷 A面

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2007-08-18 , 7:35

菩提道次第廣論講記 第142卷 A面
日常法師
________________________________________

p. 332 (6)
【第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便,故攝徒眾應須依此。如云:「諸攝眷屬者,當善依此理,能辦一切義,讚為妙方便。」】
那麼這個真正要想攝受眷屬,這個就是菩提眷屬,一定要依止、一定要善巧用這個四個方法。說佛告訴我們哪,用這個方法就能夠成就,使一切眾生,成就一切眾生的方法,使一切眾生得到真正有利益、有意義的這一個的最好的方法。所以真正攝受那個徒眾,現在我們在佛法裡面真正攝受的話,一定要以這個四樣東西,這個我們要確定認識,確定要認識。所以這一點在這個地方,我們雖然很簡略地說明,但是我們內心當中一定要有一個正確的認識,那攝受徒眾的條件是這些,是這些!「諸攝眷屬者」,真正攝受的話,一定要善巧這個道理,依止這個道理,你能夠這樣做的話,你才能夠如你所想的,能夠成辦一切真正有意義的事情。所以這四樣東西啊,是真正的最善巧、最奧妙的方法,這個才是值得讚歎、應行之道。那麼最後呢,

【第五略為解說。】
把這四樣東西的內涵再進一步說明一下。

【愛語有二:一隨世儀軌語,謂遠離顰蹙,舒顏平視,含笑為先,慰問諸界為調適等,隨世儀軌慰悅有情。】
這第一個,就像我們教學小孩子一樣,幼稚園的時候,不是把你要教他的道理告訴他,而是隨順他相應的,那個小孩子歡喜的。欸!給他在這個地方,坐在那裡,排排坐、吃果果,扮那個家家酒,大家弄得高高興興。所以教世俗的人哪,剛開始第一步,也是隨順世俗的儀軌。同樣地,為什麼我們比丘戒也一定順著世俗的儀軌的道理,也在這個上頭。這個才叫清淨幢相,教人家一看——嗯!儀表這麼好,然後那內容呢更是,啊!清淨、純潔。這個是它的原因。
所以平常我們的話,看見了別人,眉頭一皺!他不是,是「遠離顰蹙」,那個就是皺著個眉頭,臉色很不好看,沒有這個東西。而是什麼?「舒顏平視」,哎呀,你看起來啊,這個非常教你舒暢歡喜的。那麼看見的時候「含笑為先」哪,笑臉相迎地,笑容可掬地,先來問他說啊:「你好嗎?」「諸界」就是我們的四大界,如果說這個不調的話,不舒服,我們常常看見:「哎呀,你好啊!你怎麼樣啊?」隨世間的儀軌去安慰他,是悅可他。那麼進一步呢,

【二隨正法教語,謂為利益安樂有情,依能引發信戒聞捨慧等功德,宣說正法。】
而真正的愛語的中心目標在這裡喔!他前面是個方便,我們一定要認識喔!這個愛語不是大家一塊坐在那兒聊聊天,說得高興,如果這樣的話,完全錯了,這只是一個前方便,但是你一定要把握得住。所以我們修學佛法,一定要有一個中心,什麼?菩提心,菩提心。由於前面已經把這個機調柔了,那麼那個時候叫「正法教」,跟完整無缺佛法,這個道理相應的告訴他,這是為了利益他。能夠使得他依你所講的,然後呢啟發他的這些「信、戒、聞、捨、慧」,那個就是我們說七法財,這佛法之財就是這些,佛法之財就是這些內涵,那就是所謂的我們該講的。那麼下面呢,這兩個是原則,這兩個原則,
05:20
至於說下面這行持的時候那個方式:

【又於能殺害怨敵之家,無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮,誓受疲勞,為說法語,令攝善法。於其諂詐欺二師等,行邪惡行諸有情所,無恚惱心說利益語,於此難行愛語,亦當修學。】
上面這兩點是說愛語的特質,從隨世俗的善巧引導他,你真正說愛語的目的在正法。現在這個地方說的是,我們真正行愛語的時候,不單單是一般的,就是遇見這種特殊的情況,說他這個會來殺害你的這個怨家,欸,我也絕對沒有一點的「穢濁心」喔!這個就是說跟佛法相應的。我今天不是欺詐、不是怕他、不是什麼,我還是盡我所了解的,善巧相應地,基於菩提心,說對他有利益的話,那麼這是一種。平常我們看見怨家的話,喔唷,一個不是對他瞋恨,再不然就是害怕,再不然用種種彎彎曲曲的方法——不!這個,而且還要利益他。普通怨家的話,我們只是說,說不定你很好的話,可是你要傷害他,這些都不可以。
那麼另外一種呢?有一種人鈍根很鈍,根又鈍哪,又疑心多,又是這一個啊,那個你跟他說起來,那真是辛苦無比;但是呢他「誓受疲勞」——沒關係啊,不懂我再來,你不懂我再來!就是這樣,一定要詳細告訴他,使他慢慢、慢慢地了解正法。還有一種呢,是「諂誑、欺詐」這一些人。哎呀,這種人碰到啊,你簡直是拿他一點辦法都沒,專門跟你繞圈子,心裡面想的是一套,說的是一套。上下各式各樣的人,真正「行邪惡行」這一種人,通常我們碰到這種情況的話,簡直叫你啊頭痛得不得了,不曉得怎麼辦是好,那個時候我們要「無恚惱心說利益語」。像這一種上面說的是特別難行的,這個也要修學。

【又於相續未熟,欲斷諸蓋向善趣者,為說先時所應作法,謂施及戒。】
那麼對沒有成熟的人,沒有成熟的人哪,是為種種煩惱所覆蓋,但是他有心向善的人,先應該說「先時所應作法」。就是說,你呀基礎還沒建立,或者是罪障未淨,或者是資糧未集,那麼那一種時候的話怎麼辦呢?說布施乃至持戒等。如果他已經淨障集資了,說:

【又於已離蓋,相續成熟心調善者,為說增進四聖諦法。】
他既然已經那個淨障、調熟了以後啊,那麼進一步那就說苦集滅道,苦集滅道。這個苦集滅道又有小大不同,總一切佛法不外這個四聖諦;這就自己來看,那是小乘,能夠把這個擴大至一切眾生,就是大乘,內容還是它。

【又在家出家多放逸者,為令安住不放逸行,無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故,為說正法論議決擇,是為一切門愛語。】
那麼這又是對於真正修學的人,不管他在家、出家,他平常歡喜放逸的人啊,就要這麼告訴他:「不要放逸啊!」那麼然後呢,要正確地要教誨他,要勸勉他。對於有疑惑,心裡面疑慮不定的,要斷疑。這個疑惑,注意喔!不是我們在這裡心裡面懷疑這個、懷疑那個,不是,就是我們的內心裡面淨信心沒有產生的。這個「淨信」兩個字說起來很不容易喔!假定我們真正產生了淨信的話,對佛法產生了淨信的話,眼前那種境界啊,絕不可能引發你的貪瞋癡。你很清楚、很明白的,你隨著這個境界轉的話,對你自己傷害,這個才叫淨信喔!所以這個懷疑不是說,「喔唷,我懷疑這個人怎麼樣啊!」不是,對於佛法的真實的內容,業感緣起的道理等等,你曉得這樣的業因,一定感這樣的果報,我們絕對不會作一點壞事,自然而然不會放逸等等,這個道理我們在這個地方必定要知道。這個這樣的說法,叫「一切門愛語」。
關於這一些道理啊,在《瑜伽師地論.菩薩地》當中,都有很詳細的說法。布施、愛語、利行、同事,每一樣東西,分成功好像是十個類別,說難行愛語,一切門愛語......它說得非常詳細。那麼這個地方只是約略地引一下,約略地引一下。你們要詳細知道,看《瑜伽師地論》,那個地方很詳細。


11:40
p. 333 (2)
【利行略有二種:一未成熟者能令成熟,二已成熟者能令解脫。】
就是這樣,這個很容易懂。那麼他沒有成熟的,那麼使他先成熟,換句話說,罪障淨除,資糧積聚,調柔身心,這第一個。進一步,調柔了,怎麼樣如法地使他修證解脫。這個裡邊分三種:

【又分三種:一於現法利,勸導利行,謂勸令如法招集守護增長財位。】
這個是對現法來說,怎麼樣讓他如法行持得到利益的,所以啊要如法地去招集去修習,這樣地去守護增長你的財位。這個財包括世法、佛法兩樣,所以這個是包括了增上生。這個地方的主要的是大乘行者,我們要了解喔,大乘行者是安立一切有情,使他成圓滿佛果,所以這個增上生,必定是有現法利在內。小乘,現法利他不大注意的,反正你拿了一個缽,討到哪裡就算哪裡,衣服沒有了,跑到垃圾筒裡撿幾件衣服,洗洗乾淨穿在身上,他不講究的,這個我們要懂得。所以大乘行者,這個究竟增上生的圓滿,就是佛的報土、報身,所以他現法利是不放棄的;不過呢,重點是千萬不要被這個現法利所欺矇,這個才是真正的重心。在前面共下士的時候,有一個破執著,辨得很清楚。

【二於後法利勸導利行,謂正勸導棄捨財位,清淨出家乞求自活,由此定獲後法安樂,不必獲得現法安樂。】
第二個呢,重視於後法利,說勸導他把眼前的財位棄捨,要現出家相。那麼這個出家要清淨自活,那麼你有這樣的話,後面會獲得大安樂,不是為了眼前。

【三於現法後法利勸導利行,謂正勸導在家出家,趣向世間出世離欲,由此現法能令獲得身心輕安,於後法中或生淨天或般湼槃。】
最後一個,現後兩樣東西都得到!那麼現在呢要勸他出家,世間、出世間種種的離一切的欲。要曉得前面第一個增長世間的財,實際上不是增長他的貪欲,實際上還是什麼?是為了他圓滿的無上佛果,這個我們必定要了解的。不過偏重不同,那麼現在這個地方呢,你如果說在家該怎麼辦?出家該怎麼辦?這個地方尤其是特別重要!說這個現法利,雖然出家了,他可以得到身心輕安,這個快樂、這個好處啊,在家的財位絕對比不上。而由於這樣的呢,後法如果說你急於求自利的話,就很快地可以得到解脫,再不然的話呢,生淨天等。這個「生淨天」也是,小乘生到淨居天;大乘的話呢,譬如生到兜率陀天,乃至人天當中輾轉增上,一直到圓成無上菩提。

【又應修行難行利行,一於往昔未種善根者,難令行善。二現有廣大圓滿財位者,難行利行,由其安住大放逸處故。三諸已串習外道見者,難行利行,由憎聖教,愚癡邪執不解理故。】
這個下面是難行的,就像上面一樣的。那麼還要這個利行啊,要有一種很難做的這個事情我們也要去做。譬如說未種善根的人,那要教他去做。啊!這種人是很難教他做的,的的確確他不做,沒有善根,你怎麼跟他講,他也聽不進,乃至於跟你......這個事情很難——欸,很難我也要做!還有一種呢?他現在的這個有很大的財富,你要教他放掉了以後啊,他這個大安樂當中,你教他放掉,放不掉,這個教他去利行也很難——喔,我要去做!另外特別一種啊,已習慣了外道見,他那種外道人,對那個聖教非常排斥,或者是執著,或者是愚癡、不能理解,那我也要去勸導他。這個三樣東西都是很難的,這個叫作難行的利行,難行的利行。那麼再下面:

【又應修行漸次利行,】
下面說「漸次利行」,什麼呢?

【謂於劣慧者,先令修行粗淺教授。若成中慧,轉中教授。成廣大慧為說深法,隨轉幽微教授教誡。】
這個利行也得要慢慢地順著次序來。他條件差的呢,講點粗淺的;慢慢地使他成熟了,智慧增長了,然後講中間的;等到他最後深廣的時候,那個時候再深遠的、細微的再告訴他,這個是利行。同事呢?
【◎ 同事者,謂於何義勸他安住,即於此義自當安住若等若增。】
這個同事是說,你以什麼方式勸他,你也就拿這個自己去做,或者跟他一樣,或者比他做得更好,超過他。

【如是隨作何事,先應緣於有情義利,定不應離利他意樂,然其加行則先自調伏。】
就所以在不管你做什麼事情啊,你一定要,那為了利益有情,絕不可以忘掉這個主要的意樂。這個意樂——你的心意,一定是為了別人。那麼在這一種情況之下,你的一切要做的事情啊,一定要先自己做到,然後呢教他、幫忙他去做,就像下面這個經論上面:

19:07
【如《無邊功德讚》云:「有未自調伏,雖說正理教,違自語而行,不能調伏他。」】
說自己還沒調伏,雖然你講的道理是千真萬確,但是啊你因為自己沒有如理地調伏,你自己說的話,跟你的行持相違背,對不起,他聽起來就聽不進。就像我們現在世間,那個老師跟那學生說:「你不要抽菸。」他一邊說不要抽菸,拿著個香菸叼在個嘴巴,你說這句話有沒有用啊?一點用場都沒有!就是這樣。所以我們現在也教別人說:「哎呀,你要布施,你要省吃儉用。」然後送給你了以後啊,你這麼亂搞,他想:噢!我省的錢,送給你讓你這樣來啊,那絕對不可以!這樣。所以這個是特別說明一下,那同時也說明了,為什麼我在這個地方堅持啊!大家跑到這個地方來,還要講究吃,哎呀,這個味道不對勁,那個要怎麼樣......。羅漢菜,就這個樣!那至少人家看了曉得:他們的目的修行的。要不然他很簡單哪,「哎呀,我家裡......」這個千真萬確的!
我那個時候在美國,大家曾經聽說過那個沈家禎居士,說不定年輕人不知道,稍微老一點都曉得。那他好了不起啊!我們中國在二十年以前有三個航業鉅子:香港鮑玉剛,現在還是這世界級的一等人,台灣的一個董浩雲死掉了,那個時候美國就是他。他那個布施心之大啊!這樣。我們總想像他家裡財富得不得了,那我有兩次跑到他家裡去,他吃過了,還有一點點東西,他太太把它包起來,擺在冰箱裡面。哎喲,我看了當時好感動啊,這樣。然後因為那個時候陪印導師去,所以去過兩次,住了好幾天。我看看他,一看,啊!我就覺得原來是這樣啊!
試想:他送給你的時候,以那個時候來算的話,動不動美金幾十萬,那時想辦那個譯經院那個時候,他一口氣捐了一千兩百萬台幣。我記得那個時候台幣,現在我們這種房子一千多萬的房子,那個時候只要二十幾萬、十幾萬就可以買到。你想想看一千多萬,可以買多少?假定二十萬算的話,兩百萬十棟,對吧?然後呢,一千萬那多少?五十棟、六十棟,這樣,捐了六十棟的房子。六十棟的房子,現在少算就一千萬的話,十棟是一億,六十棟的話六億,他捐這麼多錢哦,但是他家裡呢?這樣!
所以我是這個千千萬萬的......所以我們哪,真正說你有心,哎呀,讓人家歡喜那倒可以;是為了自己這一張、這一個東西而去忙的話,這個實在是啊不相應。所以我常常說:可以呀,你可以在家修,是可以不到這裡來;可是到了這裡來的話,這個自己要千真萬確的,這個習性是難調。本來我們修學佛法幹什麼啊?就要調習性。你現在來了以後,你不調習性還要隨順它,找種種藉口,你來幹什麼啊?還要調別人,那不是完全顛倒了嗎?所以前面說你要幫三界一切有情調伏,現在自己的煩惱,不但不能調伏,還隨順它、還增長它、還保護它。啊!這個地方告訴我們哪,就是這麼樣。所以

【尊知此義故,心念諸眾生,自未調伏時,暫勤自調伏。」】
是妙極了!世尊了解這個道理啊,所以說憶念諸眾生,那麼這個時候就告訴我們,你自己還沒調伏的時候,不必忙著說大話,自己先調伏自己。那麼這個簡單地說明。

【又四攝事可攝為二,】
這個四攝可分兩部分。

【謂以財攝及以法攝。】
啊這個容易了解,先財後法。
【財施為初,餘三屬法,】
那麼這個四攝又可以分為,那個布施當中的財施可以說是第一個財攝,其他的屬於法攝。

【法為所緣正行清淨之法,如云:「由財及以法,謂所緣法等,由此二攝門,說為四攝事。」】
這個以法為所緣的,這個如法清淨之行,那麼這個就是法攝。說由上面這兩樣東西,財攝、法攝,以及所緣的法,總共地這兩個包含起來,總說上面的四攝。

p. 334
【又此即是三世一切菩薩利他方便,故是共道。】
這同樣地,對自己調伏來說,三世一切菩薩是六度;對調伏利他來說,一切菩薩的共道是四攝。

【如云:「已攝及當攝,現攝悉皆同,是故此即是,成熟有情道。」】
過去的菩薩已學、已攝,當來的菩薩當攝,現在的現攝,統統相同的,成熟有情就是這個辦法。

【又菩薩行總有無邊,然大嗢柁南即是六度四攝,】
哪!所以啊,菩薩的無邊要行的種種,他的整個的最主要圓滿的綱要,不外這個兩樣東西——六度、四攝。

【以諸菩薩唯二所作,一自內成熟成佛資糧,二為成熟他有情相續,六度四攝即能成辦此二事故。】
那麼菩薩真正要作的就是:第一個成就自己,第二個利益他有情。那麼現在六度四攝呢,就把這兩件事情能夠圓滿地辦到。像〈菩薩地〉說﹕

【如〈菩薩地〉云:「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法,由諸攝事能成熟他一切有情,當知略說菩薩一切善法作業。」 】
喏,引那個〈菩薩地〉的文。

【故於此中略說彼二,若欲廣知,應於〈菩薩地〉中尋求。】
那麼現在這個地方呢,簡單地把那個綱要,把自利以及利他兩樣東西的內涵說明了,你要想詳細知道的話,那麼找〈菩薩地〉當中。實際上呢,在我們修學過程當中,這個地方的確是把這個整個的大綱,綱骨認識,然後步步上去;當你真正上去的時候,真正行持的時候,那細則那個〈菩薩地〉當中說得很清楚。實際上真正要行持,單單那個《瑜伽師地論.菩薩地》還不夠,還要其他,廣學一切經論,那個時候你才會把這個六度四攝的......。至於說以我們眼前的這個,昨天已經說過了,假定說你的這個智慧狹小,照著這個綱要去做的話,絕對正確,也絕對沒問題。而且這個綱要、這個教授啊,如果你引申下去的話呢,的的確確跟這個無邊的經論,而且是無垢的經論,也完全相應,這點是我們要確定認識的。


27:22
我們繼續下去,上面已經說,說「此中略說」,這個上面「略說彼二」,那麼前面呢就是簡單地、總共地把這個四攝六度,「欲廣知」嘛,在〈菩薩地〉中尋求,已經說了,已經說明。還有一點要說明的,就是下面:
【又此根本後得時,應如何行者,】
不管我們六度也好、四攝也好,在根本的時候,在後得的時候——什麼叫根本?什麼叫後得?先要說一下。這個本質上面,我們通常說根本智、後得智,從這個上面引申出來的,或者是......。然後根本智是什麼?就是拿我們修學菩薩、修學佛道,它一定要方便智慧兩樣資糧,共同並進而相輔相成。那麼真正說,根本定當中學的是什麼呢?就是把這個智慧——說一切事情的真相、共相,所謂真如、空。那麼然後呢,等到你出了定以後的話,然後是廣行方便。雖然廣行方便,因為你已經對這個世間的真相看清楚了,所以你不會隨著以前染污意識而轉,這樣,所以那個時候得到的叫後得智。
那麼現在這個地方呢,是指說我們真正學的時候,是在定當中學的;然後在出定的時候,或者是下了座以後,那個時候該怎麼辦。定當中是正學,譬如說我們一心緣、觀這個,然後呢後面相應的繼續如何行法。這個地方講的根本、後得,不是講像後面說地上菩薩學的這個。
【如尊者云:「六波羅蜜等,菩薩廣大行,由本後瑜伽,堅修資糧道。」】

2017/04/10校正


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菩提道次第廣論講{舊版} 第142卷 B面

文章: # 66713未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:37

菩提道次第廣論講記 第142卷 B面
日常法師
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【如尊者云:「六波羅蜜等,菩薩廣大行,由本後瑜伽,堅修資糧道。」】
就這個說,尊者告訴我們是「六波羅蜜等」,這個修菩薩的廣大行啊,在什麼?叫根本跟後得兩個,「瑜伽」就是定相應,堅固地修習資糧道。他「根本」就是在定中,然後呢「後」就是出定以後。那麼為什麼這個地方說不是講地上菩薩的呢?因為他在資糧道,在資糧道當中,還沒登地、還沒見道。但是的的確確也是,第一個比如說,我們從前面一樣東西都先一定哪,說學很多東西一定是在以定心相應的,乃至於我們剛開始。下面解釋:

p. 334 (7)
【謂初業菩薩受菩薩戒,住資糧道,根本後得皆不出六度,故六度中有是根本定時所修,有者是於後得時修。】
那這個地方就告訴我們了,現在我們剛開始的初修業的這個修學菩薩,受了菩薩戒以後,那時候在資糧道當中。從剛開始學發菩提心,到發願心圓滿,這個是叫下品資糧位。有了願心,受行心,換句話說受菩薩戒開始,那就是中品資糧位。你的積聚了這個,有積聚的這個資糧,修菩薩行當中,就是廣行六度,行了六度以後,然後呢最後的話,你要如實了達一切法的特質——空性的話,那是上品資糧位,他詳細的在這裡沒有說明。那麼這些修的時候啊,不管是根本、後得,都不出這個。是啊,所以他告訴我們,故六度中有的嘛是根本定時所修,有的是後得時所修,這樣。
除了這一個情況以外,還有一點我們要特別說明的,前面這個分別是以往的說,還有後面這個是真正講的就是,那特別指根本在定當中修習什麼,後得修習什麼,這兩者如何配合。下面說:

【謂靜慮自性奢摩他,及慧度自性毘缽舍那一分,是於根本定時所修。】
哪!止、觀,不是全部哦,一分哦,那是根本定當中所修。

【前三波羅蜜多及靜慮般若一分,是後得時修。】
那麼前面布施、持戒、忍辱這個三樣東西,這個三個東西是後得;還有呢般若,止跟觀兩樣東西的一分,也是在後得當中修。
【精進俱通根本後得,】
精進這個一件事情啊,不管在定當中,出定、入定都要精進。

【忍中一分定思深法於定時修。】
忍有三部分:一個就是耐怨害忍,一個是安受苦忍,平常我們叫生忍,法忍,還有一個叫諦察法忍,對這個法的深入的觀察,這個是定當中修的。那麼然後出來了以後,針對著事、針對著人,受種種的人所加在你身上的苦、法所受的苦,那是後得時修的,那這個地方分得清清楚楚。

【如尊者云:「起根本定時,徧觀一切法,修幻等八喻,能淨後分別。應正學方便,於根本定時,應恆常修習,止觀分平等。」】
那麼「起根本定」,從根本定起,那麼「徧觀一切法」。這個時候啊,看一切法「修幻等八喻」,平常我們說如幻、如化、如化城、如乾闥婆城、如什麼......那麼這一個能夠來淨除以後——要平常在根本定當中,我們這樣去觀察,觀察了以後,然後起來的時候,就照我們所觀察的再運用在當中。啊!那時候你就不會為它所蒙蔽,因為你了解這些事情不是實有自性,而是如幻如化,這是緣起性空,你能夠淨化你的執著。這一個認......所以應該正式去學習這些東西。那麼這個這樣的根本定、後得定經常努力常時修學的話,於是呢,於是我們能夠在根本後得當中,一一如理如量地上去。所以在這種情況之下,能夠慢慢地、慢慢地一步一步地上進。

05:39

【若由未習如是希有難行諸行,聞時憂惱,應念菩薩於最初時亦不能行,然由先知所作願境漸次修習,久習之後,不待功用能任運轉,故其串習極為切要。】
這一點,說這個由於我們以前沒有修學過,像上面告訴我們的。的的確確上面告訴我們不管是自調也好、調伏別人也好,哇!這的的確確好不簡單,非常難的。欸,不要說叫我們去做,聽見了我們就害怕。那個時候怎麼辦呢?我們應該這樣地思惟:說任何一個佛,他最初修的時候也跟我們一樣的呀!這個佛先是在因地當中修菩薩行,這個因地當中菩薩行,就是我們現在嘛,他也不是一開始就會的啊!而先了解了,哦,這個真實的內容,像前面所說的,那麼了解了以後,然後呢把所了解的,作為他所期望、祈求的這個,所謂他的願望所在;照著他的願望,照著為了達成願望的種種善巧方便,這樣地一步一步去修。然後呢經過了這樣地修習以後的話,就自然而然是「不待功用能任運」哪,就能夠做了!
所以呀,能夠這樣完成的是最主要的什麼?就由於串習。這個「串習」兩個字,這地方的特別,我覺得很歡喜,剛開始我很不習慣,現在慢慢地......。就是這個習慣哪,不斷、不斷、不斷地串起來,一連串地、不斷地你去做。這我們眼前都是這樣,任何一個人,你能夠不斷地這樣去做的話,自然是如此的,自然如此的。所以我們前面已經一而再、再而三,眼前我們所有的一切,沒有一個例外的,無不是由這個串習而成。因為我們串習了以前那一套,所以現在新的來的話,我們覺得不習慣。這個主要的,不在習慣不習慣,而我們不了解啊,這一個是由串習而成,然後自己執著得很,那個是他的毛病所在。所以真正可怕的是無明、是無知,你只要有了正知見,你了解了這個真相以後,你才發現原來這個東西也不是天生如此,原來只是一個習慣。而且這個習慣,眼前你雖然覺得好啊,卻是帶給我們是無比的痛苦!
說由於這樣正確的認識,然後的話呢,來告訴你怎麼樣才是好的。你有了這個認識以後,自然而然啟發我們願望說:啊!我要求的是這一個。然後為了要求這一個,所以他啟發這個願望,所以一定說,那你這樣做有什麼殊勝的好處,如果不這樣做,像原來這樣,有什麼嚴重的禍患。然後以這個心裡面哪,進一步告訴我們:哪!那怎麼個做法,怎麼個學法。了解了,依次去做的話,欸!從慢慢地輕而易舉,到最後成就了。
就像我們現在念書,那是一口氣啊要把大學念完,一直到了這個二、三十歲的年齡,哎呀!那簡直是覺得是不可能的事情。可是我們每個人這麼過來的,怎麼呢?那就是從小的時候,欸,自己也就那麼從幼稚園開始,「來來來,去去去,小貓跳,小狗叫」,欸,滿開心呀!這麼一來,等到現在的話,就好像輕而易舉成功了,所以沒有一個事情不是如此的!
所以這個地方告訴我們的串習是非常重要,這最重要的!同時也說明了我們眼前,不是說聽懂,哎呀,覺得好歡喜,懂了!不是喔!那個時候聽懂了,正是要策勵自己,怎麼樣一步、一步照著去做;然後呢養成功這個習慣,然後呢等到你習慣了,一連串恆時行持下去的話,「不待功用能任運轉」。我們眼前太多的事情,就是這個樣的,比如講話,從來沒有說想一想我再講,你自然而然在任何情況之下,開口就是。但是反過來,叫你學那個日語、英語,哎呀,就算你學了半天,想了個半天哪,還不行,對不對?那我們眼前太多的事情都是,都是任運而轉,為什麼啊?哪!串習而成了。所以你如果能夠真正這樣去做的話,沒有一個事情例外的,修行也是如此。
所以假定我們剛開始覺得難的話,那這個道理說得很清楚,你了解了這個道理,自然而然這個難的概念就擋不住你了!是啊,而真正擋住我們的是什麼啊?就是無知,自己還覺得陷在這個習慣當中,「哎呀!這樣不行啊,那樣不行啊!」對不起,那是再簡單的事情啊,你一點辦法都沒有,所以我們務必要知道這一個。真正的難關是不在外面的難不難哪,而在我們自己內心的認識不認識,這是最重要的一點!始終問題中心在這裡。
11:50
下面。
【若見現前不能實行,即便棄捨全不修心,是極稽留清淨之道。】
反之,如果你眼前看見不能做,而不去做、不去修,他下面說「全不修心」,修從哪裡修啊?欸,就從——哪!說得清清楚楚,從你的心理上。對不起,你如果這樣的話,「極稽留」,停在那個地方,停在那個地方,完全停在那個地方!這個是我們要了解的。所以前面在精進一度上面特別說明,如果你走了這條路而不能上進,乃至於退怯的話,那比不走還壞。因為為什麼呀?兩頭俱失,你不走這條路,你本來可以做別的事情啊!現在你走了這條路,結果呢你也沒成功,也退失了,這一件事情固不成功,那一件事情不是也失壞了嗎?
同樣地我們現在學這個也是一樣,出家也是一樣。你現在跑得來出家,真正的內容是幹什麼啊?你沒做,結果呢,在家的事情你也沒有做。別看我們現在這裡,哎呀,一切坐享其成,這個不是坐享其成喔!這是因為我們往業有這個業因,所以感得的果報。現在你白白地浪費掉了以後,而你沒有積一點跟它相應的話,下面還起來,這個可可怕喔,這個我們必定要知道喔!所以如果這條路不能走的話——是為什麼佛世的時候一再說,哎呀,我現在條件不夠啊,等到我回去條件夠了再來,千萬要注意喔!這個地方講的「稽留」,只是停在那裡慢一點,這是只就時間來講哦,他並沒有說停在這裡慢的時間,你在幹些什麼,這個是我們內心上要警惕的喔!停在這裡不是在那裡睡大覺、享福,喔唷,停在這裡是受地獄的煎熬喔,要常常把這個事情擺在這裡。
實際我也有感覺,我剛開始的時候啊,總覺得跑到那裡好像不大習慣,做不來,心裡面哪……常常這樣。後來,所以這個善知識啊真重要,就因為了解了這個。是嘛,沒錯嘛,「困難不應退,皆依修力成,先聞名生畏,後無彼不樂。」對呀,我去做!這個腦筋轉不過來,我就這麼胡思亂想去想,想、想、想、想,腦筋會動了,然後你會動了,進一步才把錯的改成正的。身體的行為也是如此啊!本來站在那裡就癡癡呆呆,不曉得做些什麼。欸,然後就叫你做,或者逼著你所謂去摸,摸了半天,慢慢、慢慢地自然就習慣。到後來,你有了這個東西,你一看曉得:啊!從那裡開始做起,我們眼前沒有一個事情例外的。而我深深了解,真正重要的就是什麼?這個心理!所以始終注意,如果說你在心理上面不從現在開始努力的話,你總覺得:哎呀,現在反正輕輕鬆鬆躲在後頭。結果真正害了自己,真正害了自己!
p. 335
【如《無邊功德讚》云:「若由聞何法,令世間生怖,尊亦於此法,久未能實行。然尊習其行,時至任運轉,是故諸功德,不修難增長。」】
假定說這個聽見了這些法:喔唷,這個法這麼難做啊,教大家害怕呀!這樣的情況啊,這一個方法,對於這一個方法,這個如果說你停在這裡的話,那麼也不會能夠真正地成就。但是呢,現在不!只要能夠如理如法地去練習,開始行,做久了以後呀,欸,任運地能夠,「任運」就是自然而然地,到最後乃至於不要用功力,那就可以都做。所以一切的功德呀,一定要什麼?要修習,如果你不修習的話,它絕不可能成就!

【故受菩薩律儀者,定無方便不學諸行,】.
這一點很清楚、很明白!你真正學菩薩,受菩薩戒的時候啊,絕對沒有方法說我不學這個就可以,天下絕沒有這樣的事情,絕沒有這樣的事情!

【未如儀軌受行心者,亦當勵力修欲學心。】
最後一句話。那也許我們說:「那反正你受了這個行心,當然要行了;你沒有受行心的話,你可以不要受啊!」嘿,是,問題是說,你要不要脫苦啊?你要不要究竟圓滿哪?要究竟圓滿,照著這個次第來。所以受了行心固然非要學不可,在沒有受行心之前的方便是什麼?先受願心。那個受了願心以後,是,先不要你馬上做這個難行的事情,而努力幹什麼?努力策勵自己——我要學!這個有殊勝的好處,如果不學,有特別嚴重的禍害,然後這個內心有強力的欲學這樣的菩薩行的這種心理。

【若於諸行勇樂修學,次受律儀極為堅固,故應勤學。】
你能夠把這個要想學的心,經過前面這個善巧策勵,那個時候啊,你就勇悍之心,以及好樂之心生起來了。那時候就不再像以前:「哎喲,我看了就怕!」而反過來,叫你不做啊,你心裡覺得「喔唷!有這麼大的好處,這不讓我去啊!」那個時候啊,你再去受的話,那個是受了以後,就行持就很紮實、很堅固。所以我們應該努力地遵循著這個次第,看各人自己的條件——下慧從下修起,中慧從中上來,上慧一步跨上。那麼現在這個次第呢,已經把下、中、上,從道前基礎開始,一一說完。

【上士道次第中,已說淨修願心,及學菩薩總行道之次第。】
現在這個地方啊,已經慢慢、慢慢地都說完了,從學願心開始,以及行心、行心的綱要,所謂總學。

19:17

再下面呢,是別學,特別地學。為什麼別學呢?因為這個兩樣東西,這個所以說內容比較深廣,而整個地修學,前面都是方便,真正的方便哪......換句話說這個前面的準備,都是為了什麼?為了止觀。而一切佛法,世間、出世間的一切的好處,一切功德,都是止觀兩樣之果。所以把這個共道當中,簡單扼要地說明了以後,最後對於止觀這個兩個內容啊,又來特別地說明一下,詳細地說明一下。
不過呢,因為這個要真正學止觀,後面詳細地、個別地說明這個深廣的內容,的的確確是照著這個次第。所以這個次第呀,它不但是講,而且是要行的次第。再講的目的,就是要讓我們了解;我們了解,也實際上呢也是行的初步。所以假定說你前面那個基礎沒有建立的話,後面那個基礎不要說做、做不到,了解也不一定能夠了解。那麼依目前我們的情況來說的話,的的確確我們極大部分,是了解都不一定夠,所以《廣論》上面那個止觀暫時擱在那裡,等到我們以後有機會再來學它。
但是因為這個畢竟是佛法的最重要的一部分,所以別學部分,就是特別的止觀的內涵特質,用《略論》。《略論》還是宗喀巴大師寫的,就是比它......拿那個綱要來說明。那麼這個在哪裡呢?請翻到五百六十一頁,請翻到五百六十一頁。這個上面說「《菩提道次第略論》(止觀)」,這個體編附錄,附在這個上頭,現在我們把這一部分把它看一下。

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《菩提道次第略論》(止觀)


法尊法師
請翻到561頁,啊請翻到561頁,這個上面說菩提道次第略論,止觀,啊這個題篇附錄,附在這個上頭,現在我們把這一部份把它看一下。啊其次這個裡邊那個子二這個分那個目啊,那是按照略 論上頭的科判,這我們不去管它,總之現在這個地方啊,就是特別把這個止跟觀兩樣分開來,特別的介紹說明一下, 那麼這個裡邊啊,又分四部份。
p. 561
【子二別於後二度修學法分四:】
這個裡邊那個「子二」這個分那個目,那是按照《略論》上頭的科判,這我們不去管它。總之現在這個地方,就是特別把這個止跟觀兩樣分開來,特別地介紹說明一下。那麼這個裡邊又分四部分:
【丑初止觀自性,丑二學止法,丑三學觀法,丑四學雙運法。】
這個分四部分來說:那麼這個止觀的特質是什麼,第二止怎麼學,第三觀怎麼學,以及最後怎麼兩樣東西雙運。我們真正要成就的話,一定要這兩樣東西雙運才能成就,現在一步一步地說下去。


【今初 經說三乘一切功德皆是止觀之果,大小乘一切三摩地皆於止觀中攝。】
那這個,首先,經論上面告訴我們,不管是聲聞、緣覺,乃至於菩薩一佛乘,所有的功德,都是由止觀而來。由止觀之因,感三乘聖果,所以這一個不管是大乘、小乘,那麼這個三摩地等等,都包含在這裡。

【所言止者。】
止的特質是什麼呢?
【謂內正住已,即於如是善思維法,作意思維,令此作意內心相續。如是正行多安住故,起身輕安及心輕安,是名為止。總之輕安所持,於善所緣心一境性之定,即止自性。】
這個是特別說明,那止的特質,是我們首先要了解。平常我們常常說,啊!得了定了,好像什麼了。以我們現在看看,定的特質是什麼?你對這個一定要認識,否則的話啊,糊裡糊塗地自己坐在那裡,哎呀,打了一個瞌睡,覺得我在那裡學定,那完全錯了、完全錯了!止的特質是什麼?就是「內正住」。平常我們的心都是向外緣的,或者透過眼睛看那個,或者聽透過耳朵,或者透過身是感受,或者呢意識落謝影子,在那裡東緣西緣,都想那些不相干的外面,隨著外面的塵境、客塵煩惱而轉。現在不,現在不!這個心收攝回來,安住在什麼?於這個「善思維法」,喏!這個才是我們所要緣的對象,就這個法一定是善的,那麼對這個法要「作意思維」。

25:19

這個所以這個止,的的確確也不是說心,啊!像迷裡糊嚕,像大迷糊蛋停在那裡;不是的,要作意思維,把這個作意的這個心相續——嗯,繼續下來。我們現在呢?在散亂當中,一下那個、一下那個、一下那個,自己不曉得,像猴子一樣。猴子的的確確牠自己也不曉得,乒鈴乓啷一天到晚蹦,螞蟻等等都這個樣,我們的心裡就是這種行相。那麼像這樣的「行」,心行相,這個是如理正確的,因為它能夠如你所欲地、安定地住在這裡。在這種情況之下,欸,有一個特質起來了——身輕安及心輕安,那個時候身心起輕安相,輕安他下面有詳細解釋。
所以平常我們如果叫我們坐在那裡,哎呀,不是坐得腰痠背痛嘛,那心裡面實在是呀,覺得坐不住。它不!你真正學了這一種的,跟它相應了以後呀,不但坐得住,而且是輕妙無比,叫你離開啊你還捨不得,還捨不得。所以這個在戒當中還有這麼一條,哪一條的我都忘記掉了,這個修學菩薩行者,學定一定有時限,不許超過,為什麼?因為這個定,得到了定以後那身心的輕安,那一種快樂的境界啊,那世間無與相比的。你如果到那時候捨不得,對不起,捨不得,你這個貪婪心停在那裡,不能上進,真正學菩薩行的人不行的喔!這跟我們現在是坐了一下,啊,這個腰痠背痛,顯然我們還沒有了解,根本沒有得到這個定的關係。那個時候叫作止,叫作止。
那麼下面呢,再重新把這個止的內容總括起來。「總之輕安所持」,妙咧!這一個時候啊,不管身、心,它有這樣的一種「輕」,也不妨從字面上面去說,輕安的內涵哪,說到下面的時候,自然而然......我就是讓我們容易了解的解釋一下。平常我們坐在這個地方呢叫粗重,哎呀,你總覺得坐在那個地方的話,哎,說這個好像啊,那個坐在這地方的話,叫你坐得直直的話,到那個時候啊,覺得這個背不大舒服,撐在那裡,彎的時候又不舒服,是吧!人人有這個感覺的,身也是如此,心也是如此。
到那個時候那個身,感受啊那輕快無比,哈,就像飄在空當中的棉花,就在浮在這個水當中一樣。所以你們不妨去試一下,就是像今天那個天氣很冷吧?喔,冷得要命!然後跑到那洗澡間裡邊,這溫度調得非常適當,那個水暖暖的,然後呢放滿了一缸溫水暖暖的,就像你歡喜的,躺下去——啊!那個渾身輕鬆舒服的感覺。這個感覺比起定當中,那、那實在是一點味道都沒有!
總之一句話,我只是勉強地讓我們體會到真正的輕安相。不要說得到定喔,不要說得到根本定,如果是你真正學定,心裡邊內住心剛現起的時候,那個平常我們天台叫作「持身法」。欸,它裡邊自然有一種力量,能夠使得你這個身心啊,跟前面的感受完全不一樣,就這樣。那是下去第一步就有,你能夠越深入的話,這個感受越來越好、越來越好、越來越好,就這樣。所以我們現在不妨先從那個字面上面讓我們體會一下。由於這一個力量所持,所以呀,持身,讓你的身一動不動;持心,你的心安住在這個上面。

2017/04/19 校正


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菩提道次第廣論講記 第143卷 A面 {廣論舊版}

文章: # 66714未閱讀文章 懸壺子
2007-08-18 , 7:40

菩提道次第廣論講記 第143卷 A面
日常法師
________________________________________

譬如說我們現在說,要念佛,要觀想,啊!他就會觀起來了以後,不但佛像清清楚楚,而且心裡面哪,身、心兩方面有無比的安寧輕快,這種狀態,什麼東西都動亂不了你。所以的的確確地,你真正了解了這個佛法的真正的殊勝的內容以後,你就發現啊,現在我們稍微下一點那個努力,太值得了。啊!那個像做生意一樣,那個賺回來那個利潤之大啊,不得了地大!所以現在不要說叫你花掉它什麼個多少錢啊,花上十萬、八萬,乃至百萬、千萬,絕對值得!所以他前面一再告訴我們,殊勝利益,殊勝利益,但是呢一定要大家去努力去試,這個時候你才能夠真正體會得到。
那麼在這種情況之下,由於這種力量扶持你,你對於心裡面所緣的這一個境況,安住在那裡一動不動——就動不了你,就動不了你!不要說得了根本定,你慢慢地相應了,得到了欲界定,乃至於這個念力現起來的時候,它那個妄念,就自然而然一點都生不起來,一點生不起來,這樣。到了後來,你要起個妄念,你沒辦法提起,就會這麼妙法;而且那個身心的輕快,是無比地安樂。那這個還沒有到根本定,得根本定一定是什麼?輕安現起。輕安的特質,在後頭再說啊!這是止的自性。


【觀自性者,經說彼由獲得身心輕安為所依故,捨離心相。即於如是善思維法,內三摩地所行影像,觀察勝解。即於如是勝三摩地所行影像所知義中,能正思擇,最極思擇,周徧尋思,周徧伺察,若忍,若樂,若覺,若見,若觀,是名為觀。】
那麼進一步,觀是什麼?經上面告訴我們,一定先要前面有個基礎喔!由於前面止、奢摩他為依,所以慧一定要由定而起的。所以這定的特質呢,就是身心輕安,那個時候因為你身心輕安,所以無比呀,「捨離心相」。否則的話,你一天到晚,哎呀,那個身體又粗重,那個心裡面這樣,那時候輕快無比的時候,你這個自然而然就獲得:哦!這在未到地定當中的時候,你就會感覺得那個身體不見了,如雲如雩,好像什麼都沒有了,就是這種感觸。所以那個內心當中的這種平常的這種執著,自然而然慢慢地——實際上並不是消失掉噢——你就不會再去執它了。
那個時候,你就在這種狀態當中,因為你不執著,因為不執著,所以你善巧地運用。這個話怎麼講呢?譬如說我們現在手裡面,假定你手裡拿了一個東西以後,對不起,你要用那個手,不行呀!現在你把手裡東西放掉了,那你要善巧地運用,那換句話說,你自由自在。平常的時候因為那個身心那麼粗重,它就不聽你招呼啊,那時你就沒辦法;現在呢,由於得到輕安相應,你就在那如你所欲地動,所以它那個時候,能夠要它怎麼辦就怎麼辦。
那時候啊你要思惟觀察,當然,這個地方是「善思維法,內三摩地所行行相」。那麼,在定當中叫作三摩地,那個三摩地啊,一定是也是所緣的。譬如說我們數息,那麼你緣的什麼啊?緣的息啊!然後呢,你如果說觀佛,那麼你緣的佛像啊!你總有一個所緣的。那個緣的,就是安住在那個所緣的上面,了然無動,到那個時候啊身心輕安,這個是定。現在呢,在定當中對你所緣的這個東西、境相叫「觀察勝解」,就是這樣。那去觀察它:嗯!這個是什麼?那個時候你的心裡面能夠如理地去真正地觀察。譬如我們現在要看一樣東西的話,你要去看它,心裡面亂糟糟的一團麻,你就沒辦法看。到那個時候啊,心裡面非常寧靜,而且了然不動,沒有一樣東西可以動得了你,所以那個觀察力非常地強。
「即於如是勝三摩地所行影像所知義中」,哪!就在這樣的前面所說的那個定當中,殊勝的定當中,他所緣的那個——你這個裡邊,慧的特性是什麼?於「所知」法,對於所緣的法要揀擇:欸,哪個對呀、不對呀?那個時候你才真正地能夠「正思擇」,思惟、觀察、抉擇、如理取捨。「最極思擇」,前面的時候,儘管你想去思惟、觀察,有種種限制,你想了半天,有的人,唉呀,那個想得頭痛如裂,那就是想不起來。有的時候雖然你想啊,那個腦筋不聽你招呼;有的時候你想了半天,眼睛痠、身體累,這個東西都沒有了!所以他那個思惟觀察的能力,達到最高效果。而且「周徧尋思、周徧伺察」,他這個時候才能夠普遍地,然後呢包含一切地尋思、伺察。尋跟伺是兩種心理行相,粗緣的時候叫尋,然後根據這個細細地、一步一步地深入叫伺。
譬如說我們禪宗啊,先參一個公案,說「狗子還有佛性也無?」無!你就看一個什麼是個「無」。或者「念佛的是誰?」那誰,他不是要問念佛的誰,假定我們平常的時候,念佛的誰?我嘛!那還何必去問它?欸,它不是這個,妙極了!就在你內自己裡面去說:對啊!我,那我在哪裡呢?對啊!那我,你說這個嘴巴是我嗎?呃!不是;嘴巴唸的,也不是;那腦筋嗎?那麼為什麼腦筋念,為什麼嘴巴上面唸出來呢?那麼腦筋又是什麼東西呢?諸如此類。剛開始的時候你這樣去找,這叫尋。然後呢慢慢地越來越細,針對著這種——對啊!這腦筋又在哪裡呢?欸,一步一步地細,一步一步地深細,那個叫作伺。所以尋是粗緣這個行相的時候,粗心相,然後呢根據這個慢慢地細入的這個是伺,伺察的伺。
你對於這個如理地、正確地思擇,那時候,欸,得到了一個:「啊!就這個樣。」然後呢這個法——嗯!這安忍、忍可了,「忍」就是印可,「啊!是、是、是、是。」然後那個時候會產生啊,一方面了解了這個東西以後這種快樂,一方面還有一個特別的這個樂的話,就是跟法相應的。跟法相應有多方面,「若覺、若見、若觀」,或者對這事情真實的……以前是不了解的,現在了解了;以前不覺悟的,覺悟了。那這樣地去觀察,這個總名叫作觀,總名叫作觀。


08:50
【總謂安住止中,】
哪!下面又總結一下,一定先要安住在這個定當中,然後呢,

【由觀察所緣之力,引生輕安所持之觀慧,即觀自性。】
要曉得定的特質,那個心定在那裡,你心一動的話,定就散掉了。欸,妙不可言!它現在呢你一觀,要想定,它就不能觀;要想觀,就不能定。現在怎麼辦呢?這個真正的觀啊,就是普通心散亂地觀哪,沒有力量的;所以它真正地要深入的所謂「能正思擇,最極思擇」,一定要心很深細,那個心深細,一定要靠定的力量。所以他學了定以後,然後再進一步去學觀。所以等到你得了定以後,剛開始學觀的時候,那個心又散亂,你不要怕,就慢慢地來。所以他後面會有巧妙的方法,這裡我就簡單說一下。
得了定以後,然後你真正去觀的時候,那個又不行了,你一觀,那個心就定不住,要定,那個就不能觀。那不管,因為你已經有過這個定的經驗,那個時候,進一步你全部的精神啊,就幹什麼?就用在這個觀上面去,用在觀上面;散亂,散亂也不管,你觀。不過剛開始觀的時候啊,譬如說我們要觀一個佛像,他有個特別的方法的。不是說你看的,噢,他有三十二相,一個一個相要去觀他;有八十隨形好,乃至於頭光三尺,身光六尺,一大堆地去觀,不是的!剛開始的時候,這個定心當中,就是你緣一個總的佛像,乃至於白眉毫相,這一點,全部精神看在那裡;等到可以了,你慢慢地把它這個心啊,慢慢地把它擴大,然後觀察,這個時候再去找他,就這樣。
前面那個看好了以後,定在那一點的話,那是定;到那個時候,你進一步去找,它那心亂了,亂了,亂了,對不起,你馬上又把它拉回來,偏在定上面。那定了,然後呢你再去用那個定的心力去觀,它這樣地善巧地調,這樣。總是觀的特質,是依止著那樣的前面由於輕安扶持的這個力量,去觀察你所觀察的。那個時候你觀察得久了,久了以後,那個心哪,欸!跟前面不一樣了。前面是你一觀它就動、散,現在呢因為你久久練習以後,當你的觀力越深它那個定也越深;反過來,它定深的時候,那個觀力也越深。一直等到什麼時候呢?等到由於你由於觀所引發那個輕安。所以當你觀的時候,那個輕安也跟著來了,這個時候什麼?觀的自性。
所以現在我們要腦筋擺在那裡想的話,啊!再想想頭痛得要命,他不!等到你那個如法如理真正去觀的時候,啊!那是無比地輕快。而實際上呢,這個時候的這個,才是真正最佛法的重心。因為有無比地輕快,所以呀,你要觀再久、再長都不怕。而且這個力量最強,而且最正確,所以你看什麼東西的問題的真相,才能夠真正無餘地徹底找到、徹底解決,這個就是它的觀的自性。

【《莊嚴經論》云:「正住為所依,心安住於心,及善思擇法,應知是止觀。」】
那麼就是這樣。那這個時候「正住為所依」,如果我們心安住在如理如法的地方,你能夠這樣去做,那個心就自己安住在心相上面,不會緣著外境亂轉,這個是止。然後呢,根據這個去能夠善巧思惟、觀察一切法,這是觀。下面:

【止觀必須俱修,】
真正學的時候要一起來,為什麼呀?

【如夜間觀畫,須燈明亮,復無風動,方能明了見諸色相。】
就像我們晚上看一樣東西一樣,那個時候一定要個條件,什麼條件啊?要很亮的一盞燈,那盞燈還不能動搖。如果在風當中「刮拉、刮拉」閃來閃去的話,對不起,那個不行,那個不行!一定要寧靜,一點風都沒有,然後光明很亮,那個時候你能夠見到種種的色。為什麼呀?現在我們在什麼?在無明長夜當中,不曉得裡邊是什麼東西。所以你正確的了解也必定要,第一個——光明,而這個光明不能動搖,動搖看出來,那就看不清楚;如果沒有光明,一片漆黑。不動搖是止,而光明是觀。

14:14
所以,
【隨缺其一便不明顯,】
這個很清楚的。
【如是觀甚深空性,亦須無倒了解真實之慧,及隨欲安住之止,方能明了見真實義。《月燈經》云:「由止力無動,由觀故如山。」】
現在呢,我們所以顛倒的原因,也並不了解得事情的真相,所謂真如性;那麼由於不了解,所以產生種種的執著。那麼現在我們要真正了解的話,那個時候要見到它的特質,觀甚深的空性,同樣地需要這個明白的光明一樣,這個就是「無倒了解真實的智慧」。這個一定要,首先要沒有錯誤地了解這個東西。了解了,根據這個了解深入地觀察,最後呢現證這個意義,就這樣。那麼這個所使用的方法是什麼呢?一定要經過聞、思、修抉擇,然後到最後再用那個深、真正的止觀的觀力,把它徹底地明證,所以一定需要「隨欲安住之止」。
為什麼叫隨欲安住之止呢?你全部精神要想擺在這個上面,它能聽你招呼。現在我們這個心念就是不聽我們招呼,不要說觀甚深空性,意思就是大徹大悟;連它最簡單的,做一點隨便的小事情啊,念一聲佛,拜一下佛,它就是心裡面在胡思亂想,不能像我們所希望的那個樣。那個時候你要觀甚深空性,那絕對少不了。那麼有了這個,你又了解了這個真實的內容、內涵,經過聞、思,然後再去觀察,最後你如理如量地親見事實。所以說,根據了這個,「方能明見真實義」——這個是不錯的,真如的本性是如何。
經上面說,由止的力量啊,它不動搖,這個像燈一樣;那麼「由觀故如山」,這個前面的不動搖指什麼?就是能夠心不動搖,然後因為有不動搖的這個心,然後能去如理觀察,如理觀察、如實而知的話,那就不會一切境界......所以說如如不動。那時候像山王一樣,真正地如如不動,所以由觀故如山哪!這個是第一個,說,說明了止觀的自性,止觀的自性。

【丑二學止法分二:寅初修止法,寅二修止量。】
那麼先把止說一下,學的「法」,什麼的方法;達到什麼樣的量。現在下面:

【初又分二:卯初加行,卯二正行。 今初】
「初又分二」,先加行,其次是正行。就是你沒有學的之前,應該有一些什麼準備,應該以什麼基礎,根據這個基礎準備,開始去學正確的修止的方法,現在先說這個基礎。

【《入行論》云:「當知具止觀,能摧諸煩惱,故應先求止,不貪世修成。」故當先求修止。復應先備修止資糧。】
他前面先引一段論,來告訴我們、策勵我們。說,你具足了這個兩樣東西,你就能夠摧伏一切煩惱。實際上處處地方提醒我們,我們要解決痛苦,痛苦的根本在這裡——煩惱。要想解除煩惱,必定要學止觀;要學止觀先要學止,依止起觀。那麼現在要學止,應該怎麼辦呢?你一定對世間的這些東西啊,不要被它所轉,所以一定要離欲「不貪世」。對世間你有一點染著的話,對不起,沒有用!所以一定要不貪世間的一切,那個時候止就修成;修成了止,由止修觀;止觀成就,煩惱破除,得解脫!所以這個地方先要修止。那麼修止先要具備的資糧——條件是什麼,也是引那個論:

【如《莊嚴經論》云:「具慧修行境,謂易得善處,善地及善友,瑜伽安樂具。」】
五樣東西,他下面說這個哪五樣:

【易得謂易得衣食等順緣。】
這是第一個。就是雖然我們修行,修行的的確確還要吃、還要住等等。為什麼要易得呢?如果你一天到晚你忙這個東西的話,就像做生意人哪,一天到晚忙這個,忙完了以後,哎,忙了一天,到了晚上嘛吃、穿,好囉!睡覺,明天再去忙,這個沒有用。現在我們不是,那很容易得到;得到了以後呢,因為容易得到,所以你全部精神可以貫注在這裡,專門學這個。第二:

【善處】
這個住的地方,還要好。
【謂無猛獸怨魔等惱害。】
如果有這些惱害也不行。

【善地謂不引生疾病。】
這樣,有很多地方,比如這地方太潮溼,這地方太熱,或者這地方這有什麼,欸!這個不行。第四:

【善友謂具如法良友。】
這個很重要、很重要!這個善知識有兩種:上面是尊長,教導你的;下面是同修,乃至於護持你的。第五:

【瑜伽安樂具謂遠離喧鬧。是謂隨順處所。】
最後呢,就是你真正修「瑜伽」,修定的時候,相應的這些東西。這個要包括什麼?遠離熱鬧。所以真正學定,一定是為什麼要離開這個塵世,在塵世當中,絕無可能,絕無可能!隨順於修法相應的這種地方。
21:43
除了這個以外,他下面特別說明:
【修止之人,復須少欲,不求眾多上妙飲食等。略有粗劣便能知足。】
要少欲知足,這個欲望是愈少愈好,愈少愈好。所以啊我們必定要了解的這個事情——要知足,這個說得很清楚、很清楚,你稍微一點粗劣的就能知足。所以這是為什麼我們真正來修學佛法,千萬不可以——噢喲!說現在的營養學怎麼講,噢喲!又要什麼這個蛋白質,又要什麼,又要維他命一大堆。這個不要!的的確確地,如果說你不學定,那個是需要,你要靠那個身體嘛;你真正如果學定,一旦引發了身心輕安的話,那個身體的話,那簡直是啊,你以最簡單去,都能維持它。
不要說以前古代的,我們想迦葉頭陀,乃至於我們看歷史上;眼前我周圍有好幾個人,那還沒有得到根本定喔!以前我們一起啊,我還記那個事情已經十幾年以前了,那有一個同修,他後來得到了,慢慢、慢慢地學成功了。嗯!早晨吃過了這個一點稀飯,然後坐上去,平常吃半碗稀飯就夠了。平常啊跟我們也是一樣,那個缽滿滿的一缽還不夠。他到後來慢慢、慢慢地學,學了成功了。學了成功以後,還沒得根本定,那這種情況之下,只是欲界定而已,最多是未到地定。早晨一坐,嗯!張開眼睛來,下午天已經都黑了。那時候他自己啊就無比地輕安,你稍微多一點哪,這裝得滿滿的一碗,他只吃半碗,為什麼啊?吃得多了以後,唉呀,這身體之粗重,那也感覺得不舒服啊!他要一點點就夠了,就這樣。
然後呢那個衣服等等都不要,那時候我們住在南部,天氣熱得個不得了,我在那兒地方老冒汗,他頭頂上面還戴了個帽子,是個毛線帽;而冬天那個冷得個要命,他仍舊這麼一件衣服,妙咧!是,得到了那個時候是有這樣的,可是沒有得到之前的話,你要下苦功哦!所以如果說,你不能放棄世間這種東西,你不能少欲知足的話,這些東西永遠只是看天上人造衛星,只有你羨慕的份。
所以這為什麼我們修學佛法之前,一定要先懂得這個道理,然後策發那個勝解,說它殊勝的好處,然後呢說沒有得到的這個絕大的過患。你一定要先透過你的思惟、觀察,內心當中生起,那時候才不會眼前小小境界所轉。否則的儘管怎麼,到那時候你說得,哎呀!道理大得不得了啊!說一大堆個道理:「喔唷,修行,修行弄了半天這樣的話,萬一生了病怎麼辦?」對呀!那到那時候想:是啊,要叫你這樣的話,叫你放捨一點,生了病大家來指責你呀!好、好、好、好!那種種的藉口,先把自己保護得啊,保護得牢牢的。把那個自己的監牢那個鐵門,是說還唯恐少,木頭的不夠還嫌鐵,鐵的有了鐵條,豎的不夠還要橫,橫的不夠還要加鎖,封得封死在這裡,牢牢覺得很安全。啊!就是這樣一件事情。所以在這個地方啊,沒有第二條路,第一個要得正知見,然後呢要如理思惟、觀察,要產生勝解。到那時候自然而然你會一步一步地深入,一步步深入。
我剛才說這個現在的人,說我們總覺得:「唉呀!找不到。」因為不肯找嘛!你一天到晚保護自己,在那個塵欲當中忙都來不及。這個時候不是沒有啊,這是千真萬確的事實啊!人家說物以類聚,就是這樣。你真正的修行人,你跑得去兩句話一談哪,他第二次也不跟你開口了;你真正地有這個信念,你跑得去,那時候,人家才看,嗯,差不多,這是千真萬確的事實。
所以我們看看那個古德那種機緣,乃至於現在的人,那虛雲老和尚不是去朝,朝印度還是朝哪裡?經過雲南的時候,欸!就看見一個老修行,人家說:「欸,這個幾十年了,他從來不跟人家開口,就那麼修了!」虛雲老和尚也是看見了給他問訊,他也不理,跟他講話,他也不理,這樣。啊!虛雲老和尚的確,他自己修行的禪和子啊,你不理,那我也不理。好嘛!你鏗鈴匡啷墾地,我也墾地,到了時間了,進去了,他也跟進去。跟進去,那個老禪和妙咧,他自己煮他的飯。欸,那沒關係,你煮你的飯,我做我的事情。如果看見碗沒拿出來就拿碗,沒有水就那拿,然後燒好了飯,他自己也裝了飯自己吃。虛雲老和尚也不去管他,對呀,也自己裝了就吃,就是這樣,弄了個幾天。那個人就說:「從來沒看見過,不招呼你嘛你自然吃。」虛雲老和尚怎麼說?「我也從來沒有看見過,人家來了以後,你不招呼的。」欸,大家就這一句話,說完了大家也不理囉,就這樣!
說明了什麼?世間不是沒有這種,要我們看見的時候,我們本來也就不願意到那種地方去,看見這種人更是,說起來還是,喔唷!這好像......自己有種種藉口。這說明什麼呢?說明世間不是沒有這種人哪!實際上呢,我們心裡面,一定是跟什麼啊?跟什麼相應。你不反省還不知道,你一反省啊,很清楚、很明白。所以我們第一個重要的,要有正知見、認得,然後千萬不要用種種的藉口,保護自己的煩惱,那就一點份都沒有了!這是我這地方隨便一提,少欲知足,那個是修行必不可少的!

【復不營商謀利,棄捨醫卜等雜務,及與他人往還之因緣。】
這個很容易懂。也許前面兩個還是容易喲,「營商謀利、棄捨醫卜等雜務」,就世間一切雜務。還要「他人往還因緣」,這個記住!自未調伏而能調伏他者,無有是處啊!你牢牢記住這句話的話,跟別人的往還因緣你自然斷得掉。否則的話,唉呀,牽絲扳藤一大堆,這個也不好意思、那個也少不了,這個也什麼、那個也什麼。啊!要怎麼辦呢?

【嚴持所受淨戒。】
對於淨戒要嚴持。

【思維諸欲過患與無常等理。】
這樣地思惟自然行。

【具備如是止資糧已,於安樂座端身正坐,足結跏趺,雙手定印,先調息等。如是所說加行六法,及下士中士法皆應先修。尤應善修大菩提心。】
那個就是前面的基礎。前面說過囉,你沒有這個基礎的話,不行。所以另外一個人哪,如果失壞止資糧,就是說如果這個前面的基礎不修,你就算坐上一千年,沒有用!那現在不是不會學,你根本的基礎都沒有,大家說:「哎呀,我要學定啊!」那個是真是癡人說夢!所以下面的我們明天再說。

2017/04/28 已校正


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