菩提道次第廣論講記 (121A~160終)

福智廣論|宗大師:【今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼 復乏理辯教義力】 布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若般羅密
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菩提道次第廣論講記 第151卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第151卷 A面
日常法師
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心裡面認識了,照著去自修,那絕對沒錯的,啊!這個我要特別說明,所以現在我,現在所以用的很多的,這個名相啊,如果是以最嚴格的法相名詞來講的話,這地方是有出入,可是特別說明,這個意義內涵所指的,你們把握住這一點,然後呢!不要在這個次要的這種漏洞上去找的話呢!你能夠找到它的根本義,我們繼續下去
【如云:「此皆自性空.依彼生此果.二決定無礙.更互為助伴。唯此為甚奇.唯此最希有。」】
下面來了;啊!說原來這凡是一切東西啊;都是空的,所謂空不是一無所有的空,而實是沒有自性,所以叫自性空或者叫無自性義,現在我們了解哦!所以佛法裡面的空啊!千萬不要誤解,以為啊說什麼叫空?譬如眼前啊這東西,這個叫有,啊,然後把這東西,說拿掉;這叫空,你完全錯掉了,不是這個意思,說任何一樣這個眼前的東西上面,它並沒有真實自性,正因為沒有真實自性的,所以叫自性空,這樣,那麼因為這樣的沒有自性啊,所以它都是什麼啊?以這個東西的因緣,所以此有故彼有;此滅故彼滅,所以由於它沒有天生來的特質的東西,所以啊由於這個因緣啊,生起跟這個因緣相應的果報,而這兩樣東西啊,現在才了解啊,決定不會相障礙,不但不相障礙,下面這幾句話呀!更互為助伴,對不起!這是互相相配合而成立起來,就像筷子一樣,筷子所以筷子一定是一雙│一對筷子,啊,這個獨木橋是過不了的,啊,要了解這一個啊,這個才是啊真是甚奇啊!啊!這個奇什麼啊?不可思議,真正的奧妙,唯此為希有,這個是真正佛法的最甚深義,這是現在把這個深義,用最粗淺跟我們相應的部份來說明。
【又由略見緣起如幻.即能破除妄計諸法實有之實執.引生無自性決定解。是為正見觀察圓滿。】
那、現在下面說明了,由於我們上面的略見哦!這個綱要,換句話說它總相大概的你如實的、一點不錯的,見到一切法都是因緣生起,所以是如幻如化,它有這樣的東西,就像幻化的一樣,確是沒有真實自性,而這個所謂的真實自性啊,都是我們妄想無分別時所安立的,所以就把一向妄想所計執的,實在有的這種執著啊,就破除掉了,對於這個啊確定的認識,確定了解一切法是如幻緣起之有,而沒有自性,這個時候是觀察圓滿,正得到正確的正見的時候,啊,這個正見是這樣的,那麼這個正見怎麼來的呢!它必然啊要幾個步驟,第一個一定要依止善知識聽聞;這個一定絕沒有第二條路,我們也容或看見說別人;別人怎麼可以的,記住哦!佛法裡面告訴我們,是從前面的無始到後面的無終,啊、眼前只是在這個無限當中,一點點微塵一點點,你從這個上面微塵所一點點判斷,這個是錯的啊!所以有很多人的確的,噯……!像佛抬頭一看成佛了,他並不是從抬頭一看成的喲!他是從前面積了那麼多啊,這是我們了解的,啊、所以他最開頭的是,一定從過來人這個叫善知識,所謂善說佛法裡面有一個特別的,就是一定是啊如理如量;啊、如其所證如實而說,這個叫善說。平常我們見面,佛善說法中、善說法中,這個真正善說的定義是這樣的,這個定義都下的很嚴密,一定是他理,絕對正確;純一無雜,量是圓滿無欠無餘,然後這個理,量如其次第啊,如實所證,一一親自徹底圓滿的證得,然後呢!把他所證得的啊;能夠和盤托出,還要一個條件│應你的機。這樣,而一直把你從現在你相應的,引導到最究竟圓滿的地方,這個叫善說,然後呢!能夠說這樣的這一個人;叫做善知識,這我們要了解的,所以你第一步呢!這外在的條件你先要遇到,遇到了以後呢!從他聽聞,聽聞了以後怎麼辦呢?要如理思惟。你了解了這一點啊,那才發現說本論真正殊勝,一開頭的時候啊,它不忙別的,先說明說啊!先說明我這個造者殊勝,為什麼要說這個,現在大家懂了!啊!原來這樣的造者,才是真正啊叫善知識,然後呢!那個時候本論第二個安立的啊,本論所說的法的究竟圓滿,那時候你才啟發你的信心,啟發你的信心有什麼好處呢?那時同樣你的認識,啊!原來我啊現在在錯誤當中,那時候才可以告訴你啊,你要跟他學啊,必定要破你的三個過失;一定要具六想,否則的話一直在我慢當中轉,你沒有用,我、幾十年來,自己的、一直辛苦的,所以現在常常說常敗、常敗,敗在哪裡呢?就敗在啊自己總覺要找老師、總覺得老師找不到,唉!其實我現在才發現不是啊老師找不到,是我辜負了老師,為什麼啊?我自己的過失沒有除,我自己應具的沒有具,所以它本論第三科就告訴我們啊、聽聞如實相應正法,你還要一點準備啊、那個時候才說圓滿的法,現在大家準備了沒有,啊、前面的基礎不要;就要忙後面的,你可能相應嗎?可能相應嗎?這處處提出這種啊,非常奇怪的問題,這個奇怪的問題如果說你如理相應的│應該的。可是他真正提出那個心情,始終是、是什麼心情啊,不是覺得問難、不是覺得我不懂,從總總覺得以他的立場上來!說你這個錯了,這個說明什麼,說明那前面啊自己的過錯他不曉得,總覺得唉!這樣,這,凡是這種地方啊,你都必需看看前面,那麼這個過錯有兩種,有一種是見上的,有一種情上的,見上自己的見解;自以為對。情上的自己的習性;那一個東西拿不掉的;沒有用!所以說那個第一個;為什麼列為善知識列為一個條件,這個地方有一個關鍵所在啊,你要認得那個善知識,還要什麼?還要你智慧去辨別,辨別兩樣東西,第一個你有了這個智慧才能夠認識;是否真善知識,它前面也說過了,如果是、相似的你千萬不能跟他,其次你要了解;你自己是如何狀態,能不能跟他相應,要具足什麼個條件?所以在前面告訴我們;依止善知識,你具了這個條件,來依止他的話;還要九心,這個九心都是根據華嚴經上面啊,大家還記得嗎?九心當中第一心是什麼?棄自自在,捨於尊重。平常我們一天到晚,以自己自在,說我心裡要怎麼想,啊!最好我要找老師;老師老找不到,你千萬不要這樣想,啊、然後呢!啊!我覺得要這個樣,跑到那個廟裡啊、這個規矩這麼嚴、要叫我這麼做,要叫我那個樣,啊唉!請問你是這是幹什麼的?你跑的來啊!你不是說出了錢,跑了去找享受去的呀!而、現在是應該說,我出了錢跑著去來改我的毛病啊,你必定要認得
【如云:「若時二念不分離.由見緣起不欺誑.即破一切所執境.是為正見觀圓滿。」】
那.就像這麼說的。如果說這一個空跟有;啊緣起及性空,這兩樣東西啊,原來分不開的,啊,而對這個道理啊,覺得真實的,千真萬確一點都不假的;那時候你對一切所執著自然就破掉了,就不會執著了,因為;就是這個樣嘛!那時這個才是正見圓滿的時候,所以以前我們一直講正見,正見,有很多人聽到那地方,人家聽都聽不懂的,請問你這個正見談什麼呢?聽懂了那時候;還都、只曉得哦!原來正見在這個方向上面,你還要如理的去思惟啊,這個是說
【言不分離者.謂解空智與緣起智.更互相助也。】
看見沒有;當你正解空的時候,正是正見緣起的時候,這是必然的,啊、反過來你正見緣起的時候是啊;正見到一切現象有的時候啊,你也同樣的那個時候啊,唉!你正解空的時候,那麼這個有什麼好處呢?很簡單嘛!當你見到一切現象的時候,平常我們一見到現象了以後啊,一向用什麼啊?用我們的無觀察色去對,然後呢!歡喜你就貪著啊,不歡喜你就瞋啊,平常嘛!就癡啊。現在你正見了這個緣起了以後的話!見任何東西來;你的時候,你、見到了總相,見到的空,安住在上面,它動搖不了你,如果你更別相見到了,見到它的緣?果的必然法則;他罵你;你就見到了啊!以前我罵了他;現在還他,噯呀!阿彌陀佛!就這樣,唉!你啊、生不起瞋心來啊,然後他捧你,你也不會捧得飄飄然,被他欺騙呢!平常那個心裡面當然你正見的時候,也不會癡癡呆呆啊,如果你了解了這個時候,如果你說你,我一口氣能夠爬得上,你;也不會害怕,你很清楚很明白,你只要能夠這樣的因,這樣果的話,這個娑婆世界當下本身就是這樣,你害怕什麼呢?否則的話,你到那個時候,你說哦!對不起現在儘管如此了,這個不安全可靠,那你要找一個善知識,然後善知識當中,你可以任何找哪一個,最好的│阿彌陀佛。那個時候你去念阿彌陀佛,那一個佛號的懇切啊,所以那個時你才懂得皈依兩個字的真正意義。對不對!那有不皈依的道理,所以你正式懂得了;那有不皈依,而這個皈依絕對不是嘴巴上面的皈依,噯!那個心心念念,如果那一念掉掉了,你就曉得這一念白過,所以啊禪宗祖師說的,說啊!一念不在猶是死人啊,你清清楚楚,不管是哪一宗哪一派,持戒的人也是一樣,啊,這個持戒絕對不會在身、口上面著眼,而是在什麼?在起心動念當中,因為這樣起心動念;那個身,口是一定是啊,不會離開,如果你不了解的,說啊!我只要心裡就好,就好了,而實際上呢?身、口是亂來;這個叫持戒嗎?你懂得了這個不管你是若禪、若淨、若律、若密,解決了。繼續下去
【此於所破加簡別言.謂無自性.非說苗無】
這句話要解釋一下。哦!對。掉了一句
【如云:「苗無自性.是緣起故。」此於所破加簡別言.謂無自性.非說苗無。】
就像說苗沒自性,這苗是什麼?就是普通一般的;說田裡面長的苗,任何一樣東西,這個苗這個東西啊沒有自性,這一句話的意思,就是說緣起,它為什麼上面說;不說苗無而說苗無自性│是緣起啊,啊、加以簡別這個簡別啊,就是前面啊我們先有一個;前面的、哦!我們平常說在這個條款上面加一個但書;或者加以註明,是啊、註明啊我所說的這個緣起是什麼啊?就是講的苗啊沒有自性,換句話說這個地方啊,所謂無自性啊,不是說沒有這個苗;而是說苗沒有自性,現在大家懂不懂!平常我們講的空是指什麼?這個東西沒有自性,不是說沒有這個東西,現在大家了解不了解,因為我們不了解啊,說到講空啊,好像講沒有這個東西,這個叫話大空,然後呢!撥因果。完、完;完了、完了,這個叫斷滅空。所以剛才說的,那、禪宗是一個很好的辦法;但是因為它的理路啊,並沒有先告訴你,讓你自己證得了那個空以後,你見到了唉!什麼都沒有了,那個時候完了!你啊、變成功啊不是說沒有自性,而是變成沒有,因為你什麼都看不見嘛!啊、所以這個地方告訴我們,任何一樣東西,它不是沒有,譬如像講苗這個東西,或者茶杯或者眼前的一些東西,說不是說這個東西的沒有;是沒有它的自性,正因為它沒有它的自性,所以必然是它是因緣現起的這樣的有,這個叫做緣起有,這個道理就清楚了。
【由苗無自性語.即能了知非畢竟無苗】
啊!由於這句話的了解,不是啊畢竟沒有啊。
【故空能除無邊】
因為這樣所以你了解了空性能除無。平常我們說啊因為空啊;就說好像啊,就啊空的話;就變成沒有了,唉!就妙咧。它現在那個中觀的真正真義,因為你了解了空啊,所以把那個斷無的那一個拿掉了,這個平常我們一般解釋不是這樣的,對不對!一般解釋跟它恰恰相反。
【又由緣起因故.即知苗是緣起必依待他.即待他成即非自主.既非自主便非自相成就。故現能破有邊。】
唉!從另外一個立場來看,它因為啊這個苗是因為緣起為因,所以現起緣起有的這個果,所以這個苗是必定啊依待於這個緣起的,既然是依待於因緣,所以絕定不是自主;絕定不是自由,既然不是自主的話,它不是自相;自己這樣的,所以它現;現就是有,就是啊緣起,因為說有;這個緣起現起,因為眼前的這東西啊,所以破掉有邊,平常我們破有邊,講空啊!所以破有。講有啊!所以破空。唉!中觀不是;因為它講空,所以把無邊、空邊破掉了,因為講有啊所犯的這個毛病都沒有,因、因為你必定要了這個真義,才能夠拿空破空;拿有破有,同樣的道理,那個時候啊,這樣的破法,你必定對這兩樣東西啊,有它的相互的密切互不分離的這個關係;有正確的了解,換句話這個是最正確的認識,既然有了正確的認識,對一切事項上面去運用的話,那是啊了無掛礙;了無掛礙就得解脫啊,問題就解決了。
【如云:「若知現能破有邊.性空即能遣無邊.性空現為因果理.一切邊見不能奪。」】
那好了,就這樣。啊、你現在見,知道了現就破有邊,啊、知道了空就遣無邊,平常我們啊不墮有邊嘛!就墮無邊,因為不了解一切法的真相,現在了解一切法,它的特性是空的,因為它空所以必定現起因果的緣起則│理。你了解了這個啊,一切邊見啊,任何的邊見就不能動搖你了,這樣,所以啊,這個平常我們說不落兩邊是從這一個上面講,絕對不是說平常的,我們聽見很多人什麼叫不落兩邊啊,啊!那好像是長是一邊;短是一邊,它廣泛的到處去亂用一通,這個地方的講的不落兩邊,是有它的這樣的特質,啊現在我們了解了,啊、然後呢!你用這個原理啊,運用在一切事項上面;一點都沒有錯、一點都沒有錯。繼續下去。
【如是從色乃至一切種智.皆是分別假立.十地佛果等甚深功德.雖初非世間常人之所安立.然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言.所化眾生即依彼地道等名言.不再觀察.而有名言識轉。】
嘿!下面看啊!像前面所說的從色;就是眼前的,乃至一切種智。色。就是我們眼前所說的。一切種智│佛;最究竟圓滿的,這些東西啊都是分別假立,都是分別假立的,從我們凡夫到欲界上去到十地,乃至佛果等甚深功德,這些東西啊,除它的本身啊雖然不是以世間常人所安立,因為世間的常人,根本得不到這個;達不到這種地步、地步,這樣,所以這個真實的內涵究竟什麼?我們啊!也根本就談不到,可是現在呢!所以要安立這個名詞是幹什麼?佛要來接引我們,既然要接引我們啊,就用我們的名言量來說明,所以是諸佛啊;隨順世間的分別安立之理,然後呢!設立彼彼名、名言,啊、才那個時候啊,依根據了這個啊,有說種種方便,啊、然後呢!說這個是這個,那個是那個,那麼因為佛這樣說,所以我們啊被佛所化的那一些眾生啊,就依照著佛所說的這個道理,這個道理所指的這個,啊!說這樣;叫地道。這個地道呢?對什麼而言呢?我們世間的形象,他告訴你這是苦,啊、為什麼有這樣苦啊!原來啊!啊造了這個結,這個因在哪裡,那麼現在呢!你不是要脫苦嗎?那、那、那現在啊這樣的情況啊;就能夠脫苦,這個脫苦的這個位次,跟你們世間的六道,啊這個輪迴啊,六趣不一樣,它叫作地、十地,那麼怎麼樣達到那個一步一步上去呢?要走這樣的正道,啊也是因為要化我們愚癡眾生,那麼這個時候才根據我們的這個名言識,所安立的種種名言啊,現在也了解叫名,由這個名字這個名字是種概念,可以用語言文字來表達的,這樣;對於這個所說的,你的認識作用,傳到我的認識作用當中,這個整個的過程叫做名言量,以及我們認識的叫做名言識,就是這個,而不再觀察,而這個東西啊,唉!不必觀察,那個時候有名言識轉,它所以建立這個東西以後啊,那麼就根據了這一個一步一步的深入走造上去。
【若求地道等甚深功德.名言假立之義都無可得。】
唉!因為這一個是這樣的關係,所以如果你真的就算是佛在說的那些東西啊,它同樣的找不到實義可得,雖然找不到實義可得啊,確是有這樣的名言量,同樣的也說明了什麼?說明了那!佛的淨土,乃至於佛的報身,就勝義諦當中有沒有?沒有。但是呢!正因為它沒有實在的自性,確有它的緣起的用對不對!唉!所以啊、說啊、啊這個蕅益大師解的這個彌陀要解上面卻說的清清楚楚,啊、怎麼講呀!唉!去則實不去;生者決定生,這個話怎麼講啊,我們實在不通,唉!為什麼叫去則實不去;生者決定生,因為第一句話是就它的勝義諦來說,勝義諦有沒有去來相啊,沒有去來相,正因為它沒有勝義、自性;勝義當中沒有自性,所以必然有它因果緣起的現象,既然有因果緣起的現象吧!如此因感的必然如此果啊、所以生者是決定生,假定說實有去的話,對不起你就決定不能生啊,對不對!對不對!假定它實有的話,實有天生來的事情,對不起!誰天生來的事情,你就絕對不能用因果來建立,不能用因果來建立的話,你念了半天也不能;沒有用嘛!所以假定說真正能去的話,你就不能生啦!懂了。對吧!所以你看看這個時候,我們才不會矛盾,解釋得清清楚楚,否則的話;是、他有他們的解釋的方式,我們聽起來很善巧,但是呢!你總處處地方有很多混淆不清的地方,那個時候你也了解了;祖師為什麼說啊,啊!實際離地是一塵不染啊,佛寺門中一法不移,哦!一點都沒有錯,正因為實際離地啊,勝義諦當中啊,徹底的空畢竟空,所以啊佛寺門當中啊,我們修行的時候,是一步都不能錯啊!整個的業果緣起,是一點都沒有錯啊,請問禪宗的祖師真的講沒有嗎?那我們懂得了,啊!就這個道理,就這個道理,我們現在繼續下去啊!故彼亦唯是名言分別之所假立也。對啊!是只要你一旦名言識還沒有破除之前的話,當然我們必定要求生,這是千真萬確的事實,然後呢!
【若佛假立地道等名.佛意寧非亦有分別.曰.佛身雖無分別.然為引誘眾生.故順眾生意樂立如是名。】
是啊;那麼就問了,唉!說!佛假立的話,佛難道也在分別嗎?說、佛自己本身雖然沒分別;但是為了引導我們眾生啊,唉!那個時候建立的。
【以是當知隨應破派一言切名言。純係隨順世間建立。】
那麼現在這個地方,就最後說出來,中觀應成派;所建立的名言啊,都是隨順世間的名言的建立,所以這個法相、法相指什麼呢?這的的確確這個性空緣起;所建立的一切法│是。那麼你要想來對這些人說明,一定要隨順著這個因果緣起的法則當中,說明這個道理,讓它從這個上面,一步一步的能夠摸上去,等到我們了解了這個道理以後,那個時候才產生一個基本的概念,所以現在千千萬萬不要說;哦!我碰到了那一步就執著這個,那就完了。它本來這個東西,是啊、引導你認識了錯誤的;你就拿掉,可是我們現在偏偏啊,啊、一碰到哪裡就執著到哪裡,一碰到哪裡就執著到哪裡,看見人家這個好就執著那個上面,是、不過它有一個好處哦!是什麼好處呢?因為畢竟啊,我們啊開始的時候,那個凡夫心量啊,它不是一口氣啊;能夠解決的。


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他不是一口氣能夠解決的,所以先執取的是惡,現在呢,不能一口氣把那個執取的惡破掉,把你的執取的,善巧利用你無始以來的,執的習性,把所破的惡,把你所執的惡取代一個善,這樣的一步一步上來,啊!這樣的一步的一步的上來,這個是他真正的重要,說我們了解了這一點那就好了,要不然你不了解這點的話,是你看見了好的,然後呢你執著了這個,就像爬樓梯一樣,你爬了一級覺得對了,然後坐船一樣,覺得我要坐船,然後你下了船停在那裡,對不起你還在這裡喲,不要說你停在那裡沒用,你到彼岸,你還捨棄了船還要上去啊!這個概念就很清楚了,對不對,就是這樣,那個時候你就了解,為什麼從修學持戒開始,他就說如果說執戒而持戒的話,對不起你沒有,未得到佛說的真正的戒的道理,了解了吧!是不是很清楚,那清楚了,但是反過來說,假定你真正了解這個戒,去持戒的話,你對這個持戒還是戰戰兢兢,執取得很確實,這個怎麼講呢?如果你這個名言識未破的話,你對這個東西必定要執取,等到你破了以後自然無有可執之煩惱,也沒有破煩惱之戒,自然這個東西每一個都是相應的,所以它必定是什麼,相互這樣建立的這個概念一一都很清楚的,有病之前,一定要藥,藥是幹什麼?對治這個病,就是這樣,所以這個概念你一步一步一步來了,所以吃藥也是一樣的,慢慢,慢慢的,現在我們啊同樣學佛法也是一樣,哦你先重病嘛慢慢的怎麼調,調了以後慢慢的等到你病慢慢的減輕,藥量也在減輕當中,如果我們不了解這一點的話,哦要病就拿藥,最錯的一種的話,我的病啊,是感冒,結果我也不了解,反正有病吃藥,就吃那個肺病藥,噯呀:一點用場都沒有,再不然你是癌症,我就吃的傷風感冒藥,我還覺得我在吃藥,有用嗎沒有用,更進一步呢就算你吃對了,哦一開始我吃對了,然後呢開始的時候,因為病很重,藥量下得很重,那慢慢的病好了,還是牢牢的吃這個藥,對不起病明明好了,然後呢這個藥把你害死了,不是很清楚嗎?所以每一個地方,這個說明什麼呢?就是說我們這個佛法,它一定有一個對治,你了解了這個,你沒有問題了,所以祖師說佛經是什麼?地上撿一個黃葉,那騙騙這個小孩子,懂嗎?小孩子不哭了嘛!所以也就丟掉了,這個必定是了解了這個緣起法則,你自然了解了,原來這小孩子不懂,哭就騙他,那麼既然我們了解,既然如此那我們不要它,結果我們呢樹葉就不要了,不幸你是大人還是小孩子啊。你是大人你拿來騙人,如果騙這個小孩,沒有小孩是你不要騙他,不幸我們自己是小孩子也,要拿這個東西騙,我們現在把它丟掉了,所以以前有一個故事呀!說有一個人中了獎券,一個苦力,他只有一根扁擔啊!只有一根扁擔,一天到晚跟人家那個挑,作這個苦力,有買了一張獎券啊藏在那個扁擔裡面,有一天中了獎了,噯啊?好高興中了獎這下好,那個扁擔就丟掉了,扁擔丟掉了以後回來啊,找那個獎券也完了我的獎券呢,沒有了,現在我們修學佛法也是這個樣,這個概念,現在學到了這裡,好!慢慢、慢慢都認識了,所以為什麼這個上頭說明,如果你要正式的了解的話,那非要關於這個最後的毘缽舍那要了解,現在大家了解了吧!我們絕對不會像誤解,噯呀!講那個空,空空空講了半天,真是啊,有什麼用啊?噯呀這個道理這麼圓滿啊!問題不是它!空對不對啊!你講的對不對,聽的錯不錯。啊!現在我們繼續下去,說這個哦原來隨應破是所以這樣的。
【如世間俱生心,隨其所見不復推究即便取捨,如是隨應破派亦不觀察而立世俗。】
那麼這個中觀應成建立這個世俗諦是怎麼樣建立的呢!因為世間的人啊!他與生俱來的這種心,這種就是我們認識的作用,他看見了,看見了就覺得這樣,那麼就根據他看見的。作為他取捨的標準,就是這個上頭,如是隨應破派這個是,就像這樣,這個隨應破,或者我們叫中觀的應成派,它也根據這個不必以理智觀察推究,這個量叫作世俗諦,以世俗這個名言識去看是真實的,懂了沒有,這個俗諦、俗諦就是這樣安立的,換句話說,這一個是什麼?一切緣起的法則,所以這一個俗諦,是對我們凡夫來說,我們所見的這個山河大地,對佛來說,佛的報土報身,都是在這個俗諦當中建立的,所以絕對不能離開那一個俗諦,並不是我們凡夫才叫做俗諦當中,成了聖人好像拋開了不是的哦!不是的!
【有解隨順世間之義,謂凡世間愚人所說有無顛倒之事,我亦皆許。】
他!這個有的人哪不了解這個道理,不了解這個道理怎麼說,他說,哦!原來他講的這個世俗諦啊!是什麼?是因為跟著世間的人,說世間凡夫所說的顛倒的事情啊!現在我這個中觀應成派也覺得允許,啊他就是這樣,這是是為了如是了知,這是大錯啊!這是大錯誤,絕大的大錯誤,為什麼要說這一個話呀就是這樣!因為這個世俗諦的安立,你必定要了解,那麼這個地方得特別說明!唯識上面說,外面啊!俗諦沒有的啊!所以沒有,俗諦是沒有的,然後真諦是有,現在呢!空宗中觀說什麼?俗是有的,空沒有,前面講的一切都是什麼?空!就是勝義諦,勝義諦當中一切都沒有,但是對世俗的正因為勝義沒有自性,所以因果緣起如幻的假立是有,這個才是中觀宗所說的,真諦當中,沒有俗諦當中有,那麼有的人不了解,以為它這個世俗是什麼,按照世間愚人解釋的,那他根本有了解,依世間愚人安立這種,當然是錯誤的,!一個應成!一個叫自許,這個是中觀當中的兩個大宗派,而真正中觀的正宗就是這個應成派,這個地方說隨應破派,那麼以世俗法,就是那個世諦當中啊!還分成兩類,那兩類呢?
【觀待世間識則分正倒二類。世俗不分正倒者,以世俗諦,真理與現象必不相符,是顛倒法,無真正義,觀待世間識分正倒者,如世人說此處有瓶,世名言量不能違害,瓶雖是虛妄法,然亦可立為有,故觀待世間立為正世俗。若見一月為二月,見雪山為青色。待彼亂視雖是實有,然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立為倒世俗。】
到這裡解釋一下,說我們前面說,這個這個世俗啊!這個不分正倒,以世俗諦真理現象,就是說,不管它世俗上面,現在我們說世俗諦對不對,實際上那個世俗諦裡邊又分兩類,有一個叫正世俗,有一個叫倒世俗,現在我們先不管它,正世俗也好,倒世俗也好,它所建立的這個量啊!以真理以理智去觀察的話,跟事實一定不相符合的,一定是顛倒的,因為不管它是正世俗也好,倒世俗也好,看起來一定有一個實在的東西,而實際上以理智推斷,沒有真正的東西,所以這一個是第一個,觀待世間識,那麼進一步呢!我們純粹從那個世俗諦,以世間來說的話,那就分成叫倒世俗跟正世俗,那麼這個怎麼講呢!什麼是倒什麼是正?譬如說現在世間一般的人說,這一個地方有一個瓶,像我們現在桌子上面說這個地方茶杯,那麼這個茶杯,世名言量不能違害,前面己經說過了,是的啊!雖然我用理智去觀察,它並沒有茶杯的實在自性,但是卻有這個因果緣起如幻而建立這個有,所以對世間來說這個叫正世俗,啊!那麼另外一種呢!因為你的認識作用有了毛病了,神經錯亂了,或者眼睛出了毛病了,你看那個月亮啊!看作變成兩個,雪山白的,你看作青顏色,我們現在說色盲,那換句話說,你的眼睛出了毛病了,啊!會眼昏眼花了,那這個時候,對這個亂視錯亂顛倒的這個名言識看起來是有的,但是拿,就拿世間無錯亂正確的心理去看,這個是顛倒的,所以觀待所以以世間來看的話,這個叫倒世俗,現在分三個哦,一個呢,就是勝義諦當中這樣,還有一個世俗諦當中是這樣,不過世俗諦當中又分成:一個叫正世俗,一個叫倒世俗,正世俗就是平常我們五根健全的,倒世俗的話,對不起!不是五根,六根哦,就是有問題的,
【由此可知,世間愚人所計之顛倒名言,隨應破派亦不必許其有也。】
因為上面這樣的道理,我們曉得世間很多啊!愚痴的人或者他錯誤的!這個時候所執著的這個顛倒的名言,譬如說這個人發了神經了,狂亂了,他在那裡說有鬼有鬼,啊!對不起這個鬼啊!就在他的眼光當中看起來有,但是那一個中觀應成派立的世俗諦當中卻沒有這樣東西,他為什麼要說明這個呢!因為前面有人以為!哦那麼照你這樣說的話,你所設立的世俗諦啊!就是凡是世間的人說的有就是有,不!世間要有正確的理智的人所安立的,這個才算是,那些錯誤的愚痴的人所說的這個卻不許的,這個地方就特別說明這件事情,
【總之,當知生死涅槃一切法,唯是分別假立,都無少許自性。】
那麼,在這個上頭我們了解了,啊!這個應成派啊!它雖然在這個地方分出倒世俗跟正世俗,可是不管它是正的倒的,乃至世間的人都曉得有違害的,不允許它存在,正世俗世間的人都接受的,但是呢,這個以佛法的正宗來說,了解這些法都是分別假立,生死固然是空,涅槃也空,沒有一點點自性可得,因為這樣,所以勝義是空,所以世俗是有,生定解已應善修習。對於這個前面這個道理啊!生出確定不移的見解以後,然後呢要好好的,善巧修習,前面是聞、思,現在下面才談得到什麼?修!
【修習之法,即如前說,定中修如虛空之空性,後得修如幻事。】
現在了解了,啊!它這個聞思修的次第是這樣建立起來的,然後當建立這個聞思修的時候,前面必定是經過聞思,這樣的次第,同時呢,實修的時候,我們有一定戒定慧,那個在前面奢摩他的時候,說明了,那個時候我們就了解了,聞思修的次第是怎麼安立的,戒定慧的次第是怎麼安立的,為什麼必然須要如此,
【若時以觀察力,引生身心輕安彼定即成毘缽舍那。】
那個時候當你以觀慧的能力,能夠引發身心的輕安,那個時候,這個時候啊就是毘缽舍那,這個才是真正的觀,才是真正的觀,那麼到這個地方為止啊!大家我想基本的概念有,下面再說。
【丑四學雙運法。】
前面個別的一個說止,一個學觀,現在要止觀雙運,
【若未先得止觀則無止觀雙運之事,故修雙運必須先得止觀。】
故真正學的次第一定是,先得定後學觀,實際上這個觀是特別的觀什麼,不是普通的一般,因為你了解了這個觀有兩個特質,一個廣義的慧,一個狹義的,這個地方毘缽舍那,指觀,要得定還是要這個巧慧,這個巧慧就是廣義的,那麼這個地方的真正的毘缽舍那的觀,是特別觀什麼?所以它的次第一定先學止,後來學觀,如果再學進一步學,學止觀雙運,這個是必須的次第,
【此復初得毘缽舍那,亦即獲得雙運。】
因為你了解這個道理以後,所以你啊!正式次第去學,證得那個毘缽舍那的時候啊!就是獲得雙運的時候,那麼它前面告訴我們,先修止觀是什麼意思呢!就是定一定要這樣學,前面這個觀就是與聞思相應得到了正見,得到了正見以後,用這個定這樣去學,然後那個時候啊,跟修相應的這個觀力生起來的時候,那個就是雙運起來的時候,
【謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。】
看見沒有?喲!
【若時由觀察力獲得無功用運轉作意,即得雙運轉道。】
平常我們觀察的時候,心力集中起來,對不起,心裡面胡思亂想你沒辦法集中,現在不!因為啊!你現在得了定,得了定以後,如果你心一觀察,定又散掉了,那沒關係我繼續不斷的去觀,然後呢散掉了以後,他就慢慢的觀那就是印證論上面說,二種和合平等俱轉,由此說名雙運轉道。問說到什麼地步,叫做奢摩他,毘缽舍那兩樣東西,合和起來,平等俱轉,這個時候叫雙運轉道。
【答若有獲得九住心中第九住心,謂三摩呬多。】
先要從那個前面的九個次第,得到定以後,
【用如是三摩地為所依止,於觀法中修增上慧。】
在這個定當中修那個增上的慧,這個增上的慧,這個增上的慧是特別的哦!不是普通的,這是不是普通的,就是如理的這樣的,這樣這個才是真正的增上啊!那麼
【彼於爾時由觀法故,任運轉道無功用轉,如奢摩他道不由加行。】
那個時候啊!你這樣的修增上慧,任運的能夠啊!任運而轉,這個任運到什麼程度呢!就像定的時候,所以平常我們心如果一動的話,那個心就亂了,現在呢!不!正因為你心努力觀的時候,卻是能夠任運的用,完全安住在這一個上面,一點都不動,所以你觀力非常的深,非常細,所以你能夠如理的觀察,而且這個慧本身啊!必定要經過前面的,如理的抉擇正見,所以很多人,啊,說你不要先弄清楚了,就去觀,觀些什麼?你根本沒有得到增上慧,所觀的內容是什麼?你觀錯了,雖然得到這個任運,那是定,不是毘缽舍那,這個我們要了解的,
【毘缽舍那清淨鮮白,隨奢摩他,調柔攝受。齊此名為奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。】
那個時候你的毘缽舍那清淨的,鮮白的,否則是雜染的,清淨跟雜染是什麼?清淨是什麼?無明相應的就是雜染,現在呢!由於正確的智慧,如理如量增上慧,所以啊!清淨!這個才是鮮潔清白,而這個毘缽舍那啊!跟著這個止同樣的調柔攝受,所以換句話說,當你觀深的時候定也深,定深的時候觀也深,到那個時候啊,兩樣合和俱轉,叫做雙運轉道,
【修次下篇云。「若時由離沉掉,平等任運而轉,心於真義最極明了。當緩功用而修等捨,當知爾時名成止觀雙運轉道。」】
就是說另外一個,這個兩個一個是相宗所用的,所謂瑜伽師地論聲聞地,一個性宗修持的上中下,都說的內容一般無二,
【般若教授論云:「其後即緣有分別影像,若時彼心無間無缺相續作意雙證二品,,爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毘缽舍那是名為雙,運謂互相連繫而轉。」】
那麼,另外引不同的祖師傳承,那個大論都這麼說,它怎麼說呀!其後什麼其後?就是說,你先以無分別影像作意,就是得了止以後,就緣有分別,有分別影像就是毘缽舍那,那個時候你的心啊,能夠無間無缺的雙證二品,這個同樣的叫做雙運,
【無間缺者,什麼是無間缺者,謂觀察後不須別修無分別住,即由觀修便能引生無分別住。】
這個才是,這個才是。
【證二品者,謂緣無分別影像之止,與緣有分別影像之觀,二品俱證。】
同時在一個裡邊,就像我們拿筷子,喲!兩樣東西啊!不是說此是此,彼是彼,這個為什麼我說一開頭的時候,我們現在說行解相應,啊!為了行解相應在這裡講,講完了跑到佛堂裡作這個,那什麼叫行解相應啊!因地上面,就是說哦我在這裡所講的這個道理,然後照著去作就是作這個,因地上面這樣,所以果位上面才能證得這個,這個關鍵現在了解嗎?所以這個行解相應啊!一定有這樣的關係在裡頭,是因果是一點不能錯啊!
【相續者,是依觀察修之毘缽舍那,與觀後安住之奢摩他,非同時生。若由觀力引生真奢摩他,當知此奢摩他時,有緣如所有性之擇法毘缽舍那,與專住如所有性之三摩地奢摩他,相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者,必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義,如諸小魚游安靜水,祇可立為止觀隨順相,非有真實止觀雙運之義也。】
請翻到菩提道次第廣論581頁!我們最後昨天念這一段,今


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菩提道次第廣論講記 第152卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第152卷 A面
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無間缺,什麼叫無間缺呢,間缺就是中間間斷了,那麼平常我們止觀兩樣東西,因為它兩樣東西的特則本性不一樣的,止要把那心定在那裡不動,觀呢?就是要思惟觀察,思惟觀察是運用這個心相要去分別思惟觀察的,所以這個兩樣東西彼此之間動了,不能定,定了不能動耶,它現在呢由於這個善巧的教授,告訴了我們了以後啊,就在你觀察的時候,不必另外學這個定啊,卻由這個觀的力量就能夠引生定,這個很不容易,在我們前面修的時候一定是先得到了定,然後呢,因為定心使得那個心穩,然後觀察那深細,可是深細的觀,一觀,那個定又亂掉了,那麼亂掉了以後,觀雖然深入一步了,可是,因為定力散亂了,那個觀力又退失了,那再來定,定完了以後,這個心力比較深細一點再來觀就這樣,那時候它總歸是有間缺的,要定有了嘛,觀就沒有了,觀有了嘛,是定就沒有了,現在不,現在不,當你這個觀力來去觀察的時候,那個定力同樣的一起來,而且同樣的越來越深細越來越深細,這個無間無缺,這叫無間缺,就是說雙證二品,什麼叫雙證二品,那個時候緣無分別影像的止及緣有分別影像的觀兩品同時證得了,這個叫具轉,兩樣東西都同時證得不是分開來的。
【言相續者,是依觀察修之毘缽舍那,與觀後安住之奢摩他,非同時生。】
什麼叫相續呢?這兩樣東西啊,它是不是,雖然生起的,生起了以後是同時具轉,但是它這個次第是什麼,先依這個毘缽舍那,那個時候,在這個觀上面深入了以後,那個奢摩他然後也生起不是同時生起的,不過這個注意,這個是已經得到了前面奢摩他,定了以後,然後呢再去修觀,然後再去修觀,經過了這樣的修了以後,那個時候經過修觀、止,這樣雙運練習以後,最後達到,當毗缽舍那所謂毘缽舍那觀力而能夠產生非常穩固的時候這個時候才是真正是兩品具證的時候。
【若由觀力引生真奢摩他,當知此奢摩他時,有緣如所有性之擇法毘缽舍那,與專住如所有性之三摩地奢摩他,相應而轉】
哦,昨天是講到這地方。那麼前面所說的毘缽舍那,毘缽舍那是什麼呢,就是由於觀察的力量而引生的這個真奢摩他,這個平常我們一觀察的時候心就亂,現在呢當你觀的時候,這個定不但不亂,心不但不亂而且定是越來越深,因為定深所以你觀力也越來越明細,觀力越來越明細這個定力是越來越深,這樣的所以就兩品具轉,不過這個時候由觀力所引的那個奢摩他,它有二種特性,這個我們要辨別的清楚的,那個是緣如所有性,擇法毘缽舍那,及專住如所有性之三摩地奢摩他,相應而轉。這個什麼意思呢,緣如所有性,那就是一切法的真如性,是見到勝義空的時候,那個定當中有兩種,一個呢就是的的確確你緣空而在觀擇當中,在毘缽舍那當中,一個呢就是安住在這個空性上頭,這兩個不一樣的,這兩個不一樣的。
【能得如是止觀平等俱轉者,必先已得修所成之智德,】
這個兩樣東西能夠平等具轉的一定要什麼,把前面修所成的智德,這個修所成的智德一定要經過前面這一步一步的次第先止後觀,當然止的之前,止的資糧就是六度當中的前四度,然後呢?有了這個止以後,然後呢?觀。觀是從怎麼,觀資糧得正見,然後依前面已成的,這個止定然後引發雙運而能夠真實的見到一切法的真相,說,實性,空性,就是這樣,那麼然後呢!到了這個時候那個時候啊,你就可以任運的要它怎麼就什麼,又可以說緣如所有性毘缽舍那以及專注如所有性的奢摩他相應,你愛怎麼辨就怎麼辨那是以前成功的時候,這個要了解,下面有一個辨,
【故住無分別中。略以觀慧觀無我義,如諸小魚游安靜水,衹可立為止觀隨順相,非有真實止觀雙運之義也。】
有一類是它能夠安住在無分別當中,實際上呢,就是專住在如所有性的奢摩他當中,在這個無分別當中,它也能夠略略的以觀無我的這個心去觀這個無我,就這樣實際上呢,這個時候不是雙運,不是雙運,雖然它安住在這個上面,它那個重點是安住在定上面,安住在這個空性裡邊,安住在空性上面,那時候它也略略的能夠觀,可是這個東西啊,它下面有個比喻,將那小魚游在靜水當中,魚既然小,水也靜,不是那個大鯨魚在那個大風大浪當中完全不一樣,這個大鯨魚在大風大浪當中一定要兩品具轉,那是真實的止觀雙運,前面這東西它雖然略略的能夠觀察一下,可是這是略略的,這個時候的真正主要的,是安住在止當中,安住在止當中這個不可以把它誤解作為止觀雙運,而是什麼呢,這是止觀的隨順相,就是哪你己經慢慢的跟那個止觀雙運相應相順的,前面相應相順的而不是真的到達這個地步,所以他說不是有真實止觀雙運,這個我們應該了解應該了解,到那個時候我們才了解說小乘聖者,他也證得了空性,見到了空性以後,他通常就在這種狀態當中,他定當中也安住在這空性上面,他也能夠觀察無我的空義,但是小魚游靜水中就是這種狀態,實際上呢他也可能止觀雙運,但是畢竟是啊,他這個定力強盛而觀力不夠,這個深細的這地方,不去辨明,那麼現在把這個止觀的大意說完了,再下面呢我們就要把整個的本論的大綱,要重新來溫習一下,那麼我們仍舊借那個廣論,在沒有借廣論之前,我們請大家翻到前面,有幾樣東西,我要點給大家看一看,請翻到三百四拾二頁,三百四拾三頁那個還是講奢摩他,因為前面講那個奢摩他的時候,講略論當中,只是把那奢摩他的大綱說明一下,這奢摩他的特別的功效,那個略論上面沒講,現在這地方請大家看一看,就是從三百四拾二頁最後一行開始
【如是成就無分別定,心於所緣不餘散者,義為令心於善所緣,成就堪能如欲而住,】
前面己經告訢我們,我們得到了無分別的定,那個時候心安住在你所欲住這個對像上面,你要它怎麼安住在這裡,它就能夠安住在那裡啊,不動不散,
【此復繫心於一所緣即能安住,欲令起時須於無邊善所緣境,如欲而轉,如通利溝引諸流水。故成止後更須修集緣如所有及盡所有妙慧施心戒心忍辱精進淨信及厭離等,無邊眾善,滅無邊失。】
說那時候啊,你已經能夠,讓像你所希望的要它收攝起來不散亂安住在你所希望安住的那個善境界上面,而且你要它怎麼動,它就怎麼動,就像什麼像通利的溝,這個水溝是引那個水,去灌溉比如說現在發電航運,種種的方式一點阻塞都沒有,非常通暢,你怎麼引,他就跟著你所引導的達到你的目地,所以這個遺教經上面佛舉一個比喻,修定行者如善之堤塘為了智慧水過要學定然後學好了以後那麼善巧的運用這個定可以引發我們種種的智慧解決問題,所以成了這個智以後,那個時候就靠這個定力去修集什麼,修集如所有性及證盡所有種種妙慧因為我們真正修行的目地,是在解除痛苦,而痛苦的根本是煩惱障和所知障,而這個二個的正對治是這個智慧,就是啊這二樣東西,那麼這個裡邊包含了,整個的次第上來包含了布施,持戒,忍辱,精進等等,乃至於前面的從淨信心到厭離心,無量無邊的種種的善法,由於在前面這個種種的善法才能夠滅無邊過失,前面我們雖然從善知識那裡聽聞思惟,但是沒有經過定力的陶冶這個力量不深乃至於不能真正的淨除這個障礙,所以現在學了定以後,得了定以後,正用這個定力能夠把前面所學的,一一善巧證得,才能夠達到功德圓滿的境界,一切煩惱解除,痛苦解決,一切功德圓成,無邊安樂現起,所以曉得這個定的真正的殊勝在這裡這是我們要了解的,就像一個工具一樣,說現在我們有了一個最好的車子,結果發了好大的努力然後賺了很多錢,買回來了車子擺在那裡看,那是幹什麼,那真是顛倒對不對,買回來車子正好要派上用場,像一把寶刀一樣,這樣,所以說下面說
【若唯安住一所緣境者,是未了知修止之義,不能增長廣大善行。】
假定你得到了以後,說就在定在這個地方,覺得很好的話,那你根本弄錯,你根本不曉得為什麼要修定啊!所以說定是增長那個廣大善行,最好的工具,結果你得到了這個東西就不去利用,不去利用這好可惜,
【如是若捨行品觀品妙觀察慧,唯修三摩地心一境性,其利極小。】
所以呢就是這樣,那個利益實在太小,太小了,簡直沒有何況如果你平常,如果像我們世間來說,你真正得了定以後,對不起這個定啊乃至於生死都沒跳出,這個是共外道的,乃至於得了這個非想非非想定八萬四千大劫過仍舊在生死輪迴當中,以我們來看八萬四千大劫很長,整個的生死輪迴來說,那個八萬大劫啊,簡直只有一剎那,你花了這麼大的功夫去得到了這樣的寶貝就不善巧利用,所以我們現在平常誤解,說要學學定啊,要學學定啊,那麼這也為什麼譬如大寶積經上面它很重視戒慧,而尤其是這個印順老法師,印順導師他特別,這地方特別強調,當然要想得到真正的戒慧圓滿,非定不可他這地方強調是有這個意思的,這是要了解定是世間共法,但是呢,佛的不共法,還非定不可,沒有定戒不圓滿,定慧根本談不到,可是我們一定要注意真正佛法不共的主因在那裡,這是他真正強調的原因,如果我們不了解了說那既然在戒慧上,那定不要了,定不要了,對不起,你這個定啊是我們稱它為乾慧,你那個慧啊,是乾慧,戒也不得圓滿,這我們應該了解的,所以這地方告訴我們,你單單得到了這個三摩地而不能善巧運用它的話,那個利益太小太小了,下面
【又於無我義,若無觀慧引生恆常猛利定解,緣如所有性毗缽舍那,唯久修習正奢摩他,僅能壓伏現行煩惱,終不能斷煩惱種子,故非唯修止,亦定應修觀。】
而且這地方又告訴我們一件事情,又告訴我們一件事情,說再說呀,真正的無我義,你了解這個空性啊,假定沒有這個觀慧,沒有這個觀慧,然後根據這個東西啊,引發恆常猛利的,緣如所有性的毗缽舍那,你單單修習那個定啊,只是把那個現行煩惱壓伏,根本不可能得到,得到什麼,拔除徹底淨除煩惱種子的功效,所以這個時候,我們真正的目地在什麼,在修這個觀,這一點哪我們必定要了解的,必定要了解的這一點非常重要,非常重要,這地方呢!我就順便給大家說一下,那麼再下去呢,我們這個簡單的說明了以後,請大家翻到五百五拾五頁,那麼最後呢,我們就說這個道的總體,第四行開始,這個五百五拾五頁的前面就是廣論所說的,止觀二品,那麼這個我們已經由略論上面略為解釋了,所以換句話說,前面我們所要講的那個綱要都講完了,第四行他下面說
【今當略說道之總義,】
現在這個地方要大概的說明一下,整個的這個一條菩提道路的,這個整個的大意,整個的大意,說到這個這句話的時候啊,我常常有一個很可笑的經驗,從我自己開始,以及我遇見很多同修們同樣的一個問題,是最開始我對密教實在不了解,非常遺憾,正如像弘一大師說的,弘一大師說以前對密教是非常反感,一直等到看了,這個大日對大日經書以後,才了解這個密乘之真正的高明,所以他建議大家說不要一開始從那儀軌行相上面去看,你了解了這個真實的內涵也是一樣,對我來說我倒沒有先看是密教的儀軌,我本來對這就以前很反感,不過反感的原因倒不是我那個它的儀軌是沒看見可是密教很多人不善修,那個因為不善修,他們那個錯誤的讓我們看見了,我們看見了錯誤把它誤解成密教,所以對他反感,就好像現在有很多外道,冒著這個佛教徒的名字在那麼亂搞,人家一看哪,你覺得啊,原來這個佛教這樣的招搖撞騙,你覺得大起反感是一樣,所以真實來說的話,還是從那個行表上面而且這個行表也完全看錯了,這樣,所以當初的時候,我總對他有一個反感,雖然我第一次看本論就歡喜,看了本論歡喜,雖然沒有放開,所以我當時沒有精神貫注在裡邊的原因這樣,看看是蠻歡喜,但是外面一轉,覺得這個想到這個時候好像密教寫的東西,總對它
【不應執此是相乘別法,非咒所須】
他很多學密的人他說啊,你這個都是講顯教的東西,我這個學密教的不要這個,我看了這兩句話,我當時自己就笑起來了,後來始終碰見這情況就笑了,那學顯教的人呢,他說這是密教的,學密教的人他說這是顯教的,結果呢,因為這個實際上是什麼,是共同的基礎,你要想把大乘教法學圓滿的話前面一開頭就說的清清楚楚,這個是必須要的,你沒有這個完整的教法,你絕不可能得到完整的結果,儘管到現在這種狀態當中,是我們客觀的條件呢,不允許我們能夠一步一步圓滿的上去,但是我們已經了解了這客觀的條件之所以不允許,是為什麼,因為我們因地上面這個種子下錯了,假定我們現在因地上種子再不改過來的話,請問你什麼時候才做得成,如果說我們還排斥他的話,你下了這個排斥的種子將來你長出來的,是永遠是殘缺的結果,這不很明白嘛,所以了解了這一點,正因為我們現在沒有機會圓滿學這個法,更應該對這個圓滿法的寶貝在內心上面,說一定要把這個圓滿的種子下下去,這是最重要一點,很清楚很明白,就不幸的,大家排斥他,好了,就算你說我啊的的確確只想學顯教,不想學密教,那也沒關係這個是千真萬確,這有完整顯教的基礎,所以我特別是引這個它密教顯教這個前面共同完全一樣,就像我們念書一樣,儘管到後來你是學工的,他是學文的,他是學醫的,對不起,不管你文理,工商,醫農,你絕對,小學中學的課程是共同的,絕對不是說啊,我這個是學工的,我不要念小學,你這是學理的,我不要念中學,我們都害了這個毛病,結果呢,唸這個研究所的人啊,他不要念中學,小學,錯了,當然因為要念研究所,所以他必須要把那完整的功課都安排的好好的,是,現在這一本論是一個最完整的教授安排出來的,安排出來的東西卻是啊,小學,中學,大學,這樣結果我們好好念書的人就看見說耶,這本書是研究所的人安排的,我可不要研究這東西,所以我不去管他,就等於這個一樣,所以他說啊,那,那我們說把它看成密教的,結果密教的人他就說什麼,他就說這個顯教的,所以宗喀巴特別勸說啊,說你不要以為這是相乘,相是什麼,講法相名詞,實際上就是講顯教的教理的,說非咒所須,咒就是密教,這個是顯教的,密教裡不要這個,你這樣的執著,就錯了,下個說
【無上瑜伽續中亦說是所共故,】
他就印證,在真正的密教而且這個密教四部當中,無上密哦,密教分四部,事部,行部,瑜伽部,無上瑜伽部,現在這個最高的,無上瑜伽密教的經論當中,告訴我們的清清楚楚,說這個是前面的共同的基礎,你沒有這個基礎的話,談不到密法,所以我在這地方特別點醒一下,說到這個地方,說到這個地方,原來我們曉得原來這是共道,你了解了這個共道以後整個的輪廓了解了,那個時候啊,就看你自己的能力,在因地上面的我們必定要下最圓滿的,所以說我一定要做到最圓滿的,


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所以說我一定要做到最圓滿的,在因地上面的我們必定要下最圓滿的是,可是你的走法呢?卻不是一口氣能夠走的到,那時候看我們自己的力量以及自己宿生的根性,這個力量還是從宿生所積的善根而來,說你只希望得到一點人天果報,那麼你就取下士,到這地方到這地方,你就得到了,現在我們經過了這樣的修習,以及晚上溫習比如了凡四訓等等,很清楚很明白,這個要學了凡四訓得到現身命運的改善,基本的理論都在這個裡面本論裡邊也是,那麼你說我要深入一點還要解脫生死,那麼其共中士,最後高明的話,你說要徹底究竟圓滿,那麼要走到上士,說到這地方就是如此,上士道的話就是大乘菩薩,而且到現在為止沒有一點點是真正屬於密教不共的,一點都沒有,只是因為寫這本書的人,寫本論的人啊,這個是密教的一個成就者,所以他引的祖師的語錄,的的確確是個西藏人,但是僅管是西藏人可是其中大部份,比如像他前面,博多瓦,慬哦瓦,樸窮瓦,他們是僅管是西藏人,可是他們傳的學的內容,卻完全都是共道的,你仔細看看,沒有一點點這個地方,是屬於密教不共的,這個都要我們理智去辨別,這是非常重要的一個概念,那麼乃至於我們目前我們最適應應機的,比如淨土,或者好一點的禪宗,也在這地方,淨土取什麼,最起碼的淨土,我只要去就好了,那取下士已經可以做得到,取下士就可以做的到,稍微做的好一點的話,那麼取中士,你想做的好一點的話,那麼上士,換句話說,還是你能夠深入多少,就得到多少好處,這個概念非常清楚,非常明白,所以在最後這個總說道的總義之前,這個概念我特別提一下,因為我自己當年就吃了這個虧,被這個障礙障在這裡,明明最寶貴最好的東西,你就擋在那地方,結果呢自己吃盡了冤枉苦頭回過頭來看看啊,自己覺得心裡面真難過,所以我自己以往錯誤的經驗,處處地方告訴你們至於說能不能受用,那就看你們了,就看你們了,如果你們能夠排除這個障礙去深學一定得到,因為我曉得眼前有好幾位同修,那的確是就因為得到這個圓滿教授的指導以後,的的確確有直線的這麼上昇,不管他用來持戒也好,念佛也好,現在我們看那個文那個道之總義就是整個的圓滿的綱要,以及這個綱要必然的次第
【謂於最初道之根本,即是親近知識道理,故於彼上當善修鍊。】
第一件事情修學佛法,這個根本在什麼地方,這個第一個指出來,那麼然後我們用另外一個方法,另外一個觀點來說要一切是,因緣配合,外內兩樣東西,換句話說這個第一支就是外支其次就是內支那麼有了這個外面的圓滿的正確的指導,那個在五五五頁上面就是我們剛才說五五五頁上面,那麼外面有了這個以後,那麼然後裡邊呢裡邊哪說,
【次於暇身,若起真實取心要欲,彼從內策令恆修行,為生彼故當修暇滿】
你得到了這個東西以後,所以真正要修學佛法,根本是靠外面的善知識,這個是我們現在已經有究竟正確的了解了,在講這個之前,昨天晚上溫習當中也特別提一下,容或有的同修沒來,我就舉一個比喻,佛法這種東西沒有人講,是決對不可能知道的,就像說我們如果沒有遇見外國人的話,根本不曉得有外國,現在雖然聽人家說有外國,有外國這件事情,外國話怎麼講你也絕對不知道,乃至於這個外國話,擺在這個地方,你只曉得彎彎扭扭的,寫你也不曉得怎麼念,對不對,很簡單啊,儘管你可以現在那個字典上面用中文的拼,拼出來你拼出來那麼英文啊外國人聽了聽不懂,絕對聽不懂。這個還有一個故事,我現在還想起來真是好笑。這個據說日本人,致學問用功深勤他們很多人啊,他們為了要好好的學,字典要背的,那這個背不希奇,他們那個背法很特別,買了一本字典回來,背完了以後,那一張就撕掉了,背完了就撕掉了,就這樣,換句話說以後就不准再有了,你如果背不出來你就沒辦法可想了,你看他們用功用到,什麼程度,他能夠把一本字典背的出來的話,那真是而又很多人有這樣,有一次,我現在記不住了,那是民國六三年,六四年,或者七三年,七四年,有一個日本的學者到美國去,他是醫學界很有名望的人,那麼在那邊開一個很有名的學術會議,學術會議啊,這個那個這個一個日本人就發表,一篇論文他那篇論文是用英文講的,可是那個日本人講的英文,那個實在是,他就像不善巧學,實際上還是有人教的哦,有人教的,結果他講出來那個英文啊,那個美國人聽了以後覺得他在講日本話,結果當然在座的也有日本人,日本人聽了覺得他在講美國話,結果當然在座的人沒有一個聽懂,完了以後下來了以後,大家就問他,耶說你這個東西有沒有英文譯本,耶什麼你問我英文譯本,我剛才講的就是英語啊,在座的有一個中國的一個大夫,那個大夫是好有意思,那是聖羅克英得,勞若克老人從前面的部長,就是我以前台北中心那宋長慢,是醫學界權威的一個有名的,他親口告訴我們這個笑話,那時候我也想起來,以前我們在學校裡的時候聽見人家一個日本人,我們比如說「第一」,第一這個英文應該唸弗斯特那日本人怎麼講法思豆,那個英文完全變調了,所以實際上如果說,我們以我們沒有這一個外國人親自指導我們僅管書本上面,用那個注音,你去學的話,那個弗斯特你就唸成法思豆,當然他如果聽了慣了,可能知道,如果不聽慣的,他的的確確覺得你在講日本話,所以他演說了一遍以後,他覺得講英文講的很得意,下來了以後人家要他英文譯本,鬧這種笑話,這個雖然是個笑話,是很輕輕鬆鬆的讓我們體會到,我想我們人人感受到,那世間現間的這東西沒有人教我們能學的成功嗎,所以說佛法無人說雖智不能了!僅管你可以看看經論,就像說,它明明是把那個英文字用那個中文註解出來,對不起,你學了半天還是不行,是同樣的道理,這個我們必定要了解,那這個本論前面也特別說明這個道理,所以這個是根本,沒有,談不到,容或你以前已經修過了,那個時候不是說你一聽就會,因為你宿生已經有過了,這是前面一再解釋,這個是外支,那麼進一步呢,有了這個你要修的時候啊,你所依的是什麼呢,就是難得的這個暇滿人身寶,這個得到真難啊,可是我們得到了以後啊,卻偏偏由於無始無明覆蓋,忙那些不相干的事情,所以那個時候要修習,修習這個暇滿人身的意義,於是從我內心策發說,哎呀,要忙這個,要忙這個啊,你有了這個這樣力量,那個時候就可以開始正式修習,那麼正式修習下面呢
【次若未滅求現法心,則於後世不能發生猛利希求,故當勸修人身無常,不能久住,死後流轉惡趣道理。】
那個時候就要學無常,這個次第很重要,很重要而且有它的必然性,實際上呢,暇滿跟死可以併在一塊,但是這個裡面卻是兩樣東西,產生的效果是一樣的,因為為什麼要修那呢,平常我們就是耳濡目染,不是這個無明覆蓋,總是把現在的事情,少不掉,總是為它所騙,結果騙了半天,兩腳一伸是一點意思都沒有,忙的東西留在現在是一點帶不去,而因為你忙了,然後還造了業卻是把我們送到惡趣,這個道理如果不了解,雖然了解了內心當中沒有如量昇起如理升起這個相應之量的話,還是沒有用,所以那個時候要勤修無常以及死後,這個,否則的話總覺得唉啊這個也少不得,那個也少不得,所以平常為什麼我們覺得這個也不好意思,那個也罷不了,就是因為缺少這個正確的認識,以及雖然有了認識沒有如理的修習,結果呢人生很快過去,完了以後難得的一生是白白浪費,又下地獄,哎呀所以這個是正式修習入門第一步,非此不可,所以不管你學什麼,你看禪那個禪,總歸一定說生死事大,生死心切,念佛也是如此,那有一個地方不講這個的,那麼因為看見了人身這麼迅速,忙的一點意思都沒有,所以自然而然把現實的一切,放的,放的不能再低的限度,拿這個缽討到吃飽了,今天好也好,壞也好吃飽了肚子,趕快修行也好要緊,為什麼要這樣做,就因為見到世間是痛苦啊,一無可取唯一的是歸依是只有三寶,
【爾時由生真心念畏,】
念世間的可怕,而能真誠的皈投信仰三寶功德,安住皈依那麼皈依是皈依兩種,
【不共律儀學其應學。】
那個時候一步一步的上去,皈依了以後那個才曉得,真正幫助我們跳出來的是這個,那時候就不但皈依而且學它,那麼再進一步
【次於業果當由多門引發堅固深忍信解,是為一切白法根本,勤修十善滅十不善,相續轉趣四力之道。】
皈依了以後這個皈依是入門正式入佛法之門,這個是下面可以說第四步順著次序來,那麼那個時候皈依了以後由於皈依你找到了正式的方向以後,那時候曉得原來我們真正該做的事情是什麼,從必須皈依的佛是三界之內唯一依靠的是佛,從人上面而轉到我們正皈依的是法,而法的中心是什麼,那,如此因感如此果,所以造什麼業因感什麼果報,因為你了解了這個,所以我們起心動念,舉手頭足之間是一步都不能差,那個時候自然你持戒是戰戰兢兢念佛是啊更是勤勤懇懇,乃至於學禪無一不從這個次第,用這個上頭來的,所以必定要對這個業果起的深忍信解,所以他說一切白法的根本,那麼這個時候呢,以往的事情已造了你沒辦法了,怎麼辦呢,所以是啊眼前是勤修十善,滅十惡業,而以往這個很多已造的業怎麼辦呢,要修這四力懺悔,所以你真正的由皈依了解了這個業果的必然關係以後,自然第一步走上去的是正式的懺悔,以上這個叫共下士的,共下士的,如果說我們要求世間的,那麼共下士已經很好了圓滿了,如果你要求出世的共下士也最善巧的一個法門,已經派上用場了,念佛法門它這個共下士求下一生保持人身,跟生天,我們現在是要求往生淨土,這個道理都在這裡,但是這個往生,那是勉強可以擠的去,因為你取法下啊,不一定得到,你全心全力去做,可以得到的,差一點不行,所以我們從這個上頭來說,不要說圓滿的佛法,就是念佛絕對不能依此為滿足,它假定你是一個根本就談不到,解脫種性的人的話,你只能算這個,那麼這裡為止也可以了,這樣,對後面來說,這個卻是下面必要的共同的基礎,必要共同的基礎,所以有的人說這是密教的,聽起來真是可笑,這個連它世間所應該學的東西,都包含在這個裡頭,那再下去
【如是善修下士法已,當多思惟,若總若別生死過患,總於生死令心厭捨】
那麼由於前面的善巧的修習以後,雖然你能夠跳出這個惡趣之苦,但是對不起還在這輪迴當中,只要你還在輪迴當中,這個輪迴沒有脫之前,這個總歸是永遠把你限制在這個生死苦輪當中,所以必定要了解,對這個生死過患的行相,那時候策發了厭離心,那個就是佛法不共之法,佛法的超越的基礎在這裡了,這樣那麼因為你從這地方了解了,生死的真相,策發了厭離心,然後呢感覺到痛苦要跳出來,那時候你找到原因是什麼,能不能跳出來,所以
【次觀生死從何因生,當識煩惱及業自性,發起真實樂斷之欲】
這個是下面一步,因為感到了苦,所以說他這個苦的因在什麼地方呢,那時候就認識,原來,真正能夠繫縛我們流轉生死的業跟煩惱,而煩惱為上首,所以你真正要斷得他的話;必定要從因地上面斷起,所以這樣的話,就啟發那個真實的,要斷生死的欲,這個時候所謂善法欲,由於如是的了知信解佛所說的,所以信為欲依,那個時候你就開始說要想了脫這個生死,怎麼辦呢,一定有它該行之路,要想了脫生死得到了脫生死的安樂,那麼就要走上這個了脫生死的真實之道,
【便於真能解脫生死三學總道,能引定解,特於所受別解脫戒,當勤修學。】
因為這是三學的根本,一定從根本上面上來的,所以策發了這個以後,那個時候一定要努力從這個上面根本上面就是別解脫戒,就是我們說的律儀戒,這個是第九,其次到這地方,共中士,所以如果真正要修學佛法的人那必不可少的,這個基礎沒有,談佛法那都是空話,那都是空話,不管是那一個性、相、禪,淨乃至於小乘,如果說我們以淨土來說,如果你能夠這樣的嚴持戒律的話,真正認真你只要把這個功德說我迴向中品,十六觀經上面說的清清楚楚明明白白,你要不信佛語則已,如果你不信佛語的話,你又不會念佛,如果說你要念佛的話,當然信佛語,那信佛語的話,這個道理就在這裡,這麼簡單,這麼明白,我們進一步說雖然如此還不圓滿而且實際上呢!它真正的中心是拿這個共同的基礎要引導我們究竟圓滿之道,所以再從這個基礎上面又向上
【如是善學中士法已,作意思惟,如自墮落三有苦海,眾生皆爾,應當勤修慈悲為本大菩提心,必令生起。】
因為你從前面說了解觀察到生死的過患,所以覺得苦,那麼推己及人,用種種善巧的方便然後呢,策發大菩提心,而大菩提心的根本是在大慈悲心,這樣所以不但是推己及人,為了別人而且特別說明的就要圓滿你自己的問題,還非佛果不可!僅管你眼前討一點小便宜可以證一個聲聞果,結果呢卻是走了遠路卻是走了遠路、而就兩者或者直走大乘、或者是走聲聞果的,這個兩乘顯然比較的話,聲聞果好像穩一點,因為他遠,所以就他真正負擔的苦來說的話,卻反而遠原來的多,直走那個大乘的,遠比聲聞乘的人啊要省力的太多太多,所以從這個地方他也特別告訴我們就算是真正為自利起見,這條路還是最好,還必定要學這個大菩提心,這個裡邊有詳細的說明,詳細的說明,那麼那個時候一定要令這個大菩提心生起,這個是大乘道的根本,也是大乘的不共因,也是大乘的不共因,所以說
【若無此心,其六度行二次第等,皆如無基而建樓閣。】
如果這個大菩提心沒有的話,不管你是顯教,密教,顯教通常我們所講的就是六度,密教真正講的就是二次第,所以學到這裡為止,二次第什麼,只有那個名字,那個內容我們根本沒學到,所以說這個完完全全是什麼,完完全全是顯教,可是密教的共同基礎都在這個上頭,所以說,的的確確這本書宗喀巴大師寫的目的,是希望學密乘的人學的,因為這是最高的,但是到這裡為止所學的內容,卻是共同的基礎,是大乘的人必須要學的,必不可少的,那麼六度是我們知道的,二次第呢,一個就是生起次第,一個就是圓滿次第,前面已經講過了,如果是你沒有菩提心的話,那麼不管你學的這些東西,就像沒有基礎建樓閣,總一再說,你造大樓屋頂壞沒關係,你屋頂補補就行了,如果你沒基礎的話,對不起,絕不可能,你勉強造上來,造上來一定塌掉,現在有很多人啊,講密密密密,結果密了個半天,密的根本在那裏不知道,雖然有的是知道了,他也不曉得真實的內涵,所以你們如果說真正有人想學密的話,這個地方是更是重要,同時如果我們對這個正確的了解了以後啊,這個密教的行相也不會讓人家壞,因為現在這個時候大家有壞的形象,所以佛法都被這上面破壞了,如果說你這個壞的形象陷在密教裡邊,人家就說密教把佛法破壞了,如果你壞的形象陷在顯教裡面,同樣的顯教把佛法破壞了,比如說我們現在常常舉的一個比喻,現在說日本人想講學教,本來天台教觀是非常圓滿的,他學到後來啊只要一樣東西,南無大乘妙法蓮華經,假定那個教就這麼六個字的話,那個佛真是一點用處都沒有了,說了四十九年說了這麼法,他難道還不知道這樣六個字啊,那你看如果弄到後來,只是要學這麼六個字的話,請問佛法還有些什麼,然後他也只會念這個,唸完了這個字什麼事情亂搞,那人家說,那那那佛法就害在這裡,這是很明白,所以我們真正要學的必定將基礎有個認識,你為弘法也好,為了自修也好,這另外一點呢,就是我們了解了這個東西以後,有什麼好處呢,我們就不會被那個形象所騙,我們了解了真實的內容,這個就產生兩樣殊勝的好處有一種好處呢,因為我們不了解真實的內容,看見它壞的形象,隨便的毀謗它,結果產生了非常嚴重的毀法的罪過,對我們自己一點好處都沒有,對人家也沒好處,你真的去破壞它,你破壞你自己不懂的它的內容,你怎麼破壞它呢,也破壞不了,對你自己呢,又是毀謗,造了毀謗之罪,這第一個,第二呢另外一方面是因為你了解了以後,然後你正確的了解,這個不管若顯若密的真實內涵,然後你能夠把佛法真實的內涵能夠登高一呼展露出來,讓人家了解,那人人曉得他走錯了,於是這樣一來的話,就算你不修,不深入,佛法也因為你這麼一來啊,能夠維持它應有的時間的地位,你這個功德就不可思議,你拿這個功德要去迴向的話,不管你學什麼,你的功德是大大增上,這個道理太清楚太明白了,所以以我現在的了解的話,千真萬確,就算我今年六十多歲了,我還是拼命努力學,原因就在這個上面,因為我很清楚很明白,我在這裡修學幹什麼,佛法嘛,要增長功德盡除罪障,最好的方法耶,所以到這地方啊,說現在其次為止,大乘的基礎根本建立,現在到這裡為止,由共中士自己思惟苦,然後呢,推己及人乃至於為了自己究竟圓滿說非要發大菩提心求佛果,這個是大乘的基礎,大乘不共之因,那麼到這裡進入上士,若無此心,這個不管是顯教,密教都是空話,那麼續說下去,
【若相續中,略能生起菩提心相,當如儀受勤學學處,堅穩願心。】
那個時候有了這個心以後,不是它究竟圓滿,說略能生起的時候,那個時候就學這個學處,學處的是什麼,願心,這個大菩提心分成功願心跟行心兩樣東西哦,這個是不共皈依的願心,要使得這個願大菩提願非常堅固,實際上那個大菩提願不是,發了以後一直繼續的修,一直到成佛,那麼這個在共上士的時候,曾經說過的,初如種子增加水,最後成熟如結的果,長時受用,初中後善都要這個道理。


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菩提道次第廣論講記 第153卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第153卷 A面
日常法師
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不用初、中、後三都要這個道理,那麼發了這個願心以後呢。
【次當聽聞菩薩所有諸廣大行,善知進止,發生猛利樂修學欲。發此心已,當如法受行心律儀。】
那麼發了這個願心以後的話呢,然後要了解,說你雖然有了這個願,要想真正的成就單單這個願不夠的,還要啊行,以我們念佛來說信願以後你一定行,行是什麼?那麼勤勤懇懇的念,他現在學菩薩乘佛果的話,要照我們所學所了解的菩薩行去行,那麼這個行成果成滿,所以啊要學習什麼?那個時候要進一步的廣聽聞,了解種種菩薩的應行應止之處,啊對他發起猛利欲樂,他處處地方把這一句話在綱要裡面還提這一句話,這一句話實際有特別的意思的,作任何事情必須要的一個最大的特點,就是啊精進,而精進推動的力量是什麼--善法欲,所以說猛利的欲樂,在前面講到任何一個特點的時候,啊一個定點的時候,我們上來的時候,每一步的時候他都說明這一點,那麼乃至於到道的總體當中也特別強調這個,從這裡提醒我們,所以我們現在啊修學佛法沒有力的原因就是這樣,想是想的但是他那個善巧方法都不知道,哎呀都是啊在那空夢,真正要去做的時候就懶在那裡、癱在那裡,啊所以總是覺得找不到,怎麼會找不到呢?它這個地方次第己經說得非常清楚、非常明白,你只要肯照著次第去學的話馬上見效,我包括我自己的經驗以及周圍的很多同修,以前的也好眼前的也好,凡是照著次第修的人馬上立刻見效,啊自己心裡面就逼不急待那種心情啊,逼不急待那個心情,所以經常我為什麼現在忙成這個樣子,原來就是這個樣,哎呀儘管他我一再告訴他,啊我實在沒氣力,可是我下午起來拜完佛了以後你看我的房裡總會有人了,你們都曉得我這個聊天實在是沒興趣的,但是他們這個問題實在的確非常中肯,也可以說啊莫明其妙,為什麼說莫明其妙而非常中肯,那表示說他提出來的問題正是他現在開始下腳步的緣,毛病所在,啊他只要這麼肯上來很快的啊啊就上來了,而且上來了以後啊他自然而然,我想這一個大家都看得見,我們的幾乎我們在座的諸位同修,都或多或少的或者自己已經向前走的很多,或者看見別人,這個改善從什麼地方?就從這個上頭,因為你如法去做了,自然而然這個內心啊就有一種推動的力量,哎呀然後你去做,所以平常我們在別的地方看不到的,昨天晚上還有一個同修我們在隨便談起了,他就說是啊,啊他的的確確啊到處跑,居然有這麼二三十個人共同的團體,他能夠這麼的和睦共處,處得這麼好,而且啊能夠產生這樣的現象啊,的確啊還不容易找到,不是我們任何人有這個力量,反過來說的的確確靠我們任何一個份子,靠的什麼?為什麼這個份子到這裡產生這樣的功效?哪!就是啊照著這個完整教法,就照著這個次第,這一旦這個內心生起了,他自然而然就策發你啊,向前這種所以他處處地方要策發這個猛利,樂修學的這種善法欲,然後呢你越做越高興越做越歡喜,而因為你歡喜所以做,因為你做所以啊你的習性慢慢的培養成功,同時呢你的業障慢慢的淨除,然後呢你資糧積聚,所以像唸書一樣、像寫字一樣,啊越寫是越好,然後呢興趣也越來越高,能力也越來越高,然後呢走的也越來越上,要以前我們在這邊想是想了半天,停在那邊是原地踏步,現在不但想而且照著次第去走是越走越高,這不知不覺當中啊到那個時候耶大家當初共同發心,要到極樂世界,到了半天啊他還在娑婆世界流落,我就高居上品乃至於到最後像我們釋迦世尊也是一樣,釋迦世尊說唉我跟阿難兩個人在空亡劫的同時發心,我現在已經成了佛果了,他小果啊尚且還安住啊學地,這個差別啊在什麼地方?就在這裡,當然這個裡面阿難他有他的特別的意義,說內密菩薩行啊,啊說外現聲聞果,但是他儘管如此一定有他的緣起的因由在裡頭,也就是告訴我們呢這樣的因就是感得這樣的果,所以不是說我在那邊坐在那邊聽見了啊歡喜,這個還是不夠,所以你一定要照這著個東西如理思惟,策發這種內心的這種力量,然後呢努力的上進,那時候才會感得這個的果報,所以說行心,那麼這個行包括些什麼呢?六度四攝,這。
【學習六度成熟自身,學四攝等成熟有情。】
這個當中。
【尤當勤猛。】
勤是勤勤懇懇,猛是勇捍猛利,幹什麼?乃至於。
【捨命。】
啊也要。
【防範諸根本罪。】
喔這個戒在任何情況之下,啊小乘固然,是大乘是更重要,命可以不要這個戒是不絕對不能一點侵犯,所以現在我們總是說哎呀學了大乘了,啊這個是小乘的,但根本上就完全對佛法產生了誤解,當然是有一種大菩薩,他為了利人,是在他那個戒條上面不犯的,他為了利人以大菩提心為基礎救人乃至於殺人都可以,這個是外現的凡夫相內密菩薩行,像我們佛在世的時候維摩詰大士一樣,所以上面所說的話,這是策勵我們自己,千萬不要拿這個做為藉口,對於別人的話我們總是注意喔那些都是大菩薩,啊這因為有這些大菩薩示現,他已經有這個本事啊能夠啊在染不染,而我可沒有這個本事啊,所以你越是看見這種情況啊你越是自己警惕,如果你沒有這個認識的話,一天到晚邪妄分別啊那就錯掉了,啊所以這個地方特別說明這是對自己的啊我們不要看別人,如果你力量夠了你可以看別人,正因為看到別人,別人如果是比你好你趕快上去,別人在那裡亂來你就說哎唷他這個大菩薩啊,那比我更高要高不曉得多少你更要努力啊,這樣一來的話就算你跟不上,我們的心確是什麼,不斷在提昇,所以外境不管如何?你真正善巧了以後啊你總歸上進,這個是他根本的重要的問題,假定你得不到這個正確的認識的話,喔自己懂了一點沒有去做,結果呢自己沒做看看別人都不對,實際上呢自己既然沒有做嘛你也得不到好處,看看別人不對嘛你又在這煩惱當中,懂得這個道理啊反而害了你自己,所以本論上面一開頭就告訴我們,如果你不善修學是如天成魔,不善修學的話什麼意思呢?就是剛才懂得了這個道理,不曉得怎麼弄的話,他本來是幫忙你得到好處的是天是專門引你上去的,魔是專門害你的啊,你懂得了這個道理沒有用啊,這個是我們要了解的,這根本罪是固然如此。
【中下纏犯及諸惡作,亦當勤防莫令有染。】
哎唷乃至於中下也勤勤懇懇,那麼這個道理以前說過了,啊真正我們下手的卻是什麼?在中下的地方,你能夠小的地方努力防護,那個時候才有談得到大,你小的地方馬虎慣了以後大的就擋得住了嗎?就像說叫你拿一斤的東西,你說拿不動不想拿,我要擔一百斤那都是空話啊,所以你平常練慣了以後戰兢惕勵的話,自然啊那大事情上面來的時候你才能夠動搖不了啊,再下面。
【若有誤犯,應勤還出。】
啊這個同樣的萬一不小心,實際上呢因為我們無始的習氣很重,的的確確道理是懂得要做的確是差一截,那個時候啊要勤勤懇懇的懺悔,所以我們現在為什麼要早晨也有,中午也有,啊乃至於晚上還要,就怕這個,所以我當初學的時候,我的老師告訴我,你最後臨上床之前啊,要修一個什麼懺悔法,我現在想想真有道理,這個罪過絕對不要讓他留到明天,懺悔乾淨完了以後,然後你帶著這個佛號睡覺,啊妙不可言,我告訴你們,啊再下面。
【次當特學最後二度,故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷常二無我見,得彼見已,應住見上善知清淨修法而修。】
那麼這個六度當中,特別是最後兩樣東西,那個就是奢摩他跟毗缽舍那啊,因為這樣,這個兩樣東西真正說起來是一樣要雙運,而這個次第必定從奢摩他上去的,所以要善巧這個靜慮,他所以說善巧的話,不但是對靜慮的本身善巧,還要了解學靜慮之所以為學靜慮,所以我剛才在講那個道的總體之前,特別翻開前面那個話說一下的原因是這樣,說啊原來我們學定的目地是這一個,如果你能夠這一個了解了以後啊,一方面把定學好,一方面把定也派上用場,是必然會走到最高圓滿這條路上去的,啊那麼這個學好了以後,然後呢繼續的在相續當中生起清淨的什麼?正見,這個正見一定是遠離斷常二邊,這個就是無我正見,那麼得到了這個見以後,得到了這個見在我們中國叫什麼?大開圓解就是這樣,啊或著是那是大徹大悟,然後呢在這個見上面啊善知清淨修法而修,那個時候才去修,為什麼?雖然你有了菩提心,但是你這個菩提心啊世俗的,雖然要心有心救度但是自己啊為罪染無明所覆,無明所覆的話你自己都救不了,所以到了那個時候啊,然後才學無我正見,以慧來攝持這個方便,那麼那個時候就圓滿解決啊,反過來說要方便攝持慧,而這個次第為什麼這樣安排,前面已經詳細說明,所以前面這個次第是一步都不能亂,不論啊,不但是這個裡邊的本質要不錯,量要圓滿,而且這個次第本身不能錯,錯了以後啊那個質本身也弄不純,這個量也絕對達不到。
【即於如是靜慮般若立止觀名,非離後二波羅蜜多,而為別有。】
所以這個止觀,實際上呢就在這個六度當中,不過因為他的特別的重要性,所以另外說明,啊。
【故是正受菩薩律儀學彼應學從中分出。】
所以啊受了菩薩戒以後,從裡面分出來的,通常這個地方的菩薩戒,他是講瑜伽戒本,瑜伽戒本上面,他那個菩薩戒的確,啊就順著我們六度四攝,那個次第清楚明白的一步一步上去,然後呢你照著這個次第學上去的話,到應該取什麼?達到什麼程度?那個非常清楚非常明白,那麼總共呢以上面這樣的幾個,幾個大的段落,幾個段落我們啊總攝起來也可分為兩支,一個是內,外內二支啊這種分法,二分法,這樣,才有一個呢三分法,而說什麼?是下士、中士、上士,然後呢再細分的話,一步一步都不同,不過整個的圓滿的我們又有特別的一個方法來說,總攝這個全部的主要的大乘道體分成三樣東西,第一個出離心了知生死過患,所以呢一定要跳出生死輪迴,啊就算升天,把天道看成像地獄一樣的恐怖,對他絕對的厭惡,這個是佛法不共的第一個基礎,由於這個上面呢引發大菩提心,這是第二個主要的。得到了菩提心要圓滿的得這一定要得到空正見,所以這一個三個,又稱為說整個這個菩提道次第的三個主要的綱要,所以我們大師啊先學廣論,後來又把那個廣論啊,因為太廣了,又集略成功為一個略論,那麼最後呢由對一個弟子,特別把那一個論當中的三個主要的特別的內涵啊,集略為剛才所說的厭離心、菩提心跟空正見,這樣三部份,啊這個是,現在關於這個道的整體啊內涵說明了。
【此復若能修習下下,漸於上上增欲得心,聽聞上上而於下下漸欲修行,是最切要。】
這句話,這句話一開頭就說過,今天啊我們學圓滿了重新溫習一下,要曉得假定我們學的時候,你真正學習的時候啊,你能夠從最下面的開始,下下是最基礎的地方開始啊,你自然而然對上面啊漸漸增加你的欲得心,這個欲得很重要喔,一切根本是欲,染污之法沒有欲,行不通,聖人之法沒有欲是做不到,所以染污之法叫做貪欲,你沒有貪欲你沒有這個一點胃口都沒有,再好的東西放在這裡引不動你,善法你沒有善法欲,說得再好你也不會去肯做,所以我們平常啊真正修行的時候啊,他一定啊要從基本上面去認真的去學,你能夠這樣的去學的漸漸對上面的,耶耶增長這個啊欲得的之心,這個善法欲增長,為什麼呢?因為你所以上不去的原因啊有很多,主要的就是你的罪業障礙在這裡,如果說你開始的時候不淨除那個障礙,那個障礙在這裡當然你根本就要跨不開,所以一開頭的時候他下士最重要的地方就告訴我們什麼?懺悔淨除業障,還有呢因為業障淨除了,資糧集聚,你能力增強,當你資糧積集能力增強的,自然而跟他相應的這個法理啊,在你內心當上面展現開去,你增長你的淨信心,以前是從他聽聞思惟,到那時候你如理的去行持以後啊,淨除了這個染污啊,這個信心就清淨了,所以增長淨信,現在淨信既增長能力又增加,自然而然你好樂心啊就慢慢慢慢慢的來了,障礙即減少好樂心即增長,能力又增長嘛自然啊對上面的話越啊越想修行,這是所以為什麼?你一定要真實的去行持的,否則的話呢我們總會覺得哎呀停在那覺得好好,有太多人一聽見哎唷趕快恨不得一口氣成佛,再不然的話聽見了說我馬上給我一個辦法,我最好七天當中念得一心不亂,啊就這樣,可是呢你叫他照這個次第慢慢的來哎唷,他就這我這個不行啊,啊毛病啊都犯在這裡,所以這種狀態當中啊那註定我們只有失敗,那麼既然說這樣的下下,你怎麼慢慢的下面就開始了,你何必聽這麼多道理呢?耶妙了,聽聞上上啊而於下下漸欲修行,啊你為什麼要聽聞上上,假定你聽聞的道理說,弄了個半天只有那麼一點好處,啊辛苦了半天只有一點好處,你忙他幹什麼呢?你就不想,現在呢講那個究竟圓滿,有這麼大的大好處在,耶所以啊你了解了這個無上的勝利以後啊,你只要付出一點代價,有這麼大的好處啊,於是這個時候啊,就策發我們啊想修行的心情,啊他這個必然的構架就在這個上頭,所以現在我們往往說:「哎呀我們只要這樣就好了,你何必講這麼多道理啊!」那這個地方呢,很善巧的告訴我們,啊這譬如說哎唷現在叫你辛苦了半天,然後呢賺來五毛錢,哎我幹什麼嘛,我在這裡就算餓一下,我這個五毛錢對我也少不了嘛,啊我實在不想動,現在就告訴你,你在忙了一下的話啊一賺賺個十億,啊呀你一生吃用,吃用不盡,你什麼樣的問題都解決了,那再困難我也要去做,這樣何況你真的下去去做,從眼前第一步做,也並不太困難,他因為並不是叫你一口氣把那十億賺進來啊!你卻是從你眼前的下下眼前可走的地方走啊!所以這一個關鍵是最切要,啊現在就把那個首尾整個圓滿起來了,現在我們了解了,這麼清楚這麼明白,所以啊說就算我們自己不修,啊至少在我現在的話,啊我是的的確確啊現在叫我修是有很多困難,但是我逢人必說處處地方讚嘆,為什麼?我曉得讚嘆然後呢隨喜,這個正是集積我的資糧,以前我一向覺得哎呀你不要學這個,啊不要馬虎那個,這個是啊最大的謗法之罪,現在唯一的就是靠這個來淨化,所以我常常想起啊世親菩薩這個公案,哎唷他前半生啊毀謗這個大乘,聽見了這個大乘佛法以後,他想哎呀害了害了害了,啊我以前一直就毀謗,現在要自己割掉舌頭,他哥哥說他,他的哥哥無著菩薩說:「耶老弟啊,你割掉舌頭沒有用耶,既然前面你拿舌頭來毀謗,現在還唯一的辦法拿舌頭來讚嘆啊!」嗯一想沒有錯啊,然後呢他這後半生啊拼命去讚嘆,因為他前半生是毀謗,但是呢他不是,他不一定是重點在毀謗,他是造的小乘,啊後半生呢宏的是大乘,所以時間容或相等,這個究竟我們不知道啊,但是呢大小的力量畢竟不一樣,所以啊這個如果說反過來的話,那罪一定抵不掉,因為他大所以啊不但抵掉了,而且他最後往生兜率內院,對不對,喔這樣的好處啊,這樣的好處啊這是我們要了解的,就像以前啊我們啊這個做壞事,或者做的不小心啊虧損了一點,虧損的是什麼?以前我在這邊虧損的譬如說,虧損了台幣,現在我們賺的,賺的英鎊,哎唷一塊台幣要換多少英鎊啊,我弄不清楚,大概一百塊吧,這樣啊所以這個兩個量不一樣,實際呢是大乘、小乘這個比例還不止此喔,所他後半生能啊廣宏大乘的話,換句話說哇以前啊賠了本啊虧了錢啊,這是虧他十萬八萬,現在他賺進來的話,上億的賺進來,那麼這個就是,啊所以我現在的了解的,就算我做不到,我必定啊要努力的去做,實際上而更重要的還一個原因,我常常說的,哪現在我的因地心下對了,可是時時刻刻把那圓滿的因行這個是非常重要的一個概念,非常重要的一個概念,是啊我們就把那個圓滿的心從現在開始,然後呢處處地方,雖然我行持啊哎啊是老病相行啊,耶可是對不起,這沒關係啊,這個身體可以病那個嘴巴可不病啊,啊所以我盡我的氣力、盡我努力,啊我在那講在那讚嘆你們在那兒問,啊就是這樣,原因就是這樣,喔自己啊歡喜啊、高興啊,道理就在這個地方,所以我一再鼓勵大家同學啊,你們要好好的啊趁年輕的時候,勤勤懇懇的努力,然後呢大家共同的讚嘆、共同的發揚、共同的修學。
【若於前者全無所有,專修心住專樂見解,難至宗要,故須對於圓滿道體引生定解。】
啊假定你對於前面所說的那個圓滿道的次第啊,沒有,啊根本沒有這個完整的認識,一心啊想修心住,哇塞我得的定啊,啊或者乃至於啊,就像這樣的哎呀心不要散亂啊,沒有用,或者的話呢啊你是那麼因為這樣的話,你要懂得很多道理啊,然後呢是廣學去了,於是呢專門啊在那文字見解上面轉,這兩樣東西都沒有用,所以本論一開始就這麼說,本論一開始怎麼說啊?說現在的今勤瑜伽多寡聞,廣文不樂於修要,故離智者歡喜道,大家還記得這一句話吧,那現在啊有很多人啊要講修行的,那修行的人啊他不要聽道理的,不懂得沒有去聽,不懂得修行的道理,修些什麼?所以我以往的痛苦的經驗,修了半天是修的我,哎啊我是忙了半天哎啊找了


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菩提道次第廣論講記 第153卷 B面

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菩提道次第廣論講記 第153卷 B面
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這個毛病,所以專樂見聞之一類啊!那這兩樣東西啊,是難至宗要啊,你沒有,不可能很難得到,所以我們必須要對這個圓滿的道體的內涵啊引生定解,這個定解跟那個單單的見解不一樣喔,就是說由於你如理聽聞,然後呢認真思惟,內心當中生起決定的一種力量,這個力量會推動你呀如理的步步行持,所以以聞為根本,然後呢以根據所聞的正見而行持,那個時候,行解相應,解在行處,行在解處,自然而然就因圓果滿。
【修彼等時,亦當聰利令心平等,謂於引導修道知識,敬心微劣,則斷一切善法根本,故當勤修依師之法」,】
在下面了,所以現在我們照著這次第修上來的時候啊,也要使得我們的心啊,要達到兩樣東西,第一個聰利,聰就是什麼?明白,不要暗鈍、遲鈍,還有利呢,要勤,也不要,就是啊,有很多做事情啊,總是隨著想是想,作的提都提不起來,那就是啊,遲鈍,這個不,而且要平等,平等就是不能偏於一方面,那麼照著這個次第來說,第一個我們曉得根本重要的是啊,對於善知識,對於善知識最重要的啊恭敬,啊那非常重要,假如恭敬心不夠的話,這個地方說微劣,何況現在我們對這個善知識啊一點恭敬都沒有,前面告訴我們乃至於下至啊,他這個地方的如理如法的告訴你一個偈子,你要把他看成佛,唉喲現在啊就算我們聽了個半天,聽了個半天,回過頭來,嗯他講得頭頭是道,自己作的呢?啊我的天啊!我們怎麼修學佛法,所以阿底峽尊者傳記上面有這麼一段公案,人家問他說唉說尊者啊,為什麼我們現在這個地方啊有這麼多的修行人沒有成就?阿底峽尊者怎麼回答?你們記得吧?說大乘功德生多生少啊,看他對於知識的敬心程度而言,現在你們這些人啊,對那個善知識啊,看的啊像一個平常的凡夫,你的功德從哪裡生起?像根本一樣,你這根本都切斷掉了,你還談功德嗎?這是我們啊千萬要注意,所以為什麼叫我們要看啊,這個華嚴經什麼等等?啊這個是千真萬確的非常重要,啊好在我覺得現在我們這個地方,我們在座的諸位真好,是處處地方是我的善知識,啊你們這個很多地方的行持,一步一步的改善,在太多的地方啊,跑到別的地方去的話,這個啊往往是這樣,啊這些老傢伙老朽了沒有用,啊那完全錯誤,我記得,那我以前以及我常常聽見老和尚的給我們開示,啊那他們前輩的真正的話,啊對於那個師長的敬重、恭敬啊,啊實在是,這個是根本,那麼如果這一個的話一切善法的根本斷了,所以這個我們要勤修,那麼進一步,
【如是若心不樂修行,當修暇滿,若著現法當修無常,惡趣過患以為主要」。】 這個道理很清楚,每一個部分,每一個部分,拿這個道理來衡準自心,啊然後呢?缺的,缺哪一個你就哪一個地方的努力,把它補足。
【若覺漫緩所受佛制,當自思惟是於業果定解微劣,則以修業果為主」。】 假定說你對持戒這個東西啊,總覺得提不起來,哎呀,何必這麼這麼這麼,好像哎呀這麼來呢?那就漫緩,啊這就馬馬虎虎,那個時候啊,你一定要對這個業果,由業感果的道理,產生強有力確定見解,那麼是修業果為主,不過前面一步一步上來的時候,我們對單單對那業果容或不太清楚,現在把本論學圓滿了以後啊,我們可以整個的融貫起來,所以以最後的毘婆舍那的正見,用到前面的業果上面的話,那對這個業果的道理啊,是百分之一百的透徹,再沒有一點疑問,啊那個時候你學起來,那就是非常明利。不肯學,我們什麼都不談。肯學,一定可以產生應有的效果,再下面
【若於生死缺少厭患,求解脫心則成虛言,故當思惟生死過患。】
進一步,假定你說不能了解這個生死真正的真相,那時候引不起厭離心來,為什麼厭離呢?因為了解這個生死的患害,因為啊,曉得這個生死當中的種種的不理想,所以啊,才產生出生那個厭離心,沒有這個啊,那說解脫空話,所以那時候要思惟,那個時候要思惟,所以昨天晚上我們,晚上我們溫習的時候講談起啊,從心上改啊,這個因為時間到了,啊昨天晚上沒說下去,今天不妨簡單的說一下,你起心動念就很清楚很明白,啊比如說,今天我們隨便說吧,說外面來了一個人,一聽是汽車聲,啊你想今天來了一個大老闆了,你就想哎呀,這個大老闆啊他很有錢,怎麼跟他攀個交情啊,啊這樣的話,你那個廟是越修越大,什麼越弄越來,不對不對,就錯了,啊假定你真實生起厭離心的話,他正因為他越有錢,你覺得啊這個世間一向騙我這個東西,騙的不能再再那個了,他跑的來在求他的福報,那是他的事情,趕快某人啊,你你去給我啊好像他拜拜佛,他如果要種福田啊,好好拿來供養,我這裡夠了啊,別的地方還少,你就讓他供養別的吧,啊這個好清楚很明白,你這個心裡面就看的清清楚楚,這個東西一點都不假的,你不觀察,講那個文字再怎麼講都沒有用,所以前面說,啊如果沒有的話那個是空話,現在這個地方又告訴我們,這個心裡如果生不起來的話,求解脫都是空話,求解脫之心如果沒有的話,啊那你持戒念佛什麼等等啊,下一點種子,我們還是非常讚歎,佛法就這麼妙,好了、好了,好了畢竟不行嘛,你就下點種子了,那也就這個樣,所以呀真正要想是,這個要求了生脫死,儘管你說哎呀這個念佛法門是了生脫死的,對不起了不了,脫不掉,因為你的心裡面沾在這個上面嗎,啊持戒的目的也是如此,念佛的目的也是如此,念佛的目的也是如此,然後呢學禪是便是如此,大乘佛法不但你自己,還要幫忙一切人,現在這麼一點點小小的事情當中綑得死死的,你還談什麼個大乘,所以這一個地方呀,是真正的佛法的關鍵所在,說
【若凡的所作,皆為利益有情之心不猛利者,是則斷絕大乘根本,故當多修願心及因。】
那麼再進一步入大乘,假定你做一切事情,為了利人之心不強的話,那個大乘的根本斷絕了,那個時候啊,欸進一步說喔要這樣,注意喔,這個大菩提啊,我們要從兩個地方去著眼,一個為了利人,還有一個呢為了自利,如果的確確你那個推己及人心裡面展得開,你就從大慈悲那個地方著手,如果是你為自利心切,你也告訴大家,真正要想解決你自己的問題,還非走這個路不可啊,否則的話呢?你雖然覺得討了巧了,結果吃了大虧,這個前面是講的很詳細,這個我們必定要了解的,啊所以這個真正的佛法的重心,卻在這個上頭,那麼因為有了這個啊,然後進下下面一步的話,就受願心行心。 「若受佛子有律儀,學習諸行而覺執相繫縛猛利,當以理智,破執相心一切所緣,而於如空如幻空性,淨修其心。」啊能夠這樣,因為發了這個大乘心,然後呢修願心、行心,可是你真的去做的時候覺得哎呀這個做起來呀,願是倒是蠻好的,做起來是這麼個困難法,那個時候啊,你呀就要以空正見啊破掉它,然後呢修如幻如化的空緣起淨修其心,啊但是你要修這個東西的話,一定要善行方便啊。 「若於善緣心不安住為散亂奴啊,則當正修安住一趣,是諸先覺已宣說者。」你雖然要想這樣,可是你心散亂不行,所以呀,一天到晚被那個散亂啊所控制,像它的奴隸一樣,所以那個時候你才學定,學定的目的是為了完成上面的,那是前面啊,過去所有已經覺悟的聖者,從佛菩薩祖師都這麼說的。
【以彼為例】
啊,
【其來說者亦當了知。】
啊哪照這個沒有說的我們也應該也了解。
【總之莫令偏於一分,令心堪修一切善品。】
啊最後的結論,啊不要偏,不要偏,換句話說眼前我們這裡呀,因地當中啊要把握得住,因地當中要把握得住,一定要下究竟圓滿之種,這樣,這是最重要、最重要的一點,平常啊我們說現在大乘的中心是在大菩提心,那麼這個修了大菩提心要想滿這個願的話,那麼一定要啊才那個時候啊才學空正見,那麼有人說,啊我得到了空正見以後,然後發大菩提心不是一樣嗎?嗯!結果是一樣的,這一條路是遠路,為什麼?這個地方也簡單的說明一下,這個非常重要的概念,因為我們做任何事情最重要的是什麼啊?欲,記住啊,欲,壞事沒有好欲、貪欲,做不成,好事沒有善法欲做不成,那麼這個欲的推動的力量,在哪裡呀?以我們現在來說,最後不管是哪一個,推動的力量這就是我,我這個東西推動我們的力量,一切無非是為了我,才去忙,我要好,我要去苦,這樣,正因為如此,所以才會從世間而走到佛法,因為要找我的問題解決,找遍了世間找不到,只有佛法當中,所以呀,在這個選擇當中找到了,真正唯一的皈依之處不是世間任何一個什麼人,而是大師,就是佛,欸結果這個從個上面還是為了我,那麼因為找到了大師,所以呀聽信大師的指導才皈依大師,啊要原來修學法,而法的中心在這個上頭,那麼到那個時候你覺得是啊,真正的問題解決的話,原來啊是這個自我執,所以你忙得去破那個自我執,到那個時候發現原來我這個東西沒有它的自性,當那個我的自性破掉了以後的話,我是個推動的力量,同樣的那個推動的力量是沒有了,對不對?推動的力量是沒有的話,那麼好了,自然嘛,你覺得問題解決了,欸儘管啊到那個時候還有什麼大的好處,對不起推動的力量沒有了,所以你看呢,那個聲聞乘的聖者,儘管啊這個大般若經啊是幫忙佛轉大般若經的,卻是舍利佛尊者啊,然後須菩提尊者很多啊,聲聞的聖者,但是呢?他聽完了以後啊,講是講,聽完了是聽,啊然後呢聽完了講完了,他還坐在那裡,不動,一直等到法華會上,他也自己懊悔,平常啊我也聽也講,但是我心裡面就沒有一點好樂心,為什麼?那推動的力量沒有了嘛!所以你要曉得為什麼這次第一定要這樣安立的,所以當你前面這樣一步一步上來引發了這個厭離這苦以後啊,不待這個苦堅固,真正有了正確的認識以後,馬上把那個苦進一步的就轉過來,幹什麼?緣一切眾生,發大菩提心,你說這個發了大菩提心好像不怕苦了,不是呀,發那個大菩提心,一定要是大慈悲為根本,大悲的形相什麼?哎呀看見啊這個眾生的苦,假定你沒有苦的體驗,你能看得出人家苦來嗎?當然看不出來,你對那個也問啊貪執若不得了,你勸人家不要,人家就說喔我不要啊,送給你去享受啊,那不是顛倒嗎?所以一定自己看到了苦,然後呢,如果你,然後呢?就再用到別人的身上假定你不這樣,看見自己苦,生到很堅固了以後啊,那時候一天到晚那自己苦得受不了,你只忙求解決,這個習性養成功了就很難改過來,一旦你見了道,那絕對沒辦法,這佛經上說的清清楚楚,我沒有證,可是我信得過佛經講的,這是絕對,這是佛說的很清楚很明白,所以你不能等待那個苦啊,緣苦厭離很堅固,要生起了以後馬上把那個心轉過,其實這個習性啊,我們現在每一個人都是這樣,儘管你講你的,可是呢每一個人都以他的見解以他的習性在做事情對不對?我們現在這種習性還虛妄的很淺的都扭不過來,何況你見到了聖道以後,這個力量是淨信心,所以凡是見道的聖者到那個時候佛就告訴他,某人啊我以前說的錯了,管你!以前說的錯了,我就信得過這個,所以這個叫淨信,叫不壞信,他自己親身驗證了以後,任何人動他不了,所以我們看禪宗的祖師,啊也是一樣,當他一旦真正的見到那個東西以後,他也會這樣,所以記得這個馬祖的這個弟子啊這個公案吧?哦!他以前啊告訴他即心即佛,他現在說非心非佛,他的弟子聽見了,這個老傢伙一天到晚騙人,我管他什麼非心非佛,我就是我的即心即佛,欸他還有弟子覺得這一個人怎麼別的人對老師這麼恭敬,啊他就把那個話拿回去,他老師聽見了,梅子熟也!對了對了,對了哪就是真正親自證見了以後,誰都動搖不了他,你們懂得這個道理才曉得,你真正一旦到了那個時候啊,沒辦法,佛也奈何不了你的真正原因就在這裡,懂嗎?所以現在啊,我們要趁早,開始的這個次第千萬不要弄錯,一弄錯你就只有走這個遠路,那麼你說,這樣的話,那個苦的力量好像不堅固啊,怎麼會不堅固啊,因為你真正體會到你的苦,推己及人,本來你看一個人的苦啊,那只是苦還不大只有一個人,現在你看盡法界虛空界的人這麼多苦,你那個時候引發的苦的力量不曉得比你一個人身上要大的少,那個時候你才堅固的話,這個不但堅固啊,而且是量大的不得了,不但量大而且那個大悲心之深廣的程度在這個上頭,所以那個大悲的真正的行相這樣啊,所以他那個大乘真正的出離心,跟小乘的出離心是無二無別,不過一個呢只管你自己,現在要為一切眾生,所以你這個緣苦,不管質不管是量,深廣都是小乘不能比的,大智度論上面說的清清楚楚,所以不但不矛盾,這個才是正歸的路子,你更進一步還要了解,不但解救別人,然後呢還要對自己來說啊,還非如此不可,因為你能夠這樣的任運的修習,那好,自然而後最後就走上這條路去,那麼走上了這條路以後,然後你到那個時候啊,以修空正見,欸前面修了空了正見,把那個你推動你的力量啊,斷除掉了,現在不,現在你一天到晚只為別人而忙,結果你已經破空的正見建起來,原來你發現我沒有,我是沒有,人呢?人都在,對不對?好了,所以前面你發了世俗菩提心,雖然你想幫忙別人,可是你幫忙別人能力有限,你說願心雖然強,跑到坐到這地方的話,對不起,啊這地方實在不行,啊這個我,總歸是個障礙,到那個時候啊,你有幫一切人的心,然後呢?卻要拿我來去幫忙,這個我有種種障礙,結果你見了道以後,發現這個我沒有,這我的障礙拿悼了,而我的願心呢?一點都沒有動搖,對不對?所以那個時候你得到了空正見,是不但不像小乘會阻止你,正是幫助你呀!大大地又跨一步,所以這個為什麼見道以後修的功德啊!那個沒有見道之前是絕對不能比的原因在這裡,差別看見沒有?所以現在大家忙的去,哎呀要求開悟,大徹大悟,不必忙、不必忙,你懂得了這個,那這個才曉得,阿底峽尊者為什麼見到這樣多大善知識,在第三個明了杜鵑論師的時候,已經大徹大悟見到了這個境界,可是到後來啊,把金洲大師尊為他老師當中,最尊重的,因為金洲大師把這個圓滿的傳承給他,這個地方還有一點喔!他不是未到,他還是有菩提心,但是金洲大師,給那個圓滿的傳承,你們了解嗎?那這個都是他很重要的慨念,所以我們對那個道的總體非要認識,那麼前面分開來講,所以第一個現在我們認識了,啊!這個次第的必然性,所以說、一定是厭離心以後馬上啊策發菩提心,把這個厭離心擴大,然後呢?修空正見,然後呢?你這個求大菩提的障礙是消除掉了,而因為障礙消除掉了,由大菩提心的這個欲望啊是大,所以有人說空大是悲大,這話一點都沒錯,但是萬一你誤解了以後啊,因為空大悲大所以你偏不要學悲,你只要學空,空大了就悲大,那就錯了,你如果是沒有先把那個大菩提心學好了,空一見的話,好了陷在那個地方,你就大不了了,這個很重要,所以前面一再辨別,不共因,那個是共因,如果是你沒有弄清楚的話,你就當那個真實的這個大菩薩心的種子沒先種下去,然後呢?你加肥料、太陽、水,是長的滿地都是草,現在雖然不是草,長出來的本來你要的是個大樹,現在長出來的呀!啊!是一點點的小花,這是太划不來,這是我們要了解的,這是我們啊必定要了解的第一個,那麼剛才呢,順便談到那個傳承問題,說阿底峽尊者不是沒有,他為什麼這麼重視,不是沒有菩提心,為什麼重視這個傳承呢?我們要曉得,你自己雖然體會到一點點,可是你自己體會的,憑我們自己體會能體會的少,這個傳承有什麼好處呢?就是把佛、十方一切諸佛的經驗報告擺在這個地方,然後呢你利用他只要體會到一點點的話,你能夠啊擴大了解整個的總相,這個有絕大的差別,拿我們眼前舉個例子來說,比如說我現在眼前說有這台儀器什麼?叫做錄音器,或者錄影機,不管什麼,啊你跑到工廠裡學個學徒,你也可以學的很好,但是如果你要成為真正的一個專家的話,不從這個上面學,要從一個最權威的學者,把這個理論學會,然後把你在工廠當中的經驗,再配合上去的話,你就在這方面變成功最完整的一個權威學者,對不對?所以他始終是把握住這個,這個概念我們必定要認識的,啊所以這個傳承啊,有這麼大重要的特性,不要說唷喲!哎呀這個人有修行啊,所以在當年印度他們找的對象,不是說這個人有修行,這個人啊是不是跟傳承相應的修行,而不是單看他修行之果,那麼請問我們中國有沒有?絕對有!只是我們眼前啊佛法衰退了,大家不知道,看盛唐禪宋最鼎盛的時候,黃蘗禪師的一句話,說大唐國裡不是無禪啊,只是無師,大家記得吧?啊他是大師這個馬祖門下的這個大弟子,三員大弟子之一喔!喔說現在啊,是啊!不是沒有啊對禪有認識的人啊,相傳馬祖門下有八十一員,八十一員還是八十三員啊?大善知識大徹大悟的,他卻說嘿現在大唐國裡,不是無禪,禪是有的,他的經驗是有的,只是無師,作為老師不夠條件,就剛才這個比喻當中,就是說他自己叫他摸這個東西啊,那他是一個很好的技工,可是你要叫他,把它學理完整的說明,不行、了解嗎?這很清楚很明白,所以我們古代一樣的重視這個,乃至於世間都很重視,所以到佛法末法的時候啊是每況愈下,我所以特別提出來,只有一個理由,就是說儘管我們作不到,沒有關係,可是我們因地當中啊,下圓滿因,這個是我們應該了解的,那麼能夠這樣的話那就對了,所以說啊最後這一句話,
【莫令偏於一分】
啊,
【令心堪修一切善品】
,因為我們啊有這個圓滿的師承,告訴我們圓滿的道體,然後呢我們從因第一步開始啊,就下圓滿之因,這樣步步上升是必然感得圓滿之果,雖然我走任何一條路,乃至於散亂心念一聲佛,也可以走到,可是這個啊中間路線、時間、所付出來的代價等等的話,那完全不能相比,他這個比例的數字不是一比一萬,一比一百萬,是一比天文數字,無法比的呀,這是我們要了解的,啊所以啊下兩堂課我會把法華上面引證給大家的,真正原因在這一個地方,你們只要真正的一看,哪那個好清楚好明白,好清楚好明白,有沒有?學廣論之前去看,的確不大了解,我以前也看不懂,前天啊,下面有一位同學啊我真讚歎,我講完了以後他自己又翻了個半天,自己看,欸看了個半天啊,看不出,啊這這這法華跟我們廣論有什麼關係啊,啊我就簡單的說了一下,啊大家覺得對對對沒錯,我沒有這個力量,我告訴大家,我只有說我曉得我的老師當年對我的最大的慈悲,哪哪哪我才見看,啊!原來這個綱要對我們這樣的重要是法,所以為什麼啊,他判這個叫做圓教,如果我們得不到這個的話,我們去看起來法華上面最多也說,你也成佛,他也成佛,只是如此而已,剛開始的放光動地,乃至於說啊三請三止,好像佛也是什麼賣什麼關子一樣,不,他每一個地方,他有他最深刻的意義,啊否則的話天台一家容或會這樣說,為什麼其他,每一個學佛的祖師,他把它奉為效魁,這是最好的,那的的確確有他的理由,凡是明眼人都看得見,都看清楚這一點,這不是很明白嗎?我們現在不是要學明眼人嗎?要學明眼人當中,最明眼人嗎?所以還必須從這一個地方學起,最後。
【已釋上士道次第中學菩薩行,應如何學慧性毘缽舍那之法。】
啊上面有啊把上士道次第當中學菩薩行怎麼樣學乃至於總括起來,到這一個地方為止,這個總括起來是特別什麼?那就是我們啊真正佛法的重要的基礎的圓滿的道體,說完了、圓滿了,啊這個是我們必定要知道的,啊所以到現在為止,到現在為止,這個地方所說的完完全全是我們大乘佛法的完整內容。


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菩提道次第廣論講記 第154卷 A面

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日常法師
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這個地方所說的完完全全是我們大乘佛法的完整內容。這個密教部份啊!它的共同部份跟它一樣。密教不共專門談密教的,一點影子都還沒碰到,一點邊都沒碰到,如果?有的話,只有幾個字:二次第等。就這個,兩個次第等,就這個,兩個次第是什麼?不曉得,也沒講,這是我們必定要有正確概念的。這個,我說到了這點啊!我想起,今天剛開始講的時候,曾經有一個人,他聽了二堂他滿歡喜,不曉得第三天他哪裏來的概念?:「啊!這個密教的,從此以後他不聽。」唉呀!我覺得真遺憾。其實,其他的人啊!不管他是念佛、持戒,是像我一樣,剛開始的時候,看見人總是覺得有點皺皺眉頭,聽完了以後啊,學完了以後啊!沒有一個例外,是人人歡喜。所以這個地方我特別說一下。
那麼,下一堂課啊!在這個地方特別說一下,你們啊!可以暫時啊先把那個考卷啊!好好的去努力一下,下一堂,我先把那個法華的眉目抉擇出來,那麼,怎麼樣把這個,真正的圓教說的內容,那個時候你就了解的清清楚楚,完了以後,最後的時候,才把廣論上面?:特學金剛乘。這個原則啊,再作一個,簡單的,概括性的介紹。
現在請翻到菩提道次第廣論五五七頁。這個,上面啊已經把我們整個的,眼前所了解的,屬於大乘的不共,或者諸佛究竟意趣的這個中心──菩提心,以及滿菩提願這個最主要的大綱啊!已經指出來了,已經完全指出來了。我呢!通常上面我們說顯教,如果把密教也包括進去的話呢,那就是說大乘的共同的基礎。換句話?,大乘不管是你走顯教、密教,那麼在我們顯教當中的話,我們所謂的大乘的八宗,沒有一個例外的,這個基礎。然後更進一?,包括密宗在裏面的話,密教的基礎也是這個,所以,實際上前面這部份呢!無論顯、密,是究竟一佛乘的究竟圓滿的意義、綱要,以及它的重心,以及它的次第上來,通通已經圓滿的,已經有一個?明。那麼,再下面看:
第二特學金剛乘法。這是個特別法門,這是個特別法門,金剛乘這是個密乘,實際上金剛乘的內涵是非常的深、細、博大,那個,弘一大師啊,在他那個演講錄裏面曾經有過這麼簡單的?明,?他介紹大乘各宗,談起這個密教來曾經?過,那麼,他?他當初先看那個儀軌啊!對它很不了解,一直等到後來,看了這個「大日經疏」以後,才真正了解密教的內涵,那時候他覺得,啊!這個義理的高深呀!的的確確是非常高明的圓滿的教法,因為,正因為它是非常高深,所以,一般的普通人啊,的的確確很難見得到,探索得到,所以他就說了,最好一開始的時候,不要去看那個儀軌,那麼,至於現在那個事實來?,上次也說過了,我們不要從那個行相上面去看,行相上面啊,你不了解它的內涵為什麼,一下啊容易誤解,你了解這個內涵以後的話,至少,概念上面曉得是怎麼一回事情,然後呢,依著次第才不會出錯。現在,這個地方呢!這是把金剛乘,非常簡單的說一下。所以?,你們看一看總共說起來,講到這裏為止,一共已經講了五五七頁,這麼多,這麼多,到現在為止,除了這個名詞以外,真正的密乘還完全沒有講到,講了二個名詞,而所謂的見道的綱要就這麼一頁,啊總共的就一頁,實際上這是什麼?只是隨便的點一下而已,這個我們要了解的。
【如是善修顯密共道,其後無疑當入密咒,以彼密道較諸餘法,最為希貴,速能圓滿二資糧故。】
你要學密法的話,一定要什麼呢?把上面這個基礎,所謂這基礎就是顯密的共道。不管你是顯教也好,然後是密教也好,這個大乘必須要的基礎,你能夠啊修習,而且是善修,不是說有一個膚淺的了解,了解,可以說沒有用處,就是了解了以後如法行持還不一定行,要如法,如法裏面包括了如理如量,那個基礎要學好了,沒有錯,這才算。
那麼,那個時候啊!應該入這個密教,為什麼原因?他下面就是告訴我們,因為啊!這個密教走法呀!它呀能夠以最快速的方式呀!來圓滿二種資糧──福、智二種資糧。我們曉得佛之所以成佛,沒有別的,他就是呀,明足、行足二樣東西,智慧、福德二樣圓滿,所以我們整個的修學佛法沒有別的,也就是怎麼把智慧跟福德二樣東西圓滿,而現在呢!這個特別的方法,是以最快速的方法,來圓滿這個。這是所以他為什麼真正難能可貴,因為他快速,同樣的他所付的代價也比較高,走法也比較特別,也比較難走,所以普通一般情況之下,不具足這個條件啊!那很難修學。所以佛也不輕易傳授這個方法。
不要說我們釋迦世尊這個教法當中,真正接受那個密法的很少,在我們整個賢劫千佛當中,根據這個密教的經論上:一千尊佛當中,真正傳密法的總共只有四位,總共只有四位,有的說只有三位,你就可想而知,這個密法是何等的難能可貴,它有它的很多特殊條件,這個,這個呀我不會詳細?。除非,諸位真正的自己覺得心力夠,有條件,至少有這個興趣,那麼你那個時候不妨啊!進一?去了解它,假定說走這個路子的話,這個的確不是我們普通一般人所想像的,但是,我們別以為說這個密教裏就有,這個在我們一般的顯教經典當中也有,這是因為我們平常不了解這個密教的內容,所以看見了以後就是覺得嗯,不曉得,就是天台化法四儀當中有頓漸、秘密、不定,那個秘密你法,無法……,這是個秘密,你不了解,這樣子,包含在這個裏頭。
那麼,然後呢,就是說另外的賢首啊!小、始、終、頓、圓,聖首說這個圓教是華嚴,根據華嚴,這很有意思,華嚴善財童子,以十信滿心,一生導歸極樂,這個在我們顯教裏面,平常的時候儘管有這個理論,一般說起來,從來沒這個說法,怎麼一生這麼圓曠?之因,這個什麼當然,因為這個這是祖師,佛,祖師來說明佛的深遠的意趣,我們大家奉為效魁說啊!這個最高明、最圓滿的,它實在很明白,明白說明一生取辦,但究竟怎麼一生取辦法,欸!那我們就沒有了。所以,密教就是實實在在的這個把一生取辦的內涵,把它的整個內容告訴我們,所以你真實的了解了這個密教的這個整個的圓滿教法,你回過頭來再看的話,我們顯教裏面,換句話說,共同的基礎裏面啊!處處皆是,千真萬確的處處皆是,乃至於,這個法華經上面,也一樣的說明了這個,一樣的說明了這個,這個我們平常的經驗都有,就像我們現在已經經驗到的事情,那你在還沒有過來之前啊,你不曉得是些什麼,那你經驗到時,噢,原來這個。
所以,他說他的密,他有很多原因在,這個也是屬於密,因為,這個是什麼呢?這是佛果位上的種種方便,這對凡夫來說,的的確確你沒辦法透徹了解的,所以他叫──密。那麼,這個詳細的道理,我們這裏不去申述它,這是簡單的介紹一下,那個時候要走密教的這個路的話,這個次第最主要的大綱說一下。下面就把這個大綱,分成幾個主要的段落。
【若入彼者,如道炬論說,先以財敬奉教行等,令師歡喜。較前所說尤為過上,然是對於能具咒說最下之德相者,乃如是行。】
這是真正修學密法的第一個要件。說你假定要走這條路的話,他前面也已經說過了,一開頭就說過了,假定說你對這個密教或者是根性不同,或者興趣、或者其它的理由而不願意走的話,那麼就走顯教的就可以了。假定說你自己具這個條件的話,那麼要走這個路的話,那怎麼辦呢?就引這個「道炬論」,這個道炬論就是阿底峽尊者所作的,換句話這是印度當年最了不起的一個大祖師,各宗各派所宗奉的,那個上面就說:第一?。(前面那個基礎已經完成了),這個第一?的話要注意噢!就好像我們現在唸書,幼稚園、小學、中學、大學都唸完了,那時候啊,你進入研究所時,那個是第一?,不是我們說進幼稚園的第一?,那就差得天差地遠了,那時候啊!先以財敬,奉教令師歡喜,那時一定要找到一個好上師,好老師,噢!這個是善知識的重要,前面已經一再說明,平常我們說:「真正的,最圓滿的善知識是佛。」那是特別指什麼?密教裏面,密教裏面真正的上師,他的的確確是已經呀!達到了最高成就,應那個最特殊的這種了不起根性的弟子,然後呢?以他相應的這一個信心來示現那個凡夫相,卻是佛的圓滿報身化現的,就這樣。
這個老師,這個是所謂的最上的一種老師,當然有稍微差一點的,但是前面已經說過了他必須要的條件,那麼那個時候啊,你一定要令師歡喜,這個們就有一點不大了解,在我們普通說的四依,大師是──依法不依人。這個密教裏面啊卻有一個特別的地方──依人不依法。如果我們不了解內涵的人看起來覺得這是個矛盾。噢我當年也是這樣想:這這這怎麼可能呢?一直到後來真實了解以後啊!那個才是,才是決不矛盾,而且必然相順,就像我們前面所說的很多空啊!有啊!那麼好像二個互相決裂,大、小啊,大家又是唱對台戲,其實你真正了解了以後啊,不但不矛盾,而且彼此間一定都有互相,相輔相成的必然的條件在,必然的條件在。
啊!那天呀!有人提個問題,因為我最近常常舉個比喻說:「呀!那個筷子呀!兩枝筷子夾得起來,一枝筷子就不行。」有一個人就意想天開,唉!有的人居然拿了一枝筷子也吃起來了你怎麼講!哪!對了!對你對你們看見過的,你們說碰見這個你們怎麼回答他,你能回答嗎?你們不妨想想看,你們有本事回答的請舉手。啊你怎麼回答:他說:「這不是正常現象,正常現象一定要兩枝。你們還有沒有其它的意見,來,你說說看,好,他說:「一枝筷子有所遺漏,就是夾不起來。」還有沒有其它的說法?我告訴你們,這兩種說法你怎麼可以這麼說,但是呢!真正解答這個問題的話,你不能針對他的問題解答。因為,我前面提的時候說,任何一樣事情都必須要兩樣東西對起來,如果這樣的話,那麼不管你的回答多少,換句話說,我的前面之中立論至少不管你說的怎麼圓滿,我前面這個立論沒推翻掉了,對不對?換句話說,他這個說法,如果你像前面這樣回答他的,剛才這兩種回答的話,我前面這個立論也建立不起來了,所以這個是大家要學習的地方啊!
但是,我前面這個立論矛盾嗎?能推翻嗎?不矛盾,推不翻。絕對不矛盾,你們呀!不妨呀給你們一天的時間想想看,看看你們能不能想的出來,所以說,我說:「假如你們能夠善巧的學好了,不要說證得,就是圓滿的教法,如果你把握住了以後,你這個立論必定在任?? ??? Η?Θ?Η?Η???Β?Ι何情況之下,絕對圓滿,沒有一點遺漏,沒有一點漏洞,無懈可擊的,我告訴你,他是一枝筷子對,可是你這一枝筷子沒辦法擊倒我這個說法。
所以,如果你真的有智慧的話,你能夠把握住任何情況之下,這個道理。那麼,關於剛才這個答案啊!因為,為了使得你們啊!聽到了這個教法以後有更深刻的印象,給你們一個時間思考思考,好不好,因為你們可以討論討論,我明天會告訴你們,如果我忘記掉了,你們提醒我一下,如果說你們不提醒的話,那很抱歉,我現在那個記性很壞啊!
好,現在呢!這個上面啊!我要說明的是剛才所說的這個依法,依人兩件事情,如果你有了智慧以後啊!你呀!能夠圓滿的解釋的清楚。在前面我曾經提起過一個問題說:「那麼既然依法不依人,那請問你為什麼要唸阿彌陀佛啊?我們應該唸阿彌陀經,不應該唸阿彌陀佛啊?」那現在我們解決了,我正唸阿彌陀佛的時候啊,卻是正依法的時候,不了解的話,對啊!你要依的是法呀!既然依的法,你怎麼唸他佛呢?這個好像是矛盾,那麼這個道理前面已經解釋過了,現在我們懂得了說:「噢!原來是這樣呀!」所以你同樣的道理,你了解了這個真實的內涵以後啊!這個法跟人差別在什麼地方呢?換句話說,這個法是指什麼法──圓滿、正確、無誤的教法,這個圓滿正確無誤的教法怎麼來的?佛講的。那麼為什麼佛能夠講,因為他能夠圓滿,正確的了解世間一切現象,所以,就我們現在這個教法來說,這個根源確是佛,跟著佛又是怎麼來的呢?佛的根源就是法,因為,他是依法如理的聽聞,思惟,修持,證得一點沒有錯誤,缺漏而得的。當兩者要到圓滿境界的時候,那是兩者不可分的,所以佛的根本身是法身,妙了!依法為身。這個很清楚明白的說明了一件事情,佛陀啊!是依法為身,實際上呢?法、佛之間這個關係已經有一個很明確的交待,很明確的交待,那麼不同的只是說:「圓滿與否。」如果說,真的是這個人能夠跟法完全圓滿的話,這個人呀!比法還要來得可貴,對不對。因為為什麼?那個法對不起,你對這個法是不是能夠相應啊!這個還不一定,這很清楚,就拿我們眼前來說,儘管這個法圓滿的擺在這裡,對不起,我們不相應,反過來說,因為我們自己的條件不具足,所以說這個圓滿的法擺在這裡呀!對我們來說變成殘缺不全的,我們沒辦法善巧的用這個法對不對?是不是這個事實擺在這裡,那要怎麼辦呢?要一個對這個法已經有認識的人的指授,那麼你才能夠真實的如法的得到它,而得到的程度,就看這個人對這個法的了解跟悟證的程度,單單這個夠不夠啊!還不夠,還要什麼?你是不是受法的根器,對不對,還要這個相應,所以假定說,這個人是究竟圓滿,而你受法的根器不夠的話,那還不行,所以,現在密教的真正的條件是什麼呢?他一定要你是一個受法的根性,究竟圓滿的時候,所以真正的密教,它最少最少一定要十信滿心這個位次,滿他的心,這個十信滿心的特點是什麼?特點是指什麼?淨心為信。就是他的內心當中,雖然沒有如理如量的證得,卻是他把他的煩惱跟這個真理之間啊!已經呀看的清清楚楚,這個煩惱雖然並沒有徹底的斷除,可是,的的確確已經能夠完完全全不受煩惱的控制,認得煩惱的真相,而他有無比的好樂心,一心啊淨信這個圓滿的教法。換句話說容器本身啊!不但徹底洗乾淨,而且他的量能夠容納圓滿這個,那個時候他有最高敬仰好樂求法之心,以及行法的精進的意志,那麼,那個時候他的條件成功了。
反過來我們看佛陀的特質是什麼?三世十方一切諸佛沒有一個例外的,他唯一的目的就是希望把他所學得圓滿的教法傳持,他為什麼不傳持?不是他不肯,而是弟子不具足這個條件,這是我們很清楚,很明白的了解。回頭我們馬上看法華,法華上面一再強調,這個十方三世一切諸佛沒有一個例外的,其實我們眼前也可以很清楚,很明白的。
固然,我在這個地方苦口婆心勸大家啊!我往往只覺得很辛苦,反過頭來我想想當年我的老師來勸我的時候也是一樣,在諸位我想也是可以體會得到,你們啊!在這個地方聽,跑到別的地方也勸別人,乃至於還沒出家,在家的時候啊!唉呀!要想勸弟弟妹妹,自己的子女也好,你呀!儘管呀!苦口婆心的勸他,對不起,他就是不能接受對不對?那麼,佛對我們亦復如是,所以在這種情況之下,如果真的那個弟子具足這個條件的話,那個是呀!佛求之不得的事情,他一定把他最好的東西啊!傾囊相授。這個時候,請問這個人如果是佛的話,人、法有沒有差異?毫無差異,第一個。第二呢?在這種情況之下,的的確確我們像前面說的,要法你自己找的半天不一定找得到,而這個人的話,卻可以圓滿無缺的,把他所驗證的經驗一步不差,所以你具足了這個特殊的條件,然後呢,這個時候啊!依最圓滿的法正是依這個最圓滿的人,依最圓滿的人正是依最圓滿的法,而這四依當中,依法不依人這點作到最極致,最圓滿的一定如此對不對!這是我們要真正了解的。
所以,我一開頭的時候啊!就特別引證一個公案,這個公案不能作為我們立論的根據,但是呢?的的確確可以作為一個旁邊的例子啊!剛才,弘一大師說的話,這個大家第一個要記得。所以啊!那個時候,第?? ??? Η?Ι?Η?Η???Β?Ι一個要找到老師,他說:「至少要具足這個條件。」那麼,為什麼你要這樣的令他歡喜呢?原因是這樣,你真正依靠善知識的時候,這個固然你要找老師,老師也要找你,一定要看看你,我們現在像平常一直說的時候,我們啊!好像跑到學校裡面去唸書,我出了學費了,這個老師要來遷就我的,在佛法裡沒有這樣的事情,佛法裡沒什麼,那麼人家說起來啊!你這個宗教的特質,還是什麼,錯了,完全不是,就是世間任何一個方法,假定說,你要學好這東西的話,你一定要對你所學的有百分之百的信心,一定是把我們自己的知見拿掉,全心全意去學那才可以,這個是很清楚,很明白的對不對?所以前面告訴我們這個道理,你依止善知識一定要九心。第一個心啊捨自自在:處處的地方,為了你這個,為了我要這個。那我什麼啊?原來現在到這裡,我們已經有了完全的了解了,我的所有的東西,那真正害我的就是這個,要用盡方法拿掉它都來不及,而要想拿掉它唯一的辦法,就要靠善知識如理的教授。然後呢你行持,要如量的達到,不是嗎?這樣。
那麼,現在既然這個善知識是個圓滿證得的人,他當然能夠鑑別你,當然也能夠鑑別法,他現在要把那個最圓滿的教法給你的時候,如果說你的心裡邊,還有一點的這種雜質的話,對不起這個東西放進來對你也沒有用場。前面已經說過了。所以,斷器三過當中啊!很清楚,很明白,所以這個第一點主要是調練我們的身心,就算純了以後,他還要調練的柔了不能再柔,那時,你要怎麼辦就怎麼辦。所以說:「十信滿心。」我們平常講那個名詞,靜心為信,那個心裡面啊!不但淨一點不雜,而且要很調柔,你要怎麼辦就怎麼辦。


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菩提道次第廣論講記 第154卷 B面

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菩提道次第廣論講記 第154卷 B面
日常法師
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而且啊!要很調柔,你要怎麼辦就怎麼辦?這是他的一個特質,啊一方面要這樣地調練它,一方面地鍛鍊他堅忍的意志,種種的條件,這是他真正的內涵,啊如果你了解了這一點的話,你就對它一點不懷疑,反過來說,那個時候啊還有個必須要的條件地,必須要什麼條件呢?這個老師本身也夠量,如果這個老師本身不夠量地話,你碰到了這個情況,那就出了個大毛病,這是我們必須要知道的,所以啊!佛法講緣起之法,一定是如此因如此果,你必定要把這個事情的因緣法相把握地清清楚楚,了解地透透澈澈,自然做起來哪一條路都對,否則地話,莽莽撞撞去弄地話,高也不對,低也不對,所以他下面告訴我們,這個第一個條件就是這樣地,那麼有了這個,
【其次先以清淨續部能熟灌頂,成熟身心。】
找到了老師,那麼你也更能夠如法的接近老師,那個老師啊能夠調練你的身心,一定是把你前面地要做的基礎,如果還有罪障的話淨除,如果還有資糧不夠的話,他前面一定是先跟你要集聚資糧,實際上呢?當我們去要依教奉行的時候,這個前面已經說過了,這個真正說起來,這個是最佳集聚資糧的方法。這本論一開始就特別的說明,而將來如果說真正入密教的時候,他更有完整的說明,而這個說明不一定在密教當中,顯教裡邊的大乘經論處處說明這一點,這是我們必定要了解的一個基本道理,所以說有了這個,那個時候,這個老師啊!就給你灌頂,啊這個灌頂,平常我們說灌頂、灌頂啊!灌頂不那麼簡單啊!哦!灌頂平常是什麼呢?就是印度的習慣,當那個老皇帝啊,決定要傳那個位傳給那個他兒子的話,那個王子當中,足以擔當得起這個王位的這個最了不起的這個兒子的時候,那時舉行的儀軌,說好現在呢,你已經夠資格做為這個國王了,現在呢,這個灌頂亦復如此,把佛的這個整個圓滿的內涵,說現在呢?透過這個儀式傳授給你,世間這是一個幻象,而佛法不是,它的內涵,換句說,成佛圓滿的種子也是那個時候來灌注到我們身心上頭,所以說那個灌頂有非常殊勝的意義,平常我們現在說,哎呀!密教上師就跑去灌個頂啊!那好的結結緣,就像我們現在跑到廟裡合一下掌,哎呀!我們啊!阿彌陀佛嘛!固然是佛,釋迦牟尼佛是佛,觀世音菩薩嘛固然是佛,然後呢?我們跑到土地,也是菩薩,城隍也是菩薩,啊反正都沒關係啦,就是同樣地道理,這麼這個灌頂一定要什麼?清淨地續部喲!換句話說,這個是一點點哪沒有差池地,沒有一點點差池,圓滿無缺地,那個為什麼要這樣地呢?它能夠成熟我們身心地,這是一個種子,這個種子本身種下來,如果有一點點小毛病長出來,就長不好,如果損壞了,那根本沒有這個可能,平常我們常常舉的例子說,儘管今儘管現在我們房子裡啊這個電燈、電扇、電視,啊這個樣樣具全,對不起你沒有這個電不行,那現在這個關鍵點是什麼?就那個電,說我們這個自己具備地這個條件啊!說起來,哎喲!我們這家東西幾萬塊、十幾萬、乃至幾十萬,好像很值錢,但是不管你在值錢啊!比起那個破銅爛鐵接進來的話,你不能比,破銅爛鐵那個電啊!你要想自己造一個發電廠的話,哇,那是要百億、千億計,那就是這個道理,所以它一定是諸佛成佛的圓滿的成佛的種子,透過上面所說的師弟之間的這個條件,才能夠加持那個身相,這個我們必定要了解地,平常我們不了解中,動不動說我修密教地,那個固然是大增上慢,另外一種人,是不懂得人,因為看見了它錯誤的形相,隨意毀謗,那是對自己最大的損害,也是最大的自己障礙,這一點我們必定要了解,那麼然後呢?這個是第二步,灌頂的當下,他一定要受那個密宗戒,啊這個密宗戒是要求非常嚴、非常嚴。
【次當聽聞了知守護,爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著,雖可重受,然於相續,生道功德最為稽留,故常勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪,設有誤犯,亦當力修還出方便,彼等皆是修道基礎,若無彼者,則如牆傾,諸危屋故。】
那麼那個時候,灌頂的時候同時一定啊也要受這個戒,這個戒叫做密宗戒,密宗戒有專門名詞教三昧耶戒,三昧耶,拿我們說誓句,我們的發的誓,說我發誓要這樣作,像我們世俗上面跟人簽個約,然後呢?跑到去跟人家簽個名,或者你蓋個圖章,蓋個手印,對不起,到那個時候你不能毀約,你一毀約的話,那麼這個這張合約就失效了,現在我們跟這個佛菩薩定了個約,那個佛菩薩是說現在有這樣圓滿的相,剛才說的,啊我們跟電力公司定個約,你只要照這個規矩這麼來的話,付這麼一點前的話,我那個幾千億的這個電就近來了,但是你必定要遵守這個,如果你自己破壞了,那對不起,這個電就不來了,就這麼簡單,就這樣,所以這三昧耶那一點不能破的,叫做誓句,還有一點呢?平常我們這個身啊,所以我們凡夫業力所感得的,這個是業力所感得的雜染之身,一旦你受了這個三昧耶戒以後,這個身體不受這個,我們叫誓句身,他有個特別地名字,而且內涵也不一樣地,我現在遵守這個誓句,所以啊,諸佛菩薩已經把那個圓滿果位、佛的種子灌注在你身心上頭,你只要照著這個合約,誓句的條例去做的話,那你能夠享受這個,然後呢,使它增長、擴大,相當於我們物理,你怎麼用它就怎麼對,那電的全部的功效你可以獲得倒,就這樣,啊這個東西啊!啊!所以你受了以後要聽聞了知,一定要如理地聽聞,正確地如法地去守護,假定對這個根本罪染,一但犯了你就完了,雖然它還可以重受,雖然可以重受啊,但是你的相續,就是身心上面,真正生道的那個基礎壞了,重新來,對不起,那很慢很慢,很慢很慢,所以一旦被壞掉了以後,就算你懺悔乾淨重來,那再要想當生成就的機會,很難很難,我沒有認真學過我不敢說,不過只依我現在常識判斷地話,以及一般普通聽說,已經是絕無可能,幾乎是這樣,這是說你犯了以後,你能夠懺悔乾淨重受喔!假定你犯了以後不懺悔,或者那個的話,那個墮落起來之可怕極了,別的平常我們這個一般顯教的戒啊!最多我們墮落地獄啊,它要我們不墮落,墮落的一定墮落金剛地獄,那是阿鼻地獄當中最嚴重的一種,最嚴重的一種,所以這個密宗戒不要以為輕輕鬆鬆,哈哈哈,這個越是最好的法啊,啊你學起來,學好了固然易得殊勝的了不起的功德啊!這學不好的話,毛病也出得最大,所以我們常常說的比喻,你跑步了、跌跤了,你再怎麼樣了,當然不能一定說一定跌不死唷!但是通常一般來說的話,那幾乎跌傷的可能都很少,可是你坐飛機的話,它要嘛不跌下來,跌下來不跌死的可能是幾乎是絕無僅有,這個同樣地道理,啊,這個我們順便一提,那麼不但是根本罪犯,就是其他的它也是一樣,就算有一點不小心犯了,也要努力地求還出的方便,因為這個是根本,換句話說,你想嘛!剛才我們說過了三昧耶身,現在我的這個身體是根據這個來建立的,你現在這個根本弄掉了,當然出了毛病了,這個種子一樣,這個種子你把它弄壞了當然不行,我們沒有學過密教不知道,但是至少本論一開頭的時候,引證這個論的根本的造者,阿底峽尊者,你還記得嗎?阿底峽尊者他修學了佛法以後也出了家,出了家以後,他對這個小乘的戒根本就?犯過,唉喲!要我們現在看這個小乘的戒能不犯,那怎麼可能啊!那還僅僅兩百多條,它不是粗戒,他是最細微他都不犯,你們仔細看看那個印度當年那個,的的確確,但是他出了家以後,以後就?有再犯,菩薩戒他就要犯了,密宗戒簡單的很?有幾條,他就是經常在犯,唉呀!他一犯,他所以在做很多事情,隨時他就坐下來,然後呢?供曼達拉、唸咒,為什麼,他覺得犯了,犯了戒趕快要懺悔,絕不能留到,啊這個可想而知啊!這個密宗戒如理地說起來,難極了,啊我們現在啊!就因為末法,大家,大家結一個緣啦,種一點種子啦!總覺得看的不太容易,實際上他內涵究竟什麼根本不知道,就像平常一般我也看密教的儀軌,那至於我們大乘一般地,大家都是這樣啊,早晚課的時候,眾生無邊誓願渡,啊啊四句唸過了,到底裡邊是什麼?誰都不知道,往往這個情況,乃至於唸過的人隨口溜過了,乃至於連它唸過什麼他都不知道,不要說它內容,這是我們如果一檢查的話,很容易了解的,所以這個地方特別從這個上頭來說明,那個就像什麼呢?啊說是道的基礎,就像牆啊壞了一樣,唉呀,這個房子非常危險,我們現在這個房子通常是用柱子撐起來地,你曉得以前那個老房子的話,不是像我們現在,不是鋼筋水泥的柱子等等,沒有啊!就是把那個牆砌起來,然後呢?上面再架那個樑,你現在那個牆垮掉了以後,對不起,那個屋頂一定塌下來了,啊這個是特別說明,那麼下面就引證。
【曼殊室利根本教云「佛未說犯戒,能成就諸咒。」此說全無下中上品之等成就。無上瑜珈續說,若不守護諸三昧耶,下劣灌頂不知真實,此三雖修終無成就,故若不護三昧耶律而云修道,是極漂轉咒理之外。】
上面把那個道理說出來了,下面馬上引經來證明,很清楚、很明白,這兩個經佛親口說的,佛從來沒有說過,十方諸佛也沒有說,說犯了戒而對個密教有什麼成就,不可能,不要說上品成就,乃至於中品、下品成就都不可能,什麼是下品成就呢?平常我們說,唉喲,唸那個咒有什麼靈驗啊!什麼感應啊!那個可以說下品成就,所以現在人啊!唸了一點咒,唉呀!這個靈得不得了,然後說說我學了密教,那完全錯了,完全錯了,密教真正的宗旨你們必定要把握住,密教真正宗旨的話,最上的是你即身成佛;這樣呢,那個才真正地成就啊!那個是唸了個咒,覺得有感應了,平常在說實在地下品成就啊!有一點影子,只是如此而已,因為我們現在對那個真正的密教的內涵啊,不清楚,所以才會產生這個大誤解,如果說你戒不清淨的話,啊那最起碼的影子都碰不上,特別下面說無上瑜珈,因為戒;這個而不是戒,這個密分成共四部,那最高的那一部,特別地說,假定你不守護這個戒的話,三昧耶也就是戒的話,這是第一個,還有呢?你的灌頂如果不圓滿的話,第三個呢?不知真實,他那個真實的內涵三樣東西,你要真正得到密教的圓滿成就,就要這三個條件喔!啊這個灌頂要絕對圓滿喔!這個圓滿需要兩個,老師要圓滿,你自己要圓滿,這兩個缺少一個?有用,然後呢?就還要去如法去灌,跟你灌了以後,對這個內涵如果你有不弄清楚地話也不行,還有一個灌完了以後,你守護這個戒如果出一點差的話也不行,這個,守護這個戒自始至終喔!不是說你剛開始,到後來不要,一定這樣,到後來最後這個戒也跟著圓滿了,就像我們顯教一樣地,現在我們往往有很多人剛開始的時候,好像認真地修,到後來那個就不要了,這錯了,實際上呢?到後來心裡面跟它完全相應了,就是這樣,這個狀態它不是說,像我們現在想像,那我們都是誤解,這個三樣東西如果說沒有的話,那怎麼修你一點用場都沒有,我們平常說蒸沙煮飯,所以說,有人說啊!唉呀!這個密教裡邊不斤斤計較,或者不要的話,那根本外行話,根本外行話,雖然這個地方講的是三昧耶,實際上那個三昧耶密宗戒,一定是拿這個攝律儀戒,從這個攝善法戒、饒益有情戒,換句話說,小乘的別解脫戒及大乘的這個菩薩戒,這兩樣的根基的,他這個、他這個是建立在這個上頭的,所以在密教裡邊說的很清楚,沒有下面這個東西,那個根本談不上,這個是我們應該了解地,好了,那麼再進一步。
【若能如是護三昧耶,及諸律儀而修咒道,當先修習堪為依據續部所說,生起次第圓滿尊輪。】
那麼更進一步說,你啊能得灌頂又能夠如法的守了戒以後,那麼那個時候啊!就是說按照這個儀、律儀,這個律當然是單單僅僅指前面這個,儀就是各式各樣的儀軌,換句話,方法、道理都懂了,那個方法,然後呢?要修了,修的時候要堪為依據的。它特別用這個字,平常我們修都是什麼,盲修瞎練,有的時候啊!雖然人家告訴你啊!對不起他自己他自己本身也並沒有什麼真正的內涵,這種都不行!啊所以啊!他那個事,與其說是事,應該說是啊,這個事是人啦,圓滿的人法兩樣因,不,絕不可分地?這個圓滿地,那麼這個依據,先修生起次第,啊這個生起次第,學什麼呢?叫做圓滿尊輪。這個特別這個地方解釋一下,平常我們現在顯教裡邊啊!就說念佛,說我念阿彌陀佛,然後呢,可能念什麼?念觀想念佛跟實相念佛,我們把那個念佛分成四個步驟,持名啦、觀想、觀像,然後呢?還有實相念佛,這樣,通常一般地現在持這個名如此而已,好一點的說看看那個佛像,然後呢?最好就是實相念佛,這個四樣東西如果分開來的話,在密教裡邊沒有這樣的事情,第一步做到了那個時候,他學什麼呢?就是學那個生起次第,那個生起次第我簡單地說一下,他下面有個解釋,說了解釋再來說明。
【以咒道中不共所斷,謂於蘊處界執為平俗庸常分別,能斷彼者,亦即能轉外器內身及諸受用,為殊勝事生次第故。】
啊這樣,
【如是善淨庸常分別,一切時中恆得諸佛菩薩加持,速能圓滿無邊福聚,堪為圓滿次第法器。】
這個解釋一下,我們呀!這個普通地所謂異生、或者凡夫跟佛的差別,在什麼地方?就是說我們是由於以往這個雜染之業所感得的這個報身,佛呢?是不可思議清淨業所感得的圓滿報身,那麼這個雜染之身與這個雜染之業,這個雜染之業的因是什麼呢?無明,佛這個圓滿報身,圓滿報身不可思議妙淨之業的因是什麼呢?一切種智,這樣來的,所以啊!他要想成佛的話,必定要從因位上面見,所謂正見、正知見,然後呢?見到,正見到的時候,那個才叫正見,然後呢?修道,這麼一步一步來,啊就把我們以前所依的這個無明啊所以轉識成智,不是把他拿掉了,換成另外一樣東西,這個我們要了解,把他轉化過來,那麼那個密教裡邊真正地不同不共所斷是什麼呢?換句話說,他前面轉識成智的時候,就把我們這個雜染相應的五蘊身心啊!轉成功諸佛圓滿不可思議的報身報土,他還是這個五蘊,所以在蕅益大師的彌陀要解上面,乃至彌陀疏鈔都說的,就是啊!他那個西方極樂世界啊!甚妙五塵所感對不對,他並沒有離開那個五塵喲!叫甚妙就是不再是我們世俗的這個染污之業,小乘羅漢停止在這個空當中,他沒有辦法造種種的增上善、這個妙善,所以他感不得這個圓滿的報身,那麼佛呢?他以智慧相應的就轉化過來,識轉成智,然後呢,他的染污之業轉成清淨之業,清淨之業變成功圓滿地這個報身、報土,現在密教當中就是在我們當下透過這個特別的方法,他把這我們五蘊身心當中,至於這個平常說平俗庸常,換句話說,就是世間的、平常的、下劣的,這個妄分別,這個妄分別就是無明相應喲,把它轉化過來,那麼不但斷彼就是轉為外面是器世間,裡邊的話呢?就是我們的內身五蘊身心,這個外面器世間就是我們所受用的,把這個東西當下就轉變成佛的報身、報土,你說這個怎麼個轉法,這是一個非常特別巧妙的方法,所以它密教裡邊一定是灌頂的時候,就把那個種子先種在你身心上面,然後呢?你觀想,譬如說我們念佛,我們平常念佛要求往生,現在呢?密教裡邊一定是這樣地,我不是要求往生,我要學阿彌陀佛,這是跟顯教完全一樣地,他這個發心一定也是發這個大菩提心,不過顯教你可以說慢慢地來,法華上面嘛,是告訴我們很清楚、很明白地,條件不夠地它慢慢地引導我們,可是密教既然是最高明的話,這所以說,這個這個上頭化城喻品窮子喻等等都說明,一開頭的時候,就說明我就是佛的法王子,既然我就是佛的法王子的話,為什麼我做不到呢?做不到的原因在什麼地方呢?他就把最究竟地就像那王子,既然你現在灌頂灌完了以後,很簡單嘛!你只要把這衣服換一換就穿起來了,然後呢?你把這個做王子的弄得善巧了以後,你就是王子,這是千真萬確的事實呀!所以他那個時候,譬如說說或者是這個我要學阿彌陀佛,我也學,可以學釋迦世尊,可以當任何一尊佛,然後那個時候,你學得時候,就是先把他觀起來,觀起來了以後呢?結果也由於他的加持淨化你的內心,淨化了內心以後,然後呢?他加持,最後呢?你就是他,他就是你,所以把我們自己的凡夫的身體,就透過這個加持的方法,轉化觀想成功我就是那個佛,然後呢?所以他密教有個壇城,這個壇城實際上真的什麼?界,平常我們所處的界,我們這裡有南普陀,我們作羯磨的時候,我們作一個界,然後呢?我們說說哪裡啊,台中人,台灣人,中國人,然後呢?說我們這個地球上的人,他不是,我就是這個佛陀,要圓滿的報身、報土,就是觀這個,所以到他那個時候觀起來的叫做佛慢,他那個慢不是說貪瞋癡慢疑的慢,這就是說我就是佛,那麼在這個是殊勝地生起次第,這個裡邊還有很多特殊的方便、善巧,非常殊勝的方便、善巧,那個時候你果真能夠如此地說,一切時處當中啊!就能夠得到佛菩薩的加持,所以這個是為什麼它能夠最快速地圓滿,這個資糧的關係,夠不夠?不夠!下面還有一步叫圓滿次第,那個生起次第達到圓滿量的時候是什麼個狀態呢?平常的時候,如果說生起次第圓滿了,我一坐在這裡譬如說我觀,我是一個阿彌陀佛,我只要一坐你們一看起來你們看見,我就是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛的的確確就是這樣,這樣的本事啊!要我們想像那還得了啊!還得了啊!所以啊,平常我們看得那個有很多啊!什麼金剛、大威德金剛,勝樂金剛,什麼等等,那我們無法想像說難道這個是佛的圓滿德相嗎?不,這個特別的理由,他因為他是要把這個凡夫平庸的轉過來,凡夫所以平庸的是無明,無明所說的是貪瞋痴相,所以他一定不但把貪瞋癡的現行降伏,而且種子徹底的拿掉,就這樣啊!所以啊他現那個瞋相,正是把那個瞋,就在當瞋的當下,就把那個瞋的種子轉化過來,貪的當下,把那個貪的種子徹底轉化過來,癡的當下,把那個癡的種子徹底轉化過來,因為我們理論上面說一切法的法性一樣的,所以一切眾生皆有佛性,既然是如此地話,哪一個不是佛性,哪一個不是法性,難道就是那個貪不是佛性,不是法性嗎?難道這個瞋不是嗎?當然是啊!我們理論上有啊!但是這是理論而已,它不但有這個理論,而且有這個方法,不但有實踐的方法,證得實際上的事實,所以他一定在顯那個大的貪瞋癡相,你們看他為什麼現個畜生相呢?這個妙就妙在這裡,畜生我們通常說是愚癡的代表,唉,他就在那個癡相上面他把那個癡當下轉過來了,就這樣,就這樣一個特別意義在裡頭,然後呢?一定現那個憤怒相,在那個瞋的當下把那個瞋相轉過來了,然後呢?同樣地,他為什麼有那個所謂啊我們平常以前我所最不了解,也是起最反感,現在才發現有它特別意義地,另外一個方法,你們可能聽說過,雙身,這個真正說起來我特別說喔!這個密法是密傳地,他不能在外面流露地,所以平常這個有他很重要的條件在,現在我們不知道,這怎麼可以,這是閒話,現在暫時不談,一定在當下把它轉化過來,哦!說這個地方還有一個很有趣地一個公案,那個當年有一個真正修學成就的人,他學的大威德金剛法,那大威德金剛法,就是現的牛相,那個牛有兩隻角,那麼他修那個生起次第修起來,修起來了以後,他平常走路譬如說進出門,他一定低了個頭這個這樣,就有一天啊!他跑到急一點,就乒哩匡啷跑過去,蹬一下他跌了個跟斗摔出去了,空空的,人家問為什麼?結果那個門的上面有兩個印子,牛角的印子,就是平常他一天到晚在任何情況下,就像那個禪宗那個祖師他一天到晚用那個功,他全部精神貫注在那裡,所以儘管他在走路等等啊!他也在修那個生起次第,那個時候,他的的確確還沒有到很堅固的量你看不出來,但是他自己就現那個相,通常也不需要你看見,他就很快地轉成圓滿次第,到了圓滿次第那個情況就沒有了,就這樣啊!千真萬確這個事,據說,當年我們中國有一個能海老法師,他們老一輩都曉得,這個老人家他好了不起啊!大家都非常尊重他在五台山,他就是學這個,曾經有人說看見他,他是學這個東西,唉喲!一看,現個金剛相坐在那個地方,就這樣,我們隨便一說,這個叫什麼?這個叫圓滿尊輪,這個就是本尊已經學圓滿了,這個它是這樣。再下面呢?
【其次當修堪為依據續部所說圓滿次第】
,那最後圓滿的次第,就把他,再跟那個空性相應,然後呢?空有啊!十方的,真俗二諦圓融。


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菩提道次第廣論講記 第155卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第155卷 A面
日常法師
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那然後呢,空有啊,然後呢俗……真俗二諦圓融,就是這樣,所以啊,這個時候就圓滿了,其餘,如果說
【棄初次第,唯修後攝道一分者,非彼續部及造彼是聰叡所許,故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。】
前面這個圓滿的次第,一步一步,假定說,你把前面這個次第啊,啊,沒有啊,認真的一步一步上來,隨便哪一個棄捨掉了,只修後面的一分的話,對不起,那絕對不是,也不是造那些續部,真正的,解釋那些續部,就是密咒的聰叡,真正的成就者的那種菩薩祖師們所許的,所以,我們真正要學密法的時候,一定要把無上瑜伽圓滿道體的兩個次第的重要,要說明,就是生起次第跟圓滿次第,
【此中唯就彼等諸名,略為顯示入咒方隅,於諸咒道次第,應當廣知。】
現在這個地方,只是簡單的啊,說一個名字,大概曉得幾個幾樣東西,如此而已,真正的這個密教的內涵的話,那在到了那個時候啊,那我們要學的時候,應該啊,如理如量的一點不缺少的,去認知它,
【能如是學,即是修學總攝一切經咒宗要之圓滿道體,令得暇身具足義利,能於自他增廣佛教。】
像這樣的話,那麼就是真正的修學,啊,顯教、密教的,整個大綱的圓滿道體,這樣的學的話,就把我們這個暇滿的人身,得到最究竟圓滿的意義,能夠使得佛法增廣,利益自他,好,說完了,這個是正宗分,從前頭下腳第一步到這個地方呢,整個的佛法,所謂啊,三乘,還有呢,密教裡面叫四灌,這也還是下、中、上三乘,不過這不是下中上的這個三士啊,這個三乘就是,從聲聞、緣覺,到一佛乘,三乘,還有呢,不過這個地方,包括呢,這個一佛乘哪,當中包括顯、密最究竟圓滿的教法,統統在這個裡邊,本論分成功三部分,序、正、結,那麼正分改在說完了,在下面最後呢,就是結分,有個簡單的說明,啊簡單的說明。
現在請繼續下去啊,五五八頁,上面哪,已經正個的正分,已經說圓滿了啊,正分已經說圓滿了,下面就是結分,結分,真正說起來,這個啊,上面這個是啊,下面這個,一段一段偈子,就重說一下,現在,我們把他唸一下,很簡單的說一說,這個結分裡邊啊,就是簡單的,要把上面所說的,整個這個道理──為什麼這樣說,以及這個大概的傳承,以及他大師,我們宗喀巴大師,講這個本論的因緣,換句話說,造本論的因由,以及這個本論的整個道的這個傳承,把它在這個地方說一下。
【能觀無央佛語目,如實善達一切法,能令智者生歡喜,由親諸修如斯理。知識初佛妙音尊,善皈依故是彼力,故願善擇真實義,彼勝智者恆護持。南洲聰叡頂中巖,名稱幢幡照諸趣,龍猛無著漸傳來,謂此菩提道次第。盡滿眾生悉願義,故是教授大寶王,攝納經論千流故,亦名吉祥善說海。此由然燈大智者,光明顯揚雪山中,此方觀視佛道眼,故經多時未瞑閉。次見如實知勝教,宗要聰叡悉滅亡,即此妙道久衰微,為欲增廣勝教故。盡佛所說諸法理,攝為由一善士夫,乘於大乘住佛位,正所當修道次第。此論文言非太廣,一切要義無不具,雖諸少慧且易解,我以教理正引出。佛子正行難通達,我乃愚中為最愚,故此所有諸過失,當對如實知前悔。於此策勤有集積,二種資糧廣如空,願成勝王而引導,癡蔽慧目諸眾生。未至佛位一切生,願為妙音哀攝受,獲得圓教次第,正行勝道令佛喜。如是所解道中要,大悲引動善方便,除遣眾生瞑暗意,長時住持佛教法。聖教大寶未普及,雖遍遷滅於是方,願由大悲動我意,光顯如是利樂藏。從佛菩薩微妙業,所成菩提道次第,樂解脫意與聖德,令長修持諸佛事。願編善道除違緣,辦諸順緣人非人,一切生中不捨離,諸佛所讚真淨道。若時我於最勝乘,如理勤修十法行,爾時大力恆助伴,吉祥德海十方。】
這個是簡單說明了裏邊幾個大要,它這個本論啊,是把所有一切諸佛法的啊,啊,無央佛語目啊看見,所有的,而如實的,能夠通達一切法,啊,這個道理,都包含在裡頭,這個能令真正有智慧者,啊,生歡喜,我們學的人呢,由於這個智慧能學而啊,得到我們應得的,教的人呢,由於,這個如理的,這樣的話,能夠滿他,成滿眾生之願,所以,不管啊,師弟,大家都真實的,為此而歡喜,那麼,這個上面這個道理啊,是啊,親近種種這個如理修行的這個善知識,而這個善知識的傳承啊,從佛乃至於啊,是啊,妙音尊,就是文殊菩薩,前面這樣的,由於我們學弟子的人,上面完整的傳承,那麼,我們學的人呢,能夠如理的認識,皈投依靠,得到了這個真實的意義,一步一步的上去,這樣,那麼,這個次第一步一步的下來,這個次第啊,從佛,然後呢,經過這樣的傳下來,那麼,再經過當年印度的龍樹、無著兩個菩薩,把這個那條圓滿大路,建立起來,這一條大路,是能夠究竟圓滿,一切眾生所希望的,一切眾生所希望的,不一定究竟圓滿,現在呢,不但是希望的,而且究竟圓滿的,關於這個道理,在法華上面回頭有很清楚明白,那麼,所以,這個裏邊的教授洀如果你??  ?Ι???Ι??T ,既然包含了這個內容,所以,它是教授的大寶王,如我們法華經上面,佛一再自稱,我所說的一切經當中,這個經最第一,他也一再一再的說,不但說它第一,而且是經中之王等等,那麼現在這也是一樣,所以,這是教授當中最殊勝的,像大寶王一樣,大寶王一樣,他為什麼這樣呢,能夠把所有的經論的各方面,統統包含在裡頭,而這個內容啊,是吉祥圓滿如海,而這個傳承,當年是在印度的是由誰呢?是由阿底峽尊者,傳到印…,傳到西藏,那麼這個西藏,他們通常稱為雪山,所以,光明顯揚,雪山聚,因為西藏是高原,那都是大雪,那麼,那個時候,在西藏那個地方啊,經教啊,已經慢慢的衰退了,衰退了,所以啊,阿底峽尊者去了以後呢,把當年西藏的佛法,重新光顯,耶,以後又經過一段的時候的傳承啊,又衰退了,又衰退了,所以啊,那麼,由宗喀巴大師再起來,重新整理,而造成功本論,這個本論,它的內容啊,不是太多,雖然這麼簡單扼要,不太多,但是,最主要的這個宗要啊,沒有一點缺少,所以說,此論文言並不太廣,但是一切要義啊,沒有一點遺漏的,統統在這個裡邊,雖然啊,智慧淺薄的人啊,都能夠了解,當然沒有智慧的人,那根本不談,沒有不,那根本不談,這是千真萬確的事實,所以回頭我們看法華,也說,不要看法華經這麼簡單啊,要真正的,要若讀、若誦、若持等等的話,已經供養過多少佛,有殊勝的善根啊,哪麼,現在呢,本論就是這個裏邊的精華啊,這樣,所以說,這個少慧啊,也容易了解,而再經過這個大師啊,把如理的這個教法啊,一點不錯的,把它應按照次第啊一一說明引導,啊,這個引導的內容啊,那是最完整的修行的次第,這是很難通達,最難通達的,大師這個地方,所以啊,實在是對我們的末法的眾生有無比的恩惠,所以,在西藏印度兩個地方,他們把宗喀巴大師跟阿底峽尊者兩位,同樣的都尊為說能仁第二,是釋迦世尊再來,再來,我們這裡也有位祖師,稱他為小釋迦,是小一點,他不但是小,而且也圓圓滿滿的重新來,這個倒是千真萬確的事實,前面已經一再說過了,我們所以稱在這裡的祖師稱為小釋迦,是說那一宗一派當中,他最為了不起,像剛才說的,那兩位尊者啊,不管在印度也好,在西藏也好,各宗各派共同尊奉他為最圓滿,這個有他很不一樣,但是他,以他這樣了不起的人,他還說,我乃愚中最為愚啊,那個處處地方,示現大善知識的,這樣,他倒不是做給我們看的喔!這樣,換句話說,他因地當中為什麼,能夠策使他,能夠達到最高成就,他因為自己覺得,唉呀!我不行啊,前面說,愚者自為愚啊,這個是智者,他自己曉得我錯了,那就想辦法,肯改善,他就改得善,我們現在愚的人,自己還覺得懂呢,那你就完了,乃至於啊,明明是愚,他自己還不曉得,真是無明,真正可怕,你根本不曉得,你在錯誤當中,然後呢,自己對錯誤還覺得執著,這個執著有兩種:有一種,見解上面的,自以為對;還有一種,習性上面,就是自己覺得,唉呀,他就是這個樣,這是我們要了解的,所以他不但是說,示現給我們看,真正說起來,就是說他因地當中,就是這樣的,所以,他始終哪,到了那個時候,他一直從這種因緣,顯發給我們看,我們真正要學這一點,千萬的自己認識,他尚且都這樣,那我們如果自己覺得智者的話,那就什麼不談了,所以他說,這個地方啊,佛是最圓滿的,但是,我啊因為是愚中最愚啊,所以啊,這一個地方,難免有過失,然後這個過失呢,我在佛菩薩如實知,就是啊,如是圓滿了知,一定是佛,佛前懺悔,啊,那麼,現在呢,也照著這個如理如量的,精勤努力地去積聚兩種資糧,這個兩種資糧啊,要究竟圓滿的,廣如虛空,啊,這個虛空,就是法界,以法界為量的,你照著那樣的話,那個能,以這樣的去努力去做,為什麼呀,希望能夠啊,成就那個聖王,聖王就是法王,啊,那是引導什麼?引導那些為愚癡所逼,這個慧眼未開的眾生,一直走上去,啊,在還沒有達到佛位之前啊,在任何時候,一切生當中,希望能夠得到,妙音就是文殊師利菩薩的哀,慈哀攝受,因為只有在這個大善知識的這個攝受之下,那麼能夠。那麼,我們這裡說,欸,為什麼,我們不求佛啊,為什麼不求阿彌陀佛,至少,你說我們這地方世尊釋迦,而要祈求妙音文殊師利菩薩呢?這個道理,要說明一下,在真正究竟意義上,尤其密教裡面特別說,文殊師利是代表著諸佛,十方一切諸佛之智,我們所以啊,不透脫的原因是愚,就是無明,而這個無明的正對治啊,是智慧,這樣所以回頭法華上面,就說出來了,那文殊師利菩薩所教出來的弟子啊,唉呀那個成佛的話,那個佛經,佛說諸佛名經上面他就說他也是,他也是,他也是……點了半天以後啊,哇,還有好多,好多,他,佛也一時點不清楚,這樣,所以法華上面也是,阿彌陀佛也是,文殊師利菩薩他教出來的,我們釋迦世尊也是他教出來的,然後呢乃至於什麼呢,將來的彌勒佛,也是文殊師利菩薩教出來的,所以從果位上面,我們去看的話,是,我們要學這一個,或者是本師釋迦世尊,或者阿彌陀佛,或者十方任何一個佛,可是,你要求這個果的話,因地當中,應該怎麼辦呢,應該找到最佳引導之師,這個是為什麼這個地方,他願,願是因嘛,因正則洀如果你??  ?Ι???Ι??T 果圓質滿,那麼不但如此,而且要獲得這個圓滿教,那個教,生的次第,正行勝道,那這個是,才是真正令佛歡喜的,啊,這個要說明,所以,佛真正歡喜的,他是什麼?希望我們每一個人成佛,這樣而要想成佛的,一定要圓滿道的次第,所以,對我們現在來說的話,儘管我們的力量,密或不是,實際上呢,的的確確,凡夫是不夠,但是下的因種,我們這個立場所下的因種,千千萬萬啊,先不要自己委屈了自己,譬如說,唉喲,我就是一個窮子啊,啊,就等一下啊,跑得去做做苦工的,啊,我就是個王子,只是現在什麼,落難王子啊,那沒關係,那怕什麼,我只要自己肯努力話,那就是這樣,這個我們一要了解的,所以,我們呢,念佛也好,不管你做什麼也好,一定要記到,我是為了要究竟成就圓滿福慧,所以,才那個時候啊,學這個法門,現在如果我用這個法門的時候,說念佛法門,那四個字,是,那個基本概念,我們一定要把握的正確,那麼,然後呢,照著這個,現在呢,這個大師呀,啊,那麼,這個把道當中,以他修持了解的悲心啊,引發啊,把它說明,使得佛法,這個普及而長時啊支持,現在呢,,以那些教法,慢慢的,慢慢慢……的經過盛而衰啊,眼前我呀,也是因為見到了這個,所以呀,大悲之願啊,所以,也從這個大悲心當中,為了要幫助別人,所以把這個如來的真正圓滿,能夠利益使眾生得到究竟圓滿快樂的教授藏啊,又重新整理,寫成功這個菩提道第,然後呢,使得一切願意修學得到解脫的這些人啊,照著這個慢慢慢慢一步一步的上去,把所有的違緣遣除,所有的順緣啊,一切成就,而生生不離開這個圓滿的教法,所以,一切生中不捨離,諸佛所讚真淨道,實際上就是我們真正因地當中,應注意的,第一個,我一定要學究竟圓滿的佛果,然後呢,一定要修究竟圓滿的佛法,而且從現在開始,生生世世不離,成佛以後,當然,你就跟它相應了,佛之所以為佛,跟二乘不一樣,二乘證了果,停在那裏,佛的話,永遠以這個法,相應的這樣的行持,這樣,所以他說,這個時候,這樣話呢,我跟最勝乘,如理勤修十法行,這個十法行啊,有很多種不同的說法,法華上面也有十法行,寶雲經、寶積經、很多地方,華嚴經,它都說這個十個,就是,十是一個究竟圓滿的一個數字,實際上呢,這一個就是,把我們所應該行的,歸納成這麼十類,如理的去行持,由於這樣的話呢,啊,圓滿一切功德,這樣,這個就是這個偈子的內容。
那麼,在下面,就是說明兩個,第一個大師為什麼說本論,
【總攝一切佛語扼要,龍猛無著二師道軌,能往一切種智地位勝士法範,三士所修一切次第圓滿開示,如此菩提道次第者。】
上面就說,這個啊,就是把一切佛,十方一切佛,沒有一個,三世一切佛、時間、空間,沒有一個遺漏的宗要,那麼,這個重要,經過這麼兩個師承,性相兩位的菩薩,這一個原則道理,這個道理能夠啊,走,使得我們走到圓滿成佛的,根據它修學上頭去的,次第分下、中、上,那麼,這個圓滿的如理如量,以及次第無誤的,就是這個,菩提道次第,這個菩提道次第,為什麼會這個地方說呢,是由於依下面幾個人的勸請,
【謂依哦性具慧般若摩訶薩埵,彼之紹師精善三藏,正行法義,拔濟眾生,長養聖教,寶戒大師,及因前代持律師中,眾所稱歎賈持調伏。(號精進然),彼之紹師智悲教證功德莊嚴,大雪山聚持律之中高勝如幢,第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢,並諸餘眾誠希求者,先曾屢勸】
哪,因為啊,前面那些人上面所說的,那個,都是西藏人啊,宗喀巴大師,他是青海人,後來到西藏去,因為那些一代一代的大德們,這種大德們,都是很有成就的,一再的勸請,後來呢,
【後因精善顯密眾典,珍愛三學,荷擔聖教無能倫比,善嫻二語大善知識,摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。】
由於這個,在大師的這個應化因緣集,大師的傳記上面說明的,大師造,那大師造那個本論的時候,是在他四十六歲的時候,那個時候,相當於我們中國,明朝初年明惠帝,啊,就是明太祖的兒子啊,惠帝建文四年,公元是一千四百零二年,如果,拿我們今年的公元來算的話,離開我們現在已經五百八十七年,那個時候造的,就是,依,這個叫,那個叫,勝依法王,他的勸請了以後啊,然後造這個這個是說他造說的這個因緣,那麼,這個根據呢,
【係從至尊勝士空諱(號虛空幢),聞蘭若師,傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次,又從至尊勝士賢號,(名法依賢)聞博朵瓦傳霞惹瓦及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本道炬論中,唯除開示三士總相,餘文易解故未全引。】
這個上面是先說他說的因緣,這地方說,這個傳承次第,是哪來的呢?是至尊勝士,我們常常說的阿蘭若師,阿蘭若師就是阿底峽尊者的親傳弟子,親傳弟子,他的親傳弟子,是,最主要的。就是敦巴尊者,然後阿蘭若師,還有呢,另外一個,啊,不是,那個就是什麼?大瑜伽師,還有阿蘭若師,那麼他們三個人再傳的,就是啊,什麼,慬哦瓦、博朵瓦,那麼,這他們幾個,下面無非是說明這個次第啊,他們洀如果你??  ?Ι???Ι??T 幾個人,他這麼傳下來,結果,一個一個,那麼,這個傳下來的,什麼呢?就是道炬論,道炬論,其他的,他就說,啊,不容易了解的,他就說明了,容易了解呢,這地方,就並沒有啊,再引過來,因為這個道炬論說得很清楚了,所以他前面一開頭的時候就說,我這個本論總的話,是根據現觀莊嚴論,別的話,就是依啊,這阿底峽尊者的菩提道炬論,上面只是說那個名,現在呢,把那個名字,經過哪一些善知識,一代一代如何傳下來,他也這個地方交代清楚,交代清楚,比如說,我們國內也有的,這個法系,所謂法眷,比如說,這個是啊,經達摩初祖,怎麼從西天佛,傳到他身上,他又怎麼傳到這裡,然後呢,經過二祖,神光二祖,一直到六祖,六祖呢,在經過他的門下,這麼一代一代啊,傳下來,同樣的,這個道理,說明了,這個傳承的圓滿,一點都不斷,
【以大譯師(具慧般若)及卓?巴父子所著道次為本,並攝眾多道次要義,圓滿道分易於受持,次第安布無諸紊亂,雪山聚中闢道大轍,於無量教辯才無畏,如理正行經論深義,能發諸佛菩薩歡喜,最為希有摩訶薩埵,至尊勝士叡達瓦等。(號童慧)】
那個,仁達瓦,就是宗喀巴大師所親近過老師當中,最殊勝的,實際上呢,宗喀巴大師一生當中,所最尊敬,得到最圓滿教授的,就是那一位仁達瓦,啊,那個地方,有位仁達瓦,他指怎麼呢?還是經過上面這個,所以從博朵瓦、慬哦瓦,他們幾位啊,再傳下來,傳到大譯師,卓?巴,那個卓?巴父子他們兩代啊,做了這個道次,那個時候,已經不是菩提道炬論了,把菩提道炬論啊,又另外適應那一個時候的那些根性,又經過註解來廣為說明,所以,那個時候,另外一個,他那一個名字都叫菩提道次第,因為的的確確,不管是哪一個,都是修學這個覺道的那一個理、量以及次第,啊,那麼,除了這個作為藍本以外,還有其他各家各宗各派的根本要義,不但是它量啊、質,兩樣東西,而且啊,次第,所以它是說,圓滿道容易受持,次第安布一點不紊亂,使得那個西藏,雪山聚,就是它不只指一個地方,整個的那個區域當中啊,能夠啊,把這個圓滿的佛法,能夠開出一條大路來。


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菩提道次第廣論講記 第155卷 B面

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菩提道次第廣論講記 第155卷 B面
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能夠啊!把這個圓滿的佛法,能夠開出一條大路來,啊這個人是什麼人,啊!仁達瓦,他是無量通達,無量教理辯才無礙,不但如此啊!而且能夠如理正行,都照著這個佛經祖論,而把這個裡邊的深奧究竟的意義啊!都能夠抉擇出來,所以能夠使得一切諸佛菩薩歡喜,這麼了不起的一個人,他是指這個仁達瓦,那麼他以他為主,宗喀巴大師就從他那裡直接間接的學來了,所以就頂戴彼諸尊長足塵。他最後啊!又啊!總的說明表示感謝,然後呢?這個是迴向,前面的是啟請,現在是一方面是感念,一方面是迴向,我們平常修學佛法的人,都曉得前面是發的願,到最後迴向,一切都迴向無上菩提,迴向尊長、諸佛、眾生,他也是如此,最後說出他自己,
【多聞苾芻修斷行著東宗喀生,善慧名稱吉祥】
,這世宗喀巴大師的真正的諱,諱就是我們中國啊!不敢直接稱呼他的名字,就是名字的意思,對於尊長的尊敬的稱呼,他真正的名字叫善慧,名稱吉祥,這個是他真正的名字,叫善慧名稱(吉祥),那麼他生在哪裡呢?生在東宗喀,這個地點,就像我們現在啊!稱呼我們的祖師一樣,不稱他的名,而以這個地點來尊敬他,啊以一個地點來尊敬他,譬如說我們啊五祖,稱他為東山法門,因為他在這地方,譬如我們稱六祖叫漕溪,那是地方來尊敬他,是同樣的,都是這個裡邊,啊那麼然後呢?天台智著大師,因為他在天台山,所以我們尊他為宗喀巴,這個巴是啊!那個地方的人,換句話說,啊!這個意思是這樣,那麼他是什麼呢?多聞而修斷行者,換句話說,聞解相應得一個學者,在哪裡造論的呢?
【著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下福吉祥賢書。】
那個阿惹珍寺這個勝阿蘭若,那個是什麼地方呢?那就是啊!當年,當年啊這個敦巴尊者迎請阿底峽尊者到了西藏以後,建立的這一個傳持阿底峽尊者正宗教授的根本道場,所以他現在呢?還是在這個地方,再把這個圓滿的教法,經過了一番整理,適應當時的根性而建立的,那麼本論啊!到這地方,菩提道次第廣論卷二十四終於圓滿啦!圓滿啦!下面又說明個本論啊!是出處、來源、翻譯,那個是這個法尊法師,法尊法師,啊!這個人真了不起啊!真了不起!他圓寂沒幾年,只,有概以今年西曆來算的話,大概五年吧!我也記不起來啦!他走的時候真好啊!那個時候在大陸上面啊!經過怎麼樣的鬥爭啊!啊!沒有一個人不弄垮,耶!他就是唯一,唯一的一個,不但啊!他能夠圓滿的保持了這一生的外護,而且裡邊也是持得真絕對清淨圓滿,啊居然沒有被鬥,這一個是個奇蹟啊,他臨終的時候啊!也是一點沒什麼事情,他就像我們的,這個,我們的慈航菩薩一樣,他是不要求啊!慈航菩薩也是一樣啊!他不要求往生,為什麼啊?這種人啊!都是高位的再來人,他的願力在這地方,生生世世救大家,所以他……的的確確是覺得,他還這一位尊法師啊!你們如果真正肯學的話,他有好多非常精彩的那種書,一生就翻譯這個,翻譯這個,所以在我的感覺當中,近代的這個成就的翻譯的,沒有一個人能夠超得過他的,啊!臨走的時候啊!也是啊一點都沒什麼事情,吃過了飯,然後呢?就輕輕鬆鬆的坐在那裡,就閉上眼睛,就走啦!就這樣,沒走了幾年啦!不過因為在大陸上面啊!所以他們這個宗教活動啊!是受到了相當這個嚴格的控制,簡單的呢?關於這個菩提道次第廣論啊!有了一個簡單的介紹,啊!現在呢我又下面啊!要用我們中國平常所慣用的幾樣東西啊!做為印證,來說明這個菩提道次第廣論這本書的特質,以及其重要性,啊!用了哪幾本書呢?不應該說書,應該說用這主要的幾個現在我們慣常用的所謂宗派,第一個是南山道宣律祖的所謂律宗,因為這是一切佛法的根本,那麼其次呢?就是淨土,這是對我們現在來說,最應機,而且它也含攝的最廣,再下面呢?就是天台、賢首,也就是法華經跟華嚴經兩個來印證,那麼為什麼要做這樣的印證呢?我要首先加一個說明,這個我啊在本論一開頭的時候,曾經給大眾說過,說剛開始我因為念佛而進,去又特別偏重於持戒,可是我到後來真正的對念佛跟持戒,稍微有一點體驗,還是學了廣論以後,那麼乃至於到以後呢?有機會接觸了這個法華、華嚴一點點以後啊!發生了很多特別的這個矛盾都無法解決,一直等到接觸本論以後,接觸本論以後啊,也可以說大致上面,或者拿佛法的術語來說,那個總相啊!整個的都解決了,唉呀!那個時候自己覺得歡喜啊!覺得高興啊,這樣,所以這也是為什麼我以後啊!到那裡這本書總歸帶在身邊,不管你在任何情況之下,凡是佛法上的問題,乃至於各宗各派彼此之間,所不能解決的這個矛盾,啊!說得更正確一點,就是我們修學佛法過程當中的那個障礙啊!都透過這一本論上面告訴我們這個確實的方法以後,啊!圓滿的指導以後啊才解決,不管是淨除障礙也好,集聚資糧也好,那麼不在這個之前,我自己又碰見過這麼一個困擾,所以這個地方也可以說一下,通常啊,我遇見很多人,遇見很多人啊!都有共同的,這也是我最初同樣的毛病,人家一看這個人,啊你是密教的啊!好了,好了,下面他就不談啦!實際上我當初的時候,也同樣的有這一種誤解,有這種誤解,不過我比較幸運,總算很快的能夠透過去啦!一直等到我真正體驗到了以後啊!才發現本論之美,所以我在介紹諸位這樣圓滿的教法之前,關於這一點啊!我要說明一下,不但要說明,而且所以要用剛才我們說的,所謂律、淨、天台、賢首,也可以說包含了整個的我們中國所傳的,這個大乘的內涵啊!來介紹來印證經、論等等,那麼這個,啊!目前我們常常說的,啊談到密教,也的的確確看見這個,密教有很多地方亂,首先我們要了解啊!我們所看見的亂,這個不能代表它自己本身的錯誤,譬如說,現在有很多人啊!冒了這孔老夫子的招牌,跑了去專門騙人,你說這是孔老夫子的錯嗎?當然不是,同樣的佛法裡邊,也是如此,他不一定說抬著這個觀世音菩薩,乃至於我們本師釋迦世尊,阿彌陀佛,這不一定真實的這個內涵,那麼我們唯一的去判別它的是非的話,應該了解它真實的內容,這是很重要的一點,密教裡邊,像其它的世間法一樣,乃至於宗教一樣,有它好的,有它壞的,而我們現在呢?就它好的一面來說,就它好的一面來說啊!如果說在這一個方面,我們來好的上面,我們不必另找其他的很多根據,藉是就這個本論自己來說,他到後面說得很清楚,說諾!前面這個基礎啊!這是修學佛法的任何一個人的需要的,從道前基礎開始,那個時候,你還沒有走上這一條路,那要一點什麼樣的準備,有了這個準備以後,然後呢?所謂進入共下士道,這個共下士道內容,根本還談不到真正進入佛法,那還只是世間的一個量質,所謂人天乘法,我們虛大師啊!就把這個整個的佛教判成五乘,第一個就是人天乘,那這是人間啊!怎麼過得快樂一點啊!乃至於將來希望能夠增上,生到天上去啊!平常我們常常介紹的,譬如說,了凡四訓等等,乃至於感應篇,這一種書,都是介紹這一個,那麼更進一層的話呢?所謂啊共中士道,共中士道這個內涵也就是,唉!雖然你在人世間能夠一步一步的改善增上,可是這一個是暫時的,因為你終究啊!脫離不了這個六趣的輪迴,六道的輪迴,而眼前就算你生到天上,啊壽命多少大劫,不過最後還要墮落,就整個的這生死來說,從最開始──無始以前到將來無始以後──這是個無限,這個無限長的時間當中,你說短短的多少劫,乃至於八萬大劫,一比的話,欸等於零,或者通常我們說的無限小,這個無限小啊!雖然不是零;等於零,生到了非想非非想天八萬大劫尚且如此,而剩下的,你還是要輪迴六趣當中,啊!這個不究竟,所以啊!說進一步啊!要徹底解決這一個痛苦,那麼剛開始解決的啊!這是跳出這個輪迴,並不是圓滿解決這一個痛苦,以及圓滿所有應得的功德,在本論上面,算是共中士,那麼在佛法裡邊呢?這個叫做小乘的,當然中士當中分成兩類:有一種呢,智慧比較利的;有一種比較鈍的,鈍的那一種啊!我們稱他為聲聞,如果依三乘教法來開的話呢?這個叫做小乘,那麼智慧比較利的呢?叫緣覺,三乘來開合的叫做中乘,現在本論當中說的共中士道,就包含了小、中這兩類,這兩類,那你就看它的內涵來說的話,純粹是這個兩類,那麼再下面啊!所謂上士道,那個上士道才是真正菩薩道,或者是一佛乘的內涵,從前面一開頭介紹怎麼樣進入這個上士道,以及上士道的所謂啊!六度四攝,最後特別把止觀兩部分所謂,啊!所謂奢摩他、毘缽舍那說明,這個是上士道,而本論啊!這本書當中六百多頁,啊!那個前面啊全部都只講到這裡為止,最後剩下來還有一頁啦!他就說,哪!現在啊,你們把前面這個共同的基礎啊?如果都做好啦!經過道前基礎,下士,中士,上士,上士是所謂六度四攝,六度的話呢,主要的是成就自己圓滿,四攝是成就利他圓滿,有了這個基礎,如果你要快速的成佛的話,那麼那個時候啊!你就進入這個金剛乘,金剛乘就是我們通常所說的密乘,而介紹密乘,它總共的只有一頁,只有一頁喔!真正的說起來是一張,不是一頁,啊是兩頁啦!那麼難道這個兩頁就能進到金剛乘嗎?當然不是啦!所以他下面說啊你有了這個啊,那麼你決定要趣了密乘啦!要趣了密乘啊!好,那另外再來,所以從這個上面,我們就很明白的可以看得出來,這一本論的真正內容啊!完完全全這是我們現在所學的內容,對真正的密教的內容,也可以說一點都沒有碰到,一點都沒有碰到,反過來呢?也可以說介紹了,整個的在介紹密教,為什麼呢?因為我們了解,這個佛法一定有它的圓滿的次第,像念書一樣,說我們現在啊!念書啊,要把所有要學的,徹底的圓滿的究竟學好,那麼要經過幾個步驟呢?那是幼稚園啊!小學啊!中學啊!大學啊!研究所啊!研究所還有什麼碩士、博士,這樣的一步一步的上去,所以前面那個小學、中學、大學什麼等等,你也可以說它跟研究所是一點關係都沒有,可是也反過來說,你為了要真正究竟學圓滿,那麼那個時候你前面這東西,還是一點都不可以少的,所以也可以說,耶,前面這東西啊,整個的就在學研究所的準備啦!耶,關於這個菩提道次第廣論,對於密教裡的位次來說,也正是我們剛才說的那個,啊!所以在這地方我們現在了解,原來啊!這個是它前面的基礎,它的共道,啊!不過呢,因為這一個是一位密教的大師寫的,所以我們對於密教的不了解,加上剛才看見這個密教的很流傳在世間,而這個世間我們現在已經知道了,這一個是它根本錯誤部分,就實說來,根本不是密教,不幸的你把錯誤的東西做為正確的,而排斥了那個正確的內容,這豈不是一個最大的損失嗎?這樣,所以在這個地方,我們一定要特別的了解,那麼為了我們很多同修,真正容易接受,容易了解起見,啊!我們還是啊!不從本論的真實內涵開始,假定說,我們以本論的真實的內涵一步步的學好了,我相信諸位有心學佛的同修們,一定都會像我一樣的,無條件的說,啊!一定覺得這本書啊!不管你學哪一個,你會高高興興老老實實的捧著它,依次第修,可是實際上呢?因為我們先入為主的觀念,啊!先入為主的觀念,實際上也是我們平常的業力,那麼我們所接觸的就是啊!不是這個密教的內容,啊!所以我們所接觸的是禪、淨、律等等,啊!當然屬於中國所說的大乘八宗,那麼這個密教本身,那當然是密教,實際上呢?我們中國的密教跟那個西藏的密教,還是有一點距離的,不過既然我們在這裡,不是介紹密宗,這個我們就不談,啊!這個我們先不談,以後如果真有機會,我也略微說明一下,這個中國的密教跟西藏的密的差別何在,那麼主要的呢?是我們說過,大乘的這個幾宗,大乘的八宗,如果把密拿掉的話,那麼其它的剩下來的啊!我們也可以說教下三家,啊天台、慈恩、賢首,啊這樣,然後呢?所謂這個戒是南山一宗,然後呢?淨土宗,然後呢?這個禪宗,啊!那麼這個另外的這個,我想想看啊!那沒什麼關係啦!反正加上密宗,密宗不擺在這個裏邊的話,已經啊!包含了實實在在的完全的都包含了我們中國的全部,喔!還有一個是三論宗,這樣,那麼這個三論宗,實際上到後來啊!已經是啊!可以說跟那個天台啊!大致都融在這個裡邊啦!啊,尤其是眼前,不過,應該這麼說,當初的時候,很多人說三論跟天台啊很相似,不過現在呢,我們也了解三論跟天台實際上不一樣,那倒沒關係,因為三論正式宗的就是龍樹菩薩這個主要的,空宗的這個三樣東西,而我們本論最主要的,還是根據這個來的,這樣所以究實說來啊!也可以說我們把這個,整個的大乘的這個幾宗的內容都包涵在裏頭,所以我說我下面啊!要用我們剛才所介紹的這一個幾本經,也就是說這一個四家的不同的學說,在這地方啊!特別來會通一下,讓我們了解,讓我們了解,說原來啊!這本論啊!實實在在真真實實的介紹我們所要的東西,所以當你能夠透過這樣的認識,於是啊!在任何一個角度上面啊!我們的這個障礙都除掉啦!而裡邊還有一個特點,更重要的一個問題啊,更重要的一個問題,我想這個更重要的問題啊!還是不前面先去談,等到我們啊!後面引用這個尤其是啊!華嚴、法華,這個兩家的學說以及這兩個經典來印證時候啊!自然而然會了解,這特別的好處,這裡呢?我想首先啊!要介紹的是關於南山道宣律祖的,這個為什要先介紹他呢?因為戒啊!是無上菩提本,不管是哪宗哪派,乃至於小乘開始,沒有一個例外,沒有一個例外,這個戒如果說你沒有這個基礎的話,根本沒有佛法,根本沒有佛法,不過呢?在我們中國南山道宣律祖啊!他是特別的精深的研究,實際上在我們整個佛法裡邊也是如此,說真正修行的時候啊!有很多人啊!對這個戒是有特別的,有宿生的善根相應,所以啊!他對這個開遮持犯是弄的清清楚楚,啊!那麼普通一般在印度當年,印度當年,乃至於到了傳到了我們中國來啊!是我們並沒有什麼專門立什麼律宗,只是在各宗各派當中,大家行持的基礎是這個,那麼而有一些人,實際上就是大部分人啊!這個基礎大概做穩固了以後,然後呢?他上面求這個深入,在這種情況之下,普通的行持容或有很地方啊!不太清楚,那麼通常有懷疑的時候啊!就跑得去專門請教那個律師,請教那個律師,那麼這個所以在印度啊!當年啊!這個小乘裡邊啊!它本來因為是啊!這個就是所要學的,所要修的內涵比較來得少,所以對這個問題啊!它不太大,到後來呢?慢慢的啊,眾生根性慢慢的成熟啦!大乘的這個教法漸漸的傳揚開去啦!所以啊!它修學的方法是越來越深,越來越廣,啊!當然有很多,有很多在這種情況下,一定有很多啊!這個佛菩薩在這個世間,可是佛菩薩是方便接引,而真正修學的卻是一般上去的那些眾生,上去的眾生,在勝解行地,乃至於在這個前面還沒有正式,還沒有正式進入那個勝解行地之前哪,在那個基礎位上面啊!他是最重視啊!要建立那個正確的知見,所以為了這個起見啊!他不是說全部的精神啊!擺一非常嚴謹的在這個行持上面,所以基本的行持就不能亂,碰到這種情況之下,如果有不了解的話,那麼就會有啊!專門,專精律學的那種大師,通常我們稱他為是律師,跑了去,要去請教他,所以這個是大乘教法,這個宏化了以後的一比較,啊!慢慢慢慢的這一種趨勢,就像現在我們這個社會也是一樣,當這個世間,社會從農藥社會進入工業社會,慢慢慢慢的,這個文明越來越發展的時候啊!那個分工越來越細,越來越細,這樣,剛剛開始的時候根本不需要的,到後來的時候就非要如此深細的來分開來不可,那麼這個佛法啊!遠比世法來的深,來的廣,當然,這個特別指大乘佛法,所以這個時候啊!也同樣的,學律的人啊!就有他的這個特殊的,在這個整個的分工合作的社會當中扮演的角色,所以到了我們中國來,就有這樣的,專門這個所謂律一宗,那麼這個時候啊!說因為他個人,這個走的深廣的路線,慢慢慢慢的分工合作的關係啊!很多人啊就啊偏向於這個大乘了以後啊!對於這個戒,慢慢慢慢的,就啊鬆懈下來,上面的這種佛菩薩,當然絕對不會啊有所遺漏,那麼跟他學的大地菩薩原則上面,他也不會,也不會,啊!至於說勝解行地的菩薩那是難免有所偏,而前面剛開始結緣的那一些,那就不對囉!那他就會弄不清楚啊!就亂掉啦!所以啊!在我們南山道宣律祖的,他的主要的著作裡邊,他的主要的著作啊!就是所謂南山三大部,這個南山三大部啊!就是刪繁補闕行事鈔,以及啊這個!所謂隨機羯磨疏,這個等等三本書當中,那個時候,他就特別的說明啊!說現在有很多人啊!誇言大乘,結果啊!不要這個戒啦,不要這個戒啦!那麼他然後呢?就引證很多不同的,那個大經大論來說明,說明說:這個啊是不可以,不可以,他所引證的呢?是什麼呢?他是特別的,我想在一般來說啊!這個諸位啊!不大會注意這個問題,那麼我在這裡啊!特別跟大家介紹一下,他在那個行事鈔裡邊,不但是這個行事鈔,關於南山一宗啊!我這裡也簡單介紹一下,這個南山那個道宣律祖啊!到了後來啊!宋朝有一個啊元照律師。


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菩提道次第廣論講記 第156卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第156卷 A面
日常法師
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總攝修要(參考華嚴經及法華經)
前面我們講到北宋靈芝寺元照律師的事情,那麼自從他以後就是南宋以後啊!這個律學慢慢、慢慢地就衰退式微了,雖然清朝,譬如月見月老人、藕益大師,兩位大德啊!一心努地振興律宗,可是因為祖師的那個很多著作,譬如說南山道宣律祖的六大部,統統損失掉了,所以他沒有依據,再加上客觀環境使然,一直到這個清末民初啊那個時候啊,南山三部又回來了,再加上那個時候幾位大德,譬如說,我們常熟悉的弘一大師,那就是一個很了不起的人,那麼所以經過弘一大師繼起重新以後啊,近代啊這個又有一點點這個他大家相應,大家又開始重視起來了。現在呢?我特別將他們這個三位的遺著當中,而最主要的,應該說南山道宣律祖跟靈芝元照律師,而弘一大師則是根據他們的把它編輯摘錄,然後呢?再繼續地弘廣啊,使我們認識這個的重要。
這個說到這個南山一宗啊!它有兩個非常重要的特點呢,在這個地方說一下。第一個呢?就是呃戒本身哪是三乘的共基,而一般說起來,它只是限在這個小的部份,比如我們現在來說,不管你最後完成的教育是如何,必定是從小學開始,一定從小學開始,所以戒本身哪就等於是小學的部分,可是那個時候,因為一般人的根性的問題,所以他從小的地方就沒辦法體會到上面深遠的特質啊,那麼後來呢?經過了南山道宣律祖以法華涅槃這個真正的精義啊,所謂開權顯實來融通這個律學以後啊,才使得這個整個的這個戒基啊,能夠穩固下來,說,喔!原來這是三乘共基啊,那麼在南山的這個著作當中啊,這一點,有很重要的說明啊,不但這個說明,而且啊再把所引的經義,譬如說:無量義經啦、勝鬘經啦、大集經啦呃這是佛說的,乃至於祖師說的,像大智度論上面的等等啊,來說明這個道理說明這個道理,這個是第一點,所以這個南山一宗的殊勝的地方。當初弘一大師剛開始學的時候啊,他廣學各部的律,最後他發現哪說一切有部啊最完整,所以他很歡喜一心想學,一直等到後來他見到了這個南山,所謂一宗的真正殊勝的地方以後啊,他才深深感覺地這個懺悔,所以他自己說啊,後來他很懺悔這個事情,而且發誓發願生生學習弘廣這一宗。
那麼另外一點呢?就是正知見。這個因為以律來談律,比如說戒學來談戒學,戒學是特別重在行持的,通常我們總說這個毗尼一樁就是戒啦,不外乎是開遮持犯以及輕重因緣等等,而平常人哪是往往只從那個形相上面來判斷它的持犯,因此不大容易了解這個義解的重要,而忽視這個義解,卻不知道沒有義解,根本就談不到這個律,就以律來談律,那麼真正說起來,這個律當中啊真正完整的說,戒,一定包含了幾個重要的內涵,換句話說,完整的這個戒,一定具足法體行相,戒法、戒體、戒行、戒相。在這個弘一大師集的南山律在家備覽,他把這個南山歷代這個祖師也就是說道宣律祖跟元照律師的重要的著作裡面,一開頭特別說明這一點,必定要把這個如理如量地了解了這個,那麼這個所謂先了解這個戒的法,因為這了解了依的法,然後呢再授受,啊這個必定要有夠條件的老師,所謂善知識,所謂具相善知識,這樣的師長的授與,那麼說明,而也同樣要有條件的經過如理如量的學習,能夠肯行持的具相的者,如法地受納於心,那個所受納的法體啊,才叫做戒體,得到了這個戒體以後,那麼然後呢依體起護,所謂戒體就是防非上惡的這個心種,那個時候啊怎麼樣去保護它,所以才能夠啊依體起護啊,才能夠啊產生防非止惡的三業行為,由於這個三業的行為,這行為就是我們的業行,說這個業行則是在我們生死當中的善惡的業行,將來感得上升墮落的善惡業,乃至於念佛往生的淨業的業行,就是這個上頭,這個時候才談得到喔由於這樣的行,那麼行一定有相,這個才是戒相,所以平常我們往往不了解。
所以在這個南山行事鈔以及資持記當中啊,特別重要的說,很多地方說:現在啊很多啊學的人啊!說是學戒,實際上呢?他並不了解這個的內容,等到臨時上壇的時候啊,老師嘛,就照著文唸一遍,學生也跟著一遍,到底說些什麼?受的戒,戒是什麼也不知道,一生啊!就往往空過啊,所以,就實說來,你為什麼要出家?為什麼要受戒?戒是什麼?一一應該很具體明白的了解呀,結果呢?由於現在我們不了解這個道理,所以,往往啊就是雖然哪做了這個行相啊,得不到真正的這個好處啊。這個是很容易很容易犯的一種狀態啊!那麼所以啊在這個地方,我也隨便地摘錄出來在這個資持記當中的一段話呀,這個在南山律在家備覽當中,剛開始啊它就說啦,它說這個
【所以】
啊,
【別解脫戒人並受之】
所以說這個別解脫戒啊很多人去受,
【及論明識,上可三五】
真正談到了解而認識所受的內涵的啊。那只是三個五個,原因呢它就說
【皆由先無通敏,不廣咨詢致令正受多昏體相。】
啊都是因為啊先頭啊並沒有真正地如理的學,然後呢了解這個內涵,也不去廣泛地多方面地去?啊參訪咨詢,因此受的時候啊,不曉得受些什麼?所以啊他講,下面說:
【盲夢心中,緣成而已】
第一個盲就是瞎眼的盲眼,第二個夢就是在做夢當中,或者像根本眼晴瞎了一樣,或者夢當中一樣,那只是啊!結一點緣啊!
【及論得否,渺同河漢】
至於真正說是不是得到求戒受戒,應有的戒體啊!他根本不曉得說些什麼?於是啊他下面說:
【故次隨相之首,諸明示現,準知己身得戒成否,然後持犯方可修離。】
所以真正說起來,在你剛開始的時候啊,一定要多方面的說明認識,那麼才曉得自己啊受戒的時候得到了這個戒體與否?得到了那麼然後呢根據這個啊才談修持,這樣才說啊!戒定慧,現在前面的這個基礎也沒有喔,所以現在的人,往往說哎呀五年學戒,要學的這個才是很重要的一點啊!平常我們哪一般人根本不談,就算是有少數人喔!說這個佛法呀一定要依照這個戒定慧的次序來學,他也很重視,可是往往也不明白這個意思,還在戒相上面耽在戒相,戒相不是不重要,一定要由得戒體以後那麼得戒體一定了解這個戒法,而這個戒法本身的話,那就是完整的佛法,所以要這樣的根本原因,就這樣,那麼這個裡邊哪我們通常說起來啊。以戒來說的話,佛所說的法有他的一個特別的分類方法,所謂化教、制教,化教是一般的,制教是特別講律,那個化教應該是說明什麼?說明這個道理,這個道理是因,你懂得了這個道理以後,然後你如法行持的時候啊,那個時候啊,你要進一步啊!照著他的次第去做,那個就是制教,所以它前面一定有它的一個次第的,這樣的因,那麼進一步呢?達到這樣的一個原則,所以前面這個如果你沒有正確的認識的話,後面那個啊也就沒辦法完整地真正地這個實踐啊、真正的實錢。
說到這裡我再一段弘一大師的話,弘一大師啊!在含註戒本的隨講別錄當中,有這麼一段有這麼一段,他是一開頭一開頭啊就特別指出這個正知見的重要,為了避免人家有這個誤解,上面說的,啊那麼他怎麼說呢?他是自說問答啊,自說問答,就是用一問一答的方式來說明遣除人家不了解乃至於懷疑,他這個問答是怎麼說呢?
【問:常人皆謂學律者應偏重行持,未審然否?】
意思是說,普通人哪大家都說學律的人哪只要努力行嘛,就好了,這個道理,不必啊!是不是對呢?答他下面就答說
【答:解如目,行如足,行持固重,而不知解義為尤要也】
他的回答當中說:「了解啊!像眼睛一樣,行持呢?像腳一樣,你眼睛如果看不見、你怎麼走?所以他下面說行持是固然重要,因為你不走的話,單單看見也沒用啊!但是啊要不得啊!了解這個內涵是尤其重要啊」他下面繼續說:
【若於律義未能十分了解,而以臆見率爾行之,執非為是,謗是為非,他人不知群起倣效,壞亂正法其罪極大,故認為惡紫奪朱即此意也。】
那個意思是說,假定你對這個律學的這個道理啊!不十分清楚的話,這個十分清楚一定要有傳承,如理地學習,否則你單單憑這個條文,以自己的這種臆見,所謂依文解義啊!呃乃至於自己妄加忖度啊!隨隨便便照著去做,那個時候啊!你沒有辨別的清楚他真正的是非內涵,於是往往會產那所謂執非為是,實際上它那個不一定對,你就把它看成對的了,乃至於呢?它是對的,你看錯了,你以為這個不對,那麼你學的人是這樣,別人不曉得呢也跟著你走,這個結果是壞亂正法啊!就因為你這麼一來啊,把那個正法啊就敗壞了,罪過非常大非常大啊,所以我們中國古代有一句話,惡紫,紫顏色啊,所謂紫能亂朱,別的顏色不會,可是那個紫顏色看起來好像是跟那個紅顏色一樣,以為它對,實際上呢?它那個錯掉了,所以,佛呀在世的時候也,佛法真正的損害的,不是外道天魔能破,而是什麼?說一個佛弟子啊說相似法,前面這個是這一類,你說他不懂嘛,他好像很認真,他說他懂嘛,那就上面這個,這個是非常壞非常壞的,這個前面呢一段就說明了這個,那不了解內涵不可以,反過來呢?下面說:
【若於律儀固能十分了解,雖行不足亦可對眾宣揚,續佛慧命,以正知正見接引後學,彼雖不行,然其學者或能行也。】
下面是說,反過來假定你對戒律的這個內涵意義,固然能夠了解得十分清楚,只是你的行持不夠,在這種情況之下,雖然行持不夠啊,你還是可以啊給大家去講,而這樣的說法,卻是在續佛慧命,能夠把佛真正地弘揚開來,為什麼呢?他因為啊你拿正知正是來接引那些後學,雖然自己不能做啊,但是啊人家學的人,因為學到的是正確的知見,沒有錯,他或者能行啊!這樣地展轉地弘傳開,只要聽見的人肯學,都對啊!這個他下面又舉一個例子啦,說以前哪鳩摩羅什大師啊,他為他那個時候的姚秦的王所逼啊!逼著他啊,說因為這也是一個很有趣的公案,鳩摩羅什大師很了不起聰明人,那個時候,那個南北朝,乃至於北朝的那些啊這個君王啊!那都是啊那個這個出身啊!所謂不一定是有很高水準的人?哪,因為他說,噢這麼聰明的人,哪要把一個種留下,所以強逼他要收很多美女,那麼鳩摩羅什大師為了弘揚佛法呀,他就接受下來了,結果呢?他卻是給那些當時的很多大德,他自己怎麼說呀?他說他說一個比喻啊!譬如說,污泥當中啊出蓮花啦!你們只要看那個蓮花呀不要看那個污泥啦!他特別說是依法不依人,哪就是這個意思,所以,結果下面弘一大師有一個結論,說:
【由是觀之,解義而行持不足,猶可弘護正法。】
由上面這個說明跟這個例子來看,你了解了正確的內涵,在這種狀態當中,你有正知見,雖然自己的行持不夠啊,你還是可以弘法的,還是可以弘法的,
【雖行而解義未徹,不免誤入岐途,故曰解義為尤要也。】
下面呢?就是說雖然你去行,好像看起來啊很認真地做,但是呀!你意義內涵不徹底的話,不免啊反而走到錯路上面,乃至於啊以盲引盲啊!這個很糟糕,所以他特別說啊,這個解義是尤其重要,啊這個是說明這個正知見的重要,不過這裡順便一提喲,我們也不要說啊!那我得到正知見,這個不管了,那完全錯了,這正知見二個字不容易啊,在這個本論前面所一再強調說明,我這個地方只是說明了以律言律,我們一定要把握得住這樣的這個重心,那麼在這種狀態當中,你能夠這樣地一步一步的深入的話,自行化他等等啊,都會產生正面的功效,這個地方呢就特別說明。
啊那麼前面那個關於第一段文啊,說南山啊它這個開權顯實,這一點這個內涵來說,因為下面回頭我們還要講法華、華嚴,這個開權顯實跟本論的關係,所以這一點留在下面啊!與法華、華嚴融通的時候,再來講,所以,這個以上這個二點啊!廣論當中都有圓滿詳細的說明,這個我想我這裡不多講,如果諸位仔細地一回味的話,那個時候自然會曉得,啊就是這樣,以我個人來說,也是如此,當年我剛開始的時候啊學律,也是好認真好認真,我在前面曾經說過了,實際上真的了解嗎?說實在不了解,就是以南山律在家備覽來說,我剛開始就得到這樣的一本,很認真地看,看了半天也不懂,一直等到後來把廣論有一個基礎大概的認識以後,回過頭來再去看那個在家備覽,哇!那時候看得非常高興,它這個妙義啊!真正的內涵都一一都了解,所以,這個精義,換句話說,這個就是正知見的,這個義解,你了解,然後你運用這個義解的話,要深就深、要淺就淺,在行持方面等等的,都能夠把握這個原則,所以說,如果在學律的時候,如果你能夠跟這個本論合的話,那時候真是如虎添翼啊!上面所說的這種隔礙,或者是偏重於行持,或者是偏重於義解,而忽視行持啊!這些問題啊都迎刃而解,乃至於啊這個律典當中啊,許多啊隔礙的地方,啊以及他的精神重要的地方,你都能夠了解,因為你對這個了解了,所以你能夠如理行持,因為你能夠如理行持了,那個時候啊,那你所要求的是無往不利啊是無住不利,平常我們來說,這個持戒,那個是啊最好的保持,啊所謂人身也好,要求得什麼東西也好,啊所以啊你要求人天,一定得到人天,然後學淨土的話那是肯定生肯定往生,所以,我們也不妨在這個地方啊,用十六觀經上頭的一段話說一下,十六觀經開出往生淨土的所謂三輩九品,那上品主要的是要發菩提心的,還要發了心以後,還要如理如量地行持,那個中品啊!中品的上生,中品的中生,都是說,你只要持戒乃至於一日一夜,然後以這個持戒的功德去回向的話,就可以得到中品中生,在這一點上面哪,我們也不妨說,現在有這麼多人持戒,為什麼唸了半天啊,到後來啊!這個到底能不能去都不知道,哎呀!還要人助念,還要人怎麼樣啊!而這個觀經上面說,只要持一旦一夜,就能中品中生,這個道理在什麼地方呢?就是上說過的上面說過的,我們根本並沒有了解這個戒的特質,啊只是說啊!依樣畫葫蘆,這個老師嘛,上面唸一遍,我們後面跟著也如此這般的學一遍,自己以為得到了這樣,實際上呢?沒有得到這個真實的內涵,那麼假定我們現在以廣論配合的,把這個道理這麼一融貫的話,那的的確確,你再繼續下去的去話,這個兩個問題呀,整個都可以解決,整個都可以解決,那麼這一部份呢,就是特別說明了啊我們這個,跟律當中的這個內涵。
那麼再下面呢?我要特別的說明一下,它跟法華、華嚴二個的關係,欸首先我們來說啊!,通常我們一般來說,在我們國內,在我們中國,所謂這個大乘教法弘傳的時候啊,這是經過祖師們的這個多少年代,多少的心血的弘傳以後啊,大概有一個共識,噢這個佛說的那麼多經典,乃至於啊菩薩祖師造的論典,千差萬別,但是它有個原則可循,什麼呢?就是啊隨順各個根性不同,所以判為它,或者剛開始的根基上頭,一步一步上來,乃至於經過中間,達到最後圓滿的程度,所以或者判三時,或者是判四教,或者是五教,而我們目前的狀態當中,經常一般採用的,而也流傳最廣的,是莫過於天台、賢首,天台所謂有藏通別圓四教之分,那麼賢首呢?有小始終頓圓,它就能?把整個的佛法,根據這個不同的根性,依著層次啊來這樣的分類,使得我們學的人哪,對這個內涵啊!次第不紊,不會說,啊!到底這個上頭說些什麼呀!?好像他說他的,你說你的,那時候我們曉得清楚,不是的,它有它的必然的層次的,就像學校一樣,欸,雖然同樣的學校,欸可是呢對那些初基來說,說這是幼稚園,然後上面嘛!小學,然後中學,大學,乃至於研究所等等,正因為有這樣的完完整整的次第,所以才能夠把一個小孩子,從無知無識,教育到最徹底圓滿豐富的,能夠啊產生最大功效,那麼佛法也是如此,一個凡夫啊從一無所知開始,一直到圓滿成佛,那麼在這個裏邊呢,特別我們通常說,說有二部經最高明,哪兩部呢?所謂法華跟華嚴,而佛自己也在這個經裏面說,這個法華經當中,佛一再說,說這個以所的經典當中,比較起來,這一本經是最好,也假定說法華是說在很早的話,那麼後面還有很多繼續說的,那個好就不一定了,而法華是到佛臨涅槃那個時候才說的,所以,這個地方說的我所說的,換句話說,我就是佛啦,佛所說的這個最好的話,的的確確是包含了佛所有的,啊那麼在這個裏邊哪,我們啊現在也不妨引用法華的內容,當然法華跟華嚴啦,我們哪摻雜了,大家在這個地方比較一下比較下,這個呃先說一個大概,這裏先說一個大概,先說大概是指什麼呢?法華,平常我們說它最好,純圓獨妙,它妙在哪裏呢?妙在哪裏呢?在這個上頭說-開權顯實,它,我們釋迦世尊前面說法,說了所謂四十九年,說的種種啊!那個都是權巧方便,由於各各根性的不同,適應他們起見,以他們的適應的條件而說的,關於佛出世真正的內涵,他想要說明的,完整的內容,卻始終沒辦法說明,一直等到最後說法華經的時候,說出來了,說出來什麼啊?說啊!原來你們哪!最後都成佛的,這不但是啊你們在這個地方,將來任何一個人,只要他接觸到佛法,最後也是,那麼為什呢?說,佛他出世的中心目標什麼?就是啊引導一切眾生成佛。


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菩提道次第廣論講記 第156卷 B面

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菩提道次第廣論講記 第156卷 B面
日常法師


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菩總攝修要(參考華嚴經及法華經)
所以啊!這個十方三世一切諸佛引導的原則,就是啊把一切眾生哪都能夠引導到成佛,成就無上菩提,現在我們呢就引那個法華經啊引那個法華經這裏我們沒辦法廣引那個這個兩本經典,因為兩本經典,內容是非常豐富,我們只是撿它重要的內涵,有一些地方呢?只是把那個經文啊把它引出來,有些地方呢把它的內涵來說一下,如果諸位真正有興趣的話,可以好好地看,實際上啊?非常值得我們哪把法華跟華嚴哪同時在這個地方啊好好地趁此機會啊,這個或者是讀誦或者是學習一下。那個法華經一開頭的時候啊,佛啊先說一個叫無量義經,說完了以後呢,入這個無量義處三昧,然後呢經過這個時候啊他就放種種的光明,啊這個光明是非常的殊勝,那個時候啊!有無量無邊的菩薩以及聲聞一切世間天龍八部的大眾,在那個地方那個地方,那個時候啊!他放了這個光明以後啊!欸大家看見這個光明啊,非常的殊勝,裏邊有種種的不可思議的很多的這個啊呃殊勝的現象,那麼平常碰到種情況的話也呃人天大眾不知道,小乘的這個聖者不知道,可是那個大菩薩們啊,都會知道的,可是那次放的光啊!乃至於我們當來下生彌勒尊佛,他也不能太究竟,不是說他完全不知道喔!只是他只是說關於這個究竟的因緣哪,他就不太清楚了,呃所以啊他看見了這個光以後啊他自己也心裏想,嗯有一點懷疑?可是他同時也就想欸下面那些人啊他不了解都在看我,這我不了解,那怎麼辦呢?那只有啊問那個文殊師利菩薩,通常啊這文殊菩薩的確祂是了解一切,那麼彌勒菩薩就問文殊師利菩薩,文殊師利菩薩就說,嗯!據我知啊!佛這樣的情況啊!他要說一個這個大乘經,最了不起的啊,那麼他就說起這個因緣,他就說,以前哪有無量無邊劫以前,通常說這個以前,那個時間啊是不曉得多長以前,那麼那個時呢有一位啊佛出世,那位佛是什麼佛呢?叫日月燈明佛,那麼這個日月燈明佛出世了以後啊,然後呢?像普通一般的情況,他是啊轉法輪,剛開始的時候是轉四諦法轉,然後呢繼續的是轉十二因緣法輪,然後呢為那些上根利智的菩薩嘛說大乘六波羅蜜法門,這樣這麼一個佛過去了,然後下面一個佛緊跟著來,也叫日月燈明,這樣的日月燈明佛,一個接著一個,有二萬個佛,那麼最後一個日月燈明佛,那個時候出世的時候啊,這個時候啊,這個他有這個日月燈明佛沒有出家的時候啊,有八個王子,那麼這八個王子也都有名字,後來嘛他出了家,他成了佛,成了佛以後呢然後呢也同樣地像前面一個一個轉種種法輪,轉完了法輪以後,那麼那個時候啊,那個時候啊!這個佛最後說了,說什麼呢?也像現在一樣,先說一個無量義經,說完了無量義經,然後呢?就入無量義處三昧,放這個光,放完了光以後呢?下面說一部經叫大乘經,欸那個時候,佛在這個這樣的過程啊,現在我們釋迦世尊亦復如是,先說無量義經,說完了以後呢入這個無量義處三昧,然後在無量義處三昧當中啊,放這樣種種的光明,哪!我以前看見的就是這樣,現在看見的,因為同樣的,所以曉得啊!佛要說一個殊勝的大法叫做妙法蓮華經,就這樣,那麼當時呢他繼續地還說,說完了妙法蓮華經啊!佛就涅槃了,佛就就涅槃了,那麼佛涅槃了以後,那個時候啊!當然下面,那個時候在像法當中,他佛走了以後啊那個時候有一個菩薩叫做妙光,那麼專門啊!是弘揚這個大乘妙法蓮華經,這個時候啊!他有很多弟子,所謂八百個弟子,八百個弟子啊!然後呢都由妙光這位大菩薩來教導,教導了以後啊!現在都已經成了佛了,都已經成了佛了,其中尤其是,這個最後那一個日月燈明佛的八個王子,那個八個王子啊!最後成佛的一個就是燃燈佛,而這個燃燈佛就是我們釋迦世尊,以前授記的,二大阿僧祇劫圓滿授記我們本師釋迦世尊的那尊佛喔,那麼,除了這個以外,還有這個妙光菩薩教這個八百弟子當中啊!現在啊其中有一個人叫做啊求名,為什麼叫做求名呢?因為啊他啊!對這個世俗的利養放不下,對這個真正重要的該學的東西呢常常學不好,因為這樣所以叫做求名,就是這樣,現在這個所謂當初的那個求名,八百弟子當中的求名啊!現在也要成佛了,雖然還沒成佛,那麼當初的因緣,他就說出來了,那個時候這個求名啊!就是你啊!彌勒!那麼妙光呢?就是我,那麼以前的這個因緣啊!是這樣的,所以我現在看見了一想,我們釋迦世尊也要說這個妙法蓮華經,那麼再繼續下去之前哪,有一點事情我隨便一提啊,避免大家誤會,我們不要看了這個經,說啊!彌勒菩薩是個求名啊,這個是千千萬萬不可以!萬萬不可以!當年我以前哪!就在這個上面自己害了很大的錯誤,害了很大的錯誤,我們不管是哪一個佛菩薩,對他要無比的恭敬,我必定要時時反照我們自己,反照我們自己,我們不要看那個佛的因地當中,啊!這樣,我們只有觀照我們自己,這個是隨便一提的啊!避免我們啊,學了佛法得不到好處,反而產生反效果。

那麼這個序以後呢,下面緊跟著正式的,佛啊!就從那個無量義處三昧當中啊!就起來了,起來了以後呢那個時候啊他不是直截了當的就說,就是說什麼啊?欸他就讚歡啊這個諸佛的甚深無量法門,啊所以佛從那個這個三昧當中起來了以後,就告,告訴我們大智舍利弗尊者,說,怎麼說啊!他說唉呀!這個諸佛的智慧真了不起啊!勝妙是無啊!在任何人啊!所沒辦法解決了解的啊!他一再的說,然後呢?說,唉呀,這個佛啊勝妙到極點,也是沒好說的,好了,啊這樣地難說啊!啊不必講了,這樣他自己這個舍利弗啊也就奇怪啦,嗯……這個佛為什麼一再這樣地讚歎這個,這樣地深奧的內容,而又說,唉呀,這個佛陀的大法是啊這麼深奧地難懂呀!他自己啊,懷疑,然後呢另外呢同樣地因為在坐的是有人天百萬大眾,以及啊諸大弟子乃至於大菩薩眾,那個時候在大眾當中啊,啊也是經上面說啦,這個在這個方便品當中啊說,這這些大眾當中啊,有很多個大阿羅漢,譬如說像阿若憍陳如等啊,一千二百個常隨眾大家都心裏面就是想,嗯!那個我們世尊啊,為什麼這樣的認真啊認真地一再讚歎說這個佛法這麼深奧難懂啊,要是說出來沒人懂啊,他不是我們一樣地也了解了佛法,乃至於照這個佛法,得到了解脫,已經得到了涅槃嗎?這到底什麼意思呢?這個並不是這麼難呀!他始終啊覺得不了解這一點,而這樣地一再地說明,一再地說明,那麼,所以這個這樣一來的話呢他,舍利弗尊者啊就啊再向佛請問,但是佛不說,說,啊,你不必說啦,不必說啦,這樣深奧的啊!說也沒有用啦!那麼舍利弗尊者呢?一再地請,這樣地殷勤地,佛自己的讚歎,舍利弗嘛這樣認真殷勤地去啟請那佛陀,他老人家說,說三趟請,前面二趟都說啊!不,不,不,這個跟你們講也沒有用,不,不,不,跟你們講了沒用,最後啊!一直經過了這樣地認真地勸請,佛就說了,你呀已經一再地殷勤啊,我也不能不說囉,這個時候,妙了!這個前面我們說,先啊,佛講的時候,大家不懂,乃至於阿若憍陳如嗯也覺得,這個佛講的這個,我們不但不但懂,而且也證得了,他為什麼這樣呢?他們雖然證得了,還只是啊,自己只是懷疑,卻是那個時候啊,所謂有五千退席,他自己這個五千人怎麼退席呢?嗯,他自己也是這樣想,嗯,這個?通常我們來說的,好像他這麼說這麼多重要的,賣什麼關子?這個東西我們也懂啊!就退席了,退席了,那時候佛就說了,好了,這五千人退啊也好啊,他們是啊條件不夠啊,都是增上慢人啊!啊,根本沒有得到自以為得到啦!現在剩下來的那個啊,都是條件具足的啊,好了好了,現在跟你們講,這裡邊有一個特別的關鍵所在哦,我後面慢慢的來說明為什麼說佛一再讚歎,然後呢?大家這個這個會中啊,有這樣的一個關鍵,這也是個事實,那麼那個時候,就佛就開始說了,嗯,你要曉得呀,佛啊,出現在世間只有一個最最重要的目標,最最重要的目標,所謂啊諸佛世尊唯一以一大事因緣出現於世,這個地方啊,不單單是我們釋迦世尊喔!十方三世一切諸佛,他在這個世間出現啊只有一件事情,只有一件重大的事情,也只有這樣的重大的因緣啊才出現在世間,那麼這是什麼呢?所謂開示悟入佛之知見,啊!就把成佛的這個完整的內容啊和盤托出,他下面緊跟著又說,下面啊緊跟著又說,啊要曉得啊這個佛,一切十方三世諸佛啊!

「但以一佛乘故為眾生說法,無有餘乘」


只有為了這個, 「若二若三」

根本沒有其它的二乘三乘,所以這個文上面啦,在方便品上面特別說,說: 「佛告舍利弗,一切十方諸佛,法亦如是。」 「舍利弗!過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。」

啊這個在方便品上面,如果你們有法華經啊可以翻開來看,法華經卷一方便品第二,我現在繼續地把這個文哪,這個我們的經文唸一下,說: 「舍利弗!未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法,究竟皆得一切種智。舍利弗!現在十方無量百千十萬億佛土中,諸佛世尊多所饒益、安樂眾生,是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法,究竟皆得一切種智。」

那,總之說,不但我呀,這個經文,這一段文意思就是這樣,十方三世一切諸佛,過去的、現在的、未來的,啊以種種的方式給一切眾生說啊不管說的什麼樣的內容,所謂種種的譬喻言辭、種種的因緣,他的究竟的目標,都是這個一佛乘,那麼那些眾生不管他聽見的什麼?怎麼樣的因緣,他就聽見什麼樣的內容,但是究竟呢他都從這個上面引導而得到,所謂一切種智就是佛的智慧,佛的智慧!那麼他為什麼要這麼多種種不同的法門呢?那是因為啊那個眾生不同的根性,啊眾生不同根性,所以他經上面又說啦!說因為知道眾生哪種種的欲,種種的欲望,就是根性啦,種種的知見,而偏偏又非常執著,所以啊隨著個人的根性,個人的好樂,那至少先要配他的味口,那麼,這樣的話,跟他一步一步地引導上來,所以,只是隨宜說法,隨宜說法,他這個裏邊啊,啊這個裏邊啊,下面把那個方便品裏邊的這個偈子啊,稍微引一點,引一點啊引一點,所謂: 「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故,諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真。」

十方三世一切佛啊!真正說起來,只有一乘大法,沒有什麼二乘三乘,只有一個例外,什麼呢?佛方便說法,只是接引不同眾生隨宜所用的方法,是有差別的,那個時候啊就是一個啊假借一個名字引導眾生,十方三世一切諸佛,真正出現的目的就是這個,為什麼要這樣呢?他下面呢又說: 「舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異」

那要曉得呀,我當年所以成佛,這個成佛是果喔,因地當中是什麼呢?我發大願,所謂大菩提願心,不但我們釋迦世尊,十方三世一切諸佛的菩提願心是一樣的,而且沒有菩提大願做為因,然後呢根據這個因而行這個菩薩的大行,不可能感果,沒有一個例外,既然如此的話呢,現在啊,由於這個心而按照著他發的菩提心而行菩薩行,現在呢?滿願了,行成了,證了果了,怎麼可能不把這個圓滿的教法來教導眾生,使得眾生成佛呢?假如不這樣的話,他怎麼算是佛呢?這個道理不是很明白,很清楚嗎?這樣,但是他為什麼一開頭的時候不說呢?那是因為啊!眾生的根性,種種的樂著,所以,佛在菩提樹下證了果以後啊,他就有這麼一段的公案,唉呀,說這個佛法啊!深奧廣大呀!假定要想給那些現在一般眾生又這麼愚癡,又這麼執著,給他講啊!根本是啊!對牛彈琴啊,唉你根本沒辦法講啊!無從講起,啊他就覺得啊,這無從講起,只好涅槃了,那時候啊大梵天王以及很多諸天就勸請啦,說佛陀呀!你老人家啊不是無量無邊難行苦行,你的目的為什麼呀?無非是發了這個大願要救渡眾生,現在你成就了,你正好救渡眾生,你怎麼可以不救渡呢?那麼那個時候啊!經過了這個勸請以後啊,佛啊!才開始救渡,但是他既然曉得一切眾生條件不足,不可能一口氣說最圓滿的,所以才一步一步地說三乘的教法,這個在經典上面是很明白交代,啊所以,在這個方便品上面他又說啦!說因為這樣關係啊!所以啊總括起來說說三乘,實際上真正說的內容是無量無邊,乃至於我們平常,常常說的,說啊!佛啊!四十九年說得不曉得多少經典,可是佛自己怎麼說啊,說我啊已經說的經典啊少得一點點,少得一點點沒有說的還多得很,有這麼一次,他曾經啊對著阿難對那阿難尊者,他在地上啊用指甲挑一點土,他問阿難,欸!你看哪!這個我爪上,指甲上那個土那個比之於大地的土那一個多呀?阿難尊者說啊,噢,世尊啊!那個指甲上那麼一點點麼能跟大地比啊!世尊就說,我已經說的經法呀!這個數量啊!就像指甲上面一點點而沒有說的啊還剩下來沒有講的像大地這麼多!換句話說,他有不曉得無量無邊的教法,那麼這個教法呢是適應種種不同根性、不同的層次、不同的內涵,那麼在這個地方呢,有深有淺,深的,那麼告訴他深的,淺的,告訴他淺的,乃至於啊!說,你只要以任何方式跟佛法有一個緣結種下來了以後,最後,終因這個因緣而成就的,所以,方便品上面說啦: 「乃至童子戲,聚沙為佛塔,如是諸人等,皆已成佛道。」

乃至於像小孩子啊!趴在地上啊弄那個沙呀!噢……說這個做一個廟,像子孩子扮家家酒一樣的,這樣一個因緣,他最後也成佛道,或者說: 「或有人禮拜,或復但合掌,乃至一舉手,或復小低頭。」

這樣等等的話到最後也成佛道,平常我們最常運用的,也是在方便品上的一個偈子說: 「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」

這是我們最常見的,啊你到的寺廟當中去啦,心裏面哪就這麼浮浮散散的,唉呀!阿彌陀佛,啊南無本師釋迦尼佛,隨便你這麼稱一下,這個因緣,最後也成佛,總之,佛陀呀,他以種種方便法門,引導我們哪走上這條路去,這個是說佛陀說法的方便,這是以個人的根性而這樣的次第方便的接引他這樣走上去,那麼為什麼要這樣呢?這個主要的原因哪,說來說去就是這個原則的,就是啊!由於眾生的執著,根性的暗鈍,智慧的狹小,啊所以方便品上也有一個偈子說: 「舍利弗當知,鈍根小智人,著相憍慢者,不能信是法。」

啊就因為啊!一般人的根性不夠,智慧狹小,在行相上面執著,在加上自己的驕慢之心,所以啊深廣的大法呀沒辦法信!所以只好慢慢地一點地來,而現在呢,經過了我們世尊四十九年說法教化,大家的善根條件成熟了,所以啊今天有機會把最究竟圓滿的說出來。所以剛才這個偈子,下面就緊跟著又說: 「我今喜無畏,於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道。」

我到現在啊!噢好歡喜啊!不再啊有所啊擔心,是擔心他們條件不夠啊!啊說怕不能接受啊!而已經在這些成熟的大眾當中啊,不再用委曲婉轉的方法,而是能夠直接了當把我要說的內涵啊!能夠如實地一一表達出來,而你要曉得這樣的方式啊,是什麼呢?十方三世一切諸佛的,所以最後他又說: 「汝等舍利弗,聲聞及菩薩,當知是妙法,諸佛之秘要。」

那這樣的說法的方式,以及他最後教化,那個是十方三世一切諸佛所使用的精要的法門,精要的法門,那麼這個說明什麼呢?說明說喔!原來我們釋迦世尊真正說法的要講的什麼啊?原來是圓滿一乘的大法,前面哪只是接引我們的方便,那麼到這裏,我們就有一個問題了,說這一段文字跟我們廣論有什麼關係呢?對!關係就在這個地方,而且這個關係是非常重要,非常重要,譬如說以我們先再看一看法華的內容,法華他下面繼續說的無非是把剛才這個話再把它推展深廣一步一步地說下去,下面是說,因為這樣的關係啊!所以啊後來啊那些舍利弗嘛也授記成佛,那個也授記成佛,那個也授記成佛,就這樣這個關於授記成佛那一點啊,我也簡單地說明一下,最後來總共地說明他為什麼原因?以及這個跟我們廣論兩者之間的關係何在?經過了前面這個佛陀,這樣地一個說明對答以後欸!舍利弗第一個了解了,啊!心裏好歡喜,他說唉呀!以前啊!我聽佛說法的時候啊?那個時候因我已經證了這個阿羅漢果了,所以儘管佛有在那兒講大乘法門,授記菩薩,可是嗯!我總覺得心裏面有一種啊說不出來味道,唉!覺得這個佛為什麼不把這個最完整法門教我們呢?讓我們只證那個小果呢?啊……我現在了解啊,不是佛啊不濟度我們哪!而是我們自己啊條件不夠,很著急,不能啊一步一步地啊能夠啊等待著佛這個說法的次第,急急的啊忙著啊去取證了,啊最後呢,佛原來還是會把這個最圓滿法門哪告訴我們的,這個在法華經的譬喻品第三當中,他就說明這個事情,他說我到今天啊!才了解啊。原來啊我也是一樣地能夠啊究竟成就這個佛道,到這個無上法門當中去的,那麼,佛也這樣說,一點都沒錯,何況你已經跟了我多生多劫了,無始以來我就教你這個法門,可是因為你這個志趣啊就是這樣,又著急,又啊不能那樣地那個發廣大的心思,所以總是急急忙忙啊!哎喲!聽見了這個,懂得了這個道理以後,急急忙忙地求證啊!所以啊!取這個滅度啊!現在我正式的告訴你,最後啊也會成佛,而且給他授記,而且給他授記,那麼這個在這個譬喻品當中,最後啊!說授記舍利弗啊,你在將來再經過無量無邊不可思劫,然後呢?供養若干千萬億佛以後,最後呢具行菩薩道,成佛叫做華光如來,啊那個時候啊!就像平常一般授記的,說噢……他這個佛嗎?這個國土是什麼?然後呢說法狀態嘛又是如何?啊然後呢正法,像法,然後呢最後下面下面一個佛嘛又是誰?就像最珍貴授記那樣地授記他,啊!那舍利弗就高興得不得了,高興得不得了,高興得不得了,於是啊,那個時候同時除了舍利弗尊者,其他的人啊!大家覺得啊……那真是不可思議,平常授記,一向都是授記這個大乘行者,這一次居然啊一個這個小乘的羅漢啊得到了授記了!啊!那大家說不出來的高興,這樣,那麼那個時候啊舍利弗尊者當然授了個記以後覺得非常高興了,但是啊!這個地方啊,他就有一點問題了,他怎麼說呢?他說呃舍利弗尊者就跟佛說啦!說世尊啊!我今天啊親自從您老人家前面得到了授記,當然心裏面一點懷疑都沒有。


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菩提道次第廣論講記 第157卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第157卷 A面
日常法師


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菩提道次第廣論手抄稿
舊版第一百五十七卷.A面

00'03"
面我們是說,舍利弗尊者親自在佛前得到了授記。他就說:「是啊,我現在親自從
佛得到授記,那麼這個對它是毫無懷疑。可是,眼前啊有其他的跟我一樣的跟佛學的,那
個很多這個聲聞弟子等等,嗯!也是一樣啊,總覺得以前得到了涅槃,現在佛又說不是,
這個情況啊,大家就懷疑了。就希望你老人家呀,給大家這麼解釋一下吧!」這樣。所
以,好!因為這樣的請求以後,佛就告訴了,說:「不是嗎?以前哪!我不是跟你們說很
多,怕你們不懂說因緣譬喻,譬喻給你們聽嗎?現在我仍舊這樣,給你們說一個譬喻來說
明這個事情。」

01'09"
麼那個時候他就說了,說:譬如有一個大富長者,那個大富長者是非常有錢,財
富無量,家裡不曉得多多少少的人。那麼他家裡有很多孩子,那麼那個孩子,欸!出去玩
哪,跑到一個老的、一個朽敗的一個老宅裡邊,那個宅大得不得了,大得不得了。結果進
菩提道次第廣論.手抄稿130
去以後玩得很痛快,那些小孩子也不知道,偏偏那個大宅呀只有一個門,只有一個門。那
麼然後那些小孩子進去玩了以後,裡邊起起火來了。唉呀!起起火來了以後啊,那時候大
家就是匡鎯鎯,非常地驚慌啦!驚慌以後,那個大富長者一看,哇!說他那些小孩子都在
這個大宅當中,又燒火,不得了!跑得去要叫他們出來。結果是那些小孩子一看見那個父
親來了很高興,啊,只覺得跟他逗得玩一樣,逗得玩一樣。外面啊,他一點都不曉得那個
火的恐怖,儘管他父親告訴他:「你出去啊,出去啊!」他還以為那個父親跟他兩個一起
好玩,就是不出去。

02'25"
果他老人家自己就著急起來了,萬一勉強這麼弄得話,說不定要有人受傷。所以他
就跟那個孩子們說:「欸!那你們不是平常就歡喜玩那個什麼車嗎?譬如說羊車啊、鹿車
啊、牛車啊!現在這個門口啊,我已經準備了很多很多那各式各樣的車,擺在門口,都等
著你們去呀,你們趕快去拿啊!」先頭啊,那個小孩子都不肯出去,結果一聽見那個父親
說,外面門外等著,大家就爭先恐後奪門而出,就這樣。結果跑到外面去一看,是不是羊
車、鹿車,牛車都有啊?沒有,只有一種車叫大白牛車,大白牛車。

03'14"
個,這個公案,我想我們平常修學佛法的佛弟子都耳熟能詳。這說明什麼呢?說普
通的人這個愛好執著,不曉得這個三界像個火宅一樣地可怕,儘管佛一再地說明哪,嘿,
131 舊版.第一五七卷 A
大家不一定真正能夠接受。那麼這個時候啊,這個佛陀─也就是在這個譬喻當中那個大
富長者,他這個大富長者就像我們的佛陀一樣,疼愛,十方三世一切諸佛,像自己最痛心
的兒子一樣,眼看著他們為這個輪迴生死、無常大火所燒,要想最圓滿的方法告訴他們,
你不聽。那麼就各就他們所好啊,就說外面有這些好玩的東西,讓他們引出來。結果出來
了以後,原來,嗯!只有一樣東西。那這個比喻當中也就是說,真正要接引你們的,不是
那些羊車、鹿車,而是大白牛車。羊車很小的,就裝一個人,鹿車比較大一點,只有牛車
啊最高廣。以我們現在來說當然不是這個車,可是古代的交通工具的話,牛車最大。換句
話說,佛也是一樣,以最大的方法來濟度一切。這樣的因緣。

04'42"
麼經過了這樣地說法了以後啊,那麼其他的這個聲聞等等,也一一了解了。剛開始
的時候,舍利弗尊者智慧第一了解了,那麼因為他請求,佛這麼一說,其他的人大家都了
解了。於是,啊!下面大家了解的那個時候,下面像以大迦葉尊者、舍利弗尊者這些人帶
著頭,他自己也說:啊,聽了這個好高興哦!自己就跑到佛前面,跑到佛前面,嗯!說:
「哎呀,我現在真正地聽見了這個事情,先是看見舍利弗尊者得到授記,現在呢又聽見佛
說明這個道理。這以前哪,我們年事嘛居高,然後呢,總是在那個所謂眾中的上座,所謂
大長老們,自己覺得已經得到了涅槃了。不管佛再怎麼說,說這個無上菩提等等啊,我們
菩提道次第廣論.手抄稿132
根本沒有興趣,自己安住在自己的這個解脫法門當中。那今天聽見這麼佛這麼一講的話,
欸!了解了。」哦!說:「自己呀,所以我也想起一個……」願意把他自己的領解在佛前
面說。那麼那個時候也就說什麼呢?說這個「糞子喻」。這個公案我就不詳細說明了,總
之,因為那個那些其他的聲聞弟子,透過了佛說了這個譬喻以後,他也了解了,那麼佛也
給他們一一授記。

06:33
那麼那個授記呢,在《法華經》的〈授記品〉當中,他從舍利弗尊者第一個開始,下面緊跟著再授記迦葉尊者,然後呢再授記須菩提尊者,再授記目犍連尊者,一個一個大尊者,一一授記,他們一一成佛。然後呢,授記迦葉尊者成佛的時候,怎麼說呢?他說:我這個弟子摩訶迦葉,在將來還要繼續地供養三百萬億諸佛世尊,恭敬供養等等,廣修無量法門以後,然後成佛囉!成如此如此,像平常一般的那個正規完整的授記一樣。下面須菩提呢,也是一樣,也同樣地要再奉覲供養三百萬,喔,還要多,三百萬億那由他諸佛,然後成佛。那麼,其他的一個一個雖然大家都成佛呀,但是呢,他還要經過很長很長一段時候,很長很長一段時候,他最後都是成佛的,都是成佛的。
那麼這個裡邊哪,我們要說明一個事情了。雖然佛出世,最究竟的意趣無非指向一個目標,什麼目標呢?成佛,使令一切眾生,最後走上這條成佛之路。但是成佛的快速,以及所經過的時間哪,這個裡邊就有了很大的差別了。欸,譬如說我們前面已經說的,在《法華經》上面從舍利弗尊者開始,然後呢,這個大迦葉尊者,然後呢須菩提、大目犍連,所有的這樣的——佛。乃至於佛在《法華經》上面最後授記學人,換句話沒有證阿羅漢果的,乃至於他最後說,隨便地念一聲佛等等啊,都最後會成佛。可是這個時間卻是很久遠、很久遠,很久遠、很久遠!就這樣。
所以在這個裡邊,這是我們真正重要的,假如說這個久遠的時間哪,說反正你在那個地方只是等著,慢慢、慢慢安安心心地以後,到那個時候那麼,好囉!自然而然佛果掉在你頭上來了。那倒說不定啊大家還有人說:「唉,真正去修行很辛苦的,那我就慢慢地來吧!」實際上你經過那段時候的話,要很努力的,要很努力的。同樣的一樣的成佛,一個要經過這麼長的時候而成,另外一種就可以很快速地成佛。那麼這個時候的話,當然我們一定會選快速的。那麼這快速的怎麼講呢?快速的那就是《華嚴》上面。《華嚴》上面佛出世,剛開始的時候就說《華嚴》大經,《華嚴》大經。那個時候,他在這個裡邊說的是最圓滿的教法,結果這個成佛的,卻不是像我們現在《法華經》上面,還要經過這麼樣長遠的時間,而是什麼?很快速的,很快速的。這個在《華嚴》上面哪,我們就可以找到實際上的一個經文來作為證明。
《華嚴》在最後〈入法界品〉那一品當中,說善財童子最後成佛的時候,它這麼有這麼一段話。這個是在唐譯的《八十華嚴》,大概第七十九卷或者是八十卷,那個我記不住了,沒什麼關係,將來諸位你們認真地去看的話,一看就了解。他說,不但是這個比起聲聞來要快這麼多,而且他這個善財童子最後成佛的時候,在普賢菩薩告訴他,就說:「你現在這樣啊,能夠以很快速的方式成佛,比之於很多菩薩,很多極大部分的菩薩要經過很長的時候,無量阿僧祇劫修習善法而成就。現在呢,你在很短短的時間之內,一生當中就能夠圓滿地證得。所證的內涵哪,跟那些菩薩是無二無別,跟我也一樣(我就是普賢菩薩自己),那個就是十方三世一切諸佛的證德。」這樣哦!他也成了佛了,他也成了佛。所以《法華》、《華嚴》兩個究竟一樣地成佛,可是兩個時間卻是差得天差地遠哦!那麼這個關鍵在哪裡?這個關鍵在哪裡?這個才是我們真正重要的。
其實你說《法華》真的是一定這樣走得這麼長遠嗎?不!實際上並不如此,並不如此。就是以《法華》來講《法華》,這個《法華》前面除了授那個弟子等等一品一品下去的時候,下面還有一個很有趣的事情。那個提婆達多啊,提婆達多我們曉得,就是生生專門跟佛作對的,專門跟佛作對要害他的,他最後也得到佛陀的授記。在《法華經》上面〈提婆達多〉一品當中,佛陀就授記他說:欸,我以前因為得到了這個提婆達多的好處啊!提婆達多,我那時候我要求那個大乘經典,那麼那個時候啊,就有一個阿私陀仙(就是說,印度當年的所謂說外道婆羅門啦!)那麼就供給他那個《妙法蓮華經》。但是呢,不是無條件的哦!這個釋迦世尊也是用種種的方法,恭敬供養那個婆羅門,然後呢,這個婆羅門阿私陀仙,就把這個《妙法蓮華經》給了我們釋迦世尊。因為這樣的關係啊,所以釋迦世尊說,因為提婆達多往昔的這個善知識的因緣使他成佛啊,所以他非常感激。同樣呢,他提婆達多將來也成佛,過了什麼什麼多少時候,他會成佛的。
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這個裡邊,除了這個裡邊,下面還有這麼一段很有趣的公案——龍女成佛。這個龍女成佛啊,卻沒那麼、沒有這樣像前面所說那個羅漢轉了一個大圈子哦,她卻是很快速地這樣成佛的哦!所以這個裡邊就說明了,佛出世最究竟的意趣是引導一切眾生成佛,但是在這個過程當中有兩類:有一種呢,要經過很長遠的時間;有一類卻很快速的。所以善財、龍女是通常代表了快速的,那麼其他的呢,代表了比較慢的一類。這個慢的程度啊,不要說一個凡夫,譬如說我們經常說,佛的那些常隨眾當中,舍利弗尊者是智慧第一,最了不起的;目犍連尊者是神通第一,最了不起的;而大迦葉尊者的話,不但是頭陀第一,而且又是傳付法藏的,所謂這個第一。處處他們每一位大尊者有這麼高的條件,結果還要經過供養不曉得多多少少的,動不動說三百萬億——舍利弗尊者嘛,說要無量無數的;大迦葉尊者嘛,說要三百萬億;而須菩提尊者嘛,要三百萬億恆河沙的等等的這麼多佛。還要經過這麼長遠的一段時候,那麼這個中間的關鍵在什麼地方?這個在《法華經》當中單獨看的話,我們不容易了解,不容易了解。而假定說,我們能夠透過這個《廣論》的說明,然後在這個裡邊一體會的話,懂得了!
這個佛說法都有一定的次第,一定的次第,從這個次第上面一步一步接引,帶我們這麼走上去,帶我們走上去。假定說我們能夠一開頭的時候,能夠聽信佛陀的這樣的指授,而依此那麼按部就班地、這樣地從基礎上面,一步一步地走上去的話呢,我們就會走這條快速的路子;否則的話呢,就不一定,就不一定。那麼這個道理,在我們《廣論》的前面也簡單說過。因為《廣論》當中前面曾經把那個次第,說前面是共下士,中間嘛經過共中士,到最後嘛進入上士,所以不共。進入上士以後呢,還最後又分出來,如果你條件真正夠,把那個上士基礎建立穩固了以後呢,最後要想快速成佛嘛,還要進入最後的所謂密乘;如果你條件不夠嘛,就從這個地方就到此為止。而這個彼此間哪,前後有一定的關係,這個關係前面已經說得很清楚、很清楚。如果我們現在仔細地回憶一下,那時候你就了解了,那時候了解了。
所以為什麼《廣論》當中說把這個人天乘法,以及中間的這個聲聞、緣覺的中士道,在很短的一個幾個章當中,大概是幾章?七章還是八章啊,是,一共有七章,到七章為止——呃,不是七章,七卷。七卷為止啊,那個是包含了前面的道前基礎、共下,然後呢共中。而這個總共七卷的文字,包含了佛前面所說的所謂《阿含》等等,說的很多的那個經典的內容統統包含在裡面。那麼這個原則是前面已經說過了,就是說他先把這個重要的內涵哪,指出一個這是一步一步走上去必要的過程。
那麼在修學過程當中,假定說我們能夠把握住這個幾個原則,或者你已經對佛法有整個的圓滿了解,對這個整個的綱要有一個了解,你曉得:哦!從什麼地方一步一步上去,這是一種方式。還有一種方式,你完全信得過善知識的引導,說他只要引導你怎麼,你全心全意聽他的。那麼在這種情況之下,我們在走前面的這個路子的時候啊,大概走到什麼時候,要繼續地深入了,繼續地一步一步地深入了,那個時候我們就可以很快的,不會有很多的停滯。反過來,假定我們沒有這個認識的話,我們自然會碰到哪裡執到哪裡,執到哪裡就停在哪裡,這樣,所以這樣地走上去就比較辛苦,比較慢了。
在我以前講《廣論》的時候,曾經說過一個比喻,大家還記得。就像我們現在說一般世間的人哪,大家要找一個比較理想的職業,說最後呢找到一個大的企業部門去,這樣。那麼找到大的企業部門去,這個時候啊,譬如說平常一般人的話,都是:哎呀,進到那個大企業部門去的時候啊,進到一個部門覺得做得得心應手,他越做越是就停在那裡了。你要叫他換一個,啊!他實在是不願意,實在是不願意。所以在這種情況之下,他可以在那一部分當中,作為一個很專門的一個技術人員,但是他不可能把握得住,這個全部的這個細節的真正的這個企業王國,我這個比喻是這樣說的。
而現在我們修學佛法的內容是什麼呢?這我們曉得,同樣的道理,就是說我們將來真正究竟圓滿達到的,不是說得到了一點點小小的好處。要想你徹底圓滿解決的話,應真該要得到的話,應該是什麼?一個圓滿的,說佛的報身報土。那個時候就相當於這個事業王國的全部。在這種情況之下,雖然你在一部門當中做得圓圓滿滿,到那時候你發現:欸,你所要的不是,你重新在另外一個地方換。等到你摸熟了以後,你到那時候又習性所使,你又在這個地方又停在那裡,那個地方停在那裡。所以你一步一步摸過來,是不曉得摸到什麼時候。
那麼另外一個呢,譬如說,我們這個比喻當中來說,有一個就是董事長的兒子。他一開始就曉得:欸,原來我將來要接掌那個董事長的位子,換句話說,這個就是我的整個的事業王國。他同樣地對於各部門當中都應該有圓滿的了解,可是他進入的次第方式不會像前者一樣。他只是曉得從我整個的事業,從哪裡開始,怎麼一步一步上來,他在每一部分大概一個了解,了解了馬上上去,了解了馬上上去。這樣地一步一步地上去的話,結果他每一個部分的運作有一個基本的概念,怎麼配合,最後呢很快地就跟到了,跟到那個董事長身邊,等到那個董事長下來了,交給他,他就行了!那麼這個兩種情況啊,就是在《廣論》當中我特別說明,所謂它《廣論》的究竟意趣在什麼地方?引導我們走上最究竟圓滿這個路。那麼但是中間要經過什麼樣的次第步驟,是這樣地來。這個基本的概念哪,跟《法華》上面是完全一樣。那麼不同的呢?不同的在哪裡呢?

這個《法華經》,像我們剛才看,哦,說這是《法華》短短的一部經;究實說來,我們應該從一個圓滿的立場去看這件事情。所謂的圓滿的立場,曉得是什麼?就是佛出世開始,從他證果那一天,在鹿野苑度五比丘開始,一直到最後臨涅槃,整個的說這個過程當中,作為一個完整的綱要。在那個上頭的一步、一步、一步、一步,到最後指出這個《法華》來,這樣的。那麼,所以他前面所有講的那些道理什麼等等啊,完整地來說,都是含攝在這個《法華》裡面,而——不應該說《法華》啦,用另外一個方式也許大家更容易了解這個意趣。就是說佛說的整個的內涵,說完了整個的內涵以後,他才說:哦!我出世的目的何在?是引導你們最後成佛的。既然這樣的話,當然他前面所有的這些,無非都是引導我們成佛的方便。所以必然是從鹿野苑,為五比丘轉四諦法輪開始的內容,真正說起來,這樣的一個廣博的一個內容,那麼到那個時候呢,說最後指向《法華》。
所以《法華》它裡邊,並沒有說怎麼修行的內涵那個細部一步一步,它不講。不是它沒有講,它是講了,可是在這個上面我們了解這個意趣,那麼才知道這個必然的特質,必然的特質。所以我們單單從那個《法華》上面去看的話,嗯,它前面那個道理好像沒有講。實際上呢,這個道理是這樣地說明的:哦!從佛開始轉四諦法輪,到最後的圓滿的,都含攝在這個《法華》裡頭,而這個裡邊他只要提綱挈領指出來,「我告訴你們的究竟意趣何在」,就這樣。
那麼,所以在這個情況當中啊,《菩提道次第廣論》就把佛說的整個的三藏十二部教典,把每一部分哪,就是按照著佛陀的真實的意趣,它最重要的內涵抉擇出來,分成幾個必然的次第步驟。從大的地方來說,最前面是最基礎應該怎麼樣;有了這個基礎進去的時候,這第一步應該做些什麼,那是共下士。平常我們相當於說:哦,這個基礎啊,就是幼稚園啦,先對於上學這件事情產生一個好感。那麼了解怎麼去,這樣地有了事先的準備,那麼到學校裡去的時候啊,就去開始學的時候啊,就高高興興地能夠學。如果你前面沒有一個準備,一開始到學校裡的話,哦,他不曉得怎麼辦,說不定會哭啊、鬧啊,儘管老師教他,他不一定能接受,諸如此類這樣的。
所以,當然這是個比喻啦,來說明讓我們了解,這個叫道前基礎。那麼進去了以後呢?所謂是共下士,說我們比喻當中不妨說,這是小學吧!然後共中士,那麼是中學;然後呢上士,就是不共了,那是大學。大學的時候,才是把我們真正修學的內涵來告訴我們。那麼大學,然後呢,這個裡邊如果你還要特別的,還有它的不同的內涵,就是這樣。所以《菩提道次第廣論》從這個上面我們才了解,原來它把整個的圓滿的這個佛法的內涵分成這樣,那麼使得我們從凡夫第一步,有了這個正確的認識,然後你一步一步走上去的話,很快地就通過我們必須要走的這個次第。
關於這個次第,我想在這個地方我們不必再談。但是在前面我們學習《廣論》的時候,已經有一個非常清楚的認識。我這地方隨便提一個吧!譬如中士、中士,它正規地說起來,這個中士講的什麼啊?就是引導一般人,說你前面已經有了下士嘛,下士是告訴我們說你得到這個快樂,雖然暫時好像快樂,生了天啊,但是最後天福盡了以後要墮落,還是不究竟啊,所以要得到解脫啊!欸,對啊!那麼要解脫。那麼要解脫的時候應該怎麼辦呢?它有一個特別的,說先要發像出離心,這個出離心三乘所共的,這個才是佛出世最重要的起步的地方。那麼你要得到那個出離的果的話,應該要學的所謂三無漏學是戒、定、慧。
所以正規地來說,那個中士的內容應該說戒、定、慧的三學,可是在中士當中只說了一個戒,而戒也是大概的綱要,定、慧它沒有學。它為什麼不學呢?書裡面說了:這個本身也只是作為一個引導的過程,它真正的目的,不是讓你真正感得一個聲聞果,脫離生死就了的呀!所以這個過程當中,你要一步一步上去,為了保持你一步一步上去的增上生,那麼這個是重要的,所以這個戒學在那個地方說一下。因為你如果不持戒的話,儘管說你有很高的目標,想一步一步走上去,你的目標是不錯,如果行持不相應的話,到那時候的話,你人身都得不到,乃至於墮落,你怎麼能修行呢?
所以從這個地方,我們就很明白地清楚看得出來:哦!原來《廣論》正是把《法華經》當中,佛出世究竟圓滿引導我們的次第啊,那這樣地一步一步地說得清清楚楚。所以如果我們單單看《法華經》的話,是不大能夠了解。儘管佛說一個、一個眾生都最後成佛,可是怎麼成法呢?這個道理可是沒有呀!欸,那麼現在我們學了《廣論》以後的話,對整個的這個道理也就清清楚楚、明明白白了。所以你從這個眼光去一看的話,那你才發現:哦!原來《菩提道次第廣論》真正的內容,卻實實在在就是《法華》、《華嚴》的精神。剛才我們引的都是《法華》的,為什麼這個《華嚴》的精神又在裡頭呢?這個等一下下面我們再來說它。

2018/02/05 校正二


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菩提道次第廣論講記 第157卷 B面

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菩提道次第廣論講記 第157卷 B面
日常法師


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關於那個引證《華嚴》部分哪,現在這個地方,我先用《華嚴經》上面的這一個內容來說明一下,來說明一下。這個《華嚴經》,它純粹是所謂為大乘行者而說的,這是我們通常都這麼說,我們也了解。現在我們看那個經文,我們引最後〈入法界品〉。《華嚴》通常分為四大部分,所謂信、解、行、證,前面呢說明這個道理啟發他的信心,然後呢了解它的那個內容,以及怎麼樣的修持等等,由於這樣的話呢,照著它去行持,最後呢感果,所謂這個證果部分。那麼這個證果部分的那個內容,就是在〈入法界品〉當中。
這個我大概地也這麼說一下,這個佛說這一個法是在哪裡呢?是在舍衛國,也是給孤獨園,給孤獨園所謂大莊嚴重閣。在《八十華嚴》是唐譯,《華嚴》傳到中國來一共三個,所謂晉譯跟唐譯。晉譯就是《六十華嚴》;唐譯有兩部分:一部分呢是實叉難陀所譯的《八十華嚴》,到後來這個又唐朝又有一個所譯的所謂《四十華嚴》,實際上《四十華嚴》就是唐譯的後面,最後那〈入法界品〉的詳細一點,詳細一點。那麼這個最後的〈入法界品〉,最主要的剛才說的那個,現在我們來引證一下。
那個〈入法界品〉當中說:佛陀在舍衛國的給孤獨園那個大莊嚴重閣之上,有許多大菩薩,那個大菩薩有五百個諸大菩薩,以普賢、文殊菩薩為上首,其他的還有很多菩薩,那麼然後呢還有所謂五百個聲聞弟子眾。這個五百個聲聞弟子眾都是什麼?都是已經證得了這個涅槃的,而且都是不是普通的這種大阿羅漢。這個文字上面說:「五百聲聞眾俱,悉覺真諦,皆證實際,深入法性,永出有海,依佛功德,離結使縛,住無礙處,其心寂靜,猶如虛空,於諸佛所,永斷疑惑,於佛智海,深信趣入。」這段文在這個唐譯《八十華嚴第六十卷.入法界品》一開頭的時候。那麼除了這個聲聞以外呢,還有無量的世間主,無量的世間主,換句話說,包括了所有的,這樣。
那麼那個時候呢,所有的那些人大家都這麼想啦!說這個如來的境界是——哎呀,高妙、深廣極了,在世間任何人是沒有辦法所了解的。只有一種情況,說佛的、諸佛的加持威神的力量,還要加上什麼?加上自己的善根力量,還要善知識攝持的力量,很多這種力量啊,才能夠跟佛相應。所以這個時候只有唯一的祈求我們世尊,說希望世尊能夠隨順我們哪,能夠顯示出如來的境界。
那麼那個時候,說這個佛啊是了解大家的心念,所以他就顯示他的神力,他那個時候特別的說叫「師子頻申三昧」。關於這個方面我們不在這兒說《華嚴經》,我就不詳細說明它了。然後呢這個地方的又顯露出來,開展出來這個佛的不可思議的智慧神通,啊!那是不得了!就在那個小小的,平常我們說舍衛國祇樹給孤獨園哪,把十方法界一切諸佛的整個的境界,全在這個裡邊開展出來,開展出來。這個境界之妙,單單它描述這一部分,就是用了好幾張紙,用了好幾張紙。
那麼可是這個時候妙咧,有一件事情有意思得很!那個諸大菩薩,乃至於很多世間主、天龍八部等等同樣都感覺到,都看到、都聽到,啊!感覺到不可思議的威神。但是那些聲聞弟子,不要說普通的那一些有學的聲聞弟子,最了不起的上首大聲聞,像舍利弗、大目犍連、摩訶迦葉、離婆多、須菩提,他上面舉了一大堆。其實這一些五百個聲聞,雖然同樣在那個地方啊,卻不看見,根本不看見。佛到底在那兒做什麼啊?所以如來的一切的境界,如來的神變,一切的威神,以及那些菩薩的境界,他同樣地也不看見,根本不看見!
那麼為什麼呢?為什麼呢?他說明這個理由了,說明這個理由了,這個理由還是在《華嚴》這個六十卷上面。那為什麼呀?因為善根不同。說他本來啊開始修行的時候,就沒有修習佛道,沒有修見佛自在的這種善根,他也並沒有像普通一切菩薩、佛陀發菩提心、修菩薩行。在生死流轉當中,他並沒有發那個心廣集福智資糧,而是急急地求得自己解決。所以因為這樣的關係,所以他沒辦法了解,所以沒辦法了解。而菩薩之所以菩薩,他行的,他那個特別的叫作菩薩道,是不共——不與二乘所共的。這就是《廣論》上面所謂的前面是共道,他聲聞只走那個共道,解決了,那個菩薩的上士的不共道,他並沒走。因為這樣的關係,所以他見不到,儘管同樣地坐在這個地方,沒辦法見到。
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在這個上頭他說明了,不但說明,然後呢他又舉很多比喻。這個比喻當中啊,第一個他譬如說啦,他說在那個恆河邊上面,有無量不曉得多多少少、無量無邊的餓鬼,唉呀,那個餓鬼是苦不堪言,長劫以來乃至不聞江水之名。妙咧!那些餓鬼在哪裡啊?在恆河邊上。恆河是印度一條最大的大河,在河邊上居然水都看不見,為什麼?因為他的深厚的業障,他的業力所感。他雖然看見河,跑得去,不是乾掉了,乃至於看見這個地方都變成功火啊或者什麼等等的。現在呢,他說這個聲聞一樣,儘管在那個諸佛的大海當中啊,他就看不見佛的這個甘露的法水。他舉了很多很多比喻說明,說這個。那麼菩薩呢,這個菩薩以及世間之主,那個世間之主不是普通喔,就是——哪!就是正在行菩薩行,在生死流轉當中的,他以往就已積集那些福智資糧,當然這個重要的就是發了菩提心,所以在生死當中積聚這個,所以他才能夠看得見。因為這樣的關係,儘管今天佛在那個地方現種種的神力啊,他就是看不見,那麼這是第一個。
以後呢?由於這樣的情況以後,他一步一步地下面,我就這個簡單的情況先說一下。下面文殊師利菩薩就在這個逝多林當中就離開,離開了以後呢,到另外一個地方去。另外一個地方去啊,那先還有舍利弗尊者跟著一起去,那麼到哪裡呢?到福城。福城東邊有一個叫大塔廟,那個大塔廟就是以前這個佛陀,很多諸佛在那個地方行菩薩道的那個地方,就跟大眾「敷演」,換句話說弘揚這個大乘法門。那麼那個時候啊,那個福城裡邊——這個福城是一個地方,這個城也叫「福」,福德的福——就有很多那個大長者,說五百個長者、五百個優婆塞、優婆夷以及童男、童女等等,來了。那麼這個時候啊,這些人都是久種善根的人,來聽文殊師利菩薩教化他們這個圓滿的教法、圓滿的教授。
那麼在這個裡頭,就特別是說善財童子,特別把那個善財童子,前面當然也是說其他的那個優婆塞啊、優婆夷啊,特別說這個善財童子,以前往生已經種了很深厚的善根,也發了這個菩提心,那麼現在又跑到這個地方來,跑到這個地方來。所以這個文殊師利菩薩,就看見了他以後就非常歡喜,那麼而讚歎他、讚歎他。那麼那個善財童子呢,也看見了文殊師利菩薩以後的話,一心恭敬地跟他學習,跟他學習。那麼這段公案呢,就是在這個《華嚴經》當中第六十二卷當中,在《華嚴經》是《八十華嚴》的六十二卷當中。
經過了文殊師利菩薩這樣地教化、詳細地說明,然後呢他那個聽法、求法以後,最後那個時候啊,這個文殊師利菩薩就給這個善財童子說:「啊,好極啦!你是發了這個阿耨多羅三藐三菩提心——就是無上大菩提心——還更進一步要親近善知識,去問菩薩怎麼修、怎麼做,所謂問菩薩的行,修菩薩道。現在我告訴你呀!」那麼下面就是文殊師利菩薩指導善財童子的一段話,這段話我現在這個地方唸一下啊,在《華嚴經》六十二卷,《八十華嚴》的,就是唐譯的,這個〈入法界品〉六十二卷當中。說:「爾時文殊師利菩薩,如象王迴觀善財童子,作如是言:善哉善哉!善男子!汝已發阿耨多羅三藐三菩提心,復欲親近諸善知識,問菩薩行,修菩薩道。善男子!(那個「善男子」,就是文殊師利菩薩提醒教示善財童子的話,說)親近供養諸善知識,是具一切智最初因緣。是故於此勿生疲厭。」
這第一句話,這個要解釋一下。說:「善男子啊!你要曉得,親近善知識、供養善知識,而且不是一個喔——諸善知識,你要去親近他,第一個要親近他、要供養他,要曉得這個不是一個喔!很多善知識。這個是什麼?具足圓滿一切智,一切智是佛智,換句話說你要想求佛道,那麼第一件事情重要的什麼?親近供養諸善知識。所以你對這件事情——親近供養善知識啊,不可以疲厭,不可以疲厭,再麻煩、再難你要努力去做。」
那麼下面呢,是善財童子說:「唯願聖者廣為我說,菩薩應云何學菩薩行,應云何修菩薩行,」等等、等等一大串,一大串。那麼善財童子說了:「哎呀,請求您老人家,您聖者啊,詳細地廣說喔,詳細地告訴我,那麼修學菩薩的行者,應該怎麼樣去學,應該怎麼樣去行......」乃至於下面,啊!怎麼樣地深入深入等等,種種的說明。下面呢,他們這個是問答,這個問答裡邊是包含非常重要,所以關於這一點,我大概地介紹出來。
15:32
前面還有一個偈頌,這個偈頌完了以後,下面文殊師利菩薩又說了:「爾時文殊師利菩薩說此頌已,告善財童子言:善哉善哉!善男子!汝已發阿耨多羅三藐三菩提心,求菩薩行。善男子!若有眾生能發阿耨多羅三藐三菩提心,是事為難。」這個事情很難、很難喔!「能發心已,求菩薩行,倍更為難。」發心已經不容易了,你發了心以後,還要求菩薩行,那是加倍地困難哦!
下面文殊師利菩薩繼續指導,對善財童子說:「善男子!若欲成就一切智智,應決定求真善知識。」這是第一句話,這個就是整個的總綱,他前面已經說過了,這個地方又提。說:「你假定想、要想成就這個佛的無上智慧,達到佛的究竟圓滿的果位的話,」下面說:「應該決定,」這個都是很肯定的,沒有什麼模稜兩可的,要求什麼?「求真善知識」。這個地方啊,善知識還要「真善知識」。
談到這裡我們就可以回想一下,《廣論》一開頭的時候,特別說明的什麼?嗯,沒錯!這個善知識非常重要。不但一開頭,而且到最後他又說明,說你把前面那個基礎統統建立好了以後,然後你決定要走這個路,那時候金剛乘;那個時候真正要去走的話,那個善知識尤其重要,比前面還要重要。這兩個都是以善知識帶頭的哦!所以我們在這個地方呢先提醒一下,回頭我們比較一下,那個內容說明一下,我們就了解了。
繼續看那個《華嚴經》的經文,《華嚴經》的經文,仍舊是唐譯《八十華嚴.入法界品》第六十二卷接下去。前面已經說,總綱說出來了,說「善男子!若欲成就一切智智,應決定求真善知識。」下面,「善男子,求善知識勿生疲懈」,這個第一個。「見善知識勿生厭足」,這是第二個。「於善知識所有教誨,皆應隨順」,這是第三點。「於善知識善巧方便,勿見過失」,第四點。說了這個四點,下面就告訴他了:善男子啊,下面「於此南方有一國土名為勝樂」,那個時候那個地方有個山叫妙峰,那個山上有一個叫比丘叫德雲比丘,你呀到那個地方去請教他去。那麼這個是第一位,善財童子所謂五十三參所參的大善知識的第一位。
下面我們先暫時停在那裡,去看看,那個地方文殊菩薩開始指導善財童子,告訴他說:「你要想求一切智智,決定要求真善知識!」這是一個總綱。下面呢告訴他:「求善知識,求善知識不是容易的事情哦!非常麻煩哦!要種種的方式去找啊,這個時候不要疲厭!」這是還沒有見到的時候。那麼見到了善知識以後,跟他學啊,然後呢「勿生厭足」,千萬不可以覺得厭煩。不要說:哎呀,學學不對啦!乃至於不要得到感到滿足。
這個在前面我們已經說過很多次了。我們現在真正一般說起來,說起來真可憐哪!也可以說這是末法,究實說來的啊,就是我們善根實在不夠啊!不要說叫我們去真就千辛萬苦地去找善知識,而現在善知識送上門來,我們還不一定願意,這個慢心是特別地強啊!這樣。然後呢,對於接近善知識這件事情的話,說真正能夠勿生厭足的是很少。就是叫我們親近善知識,隨便做一點,哎呀,覺得麻煩得要命;聽懂了一點覺得夠了、夠了!既厭惡啊又容易得少為足。所以平常我們在修學佛法當中,前面那些障礙就算衝過了,最後有一關很難突破的,叫作得少為足。
關於這一點,這個《瑜伽師地論》上面,是彌勒菩薩與無著菩薩特別告訴我們哪,說我們修學佛法有幾個障礙,說五重障礙。前面這個幾重啊,都是對世間放不下;最後一個,我們能夠把世間放下了,真正去修學佛法的時候,那時候有一個什麼啊?得少為足。碰到一點點,覺得:啊,夠了、夠了!以我們現在來說的話,就是我們如果學戒的人,哎呀,覺得這個就是這樣了,好囉、好囉!聽到了一點點就好囉、好囉!乃至於很多人說:「哎呀,只要求一經一論哪!」就是這樣狀態,實際上這個不行,實際上這個不行,下面經文還會有詳細的說明。那麼,所以這個是說對善知識不可以生厭足哦!
然後呢,接近善知識的目的是幹什麼?要向他求學,要從他那個地方得到這個圓滿的教法。所以對這個圓滿的教法我們該怎麼辦呢?他說:「於善知識所有的教誨,皆應隨順。」你都應該隨著善知識的教誡,順從著這個教誡,認真地從了解而去行持,這樣地一步一步上升,這才是達到一切智智,求佛果的必須要的條件。而末了再補充一句,他說:「要曉得這個善知識接引我們,是根據我們特殊不同的根性,把我們引導上去;反過來呢,要淨除我們個別的障礙。所以幫助我們解除,他有種種的善巧方便,那個善巧方便可不是我們了解的。在我們看起來,說不定以為它是問題,那個時候啊,你千千萬萬不要覺得這是個過失,不要執這是個過失。」這個回頭我們再會詳細地講。所以總結起來,告訴我們這樣的,他有個原因。那麼然後善財童子啊,聽了文殊師利菩薩的教誡,去就找那個大善知識,一個、一個,經過百城煙水,唉!那不曉得多少辛苦。

這個地方注意啊!有一點事情哦,他不是說善財童子一開始就是這個哦!善財童子是在這個福城東大塔廟處,剛開始聽文殊師利菩薩的時候已經介紹出來。說這個善財童子啊,是往昔已經多生多劫積了很多的無量無邊的善根,他這個福智的資糧啊,已經有了相當的積聚,障礙是已經是完全淨除。那麼以我們所學的《菩提道次第廣論》來說,他的道前基礎、下士、中士、上士乃至於,都已經圓滿具足,都已經圓滿具足。這個不但是下面的,說共下的、共中的,乃至於共上士。我們在共上士說的是什麼啊?第一個,說入大乘之門先發菩提心,發菩提心還要先發菩提願心,然後呢願心有了一點的樣子了,馬上要發行心。所謂行心的話,就是開始學菩薩行、受菩薩戒,然後呢,隨分地、努力地去廣行這個六波羅蜜,積聚這個資糧。

通常在我們判那個位次的時候,判位次的時候當然各宗各派有不同的判法,他們印度人,當年所謂西天判的時候呢,所謂資糧、加行,然後呢見道,然後呢修道、無學道。那麼在我們中國判位的時候有不同的,所謂圓教判的通常所謂「信、住、行、向、地」。在這前面這個資糧、加行啊,那就是信位。而我們善財童子所處的地位,那個時候他是什麼?叫十信滿心。這個不簡單哦!我們前面一再說過,在我們中國的祖師當中,具足這個條件的沒有幾個,沒有幾個。他已經有了這個條件了,然後再去,那個時候文殊師利菩薩告訴他:「欸,你真正要學這個的話,還需要接近善知識哦!」

我們再進一步深入之前,在這個地方稍微停一下,我們可以回過頭來自己想一想:我們現在什麼地位?什麼身分?我們說要修學佛法,假定我們自己想,我們具足了這個條件以後,會不會再低聲下氣地,千辛萬苦地去找那些善知識啊?恐怕不一定!不要說達到那麼高,眼前是一點樣子都沒有了,哎呀,叫我們去啊,去找善知識啊,恐怕都不行吧!這個就說明了什麼?說明了為什麼我們不能上進的真正原因。這個地方也只是隨便簡單地一提。現在我們繼續地把《華嚴》的內容,一個綱要先有一個認識,完了以後呢,我們可以說明、介紹我們要學的這個東西。

那麼善財童子經過了文殊師利菩薩的指導,然後呢去求見那個大善知識,先開始是那位德雲比丘。德雲比丘完了以後呢,然後呢下面再來一個,一個、一個、一個,經過所謂百城煙水,五十幾員大善知識。真正說起來不止五十幾員,因為有很多地方有好幾個同時出現的善知識的。那麼在這個裡邊哪,真正的出家人很少,頭上那個三位是出家人,到最後那個彌勒菩薩是出家人,中間還有一個比丘尼也是個出家人,其他的那......中間哪,都是在家人哦!而這個在家人當中還妙咧,是各式各樣的人物都有的。不但的世間一般的規規矩矩的人,還有很多奇奇怪怪的人,乃至於我們說很莫名其妙的人。

平常我們說的,說有一個大暴君——甘露火王,甘露火王他專門殺人放火的。喔唷!這個善財童子去參他的時候,看見他那個地方啊,殺了很多人,那個頭啊、腿啊是掛在那兒到處都是,這樣的一個人。還有呢,這大外道——勝熱婆羅門,那就是相當於我們現在說的這個印度我們當年,現在可能還有,這就是什麼啊?苦行外道,各式各樣的,事火婆羅門等等。那麼勝熱婆羅門就這麼一個人,而這是個大外道,他也在善知識當中。還有一個妙咧,叫婆須蜜女,這個婆須蜜女是什麼人啊?婆須蜜女拿我們現在來說的話,是個妓女,或者是個綠燈戶。這個裡邊就有問題了。要我們現在想起來的話是道貌岸然,這怎麼可能呢?欸,但是啊,他因為受了文殊師利菩薩的教誡,他所以照樣地去參。

可是這個裡邊除了這一點以外,還要有一個重要的觀念哦!他可以去參,我們可不行哦!那為什麼我們不行呢?不是說:欸,你要想去參就可以喔,還需要一個很重要的條件——你有沒有這個能力去辨別他,假定你沒有這個能力去辨別他的話,萬一弄錯了怎麼辦呢?關於這個問題啊,在我們《菩提道次第廣論》當中說得很詳細了,所以修學佛法他不但要有這個好樂的心,還要有正確的正知見。關於這一個在我們這裡不去談它!那麼現在呢,這個善財童子啊,經過了前面的這樣的一個、一個,最後啊,找到了兩位大善知識,在真正進入這個彌勒樓閣之前哪,下面那兩位善知識啊,就是德生童子、有德童女,這個是在彌勒樓閣之前的兩位大善知識。

2018/01/26 校正一


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菩提道次第廣論講記 第158卷 A面

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菩提道次第廣論講記 第158卷 A面
日常法師


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那麼現在說這個善財童子經過了五十三參,到最後在入彌勒樓閣之前遇見兩位,一個是德生童子,一個是有德童女。那麼這個兩位善知識,把他自己所修證的內容,先一一告訴、教誡,乃至於是加持他,使善財童子如理地了解,乃至於如量地證得。那麼這個中間它有一點重要的事情,在這地方說一下,在這地方說一下。他說:像你這樣能夠發菩提心,然後行菩薩行,不計一切,經過這樣地長遠,然後呢這樣地一步一步地深入啊,那實在是非常地好。
同時呢又告訴他說:「你呀!」我引那個經文,那一段的經文在唐譯《八十華嚴.入法界品三十九》的後面第七十七卷,第七十七卷。就是善財童子參訪德生童子、有德童女那一段裡邊,說:「善男子!汝不應修一善、照一法、行一行、發一願、得一記、住一忍,生究竟想。不應以限量心,行於六度、住於十地、淨佛國土、事善知識。何以故?善男子!菩薩摩訶薩應種無量諸善根,應集無量菩提具,應修無量菩提因」等等,一大段。那麼這個是簡單地就告訴他,說你呀不應該修很簡單的,是一善、行、一法、發一願、得一記、住一忍等等,不應為在這個地方生究竟。我們在這個地方也順便看一看哪!前面我們說我們通常得少為足,乃至於證得聲聞也不可以,乃至於修學無上菩提,然後呢說得了忍以後,這個尚且不可以。要怎麼辦呢?要不可以限量的,以無限量,在十方一切國土事善知識,這樣。說這個菩薩摩訶薩,種無量無邊的善根,集無量無邊的一切的菩提資糧。
說了這麼一大堆以後,下面他又說:「善男子!舉要言之,應普修一切菩薩行,應普化一切眾生界,應普入一切劫,應普生一切處,應普知一切世」,下面等等。那麼這幾句話,是說了前面這個道理以後,他又總攝起來說,「舉要言之」,把那個綱要,單單那個綱要我們去看一看喔!他第一個說「應普修一切菩薩行」,所有菩薩應行的,沒有一點遺漏地統統要去學,統統要去行。然後呢化眾生呢,要「普化一切眾生界」,沒有一個眾生遺漏地你都要去化。然後再學菩薩行、行菩薩道。化度一切眾生眾的時候,這個時間應該怎麼辦呢?「應普入一切劫」,所有的時間。所到的地方呢?要「普生一切處」。然後呢所對的境界是「普知一切世」,要這樣的、這樣的情況,這樣。
那麼要想得到它修,後面又說了,「應普事一切善知識」,這些等等了以後,最後呢要普遍侍候所有的善知識。下面他又說:「善男子!汝求善知識不應疲倦,見善知識勿生厭足,請問善知識勿憚勞苦,親近善知識勿懷退轉,供養善知識不應休息,受善知識教不應倒錯,學善知識行不應疑惑,聞善知識演說出離門不應猶豫,見善知識隨煩惱行勿生嫌怪,於善知識所,生深信尊敬心不應變改。何以故?善男子!菩薩因善知識聽聞一切菩薩諸行」,然後呢成就等等,這樣地又特別說明。這個地方看喔!不是一開始喔,而是經過五十三參,參訪了這麼多大善知識,最後已經到了等覺菩薩了。這些都是等覺菩薩,而是等覺,然後要進入最後關頭的時候,那兩位大善知識又告訴他這麼多話。這個裡邊有它很特別的內涵在喔!所以這地方我先把它隨便地點醒一下。
除了這個以外,他又告訴我們,要親近善知識還應該具足什麼條件呢?他下面繼續地又講說:「復次善男子!汝承事一切善知識,應發如大地心,荷負重任無疲倦故;應發如金剛心,志願堅固不可壞故;應發如鐵圍山心,一切諸苦無能動故;」下面等等,這要這樣的心、這樣心、這樣心,一口氣說了二十幾種。欸,我們在學《廣論》之前,前面曾經說過,一開始要善知識,後面又要善知識。親近善知識應該有幾個——說總括起來九種心、四個條件。他這個上面是說是都是引《華嚴經》,實際上千真萬確!《華嚴經》上面說得更詳細,一共有二十幾種,一共有二十幾種心。然後呢親近善知識的時候,他又說應該還有一個條件,說你跟他學應該怎麼辦呢?在《廣論》上面曾經說,在我們親近善知識,就前面作準備的時候,他又說:應該曉得聞法的勝利,然後去聽聞佛法,聽聞佛法之前應該斷器三過、具六種想。這個在《華嚴經》上面,主要的都在《華嚴經》上面。

那麼就在這一段上面,前面說了這個親近善知識以後,他下面又說,這個文我們也唸一唸。還是在《華嚴經》,《八十華嚴》第七十七卷當中緊跟著上面,所謂緊跟著還是又經過了很長一段裡邊的內容喔!他下面又說:「善男子!汝應於自身生病苦想,於善知識生醫王想,於所說法生良藥想,於所修行生除病想」,這個四個,這個四個《廣論》上面都有。下面又說:「又應於自身生遠行想,於善知識生導師想」,這一些我們就沒有了,像這樣的一個一個想法,一共有多少?一共有四十幾種,四十幾種。在我們《廣論》上面一共則僅聚集起來,就說了六種。不過在這個上面,只是說把那個「想」的原則提出來,而《廣論》上面為什麼要這樣想的這個內涵也說明,這是兩個的差別,這是兩個的差別。

然後呢,說了這麼多以後,他下面最後又說,說一切菩薩,說諸行、諸波羅蜜什麼等等,「一切菩薩成就佛法,皆由善知識力,以善知識而為根本,依善知識生,依善知識出,依善知識長」等等,他又說了這麼個一大堆的話。下面我就不再一一地再繼續地引證下去,只是把這個道理現在在這個地方我來說明一下、來說明一下。那麼從這個地方,我們就特別見到一個事實:嗯!說這個善財童子啊,他之所以能夠快速成佛的原因,第一點點出來的,他就是由於聽從善知識的指導,而他不隨順自己的習氣,能夠以善知識的引導為引導而不知滿足,不斷地進步,不斷地進步。

那麼最後呢聽了這個德生童子、有德童女兩位指導以後,他就去見彌勒菩薩。然後在正見到彌勒菩薩之前,首先跑到那個地方,所謂彌勒菩薩的這個毘盧遮那的樓閣以外。以外還沒進去之前,欸!彌勒菩薩從別的地方來了,來了以後呢他也一樣地這樣去至心地懇切地請求,那麼彌勒菩薩先給他一個開示。那個開示之前又特別說明,說這個修學大乘佛法的基礎是菩提心。啊!說這個發菩提心,真正地非常殊勝,但是這個菩提心有什麼多少的好處呢?那個單單說關於菩提心的好處那一方面,說了一大堆,那麼說了這個以後......。這一點我也是贊成,也建議我們諸位同修,值得我們好好地把它看一看,好好地把它看一看。那麼濃縮起來,這個重點呢,在我們《廣論》上面,都已經說得很清楚了,他也引用了諸大經論,而主要地都是引用那個《華嚴》上頭的。

那麼說:「你發了這個菩提心以後,然後呢緊跟著還要行菩薩行,否則雖然你發了心,如果不行還是不對。」那麼行菩薩行應該什麼道理,彌勒菩薩就沒有給他仔細地講,說:「你呀,進到那個樓閣去,你自己去看就曉得了。」所以那個彌勒菩薩就彈指開彌勒樓閣,讓他進去。當然,然後他進去了以後,這個地方有幾個重要的。善財童子在進去之前,他一再地反省,說聽見了善知識這麼多的指導,然後呢他自己回想,以前無量劫來,哎呀!無非都是錯的。那時候深深對以前的錯誤的懺悔,然後深深對於善知識的引導生大恭敬、大努力,勤勤策勵自己所謂努力照著去做。以後就進入這個彌勒樓閣,然後在這個裡邊,又見到是不曉得多多少少是美好的東西,最後有一段交代說明,這個也說一下。

由於這樣的幾個內涵,他就把是啊彌勒菩薩所有學的東西,當然前面每一位菩薩沒有例外的,所學的內容他一一地了知,乃至一一地證得。最後呢,離開了這個彌勒樓閣以外,彌勒菩薩還告訴他:「喏、喏、喏!你這個所有前面一切的,你要曉得都是什麼?都是文殊師利菩薩指引,也是文殊師利菩薩攝受,也是文殊師利菩薩示現。換句話說,總歸一句話:都是依靠著善知識。那麼現在你再下去的話怎麼辦呢?應該去再見那個普賢菩薩。」所以他最後啊,又再去回過頭來找普賢菩薩,最後又找到普賢菩薩。普賢菩薩也一樣的,這樣地把他所真正的修證的內涵,如理地教導,然後加持他。這個文很長遠,我不能,在這個地方不能一一細說,我把那個綱要只說一下。

14:33
最後在這個是七十九卷裡邊,大概七十九或者八十卷,這個沒有什麼太多關係,你自己去一找就找到了。說最後啊他所證得的跟普賢菩薩齊,也就是跟諸佛相等。那個時候普賢菩薩就告訴他,說:「善男子啊!你現在所學的,你能夠證得這樣,你要曉得這個是好不容易、好不容易啊!十方一切諸大菩薩,要達到現在你所修證的這個程度,要經過無量無邊阿僧祇劫喔!而你現在卻在短短的一生之內,都能夠圓滿地證得,你曉得這是什麼原因啊?」就告訴他,這個實際上的什麼?就是他能夠去,一開頭的時候找善知識,依止善知識,以善知識之見作為他自己的見,然後呢努力照著善知識的行持,去隨順善知識的行。就像前面所說的,每一位善知識告訴他,他一點都不違逆;不但不違逆,而且不惜一切,以生命那個代價,全部精神,所以他很快地能夠證得。而把這個普通一般修大乘行者,要經過無量阿僧祇劫才能夠圓滿成就的,在短短的這樣地經過五十三參之以後圓滿了。
那麼最後呢,所以再以十大願王總結起來,把前面所有的這個菩薩的無量的行願,還歸納成功縮成、總結成十個大項目,以這個十個大項目,最後所謂迴向導歸極樂,這個是我們要了解的,它《華嚴》上面的特質。
那麼這個裡邊,我先首先就是說一下。喏!前面說的,《法華》上面說成佛的情況,現在同樣這個地方的成佛的情況啊,就是對比出來兩個之間的差別有多麼地大。而這個裡邊我們剛才說的,要找出它兩者之間,為什麼是一個是這麼快速,一個是經過這麼地久遠呢?當然這個裡邊的原因是非常多,真正說起來,佛法一定是因、緣等等兩個主要的大綱,而這個裡邊一一細分,就有很多很多。不過這個地方特別我們應該了解的是什麼?就是善知識,要「真善知識」,所謂真善知識所以為真善知識,他有最圓滿的指導。那麼在《廣論》上面我們已經很清楚了解,現在的問題不在善知識的有無,而是說我們是不是已經淨除了我們的障礙,能夠去接受這個善知識的指導。
這個話我們在這兒重新再提一遍。《廣論》上面已經說得很詳細,那麼在《法華經》上面一開頭佛就說:「我呀在因地當中發什麼心啊?發無上大菩提心,無非要救度十方三世盡法界、虛空界一切眾生,圓成無上佛道,所以這樣地努力,現在成了佛了。」既然成了佛,佛有這樣的悲心,而這個悲心又圓滿的時候,智慧圓滿,所謂智慧,他曉得怎麼去解決這個問題,當他圓滿的時候有無上的大威神力,有這個力量能夠去做,他會不救我們嗎?當然絕不可能!而且他必定一直就忙這件事情。那麼為什麼我們偏偏還流落在生死?這個好簡單的一個理由——這還是我們哪!尤其是經過《廣論》的說明,更是清楚明白,這也是可以說是《廣論》的真正的殊勝的地方。
平常我們常常說:「哎喲,現在末法囉,也找不到善知識,找不到圓滿的佛法啊!」在這個地方我們想,我們就很清楚明白。剛開始的時候,是,對他這個初機來說,如果你一開頭告訴他:「這個毛病都在你身上。」說不定他掉頭而去。可是我們現在真正地能夠淨化了煩惱,把自己這種執著多多少少拿掉一點,我們就看清楚了,問題在我們自己啊!這個地方我們好好地要反省哪!那麼我們繼續下去,把這個重點先找到了,認得了這個條件,然後去行持。我們仍舊提醒我們自己一下,說並不是一開頭叫我們做到,而是最重要的要我們認識,有了這個正知見。然後呢,根據這個正知見漸漸地上去,淨除罪障、積聚資糧,這樣地一步一步上去。所以我們繼續地說,關於對這個兩點的真正的重要的關鍵,怎麼樣啊然後對我們引發我們一個正確的認識而走上去。
在這個《法華經》當中有這一段公案,然後呢《華嚴經》上面有這一段公案,那麼這兩段公案當中啊,總結起來了說明瞭了:噢!說佛雖然有這個心,但是因為我們眾生的種種的欲著、樂著,根性的不同,所以前面《法華》上面那一段話就非常重要、非常重要了!大家還記得我們剛才引的,舍利弗尊者第一個說,哎呀,他說:「這個不是佛陀老人家的錯誤呀!這個都是毛病在我自己。為什麼呀?假定我能夠耐心地好好地等待,佛出世的原因究竟圓滿告訴我們,再去做的話,我們就不會很早取證啦!」乃至於後面大迦葉尊者得到了這個了解了以後,在〈信解品〉當中他自己說,哎呀,說這個什麼啊?所謂除糞人哪,這個同樣的道理,同樣的道理啊!那麼所以經過這個地方,我們就是應該正確地認識一個事實,這個問題是在,關鍵在這個上頭。
21:57
剛才我們提《法華經》有一段沒有提到的,提到的什麼呢?就是〈化城喻品〉當中,〈化城喻品〉是在前面的,所謂這個弟子們一個個授記完了以後。他下面又說:佛出世啊,都是同樣地把他最圓滿的教法,這個就是所謂甘露法雨啊,普遍一切地方來濟度一切眾生。可是因為各各根性不同,他自己有他自己的想法、有他的愛好。所以那個比喻當中就說什麼呢?就像那個春天哪,說這個下那個時雨,所謂甘霖一樣啦!但是雖然那個天上面下的甘霖是一樣的,那個龍王下的甘霖是一樣的,可是下面由於不同的,說小草根小,就得到一點的小的好處;那麼上面的中根是,然後呢得到中間好處;大草的話得到大好處;小樹得到小好處;大樹得到大好處。所以《法華.藥草喻品》當中所謂「三草二木」,這個比喻由於不同的情況得到。
那麼這個時候,他佛又說啦!說:欸,在因地當中是怎麼一回事情啊?那又說到一些很久很久以前,在無量阿僧祇劫以前,有一個佛出世叫大通智勝如來。那麼這個大通智勝如來,在沒出家之前是一個大國王,他有十六個兒子。那麼後來出了家了,出了家了以後,然後證了佛果了。證了佛果了以後,然後這個十六個王子曉得他的父親證了佛了,也一一懇求他的祖父也出家,跟著這個佛陀——啊這個大通智勝如來去修學。那麼經過了請轉法輪以後啊,於是剛開始佛——諸佛都是這樣,先轉四諦法輪,後來轉十二因緣法輪,一趟轉、一趟轉,每一次轉法輪的時候,就有很多、多少億的這個眾生證得了聖果,所謂聲聞果啊、緣覺啊等等。
那麼這個大通智勝如來那個時候,請法的上座就是他這個十六王子,儘管經過前面一次、二次、三次、四次,經過四次轉這樣的四諦、十二因緣法輪,有這麼多少億的人證得果了。欸!這十六個王子啊,卻始終沒有去學這個、行這個法門,他也了解,但是不取證。到最後等到經過這樣的幾個次第以後,那個時候他才請求那個佛陀,也是他的父王啦!說:「現在您轉的那些法輪啊,您現在還要轉究竟的無上的大法呀!」那麼那個時候佛陀就給他們說《法華經》。那麼那個十六王子嘛就聽了這個《法華經》,是專門修學這個《法華經》。於是這個十六個王子啊,因為學了這個東西,最後一一皆成佛。那麼這十六個佛是哪呢?佛就說了:東方阿閦毘佛,哪一個佛、哪一個佛,包括西方的阿彌陀佛,最後東北方有兩個佛,一個是雲自在王佛,還有一個就是我,換句話說就是釋迦牟尼佛。那麼那個時候,那個十六王子在大通智勝如來法會之下,也受了這個大通智勝佛的教化,他廣傳、廣弘法的很多,喏!現在就是你們在座的那麼很多人。
這個裡邊有兩件事情喔!第一件事情啊,是,儘管佛同樣地轉法輪,有很多人很快地取證了,這個就像舍利弗、很多大阿羅漢都是這樣,所以他陷在這個小乘當中。不是說人人聽了就很快地取了,有很多人卻不一定要能夠......欸,先了解了究竟圓滿的道理,然後在這個裡邊呢選取最好的路線,然後這樣地順理成章地一步一步走上去。他就行持上面來說雖然慢一點,可是因為他認識得正確,最後啊,叫慢行而先到。所以在這個時候,在大通智勝佛那個時候啊,很多聽他們十六王子說法的,現在還剛剛證得這個聲聞果者有之,乃至於還在凡夫地的有之,而這幾個人都成了佛了!就這樣。那麼這個裡邊說明了,告訴我們哪,我們應該修學的這個方式大概有一個。所以我們自己一定要去除幾個特點,那麼這個通常是什麼呢?就是憍慢之心,然後呢執著之心,自以為是之心。你能夠把這個拿掉了以後,一心能夠聽從善知識的教誡,保證我們只佔便宜決不吃虧。
所以剛才我們說,應該這樣說哦!剛才我們引證這個《華嚴》,究實說來,不是說《法華》上面同樣有嗎?對呀!《法華》上面同樣有。那前面是說的,像這個大通智勝如來法會下面的這個十六個沙彌,十六個王子,他們沒有像前面那些人取證。乃至於後面還有另外一個人,那個誰呢?就是龍女,這個因緣我也把它簡單地說一下。

那麼這個釋迦世尊啊,一一授記,也說明諸佛出世的究竟的目的,在說這個《法華經》。那麼這個時候說完了以後啊,在正說的時候,忽然之間那個出現了一個大寶塔。啊,那個大寶塔大得不得了!大家就覺得非常奇怪,說這個大寶塔這麼莊嚴,哪來的呀?那麼釋迦世尊就給大家說:「這個是久遠不曉得過去無量無邊劫以前,久已滅度的有一個如來叫多寶如來,他呀在生的時候就發願,說十方三世一切諸佛要說《法華經》的話,他即使涅槃了,他那個塔它會現身在那地方證明。那麼現在這個塔呢,就是那位多寶如來的塔。」那麼大家就請求說:「欸!那何不我們希望他要開這個塔,來見見這個多寶如來,因為他的這個全身舍利就在裡頭啊!」

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最後由 懸壺子 於 2018-02-07 , 10:42 編輯,總共編輯了 1 次。
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