金剛空行及三補止

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廣論 又P10LL4 又金剛空行及三補止

覺燈日光
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眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者，即是菩薩律 儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已，如其誓受學所學處而修學 外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：﹁無餘受外密，三乘正妙法。﹂受咒律儀須誓 受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺 耳。 如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完 具下下乘道功德種類。波羅蜜多道者，如︽佛母︾中云：﹁所有去來現在佛，共道 是此度非餘。﹂是趣佛陀道之棟梁，故不應捨，金剛乘中亦多說此，故是經續二所 共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾 趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決 定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼 岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法
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深厚業障。其中根據至下當說。
譯：
「曼陀羅」就是壇城，也就是諸佛的無量宮。許多的續經都要求弟子們在進入無上 瑜伽部的壇城之前，必須要受共與不共兩種律儀。共律儀是什麼？就是菩薩律儀。菩薩 律儀講到了三聚淨戒等菩薩學處，就是我們發心後受持菩薩戒的各種學處。其實在波羅 蜜多乘裡面，所要學的學處除了三聚淨戒以外也沒有其他的律儀。所以未進入無上瑜伽 部的壇城之前，所受的共律儀就是波羅蜜多乘裡的律儀。而且在《金剛空行》、《三補止》和《金剛頂》裡面說到阿彌陀佛的三昧耶時，也說先要接受別解脫戒、菩薩戒以及 金剛三昧耶戒。由此可以知道，因為有少許的開遮不同，就執著顯、密如同寒冷和炎熱 般相違，那是學識太粗淺之故，因為無知而有這種錯誤的想法。西藏有一句俗語說： 「酥油糕好不好吃，要看酥油好不好。」密教的修持會不會有成就，要看修持者顯教的 基礎穩不穩。沒有顯教的基礎，沒有發心、菩薩戒，在沒有絲毫感觸的情況下，只是唸 「吽吽呸呸」幾十萬或幾百萬遍，永遠都只是嘴巴上的「吽呸」而已，沒有真正的內 涵，也沒有力量。但是當內心有了菩提心、有了菩薩戒等基礎，再加上密咒傳承的加 持，在內心有感受的情況下，唸「吽呸」就不一樣。有些人說：「不要修什麼顯教了。 三大阿僧祇劫太久，不如修密，很快就能獲得成就。」會這麼說，代表這個人對佛法的 內容不是很了解。
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除了有少許的地方有被開許、不被開許外，其他的顯密教授都是非常隨順的。要趨 入上上的三乘五道，就必須圓滿生起下下乘的功德種類。如同《般若波羅蜜多經》說 到：「過去佛、未來佛、現在佛，都是依此共道而成就，除此以外沒有其他的道路。」 所以波羅蜜多乘乃成佛之棟樑，故不應捨。而金剛乘裡也說到，《般若經》所說的內 涵，是經續共道，經、續二者必須共同成辦。由波羅蜜多乘共道，再加上密咒的不共修 持，像是灌頂三昧耶，或是生起次第、圓滿次第，以及平息、威猛等修法，才能夠快速 成就佛果位。若是放棄了共道基礎，那是完全錯誤的。如果不知道這個道理，只是修學 一個法門，覺得特別相應，就去毀謗其他法門，尤其是當你對上乘生起相似的定解，就 慢慢地放棄了下乘的修法，例如學金剛乘無上瑜伽部時，就毀謗事部、行部、瑜伽部 等，這樣的話，是非常危險的。有什麼危險呢？就是謗法的危險。在眾多的罪業裡面， 毀謗正法的業障極為深重，我們應該特別小心才是。


新版廣論 (淺釋)
【◎ 眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又金剛空行及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。】
上面講的是理論，這裏是講行持。「趣入無上瑜伽曼陀羅時」，趣入修無上密，在真正灌頂的時候受曼陀羅（曼陀羅就是壇城，這在灌頂的時候一定有的）。你理論了解了，去修學密教的時候，非常重要的，就是要受二種律儀：一種是共的，一種是不共的。共指的是跟顯教共同的，也就是說顯教大乘要受的三聚戒，密教也全部要受。真正受菩薩戒的時候，分兩部分：一個是願心，發願我從現在開始要學佛，要救一切眾生；等到願心堅固了才受菩薩戒，這個叫行心。受菩薩戒要立誓願，這不是別人逼的，絕對是自己願意的，而且為了加強自己的願力，決定要做到，這個叫誓言。「誓」表示自己願力的堅固，絕對要做，所以如果受了菩薩戒而自己再捨掉的話，罪是非常大的。「於波羅蜜多乘中亦無餘道」是說，顯教所有要學的，實際上已全部包含在發菩提心、受菩薩戒，如其誓而學，再也沒有多餘的了。　　
下面特別再舉金剛空行等，這些都是密教當中的經典，受這些戒的時候，「無餘受外密，三乘正妙法」，就是說真正學密法，並沒有其他的，就是前面的三乘，從比丘戒開始，到菩薩戒，所有的這些我們全部要受。所以真正進入密教的時候，顯密二教的戒要全部受，不過其中的確有少部分開遮的不同。什麼叫開遮呢？就是世尊所制定的戒，一旦制了以後就要遮止，不可再犯，這叫遮；只有在特別的情況之下，才可以例外，這個叫「開」。譬如根據比丘戒，比丘是不可以拿金銀錢寶的，這是要遮止的，但是有一個辦法可以允許他拿而不犯戒，就是須先作一個法，也叫「作淨」，作了淨以後，他就可以拿，就是說這個錢並不是為了我自己，而是代別人用的，在這種特別情況之下才允許，這叫「開」。此外，二乘人是「少事、少業、少希望住」，事情愈少愈好，菩薩恰恰相反，要濟度一切眾生，怎麼可以少事、少業呢？那這條戒怎麼辦呢？就是說既然學了菩薩以後，你的錢已經全部捨給別人了，此時你雖然拿錢，但你拿這個錢是要幫別人的，這是允許的。同樣的一件事，菩薩被開許，二乘人卻是被遮止的，這個叫做開遮不同。戒的制定是這樣的，但是，在特別情況之下，可以開許你不照著戒條的明文，但是它的意義本身卻不會出差錯，這是因為個人發心深廣不同，所修的法不同，所以自然持犯不同、方便不同。 　　
同樣的戒，在這種情況之下是可以的，這叫「開」，在另一種情況之下是不可以的，叫「遮」。有些人只是由於看見一點點開遮的不同，就以為這兩者完全不一樣，就好像冷與熱完全違背，實際上這是錯誤的見解。顯出這個人太淺薄，智慧實在太差，這就是為什麼我們要好好努力深入學習的原因。通常我們在學習的過程當中，這種現象非常普遍。就像小時候剛上學時，對老師所講的話非常執著，等到長大了，看見弟弟、妹妹或者周圍的小朋友也是如此，聽了老師幾句話，回來就跟爸爸、媽媽說：「老師講的！老師講的！」他只懂得一點點，卻以為是全部。我們在成長過程中會漸漸發現自己的錯誤。學佛法也是如此，學到一點點，自己就很執著，其實並不了解它真正的深意，由於這樣的錯誤而誤以為佛法裏邊有些地方互不相容，所以宗大師在這裏特別加以說明。但戒的開遮並不是隨便我想怎麼開就怎麼開，怎麼遮就怎麼遮，倘若這樣那就更糟糕。開遮是有它確定的根據的，要對內涵了解得非常透徹，就像阿底峽尊者那樣，那個時候才有能力決擇。因此，我們剛開始學的時候，非常重要的一件事情，就是必須依靠善知識。