岐黃醫林--中醫論壇

發表於 : **2024-08-08 , 16:56**

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廣海明月0501-了解經典內義，逆境亦能增上

來源：廣海明月

講次 | 0501 (2024-08-08 ~ 2024-08-14)
標題 | 了解經典內義，逆境亦能增上
廣論段落 | P12-LL3 ~ P12-LL2 莫作是念……故是第一。
音檔 | 8A 12:46 ~ 8A 15:32
手抄頁/行 | 第1冊 P237-LL1 ~ P239-LL4　( 2016 南普陀版：P238-L1 ~ P239-LL4 )
手抄段落 | 而不要起……非常重要！

00:00

　　看師父的解釋，師父在解釋裡面提出了：「這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至有這樣的執著」。那個執著是什麼呀？就是「經、論都是講講說說，沒有重要的！」然後接下來就分析這個原因，到底為什麼會這樣呢？為什麼會被理解成這樣呢？師父說：「不是經論的錯」，而是什麼？「我們聽的人沒聽到」。00:31

　　我不知道你們有沒有觀察自己，比如說聽《廣論》，有沒有聽到這件事，如果你認真聽了，你應該知道很多東西聽一遍聽不到，甚至聽很多遍有的人也聽不到。我記得原來在廣論班研討的時候，一段法義總有幾個同學一定會在那個時間忽略到那一行字。結果我們就不相信，我們就反覆地重聽了七遍，後來重聽了十二遍；到了第十二遍的時候有幾個同學聽到了，但是那個一直忽略那句話的人還是沒聽到，一直重複、一直重複，到那個地方他就溜，聽不到那句話。所以我會覺得：「我們聽的人沒聽到」，就是說縱然有清淨的口訣來解釋不是這樣的，但有些人還是把它理解偏了，這就是聽聞軌理沒做好。01:24

　　師父又舉了第二種可能性，就是「講說的人沒有把精要講到」，這也是有可能的。就是說要麼是沒聽準，要麼是沒講到。01:36

　　接著師父在下面舉了唱念的儀軌。師父說唱念的儀軌它最重要的就是把大眾統率起來，也就是心用那個唱腔統率起來，然後大家專心地祈求或者攝心，這個作用就好了。但是了解不了的時候，就會去爭論什麼海潮音啊、鼓山調啊、寶華山調等等，都是不一樣的，大家就開始爭論。然後師父說這個爭論有點偏，它的宗旨其實就是統合大眾，哪一個調只要有清淨傳承的都是不錯的，但是偏偏自己所學的那一家和其他不一樣的時候，就會爭是對還是錯。02:21

　　在這裡邊師父還加入了說：你學的那個可能是正統的，但是因為每個人唱的不一樣，加上了一些奇奇怪怪的轉音啊或者怎樣，就是自己帶進去的這也是有的。接著師父說：「要辨別得非常清楚。」辨別什麼呢？「所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣」──在哪裡？問你們在哪裡？「一定要把那個正、似──正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。」這句話很重要啊！一定要去辨別什麼是真正清淨的教授、什麼是相似的──似是而非的，這兩件事要很清楚。因為在這裡邊就舉了你不能產生這樣的執著：把口訣視為是第一的，還把經論看成是只是開闢一個知識。其實很多上師的口訣都是從經論裡出來的，修出來的，拋開經論是沒有這一切的。如果你的口訣還讓你捨棄經論，這是非常奇怪的、奇特的事情！所以師父在這裡邊，再再地強調讓我們能夠辨別什麼是正確的、什麼是似是而非的。03:50

　　接著師父講了如果你能夠辨別得清楚的話，會有什麼結果呢？師父說如果這樣，你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，一定是增長，環境越惡劣，你越好。看到這一句，不知道你們會不會嚇到？哇！環境越惡劣，我怎麼可能越好？順境好像比較容易增長，逆境可能比較容易損減自己的善或者美德。但是師父這裡講的跟我們平常的感覺是反的，師父說：「經上面祖師菩薩都這麼說」，怎麼說了？你們可以一起回答。「善人的啊，是我的師；惡人的啊，是我的資。」資糧。那麼為什麼惡的會是我們的資糧呢？師父說：如果是乞丐跟我們要東西，那就成就布施；如果是一個壞蛋跑來發脾氣、傷害我們，就成就我們的忍辱、持戒，成就精進。不是嗎？師父說：這個理論要絕對地知道。04:56

　　在這一段，師父到底要講一個什麼呢？就舉了這兩個喻，比如說唱誦，或者舉了辨別清楚之後這個修行人會這樣，這到底要說什麼？記不記得前面那個唱誦，師父說這個唱誦的意義是把大眾統合在一起、統一攝心，起到一個攝心的作用，那是它的要點，是不是正確的應該是這樣的？如果相似的，就是在爭論你唱得好、我唱得好，反而把宗旨給拋掉了。05:25

　　那麼接下來，什麼是正確的？在經典上什麼是正確的意趣？為什麼要廣學經論？什麼是相似的？得到了這個正確的，他的修行之路，就是碰到什麼境他知道──因為經典就教自己調心的嘛，口訣也是──他知道怎麼讓自己前進，「佛子雖逢難，善增罪不生。」這裡邊就講的是一樣的道理。05:49

　　那為什麼他在惡劣的環境中反而增加善呢？增加他的慈悲心呢？就是因為他知道外境的這種好與醜並不能決定自己是幸福或者悲慘，真正讓我們的生命朝著增上的那個目標而去的，就是我們內心對所經歷的這件事的看法。不是說經歷了什麼事你就一定會怎樣，而是正在經歷這件事情時候，你對它的見解是什麼？這個見解是我們每個人要自己弄清楚：這個境是來淨化我們的，還是來──考驗嗎？考驗什麼？考驗會不會執持善念或善法呀！06:29

　　那為什麼在逆境的時候要執持善念和善法呢？因為善跟樂在一起，惡跟苦在一起。在業果上就會學到所有的苦受都是從惡業生的，所有的快樂，乃至在地獄道裡的一陣涼風，一陣涼風颳來了、清爽的風，那都是善業所感，這個是毫釐不爽的。如果經典授與我們對業果這樣的一個信念，我們就不用去怪其他人，因為所有的苦都必須在自心上去淨化，所有的樂也在自心上開始去種植，所以根本不用怨天尤人，自己改自己就可以了，對不對？07:05

　　一個是經典要辨別清楚它在講什麼，然後透過經典辨別我們的內心到底是善還是惡？因為善通向樂、惡通向苦。07:15

　　這一段我會認為師父講的是：如果捨棄了經論的話，那就全毀了；如果能辨別清淨的口訣授與我們決定信解的話，其實我們不用特別擔心環境多惡劣，因為我們終究會在這樣的環境中增上。07:34

　　而為什麼能夠在這樣的環境中增上呢？這就是清淨的口訣授與我們對經典清淨的見解之後，我們內心所產生的力量。我們對於修行產生了定解之後，它會在內心中產生一種力量，就是不管什麼境、什麼人來了，記住！就是「造善業」，然後接著是「造清淨的善業」，接著「造集廣大的善業」。那最廣大的善業就是「為利有情願成佛」，一定要在每件事上能夠遍布我們的發心！

　　大家覺得是不是這樣呢？08:10

　　因為心要啊！心要就是真正能夠扭轉命運的那個教授，如果學了半天，命運還是沒法改，好像還是不會握在自己手裡，隨著這個環境沉浮，外面很汙染自己就變汙染，如果這樣的話，還是沒有了解經典的內義。

　　大家覺得呢？08:30

發表於 : **2024-08-15 , 16:45**

廣海明月 0502講

師父上日下常老和尚開示：寫:下面繼續下去。

大瑜伽師菩提寶云：

喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。

「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」

不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」01:42

所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。02:39

　　好！「言悟入教授者」，就是大瑜伽師菩提寶所云，他是阿底峽尊者的弟子，一生都在他旁邊，師父說他很了不起！他說了什麼話呢？翻成白話就是「大瑜伽師菩提寶曾經說過：『所謂的悟入教授，並不是僅僅對於手掌大小般的經函得到了確定的認知，而是能夠了解一切如來言教都是教授。』」「悟入教授」，師父這裡邊用了四個字叫「大開圓解」。就是說這裡邊出現了兩個對比，你知道能用一小函經論來修心，這是不是悟入教授呢？不是！悟入教授是指了解到什麼？一切佛所說的都是什麼？都是教授，一切如來的語教都是教授。那教授什麼？就是引領一個有情走向成佛之路的教授。03:48

　　我們可以考慮一下：記得釋迦牟尼佛的四弘誓願就有個「無量法門誓願學」。如果悟入教授了之後，我們會有一個這樣的看法，認為一切如來的語教都是教授。如果認為一切如來的語教都是教授的話，我們對佛所說的法便沒有什麼？我要學這個、不要學那個，就像釋迦佛一樣你都要學，這才叫什麼？「悟入教授」。其實這就是釐清一個概念，不是說只就你學的那一本得到定解，而是要定解一切如來的語教都是一個修行者在修行的過程中──從凡夫到佛地──完全、完全不能缺少的。04:32

　　師父在第一段裡首先說了這個量，就是他不是對一本書，而是對一切如來語教。接著師父解釋說：不但認識這樣的看法，還要有修行驗證的功夫。師父向下引了一遍，因為悟入教授你一定會有這樣的見解，而且有這樣的希願，就是要有修行驗證的功夫。04:56

　　接下來師父在第二段裡講了：那是不是我學一本就可以一經通、經經通呢？如果你學的是《般若經》的話有可能，但是如果你學的是一個講無常的經典，無常連空性都不一定通到，對不對？如果是一個主講厭離三界的一段，它沒有講菩提心，那你怎麼可能了解全部的佛語呢？而且全部的佛語由顯入密，太浩瀚了！所以一定要在聽聞的時候，對一切的佛語做廣泛地聽聞。05:29

　　然後你會說：「啊！那我怎麼樣把那麼多的經典全部都聽到呢？」先發願嘛！先聽到諸法的大綱，像《菩提道次第》就對所有的經典，由出離心、菩提心、空性攝。傑仁波切兩本道次第──《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》可以攝《大藏經》，然後你就會知道哪一部到哪一個地方去找。所以一經通和經經通的話，那就不是說他看了一個經就不去看其他經；正因為經經通所以他更想要學廣泛的，看看那部經典怎麼講的。所以對於學經典的人來說，他這個「通」就不是說學了一個就迷在裡邊，他通達了什麼？在此處應該是說：一切如來的語教都是我需要的。應該是通這個，對不對？在此處應該是通這個。06:15

　　師父舉了我們漢人常用的這個，「悟入教授」就是「大開圓解」，或者說「一經通，經經通」，對我們做這樣一個解釋。那我們現在如果聽到了《廣論》的話，比如說三主要道攝一切佛語，因為《廣論》對善知識的選擇，就是一定要從凡夫到成佛這個所有的過程都能夠引領我們的善知識，所以他一定是一個大乘的善知識，從一開始就是走這樣一條路，比較不容易貪著自己的法脈，瞋恨別人的，因為只要是佛語、只要有清淨傳承，我們都什麼？一併恭敬、一併學習。06:55

發表於 : **2024-08-22 , 16:47**

廣海明月0503講

精進修行，方知經論皆教授
廣海明月0503　精進修行，方知經論皆教授

來源：廣海明月

講次 | 0503 (2024-08-22 ~ 2024-08-28)
標題 | 精進修行，方知經論皆教授
廣論段落 | P13-L1 ~ P13-L2 又如大依……皆是教授。」
音檔 | 8A 17:51 ~ 8A 19:41
手抄頁/行 | 第1冊 P241-L5 ~ P242-L5　( 2016 南普陀版：P241-L5 ~ P242-L4 )
手抄段落 | 又如大依……是零細的。

00:00

　　大家好！又到了我們一起研討《廣論》的時間，不知道這一週你們過得還好嗎？在每一次對境的時候，有沒有認真地發心──為利有情願成佛？00:17

　　今天我們要學的是：大依怙的弟子修寶喇嘛說的一段話，請大家準備好自己的注意力，然後我們要開始聽師父的講解。00:36

師父上日下常老和尚開示：寫:又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」

　　那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。01:59

　　可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。02:28

　　聽完了一遍，我想我們先對修寶喇嘛說的這段話消文一下。說大依怙阿底峽尊者的弟子修寶喇嘛他就提到：對於阿底峽尊者的教授，他是透過在每一座上──注意喔！「於一座上」是透過在每一座上，依著聞思修發起了足以將身語意粉碎成微塵粉末一般的精進。那麼這個精進他達到的成就就是：現在終於理解原來一切經論教典其實都是修行的教授。「須如是知」是必須要有這樣的認知。這是在形容對於「一切經論皆是教授」這件事，要發起非常精進的修行，然後才能夠了解，對不對？在一座上就能了解。03:37

　　師父在解釋這描述的到底是一個什麼樣的狀態呢？然後師父在這段裡就給我們詳細地解釋了一下。比如說師父在說，修寶喇嘛說：「阿底峽尊者他在講任何一個法門的時候，都能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。」然後「實際上，為什麼要修行啊？」注意！為什麼要修行呢？「修行就是說，我們平常都是染污之業」，提到業。那我想問大家：平常都是染汙之業就一定要修行嗎？染汙之業的結果是什麼？染汙之業的結果就會產生苦，苦因和苦果沒有窮盡地輪轉下去，我們就過得非常地不快樂，所以染汙之業是要不得的，要把這個染汙之業修掉、改掉！04:34

　　那這個染汙之業怎麼改呢？師父說：這個染汙之業不外乎總括起來，就是從身、口、意三方面，三業的方面去改。雖然說業力很甚深、業果很甚深，但是它也不外乎身、口、意三業，從這個地方可以下手改。04:54

　　然後師父說：平常的狀態就是染汙之業，但是他精進的時候就要轉過來。轉過來，是你想轉就能轉過來嗎？是轉不過來。要怎麼辦？師父說：「一定要有完整的教授！」這個教授會說明：「在任何一個時候，他能夠把身、口、意三業方面，細緻又細緻」，師父講了兩遍，「細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。」05:26

　　所以從這一段看來，教授是講什麼？就是講我們的三業對不對？就是我們每一次起心動念、我們的對境，細緻地講清楚、說明白。如果我們能夠這樣去了解經論上把身語意三業說明白的話，師父說：「你自然而然地舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長。」

　　問大家：增長什麼？增長善淨之業，對吧？05:59

　　然後師父接著說：「二十四小時當然都在修行。」那分析一下這段話就是：為什麼這個人能二十四小時當然都在修行呢？為什麼舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長善業呢？就是因為他依照了這個教授去修行，對不對？這個教授又怎麼修行的呢？是講什麼呢？就是把身語意三方面講得非常地清楚和明白，所以你在身口意三像碎為微塵那樣去努力，不就是二十四小時都在增長，對不對？增長那個善業，二十四小時都在修行，不間斷地行持善法──身語意。所以師父把這個精進的內涵是闡述地非常清楚的：它為什麼來由？它為什麼要精進？那精進的狀態是什麼？就要依靠教典。06:53

　　然後師父舉了一個反例說：我們現在是不行的──就是當下的起點。說：要談到修行，就跑到殿堂裡磕頭才叫修行，離開就不算；在那裡兩個腿盤起來才算修行，否則就不是；或者身行恭敬開始修行，然後心就不是，心散亂啊、昏沉啊！或者心行，身不是。然後師父說：「為什麼？」師父把這個原因歸結為「有圓滿的教授」。有圓滿的教授就能夠沿著這個圓滿的教授去做到這一點；做到這一點之後，他才知道那個經典就是什麼？「一切經論皆是教授。」他才能用他的修行來驗證──精進的修行中才能夠驗證──「一切經論皆是教授」。但是一開始他一定要有這樣的正知見。07:49

　　所以師父在這解釋說，這個「一切經論都是教授」就告訴我們：各各的、每一部分，有的是主，有的是支分，乃至於有的是零細的部分。但是它是一個完美的什麼？從凡夫到成佛的完美的一個教授，它缺一不可，都是教授！08:08

　　對於這一段，這是一個阿底峽尊者的弟子在說阿底峽尊者的教授的特色，對不對？他這個特色，就是透過每一座上──注意──每一座都依靠著聞思修，然後發起了足以將身語意碎為微塵粉末一般的精進力。發起了這樣的精進力，他的成就是：終於才理解到原來一切經論教典其實都是修行的教授！那反過來可以理解，你不發起這樣的精進力，你是沒法用你的修行去驗證經典上這句話「一切經論皆是教授」，驗證不了！我們可能在正知見上了解了，但還沒有體會到，這是一個徹底的體會。08:54

　　所以，這裡一個是說：經典是完美的修行的一個指導；再一個，善知識阿底峽尊者的口訣教授──就是讓我們把經典結合於內心的修行──在一座之上精進地發起這個力量，就可以知道什麼？「一切經論皆是教授」，對不對？他說一座是每一座，那上面可以理解為每一座，就是一座、一座、再一座，你都將會驗證一切經論皆是教授。09:22

　　那對這句話的理解，我們這個科判是「一切聖言現為教授之理」，這個一切聖言怎麼現為教授呢？就是一定要發起精進的修行，對不對？不精進地修行，你就不知道它指導我們修行的力道有多強。因為在每一個取捨處，師父說都說得清清楚楚、明明白白，這樣照著這個經典上講的去操作自己的身語意三業就可以了，把染汙的轉成清淨的，這整個離苦得樂的過程就是這樣一個走法，對不對？就是這樣一個規律。10:00

　　所以在這其中，你就不用憂慮太多前路是什麼，因為經典上講得很清楚，上師也會把經典上講得很清楚的再給我們講一遍，傳承傳過來怎麼修心、什麼是錯的、什麼是對的，修心合量的是什麼、不合量的是什麼，至少《廣論》都講得非常非常清楚，對不對？所以大家修行的時候，你可以提出疑問、提出問題，然後再用經典去解決問題，或者跟別人討論，你就不用背負著太多的「這個是什麼？那個是什麼？」滿腹的疑慮，然後看經典也看不懂。10:36

　　所以得到了善知識的教授、得到了這麼明晰的教授之後，我們對修行的路的下腳處──師父常常提到下腳處──下腳處是什麼、遠方是什麼，從當下的一個下腳處怎麼走就達到那個目標。比如成佛的目標就一定要發菩提心啊！如果你不發菩提心的話，學空性就會證得二乘的果，這一點在一開始的發心的部分是抉擇得非常清楚的！11:03

　　另外也抉擇：任何想要修行的人，必須要有一個善知識──這個善知識還不能隨便，要絕對的條件，就是他必須有清淨的傳承。然後最底線的善知識他的條件是什麼？那有了善知識的條件，那個弟子的條件是什麼呢？就是說你跟善知識學的時候，你要做到的是什麼？所以《道次第》後面的時候，就會在依止法師和弟的相應的部分，各自有各自要遵循的法則。為什麼要遵循這樣的法則？因為老師要教學生學會離苦得樂的修心的方式，如果不遵循著一定法則運作，還是原來那一套，那是離不了苦的。所以就還是那句話：「愚夫雖求樂，毀樂如滅仇。」想要快樂，可是把快樂都離得遠遠的，因為不如法。11:54

　　這一段我會覺得：阿底峽的教授、上師的教授，實踐經典的速度是非常地快、非常地有力，但是一定要對上師的教授發起精進的行持力，在三業上要──想一想：「二十四小時當然都在修行。」12:14

　　以前我有遇到一位上師，他也是說：「你修行要想辦法讓自己造善業的力量不要間斷。」就是不停息地，哪怕在夢中都要造善業。那也是提出這樣的要求，就跟師父說的一樣。12:31

　　所以我們能夠得到這樣的修心的教授，得到這樣清淨的口訣教授，看到上師們傳承都是這樣的；那我們現在是努力地聞思，把聞思到的，比如說你在思考，然後在三業上你去改變自己，那就是修，對不對？聞修、思修、修修，都是修的過程。但是在一座上聞思修三個結合在一起的精進，那也只有阿底峽尊者的那個教授才能夠做到。而這樣做到的原因才驗證了什麼？一切經論皆是修行的最佳指導！而且也只有一切經論才是最佳指導，不然我們不跟著佛學，跟誰去學究竟地離苦得樂呢？對不對？

　　你們認為呢？13:19

發表於 : **2024-08-30 , 10:38**

廣海明月 0504講

師父上日下常老和尚開示：寫:須如是知。

這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果招迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。

不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。01:34

　　聽完之後，我想問大家一個問題：「須如是知」是「知」什麼呀？就是「今乃了解，一切經論皆是教授」，對不對？需要這樣知道，因為舉祖師語錄就是要講這個。然後我們會不會認為：啊，要了解這個就可以了！但是師父說：「不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。」師父把這個「須如是知」的次第界定得非常清楚，就是要建立這樣的正知見。什麼正知見？「一切經論皆是教授」，先要這樣知道，不是說要修到。02:31

　　那麼，知道了之後怎麼辦呢？就是一個下手處，從這個下去了。師父接著說：「因啊！因正果實。」否則的話，「因地不真，果招迂曲。」接著師父說：「我們還不知道咧！這是真正可憐的地方。」就是對於因和果──怎麼樣地從因的時候就種一個苦因，到果的時候就產生了大苦，如果不知道這個從因到果的規律，是真正可憐的地方。03:02

　　那麼「真正可憐的地方」是可憐什麼呢？就是沒有聽聞正法、沒有聽聞有清淨傳承的正法，所以他沒法建立這樣的正知見。什麼樣的正知見？就是「一切經論皆是教授」，皆是一個補特伽羅成佛的指導、明燈，就是甘露正法。如果想要離苦得樂，是不可以捨棄這樣的教典，自己去覺得怎麼樣、覺得怎麼樣修行，一定要依靠有清淨傳承的教授。而有清淨傳承教授就告訴我們：一切經論都是修行人的最佳指導，也是唯一指導。03:42

　　在這個地方看沒看到？師父說：「真正可憐的地方」，就是不知道從因到果的這個成熟。其實聽法是非常非常重要的！如果沒聽的話，是不知道什麼是苦因、什麼是樂因的，把苦因當作樂因種下去了，還覺得自己非常有道理。那反過來，我們這一群人能夠聽到有清淨傳承的教授，大家會不會覺得很歡喜呀？因為我們能夠進入這樣的教理的大海，拚命地聞思嘛，對不對？所以這要感謝師父的悲心啊！一直不停息地為我們講，總算把我們講開竅了，想要好好地聽聞教典。04:30

　　師父說：「可憐的地方」，就是看到眾生的可憐之處，「勝仙發悲心」，佛菩薩就發慈悲心了，然後就來教導我們；教導我們，我們知道了。在這一段說：這個正知見不知道是很可憐的；反過來，了解了正知見，就是多麼幸運、多麼令人歡喜的一件事情，是多麼值得珍惜的一件事情！也是令暇滿產生義大的最根本的條件，就是一定要聽聞正法。

　　大家認為呢？04:58

　　接下來師父又講了一個問題，就是：你得到了這個圓滿的教授，拿著又去看外境的過失，就說：「哎呀，別的都不對呀！別的都不對。」我們很容易產生：「啊，你那個沒有清淨的傳承，你就是不對的！」那這樣的概念為什麼師父說：「又錯了、又錯了」呢？為什麼我們這樣去想「別的都不對」是錯的呢？師父說：「我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他」，接著三個字：「那就對。」說：「如果你覺得，我這個對，他那個錯的」，因是一樣的，講的也是對的，但是一做就做錯了。接著師父說：「我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這才是重要的。」05:56

　　在這一點，就有後面的行持次第，比如說：當我自己得到了這個清淨的傳承，很顯然地根據這個傳承的教授，我會清晰地看到那些沒有清淨傳承的教授根本不是正知見的教授，那就是錯了。我知道那就是錯的，那我們應該做什麼呢？師父說：應該想怎麼樣去幫他，要懂得幫助的善巧去幫他，這才是對的。就是這個清淨的教授它是源於什麼？一個大悲心對不對？這個大悲心不是別人犯錯了你就捨棄他，甚至我對了、他錯了還竊喜。他錯了，就證明他沒有沿著離苦得樂的這個正確的方法，就浪費時光啊！所以我得到了這個清淨的傳承教授，我要想怎麼樣去幫忙別人，而不是批判、否定，甚至去諷刺別人。06:55

　　所以這裡邊是要對別人的錯誤有一個想幫忙的心，而不只是你錯了批評你，甚至看不起你，不是這樣！它是有一個慈悲心在裡邊。因為清淨的教授絕對會孕育我們各自修行者的慈悲心，對不對？哪有一個教授不講慈悲心的？你慈悲心就要拔苦與樂，那他不知道、他錯了，就意味這裡邊有絕對的苦因在裡邊；你發現有苦因的時候，你不想幫忙，這是很奇怪的！反而因為他有這個苦因──說錯了、講錯了，或者做錯了，然後去看不起他、去否定他、去批判他，我們修行人自己就錯了。

　　師父說：「這是錯的！」07:40

　　所以這一點也再再提醒我們：當我們得到了這個圓滿的教授，一定要按照圓滿的教授那樣──要發心啊！就要發慈悲心，對不對？要把所有顛倒的、所有錯謬的東西顛倒過來。因為一切錯誤都出於對事物的顛倒認知，一切快樂也源於對諸法實相的究竟了解。如果了解了這一切，那麼對別人的錯誤有什麼不能忍耐的？因為他就是不知道正知見才錯的，那就把正知見自己好好地學，有因緣的話就好好地幫忙別人。08:20

　　所以師父說：雖然我們知道了這樣正確的知見，但千萬不要眼高手低，要腳踏實地改變自己──你能不能幫忙錯的、不合理之處，你能不能幫忙？不然就變成了：知道一個道理，用這個道理去評判天下、忿忿不平，然後只能講，也不能做什麼。但是如果你不能做、你這個道理只是講講的話，佛法的核心不是這樣；佛法最重要的就是要改變我們的內心，比如說改變我們身口意三業上面的染污──前一段師父在講。最重要是修正自己那些錯誤的東西，包括對他有情沒有慈悲心、沒有同理心、不會代人著想；不會想想：我落到他這種境地，我不知道什麼正知見，我一直都在修錯，那是多麼可憐！09:12

　　所以在這點，「須如是知」的部分，師父把它講得我覺得非常地親切！就是你很有落地感，你就知道我該怎麼做，對不對？所以再再地去聽的時候，比如說你知道他錯了，那你得要善巧地怎樣去幫助他呀！這樣的話你就做對了。其實這句話可以應用於一切人，因為我們都能夠知道有人錯了，但有人錯了之後，你採用什麼態度呢？指責？批評？諷刺？挖苦？拋棄？還是做什麼？師父說：要善巧地幫助他。

　　這就是清淨的教授。你們認為呢？09:57

　　接著師父還說：圓滿的尚且不能夠否定不圓滿的，何況不圓滿的去否定圓滿的呢？下面他就說：「何況不圓滿的。」在這個地方就是要對一切法普同恭敬，不要學了一個就誹謗一個。這個後面也會再去詳細地講。10:13

　　然後你又看到師父說：我們要不斷地思惟觀察，要不斷地思惟觀察。就是觀察這個清淨的教授在自己身心上的落腳點，實際上是懷著什麼？寬容的、慈悲的同理心，看到別人有錯誤或者有困境的時候，要去善巧地幫忙。在確立這個正知見的時候，師父再再地提的是一個要趣向菩提心的方向，對不對？趣向菩提心的方向，不能只顧自己，也不能學了很多教典之後眼高手低，一下手都沒有利他心，這也是不行的！10:50

　　那你說：「我有熾盛的利他心，我馬上就要利他！」利他是要有教理依據的，不經過長時間的學習也是不知道何謂利他的。比如說生死大苦，什麼叫無明？什麼叫空性？什麼叫發心？道次第是什麼？道次第就是幫忙一個人的次第，也是饒益自己的一個次第，如果對於這個次第不了解的話，也不知道怎麼幫忙別人。但是你了解了之後，你不去幫忙就更奇怪了，是怎麼學的？師父在這裡邊又反過來、又教我們一下。我覺得實在是太細緻了！所以大家一定要好好地學習。謝謝！11:26

發表於 : **2024-09-05 , 16:10**

廣海明月0505講

師父上日下常老和尚開示：寫:下面又說：

如敦巴仁波卿云：

下面都是引得祖師的語錄來證成。

「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」

他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」

雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知。若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。00:52

同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！01:44

所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。02:15

　　好！這段文是說：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」師父說：喔！學了很多，然後就修行了，那我們就不談；現在要修行了，另外要學一套東西了。然後師父嘆了一口氣說：這是錯誤的！02:40

　　然後在下一段，「雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知。若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。」師父在解釋這一段的時候，就舉了錯誤的現行。這個錯誤的現行是什麼呢？首先說：學了很多佛法，真正修行的時候還要另外一套，那個就是錯誤的。接著師父舉了早晚課對吧？師父說真正二十四小時都要在修行的，那早晚課一定要算的。那有的人就覺得早晚課沒有意義，就不要它，對不對？這裡邊有一個不要早晚課，為什麼呢？他有原因，就是大家在那兒徒有形式。然後師父接著辨析說：你說這個事實對不對呢？在某些地方是事實，可是我們絕對不能說因為徒有形式就把它拿掉。注意喔！改變從這裡開始。03:51

　　有的人認為：「啊！早晚課不了解其中的內容，只是念啊或者唱而已，好像只有個形式。」所以接著下一個動作是把它拿掉，師父說：「那是完全錯了！」師父的想法是怎樣呢？說：「現在雖然末法了，總算還有個形式在。」所以這是一種珍惜，哪怕是形式，也很珍惜佛法的形式。然後接下來：「趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！」師父說：「了解嗎？很重要，很重要！」04:39

　　這一段看沒看到？就對早晚課這種現象，有人早課不認真，只留一個形式，有人說：「形式，那你還上它幹什麼？就不要上了！」但師父說：「這是錯的！」就是在早晚課這件事上，如果用一個實修的態度的話，即便是一個形式，那麼還好有個形式，在形式沒有毀掉之前就趕快學，比如說唱誦這一段是什麼意義、那一段是什麼意義，要趕快去學教典。師父說還是有救的。05:09

　　所以從這個角度來看，當我們面對錯誤──修行的錯誤的時候，不知道該怎麼樣去改善，說只有一個形式，那就不要形式，這就是一些人的思路。但是師父的方式就是把聖教沒有完備的趕快把它增廣起來，就跟很多祖師的想法是一樣的。這一點就可以看看什麼叫實修，面對這個早晚課的事情，實修派的祖師是怎麼說？像師父就是這樣，形式也要保留！在保留形式狀態下，趕快補足內容，這就叫實修。如果形式你也不珍惜，還要把形式拿掉，那就不是實修，因為見解根本就不對。大家認為呢？05:53

　　那師父這樣的作法有依據嗎？師父說：「所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。」兩個重複。「儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。」然後師父說：「三寶有這麼了不起的意義啊！」什麼都沒有，只有佛像，你看一眼就有功德。然後師父說：這麼了不起的功德、意義的三寶，我們卻輕輕鬆鬆地覺得：啊！沒有內容了，就不要了。然後師父說：「害了！」06:29

　　有沒有看到我們的現行？你看祖師的行誼就是哪怕是碎黃布喔，祖師都很珍惜它，把它撿起來放在乾淨的地方，何況是佛像呢？何況早晚課呢？是非常、非常珍惜的！06:46

　　師父說：這麼美的三寶，你會覺得沒有內容了就不要了，這點我們要特別注意！然後接著這句話──我不知道大家聽的時候有沒有特別、特別認真──「這個時候如果我們心裡有這種知見的」，就是面對上一個早晚課形式，或者說佛像等等，有人說末法了怎樣、怎樣，有一些悲觀的想法吧！師父說面對這種現象，「心裡有這種知見的」，下面是「務必要曉得：」那有個冒號。這個時候要豎起耳朵聽：欸！務必要曉得，曉得什麼呀？師父最常說的：「我是凡夫，我是凡夫。」又出現這理路！然後師父說：「這個概念太重要了！」因為我是凡夫，我是凡夫，「那麼這一點一定要靠什麼？」你們能答上嗎？「一定要靠多學，一定要靠多學。」有沒有看到？07:55

　　所以從對早晚課的形式，還有對於一些知道是錯了，但他沒有去改善這個錯誤，而且把這個錯誤更加加深了，去傷害自己的善根或者傷害佛教。那你看看，師父的做法是什麼呀？反求諸己！一個是為什麼他輕輕鬆鬆地可以認為：「啊，只有形式就不要了！」就是他不了解形式的重要性，而且形式後面補足內容就好了嘛！這個地方是有因果見的，如果你認為唸誦的那些儀軌都沒有什麼意義，其實這應該是有點謗法，這個是很嚴重的罪過啊！後面會學到。因為於正法一四句偈如果你不恭敬的話，其實都會有很大的過失。08:44

　　師父在這個地方沒有講，但是這裡邊有很深的業果見在裡邊。所以師父才說：哎呀！要了解這個時候我們心裡有這種知見是為什麼？就是我是凡夫，就是因為是凡夫不了解啊，所以這個時候要怎麼辦？要學呀！要多學！而不是看到什麼就覺得什麼都不對的，要學！所以一旦多學，學了三寶的功德，學了業果的見解，學了真正實修的，師父是怎麼教的──是在一切可能行善的地方，一定要向前去行善，不能是破壞式的。這都是破壞式的想法，要懂得自己增加善根，也令別人增加善根，怎麼樣令三寶綿延不絕。09:28

　　所以我覺得在這兩個小段中，師父特別標示出實修派的學習方式，對待這種困境，他的解決之道是什麼非常地清晰──因為我是凡夫，所以一定要多學！沒想到，說：欸，那早晚課只剩形式了怎麼辦？多學！這樣、那樣問題怎麼辦？是不是凡夫？是凡夫要多學。學了就會改善嗎？那一定會改善的。09:59

　　在這裡邊可不可以認為：不懂得實修怎麼辦呀？要多學呀！要得到清淨的教授去學習，就知道心對境的時候，面對種種的境界應該如何地用心，才會增加自己的善根，也不會破壞教法，這是非常非常重要的！10:20

　　如果沒有一個善知識對這個林林總總的境一點點教我們，我們其實在這個境中不知道該持什麼樣的心，不知道該如何自救乃至救他。所以看到師父列舉的這個不是實修的做法，和實修的人應該怎麼做，我還是心裡滿感動的！

　　你們認為呢？10:41

發表於 : **2024-09-19 , 15:32**

廣海明月 0506講

依法調心，切勿諍論（一）

廣海明月

講次 | 0506 (2024-09-19 ~ 2024-09-25)
標題 | 依法調心，切勿諍論（一）
廣論段落 | P13-L3 ~ P13-L4 雖經長時……而成過失。
音檔 | 8A 23:05 ~ 8A 25:34
手抄頁/行 | 第1冊 P244-LL5 ~ P246-L3　( 2016 南普陀版：P244-LL6 ~ P246-L3 )
手抄段落 | 如果說你……一塌糊塗。

00:00

　　大家好！我們要繼續研討《廣論》了，請大家和我一起來聽師父的帶子。在聽的時候，請大家要集中精神，用一個趣向於佛果位──為利一切如母有情要去成佛的這樣一個意樂，策勵自己要大乘發心。00:24

　　好！現在開始：00:28

師父上日下常老和尚開示：寫:如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。01:08

實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」01:44

但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。02:59

　　聽完了兩段半吧，我想問大家一個問題：師父講的這一段法義，如果你們總結幾個字的話，你們覺得師父是在講什麼？

　　是不是圍繞著有沒有諍論，或者毫無諍論這個觀點在講？03:26

　　我們從前邊看一下。師父說：「如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的」，然後說或參禪、或念佛……。有沒有注意到這幾個字？「牢牢地抱住的」──形容這個行者他對於他選擇的法門的忠誠度，就是說他的全神貫注的那個精神。師父說：「見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！」那其他的不用管。然後師父說：小乘之所以各做各的不起諍論，為什麼呀？因為他們聽到佛告訴他們一句話，那個生死心切得不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西啊！他都在用功。所以這裡邊有一個牢牢地抱住他的法門，或者他的善所緣。04:37

　　還有一點，說：「生死心切得不得了」。大家都知道如果不念生死的話，我們就會耽著現世，由於耽著現世所產生的一切努力，很多祖師說可能會掉惡趣。所以怎麼樣去對治那個耽著現世的因呢？就要念生死。這些參禪或念佛的行者們，他們生死心切得不得了，師父這樣讚美他們──不得了！05:12

　　然後以整個的精神灌注在那裡用功，「所以那個時候」，師父讚美說是：「『正法住世』，毫無諍論。」沒有時間諍論啊！大家都生死心切。生死心切，就要想到無限生命，比如說有人想要往生極樂世界、有人想要再得暇滿，都是一個希求後世嘛！像極樂世界就是希求從輪迴裡永遠地解脫等等。所以在這裡邊，大家各自用功、各自向哪裡掃塵除垢？向內心中掃塵除垢，所以不會和別人發生諍論。沒有時間，發現自己的煩惱那麼多都掃不完，哪有時間去跟別人諍論？06:05

　　所以這一段講的「毫無諍論」是源於生死心切，就是念死對治了耽著現世之心，然後精進用功，牢牢地抱住善所緣它所產生的毫無諍論，對不對？因是不是這個？06:23

　　那接下來師父講的就很奇妙，他說這沒有諍論啊！沒有諍論很好啊！毫無諍論。可是師父說：「實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方」，他說是有諍論的因。那我們想：「有諍論的因，不就是會有諍論的果或者顯現嗎？」師父接著就給我們講了佛弟子中那個苦行的大迦葉，對吧？頭陀行的。然後說：「唉呀！你現在年紀老啦，也可以休息、休息，不要再行這個頭陀苦行啦！」佛陀告訴他的弟子。然後迦葉尊者聽話一輩子，這個時候好像有點任性，說：「我以前一直都聽你的，最後就不聽你的了！」這是師生喔！這是師生。但是世尊沒有因為他不聽了，說：「你怎麼不聽招呼呢？」就沒有說他。而是說：「善哉！善哉！」讚美他這個弟子，說：如果「像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」行持一生的頭陀行！所以在這裡邊看到了世尊和弟子好像努力的方向不一樣，但是沒有諍論，為什麼？因為都為了教法能夠延續下去。07:45

發表於 : **2024-09-26 , 5:55**

廣海明月0507講

依法調心，切勿諍論（二）

來源：廣海明月

講次 | 0507 (2024-09-26 ~ 2024-10-02)
標題 | 依法調心，切勿諍論（二）
廣論段落 | P13-L3 ~ P13-L4 雖經長時……而成過失。
音檔 | 8A 23:05 ~ 8A 25:34
手抄頁/行 | 第1冊 P244-LL5 ~ P246-L3　( 2016 南普陀版：P244-LL6 ~ P246-L3 )
手抄段落 | 如果說你……一塌糊塗。

00:00

　　這個公案值得好好地思考一下：師父為什麼給我們講這個公案呢？講完這個公案，就好像沒有再講師生了。接著就講了一個二十億耳，二十億耳就是富家子弟富貴得不得了，家裡邊要舖上那個厚厚的地毯，乃至他一出門，他爸爸就把地毯舖到哪裡，路面都要掃乾淨。師父說就算現在這個時候，世界上一等一的最了不起的人，你也不可能就要從台中火車站然後舖、舖、舖哪裡去。但是二十億耳就富成這樣，他家裡就有福報成這樣子，居然這樣他就出家了！那出家一樣跟佛陀的弟子行苦行嘛！哎呀！怎麼修，修不出來覺受。後來佛陀就說：「就給他好的，他要怎麼好就給他。」結果在僧團裡還是富貴修行，沒多久就證果了！01:01

　　師父說：「說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受」，注意啊！師父用了「享受」。說：他們沒有諍論，是一點兒諍論都沒有。有沒有發現？因為要諍論的話，肯定是弟子們互相諍論說：啊！為什麼我就行這樣的頭陀行，為什麼那就富成這樣？就是好像看起來很享受。其實不是看起來很享受，而是給他修苦行的時候，他能修，但是覺受出不來；然後用他習慣的那種，用好的、要什麼就給什麼這種方式，他反而能夠證果──聖人，證聖果了。01:46

　　所以出家修行不是說就只為了苦行，而是為了能夠轉變我們的內在，我們的內在能夠轉變的話才是出家的意義，不是嗎？所以有的人說：「出家之後你的成就是什麼？你要怎麼算呢？」有些上師就說：「要看你的相續有沒有變良善哪！有變良善，你就是成就，這就是成功。」那要證聖果就更成功了！你說用那麼點人間的好東西供養他，結果他證聖果了，那是多麼驚天動地的事情。02:20

　　可是大家如果沒有聽佛陀的話，就會在這個頭陀行或者怎麼享受成這樣這兩點諍論，諍論不休的話就不去用功，不去用功的話就是後面師父說的：「要我們現在就害了。唉呀！大家你和我」，注意啊！「差一點點」，有沒有發現那個詞？「差一點點」。不是像那個頭陀行和二十億耳差這麼多，差一點點，然後大家就弄得一塌糊塗！因為大家都講個公平嘛！你看佛陀在教弟子們的時候，各自的用功方式是滿懸殊的，但是弟子們沒有諍論，就好好地用功。03:03

　　師父講這一段是要說什麼？是毫無諍論是吧！說：怎樣人們在一起能夠毫無諍論呢？就聽佛的話，用什麼樣的法門用功就用什麼樣的法門用功，不用一直跟別人比，因為你也不知道別人的本地風光是怎樣、現在的緣起是怎樣。但是大家恰恰就喜歡比呀！一比都是比一些外在的東西嗎？還是比名聞利養？還是比說：欸，我的慚愧心有沒有他重啊？我有沒有對眾生更恭敬啊？有沒有更恭敬佛陀啊？或者我慈悲心有沒有多修一點啊？忍辱有沒有多修一點？是比這些嗎？還是比什麼？03:53

　　所以師父在講這一小段的時候，就完全是在說學了眾多法、善知識講了很多法，最重要的就是拿來調伏相續，對不對？佛陀指導的弟子們，他們的修行方式差這麼遠，富貴的用富貴的方式得到了他想要求的聖果，那大迦葉尊者他用他頭陀行的方式，也達到他的目的。所以可見佛教可以說琳琅滿目的用功方式，適應各式各樣的弟子們。但是弟子們不了解這一點的時候，如果就著各自的緣起點的不同一直諍論不休，就浪費人身啊！而且一直諍論不休，不向內調伏煩惱，戒律也不能清淨，不能清淨的話，就會墮落。所以佛就說：「以戒為師，以戒為明燈。」那個戒其實就是，講了眾多法義，他之後要拿所有的法向內調伏。04:53

　　師父在這一段給我們講了修行的榜樣，對不對？前面是講錯的嘛，後面就講對的，比如說那個專門參禪的或者專門念佛的說：牢牢抱住善所緣，而且生死心切得不得了，要向他們學習。接下來，不同的方式的修行者一併禮敬，最重要的是向內調伏，去戰勝自己生命裡最大的那個什麼？輪迴的那個根本就是無明啊！戰勝那個才叫勝利。05:26

　　我會覺得師父在講《廣論》的時候，我們是滿開眼界的，透過師父的講解，看到非常廣闊的形形色色各種的修行者，看到各種法門的修行者在他們各自的緣起點上的精進，所以一併要禮敬這樣的行者們，禮敬他們的善知識給他們的教授。只要是依律而行、依法而行都一併恭敬，不用去諍論，不用去說別人不好，自己好好用功就好了。是不是這樣也挺美的？05:57

　　師父說：「我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。」如果我們用這句話來向內觀察的話，比如說：我們現在在學《廣論》，我們覺得我們的很多法都是有清淨的傳承教授的。這是真的！比如說：我們寺院有很多五大論的清淨傳承，還有很多清淨傳承。但是我們對其他的法門，比如說像參禪的、念佛的、學律的，挺多、挺多的法門，那你的態度是什麼呢？06:32

　　你看這裡邊，佛陀都說：「哎呀！善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，能夠堅持下去，教法就靠這個力量。」連佛陀都隨喜這些──因為現在也有修苦行的──佛陀都隨喜他的弟子，那我們有什麼樣的眼界、有什麼樣的能力去評判其他法門呢？不尊重其他的善知識呢？比如有的人就會說：哪個道場的、哪個道場的……，然後就會隨意地批評別人的善知識，隨意地批評別人修得怎麼樣、怎麼樣。其實我們應該拿這樣的時間來學習自己的善知識教自己的法，而不要花時間說人是非、諍論不休。這樣對自己是沒有好處的，因為萬一說錯了呢？我們要恭敬佛所傳承下來的一切的法，不管是哪一個法門，你好好修行，如果你的善知識沒有給你教錯的話，你就沿著這個法門進去。07:39

　　師父在說：那個抱定所緣、生死心切的，他們不需要恭敬嗎？那都是很厲害的棄捨現世的修行者，可能別人能做到的我們都做不到的。所以我會比較建議大家懷著謙卑的心，禮敬一切善知識，尊敬一切修行的人，不要隨意去批評別人。因為恭敬眾生對自己比較好，對他人也比較好。不要是是非非地一直講別人的是非，還是要論一下生死的是非，看一看無明我執怎麼去掉？慈悲心怎麼生起來？怎麼生起出離心？乃至我業果信多少？我戒律持得是否清淨？學佛法之後，我的心地是否有變得良善？這些東西都要自己觀察自己，跟自己算的，不是天天跟天下算賬的，佛法就是要拿來向內調伏的。08:36

　　師父舉了這個非常兩極的公案──頭陀行的和二十億耳非常兩極的公案，像這樣的狀況、差異成這樣子，佛世的時候都沒有諍論，而且都成就了！所以何之幸我們現在還有清淨的傳承傳到我們這裡，我們要靠著這個清淨的傳承去成就啊！不是嗎？要降伏內心的煩惱，把那個非常非常容易觀察過失、非常非常輕率地批評別人的修行法門的這種習慣把它改掉。當然你說你用正理去抉擇：哪者是清淨的、哪裡不清淨的是可以的；但是抉擇完了，不是不恭敬別人，這裡是一定要恭敬別人的。09:16

　　這一點我們都需要好好地努力，你們認為呢？09:22

發表於 : **2024-10-03 , 11:52**

廣海明月 0508講

利他的基礎是向內調伏

來源：廣海明月

講次 | 0508 (2024-10-03 ~ 2024-10-09)
標題 | 利他的基礎是向內調伏
廣論段落 | P13-L3 ~ P13-L4 雖經長時……而成過失。
音檔 | 8A 25:34 ~ 8A 27:00
手抄頁/行 | 第1冊 P246-L4 ~ P246-LL2　( 2015、2016 南普陀版 )
手抄段落 | 這個我要……了解的一點。

00:00

　　大家好！今天我們要接著往下學，請大家調整自己聽聞的意樂──為了利益無窮無盡的如母有情，我必須去證得一切遍智的果位，為了這個目的來研討《菩提道次第廣論》。調整一下，然後聽聞的時候，希望大家能夠專注，因為師父所講解的如果你沒有專注的話，我提問題你就不知道這個問題是為什麼會這樣問；而且每個問題都可以在師父講解中找到問題及答案，如果不認真的話，就不知道是什麼。

　　好，開始囉！00:47

師父上日下常老和尚開示：寫:這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。02:15

　　聽完了這一段，通常是我提問題，其實如果跟你們面對面研討的話，我就很想要聽你們要提什麼問題？因為我們在研討班的時候，通常一段有的時候會重複聽好幾遍，比如說七遍以上、幾遍以上，那個時候就會越來越熟。如果匆匆只是一遍的話，會不太有印象。你們看看自己喔！02:44

　　聽完這一段之後，我先提一個問題，師父的第一句話是說：「這個我要說明什麼？」是指上面那兩個公案嘛！「倒不是說明這個行相」，請問這個「行相」是指哪個行相？是不是前面說迦葉尊者的頭陀行，以及二十億耳的富貴修行？是證果的聖人，他們的外相上。師父說不是僅僅這個行相，說：「這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。」那麼重點是什麼呀？重點是不是為什麼能做到「正法住世，毫無諍論」呢？因為生死心切，對吧？所以師父說：「以前那些人，他心心念念解決自己的問題」，說這樣做就正法住世，毫無諍論。03:48

　　提第一個問題：「生死心切，以前那些人心心念念解決自己的問題」，然後師父說：「正法住世，毫無諍論」，為什麼這麼說呢？你們是怎樣把它從因到果連結起來的？大家可以探討一下這個問題。聽到這裡的話可以暫停一下，你們思考、討論一下，然後再往下聽。04:20

　　我自己探討的原因其中有一個是：因為生死心切，一定會棄捨現世，那棄捨現世最下的發心就是一定要希求後世，希求後世就會害怕墮落三惡趣，大家就會努力地把墮落三惡趣的因修掉。所以它最低的門檻一定是要好好持戒，一路都要好好持戒。因為一旦戒律不清淨，一定會墮落三惡趣，所以如果好好持戒，就是正法住世。還記得那一句話吧？「毗尼住世即正法住世」。你們覺得這樣理解對不對呢？05:13

　　接著說：現在要學大乘，你要大乘，師父說：「更好！就怕你不大。」就是一定要學大乘。那大乘是什麼呢？大乘要管別人。是不是要管別人？管別人。有沒有錯？沒有錯！大乘管別人是什麼意思呢？就是要幫忙別人。這是一個正確的思想或者行為，錯誤的是什麼呢？「並不是叫你去指責罵別人哪！」師父說：「這個要了解。」那必要的時候可不可以呵斥別人呢？是可以呵斥的。但是這個能夠呵斥別人要不要有條件呢？呵斥別人的條件是什麼？你們還記得吧！有沒有說對？就是：「你自己內心必定不能帶著瞋心。」06:14

　　大家可以想像，呵斥別人是好像一種很不歡喜的樣子，但是他內心是沒有瞋的。然後講完這句話，師父說這是非常重要的。接著就說了一段：「所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平」，然後說：「這是一般狀況。」06:44

　　這一段話其實我在師父的日記中看過，因為那個時候師父也是要教別人──教別人看到別人錯誤的行為，他心裡就非常痛苦，他一直想要急著去講他。後來師父寫到：他急著去講他的時候，就發現這個心不太對！所以他就用了很大的力量來調伏自己那個心，直到調到非常、非常地平靜，感覺到只是不忍他受苦──因為錯誤的行為會導致錯誤的結果，錯誤的結果就是他將來會受苦──直到完完全全地是為怕他受苦才講的時候，師父才對那個出家人去講。師父在日記裡邊的字跡是非常、非常認真的，那裡邊就反覆地出現了「我自己深深感覺慚愧」，差不多師父的日記常常會看到「慚愧」、「慚愧」、「慚愧」！07:47

　　常披慚恥之服，其實是一個修行人很大的特色。他不是覺得自己高高在上，很了不起，而是常常會看到自己的不足、看到別人的長處。看到自己的不足，不是生出了一種自卑呀，或者悔恨，或者掉悔……，不是這些東西，而是他去檢查哪裡做得不足，然後把它改掉。所以這個慚愧是如法的，是個善法。08:15

　　大家要知道：你要想幫別人，內心裡不能帶著瞋心，就是說你的意樂是非常、非常潔淨的利他的意樂，這要非常強大的向內調伏的功夫！這個功夫是不能騙人、也不能騙自己的，自己一定要扎扎實實地做。你看！師父在整本《廣論》裡常常會以自己為例，說：「我對這個感到慚愧、我對那個感到慚愧……。」其實我很多的善知識們也是這樣說：「欸！這個我做不好，這個我不知道，我再去了解一下。」你會發現他們是非常非常謙卑、非常非常真誠地面對自己的內心，小心地防範著自己內心所有的在他看起來不如法，在我們看起來已經很了得的那些功夫。師父說這個很重要！09:09

　　然後你看師父說：「慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了」，比如說有點不愉快，「這個就不相應。」其實這句話，我不知道你們在研討的時候是怎麼想的？「碰見事情的時候，我自己曉得」，這句話大家最好自己拿來向內心觀照。就是碰到事情有一個心態出現的時候，你自己馬上要覺察到：欸！這個東西是不對的，它是不相應的，它已經出現了。我們對於心的覺察力已經非常地細、非常地迅速，這就是向內覺察成了一個習慣。另外，常常反省自己的三業，這也是一個非常精進的修行人的狀況。09:57

發表於 : **2024-10-10 , 20:29**

廣海明月0509講

熟練道次第，方可真實利他

講次 | 0509 (2024-10-10 ~ 2024-10-16)
標題 | 熟練道次第，方可真實利他
廣論段落 | P13-L3 ~ P13-L4 雖經長時……而成過失。
音檔 | 8A 25:34 ~ 8A 27:00
手抄頁/行 | 第1冊 P246-L4 ~ P246-LL2　( 2015、2016 南普陀版 )
手抄段落 | 這個我要……了解的一點。

00:00

　　師父說：平常真正的呵責，他心裡是基於悲心。悲心是什麼呀？就是知道你這樣的話，馬馬虎虎地不行，不行什麼？比如你在戒律上馬馬虎虎的，會墮落；對於幫忙別人的事馬馬虎虎的，有可能給別人造成非常大的痛苦等等。然後師父說：「他就用直的方式」，就直接跟你講，「他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。」注意！能夠安住一個大乘的意樂，還有一個條件是去幫忙別人不要帶著瞋心。00:40

　　基於這樣的狀況，所以後面看，一個重點來了：「看見你相應」。這裡邊還要當你去說別人的時候，看見別人的狀態相不相應？如果相應了，就用種種辦法。師父說：「在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。」這種條件第一個是：想要幫人的時候不能自己帶著瞋心，是源自於利他的大悲心；然後還得要看對方相不相應，不相應這件事還是成不了。所以從這個問題反推我們自己：善知識呵斥我們的時候，如果善知識有悲心，我們不相應，那從某一個點來說，我們就錯失了這樣的大好時機。01:30

　　那你可能問說：「欸！善知識都會觀機逗教，看我不相應為什麼他還說我呢？」有的時候是你不相應，但是當下不相應，你過後回去想想，生了慚愧心，然後可能就會對師父懺悔說：「啊！那天我聽師父講的，態度不對或者怎樣……」你自己會反省，而且跟同行善友也可以討論，就有改進的空間。雖然當下不相應，但這個同學非常容易反省自己，他馬上就跟上，這樣的狀態應該也是可以的吧？你們認為？02:03

　　然後注意喔！下面又一個重點，師父說：「在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。」後面那句：「現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！」注意！大家可以想一想：我們為什麼沒有這個真實的內容？這個真實的內容到底是什麼？大家可以去思考一下。為什麼沒有這個真實的內容去管別人的時候，就怎麼管怎麼錯呢？你們可以想一想。02:37

　　其實聽到這裡的時候，你們可以討論一下，看你們回答出什麼？02:44

　　比如說：你這時要管別人，首先要管什麼？是離苦得樂，對不對？離苦得樂我們就必須要知道：什麼是苦？苦有沒有因？這個因可不可以對治掉？對治掉它用什麼法？這些如果沒有的話，確實是怎麼管怎麼錯！因為你怎麼管也不能去掉苦因，也不能種樂因。所以一定要有正法的內容，而且聽聞、思惟、修，通常是自己在心裡熟練了才能夠去幫別人，對吧？因為你才知道那個行相、那個具體的步驟是怎麼操作，內心已經熟練了，才知道別人──這個路也是都一樣的，心路嘛！都是這樣走過來的。03:30

　　這裡邊「這個真實的內容」你們覺得是什麼？是道次第嗎？是一個有情成佛的次第嗎？還是你們討論什麼？對吧？因為你要引導一個有情從輪迴的苦海裡出來，然後還要到究竟成佛這條路，你要管這條路嘛！對不對？不然就是世間的那些善法。也可以，但是還是不能解決輪迴的根本問題，生老病死還是解決不了。而且就算你做慈善然後生天，或者怎麼樣、怎麼樣有大福報，如果不納入無上菩提的這個迴向，它有的時候三世怨就沒了！對不對？有的時候可能是因為自己過去生修得非常好，這一生很有福報，高高在上，結果沒有注意其他的持戒等等，也造了很嚴重的墮落的業，來生又墮落了。所以在這個六道輪迴裡邊起伏沉淪，它是非常不確定的，每一世所得到的善和美好，如果你不繼續地保持它，有可能就失壞了。04:33

　　管別人就是要做一個有情的善知識，所以自己要很認真地聞思修。所以師父在這裡邊講了：「現在因為我們沒有這個真實的內容」，這句話非常非常值得我們思考！思考完了之後，當我們有的時候幫別人點小忙的時候，就會懷著慚愧心啊！因為就是：啊，可能我也知道的不多，就這一點給你提一下建議，那你看看怎麼做。所以就抱持著一種謙卑的心，有的時候是透過幫忙別人累積資糧，並不是覺得自己真的可以成為別人的老師，或者善知識。05:14

　　所以我會認為這一小段裡邊的內容涵量很大，自己看了之後很有啟發。又有一種在師父身邊，好像看到他在帶領出家人、帶領著我們僧俗的弟子們，在無上菩提的這個路上手把手地帶著我們走。這是他真實的修行的心路！雖然師父這裡邊只講到片言隻語，幾句話就帶過，禮敬他為了帶領我們經歷的所有的艱辛、所有的忍耐、所有的自我調伏和調伏有情！05:56

　　能夠值遇這樣的善知識，實在是太幸運了！我們一定要發願生生世世跟隨師父，一定要進行到無上菩提，走到底！06:06

發表於 : **2024-10-17 , 21:22**

廣海明月 0510講

師父上日下常老和尚開示：寫:所以說，我們繼續下去。

此中聖教，

那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：

如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。

引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說──小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？01:06

教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。

「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。02:03

固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，02:48

證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。

就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。03:03

　　接著這一段文是引了《俱舍論》，比如有人問你說：「佛教裡邊有什麼內涵，怎麼分啊？」你就可以答說：「佛正法有二，是教正法和證正法。」對吧？這是哪本論上說的？是《俱舍論》。那想問大家說：為什麼要舉《俱舍論》呢？師父說：「小乘尚且這樣，何況大乘。」對不對？後面師父又講到：小乘為基礎，說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法只有兩樣：教正法和證正法。03:48

　　接著就到下一段，說：那什麼是教正法？什麼又是證正法呢？

　　師父在解釋「教正法」的時候，出現了這幾個詞──大家可以複習一下，就是「分別」、「說明」、「解釋」。有沒有看到「分別」、「說明」、「解釋」？那麼解釋什麼呢？就是「什麼是你該做的，什麼你該捨的」。這裡邊是不是就出現了取捨？這個取捨，是由於佛的教正法來說明和解釋取捨的。04:31

了解了取捨之後，就要開始修心了。那修行的時候，說：「修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。」所以這裡邊又出現了「凡聖」，對不對？「取捨」，很顯然就是要取聖人的身口意的行為，捨掉凡夫的這種；那我們了解了這樣的道理之後，「現在認識以後對的，照著去做」。05:07

　　那了解了之後，就能馬上做到嗎？

　　師父接著講了「心裡面習性很重」，這個「習性很重」是什麼意思呢？就像你一出門向右拐，從家門口一出，向右拐，拐習慣了，一出門就向右拐，有一天向左拐，你就非常不習慣。還有人習慣屋子裡邊擺的什麼順序，包括你書架上的第幾本書是在什麼位置，都是有一個習慣，就習氣。此處所說的習氣，是指一個凡夫的習性很重，然後那時候要去怎麼樣？要去改正，要沿著這個教正法的方向去改正，這才叫修行。對不對？05:49

　　接著師父說：這樣說起來，你這個拜佛不是修行嗎？有人問說：拜佛是修行嗎？是！那為什麼是呢？就提到了佛教非常重要的概念：把我看得最大──那個有自性的我，在十二因緣裡就是那個無明我執，輪迴最根本的那個因，就是把我看得很大。現在曉得：這是最糟糕的事情。像這都要是在教正法裡邊了解的。「所以你把自己看得最低，所以要拜佛。」把自己看得最低，是一個修出來的量，它不是自卑心理，它是一個謙卑。謙卑和自卑是不一樣的喔！所以拜佛的時候是降伏我慢，是要有一個謙恭的心來向佛學習、向善知識們學習，這個是不是還有一個取、還有一個捨？06:43

　　那「念佛呢？」那念佛，師父說：「平常念的都是煩惱，現在這個不相應」，和什麼不相應？和聖人法不相應啊！所以要念佛嘛，所以有淨念相續，完全是清淨的念頭，像一個完全沒有塵埃的溪流一樣，要淨念相續、一心不亂這樣念佛。07:09

　　所以接著師父說：「把握住這個原則，沒有一個不是修行。」

請問：「把握住這個原則」是什麼？

　　師父前面說的──取捨呀！對不對？任何法，它都是要分你取什麼、你捨什麼，這也是合乎戒。07:28

　　師父解釋這一小段，注意喔！在解釋「教正法」。有沒有發現？從一開始變成功聖人，就有點像發心啊，比如成佛作祖要發心；然後這個習氣的部分，就要知道要先降伏我慢，對吧！不要把我看得太大，然後培養謙卑的心好入道這樣去修行，清淨自己的三業。是教正法裡面講的大概的輪廓。07:54

　　師父接下來又講一段說：固然在這種狀態下，拜佛、念佛當然是修行，那離開了佛堂不拜佛、不念佛也在修行嗎？師父說：假定你把握不住這個重點的話，對不起！離開了佛堂不是在修行，那有的人最嚴重的是，在拜佛、念佛也不是修行。為什麼呢？舉祖師的話，說：「你心裡不相應的話，頭顱磕破也徒然。」像拜佛它的目標本來是懺罪的，對吧？要降伏我慢。有人拜佛就會比數字啊，就生起貢高我慢，然後越拜我慢越強，這就是錯了嘛！對不對？把握不住原則就會變成這樣。那念佛也是啊！就說要淨化煩惱。08:39

　　所以師父最後面總結說：「就是這個道理！」說了兩遍。什麼道理呀？先告訴我們懂得這個道理，就是要捨掉不相應的、去取相應的，和什麼？和聖人的法。那聖人的法是從什麼時候開始？是從親近善知識的一個凡夫，先聽教正法，從這樣的學習過程開始的，不是說一開始上來就要成聖人，所以它的次第絕對是你自己能夠完成的。所謂你自己能夠完成的次第，就是腳下的一步絕對不會跟你現在的緣起點差太遠，你往前踏一步就可以了。不是說像懸空的梯子那樣，會飛才能飛上去，它就是一步接一步地這樣地走上去。09:26

　　所以這個「教正法」就闡述比如說我們從一個凡夫一直到成佛，像三主要道──出離心、菩提心、空性，這所有的路都有一個善知識領著、帶著我們，就像沿路一直有燈一樣，給我們照亮腳下的取捨。那善知識用什麼引導我們呢？用教正法，還有他相續裡的證正法。那教正法就一定要聽，聽完了去了解，然後做取捨。這樣聽起來教正法是不是非常親切的？10:00

　　下面關於「證正法」，就是你照著前面抉擇好的、抉擇完了起修行就可以了！就用抉擇取捨的道理，在自己的身口意三門，錯的──或者說惡因，或者說黑法的因，就把它拿掉，因為它會引生苦。那麼樂因──就是善的因，就把它好好地種。10:25

　　這樣的話，教正法教我們的，證正法就是要我們去實際開始在自己的身心上操作，直到非常熟練。10:35

發表於 : **2024-10-24 , 15:29**

廣海明月0511講

教證二法互為因果
廣海明月0511-教證二法互為因果

來源：廣海明月

講次 | 0511 (2024-10-24 ~ 2024-10-30)
標題 | 教證二法互為因果
廣論段落 | P13-L6 ~ P13-L6 故彼二種，成為因果。
音檔 | 8B 02:21 ~ 8B 03:30
手抄頁/行 | 第1冊 P250-LL4 ~ P251-LL8　( 2015、2016 南普陀版 )
手抄段落 | 所以……那很可惜。

00:00

　　今天我們繼續研討「故彼二種，成為因果」。大家要發心──是為了利益無窮無盡的如母有情，必須去證得一切遍智；要想知道一切遍智的因，就要聽法，要聽法才能知道，所以就要端正每一次研討《廣論》的動機都是為了成佛。那為什麼要去成佛呢？因為成佛才有能力度盡蒼生。00:34

　　那說：不是眾生無邊嗎？眾生無邊，釋迦佛說誓願度！有人說：無邊的話，那度也度不完，什麼時候能是個邊呢？如果整個過程是快樂的，是不是邊呢？再去討論。如果整個過程是痛苦的，我們就很在意有個邊；如果是快樂的話，就不會在意邊有多長、邊在哪裡。這個問題大家可以再去深入地討論。01:05

　　接著我們就到：「故彼二種，成為因果。」現在我們就一起聽師父的講解。01:15

師父上日下常老和尚開示：寫:所以，

故彼二種，成為因果。

所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心──我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。02:26

　　好！接下來我提一個問題：「所以這兩者之中，是互為因果的。」兩者之中會互為因果。原文是「故彼二種，成為因果」，師父說：「兩者之中，互為因果」，大家可以看看這個有意思的差別嗎？02:48

　　那麼什麼是因呢？「教是因」。那「教」正確的理解是什麼？就是有了正確的認識，事實上教正法是讓我們對一切的存在有一個正確的認識，是這樣吧？比如說存在的是有自性的，還是無自性的？這個法是常法，還是無常法？這一期生命對活著的認識、對死亡時刻的認識，對死後的來生的判斷等等，這都是教正法一定會教給我們的見地。03:23

　　了解了這樣的──注意──正確的認識之後，師父說：「結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果」，接著說：「這個次第必然的。必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。」那很顯然，就是我們會在教法裡邊學到比如說要守五戒等等，要守菩薩戒，教導我們不殺生，然後我們就會斷除對有情造作的殺業。所以，對於「照著教理的認識去做才能夠修行」，就是說教理是改變我們原有的認知，對吧？有一個新的認知。這個新的認知是佛教給我們的認知。那沿著這個認知下去修，修什麼？修掉原有那些習慣。那些習慣為什麼要修呢？因為它會感果啊！如果感樂果就不用修了，它是苦果呀！所以要把苦的因、苦的果修掉，去種樂因、結樂果。04:35

　　其實把苦、樂放進教證法裡邊，我們就很有動力，不然我特別擔心你們學著、學著，就是學成一種像研究學問一樣；如果不向內調伏、不結合內心相續，佛法就沒有用武之地了！就積累一些什麼學說之類的。這樣的話，就會有一個問題：你有信仰嗎？信仰是什麼？我們認定的一個真理，然後用這個真理生活，用這個價值觀來面對自己和他人，就是人活天地間到底為什麼？意義何在？所以這個教理實際上是非常重要的，能夠重塑我們對自我乃至對這個世界的認識，它是非常重要的！05:25

　　所以一定要什麼？「由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行」，這是一個次第。05:34

　　那好！我們都聽好了，說：「啊，先學教理！」接著師父就提出了問題。這個問題是什麼呢？就是：「欸，如果你這樣說的話，你跑到廟裡還講那個規矩，講規矩的時候，比如說為什麼早晚課我不懂呀，這個道理我不懂呀！那不懂的話，你先不要跟我講這個道理。」意思就是說：我又不懂，你講這個道理之後，我沒有懂，我就不能照著做呀！對不對？因為教理不是要改變認識，沒有改變認識之前，不能照著做。06:07

　　然後師父就要解釋這個原因。這個原因，我不知道大家是怎麼理解這段原因的？說：「把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能」，為什麼呢？至少這有一個現象，對不對？後面有解釋說：有可能來不及了。06:28

　　那我現在問大家一個問題：比如說建立了一個對教理的認識，這是要一個很長時間的學習，有的時候可能要學好多生；對中觀見的學習、對業果的薰習、對三寶功德的認知、暇滿、菩提心等等，這些都要超長時間的教理的學習。可是到了寺院之後，好像還沒有開始學習這些，馬上就要學寺院的規矩。我還不懂，我還沒有改變我的認識，那為什麼我要照著規矩做呢？然後師父就要解釋這個問題。07:02

　　在這裡邊師父先舉了一個現象，說：「跑到廟裡來你已經有這個心──我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。」那「既然世間的不好，這裡來好」，就要拿掉世間的那個習氣等等到這裡邊學。接著說：等到你樣樣都懂了以後再做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，然後兩腳一伸，完了以後，也就好像沒有開始用功。師父說：「那很可惜。」07:46

　　這一段到底在講什麼呢？

　　你們認為在講什麼呢？07:52

　　我們聽的就會覺得：剛剛建立說要從聽聞教法，然後沿著教法去證那個證正法，現在一出家了，一到寺院裡來，就不用這個次第了嗎？師父剛建立的，然後師父現在又說又不用這樣了。是這個意思嗎？08:10

　　大家可以想想：這種狀況，你和誰要見面了？

　　誰給你講規矩？誰來教你規矩？08:22

　　是不是善知識要出場？有沒有發現善知識要出場？那善知識要教的弟子，比如出家的弟子，他有沒有條件呢？有啊！就是──我要修心！我要修行！至少是這樣的弟子吧！對不對？你不要修行，沒法教啊！「我要修行！」他有一個基本的認知就是：世間不好，來這裡好，要來這裡學，對不對？這是他這個弟子的一個基本的條件。08:54

發表於 : **2024-10-31 , 15:54**

廣海明月 0512講

師父上日下常老和尚開示：寫:所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。00:56

　　有沒有發現？師父說：「所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。」又出現了！對不對？注意喔！「進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識是不行的。」他沒有說世間是不行的，是「我世間的認識」──我世間的認識是什麼意思？是不是我的心對某一些事情的看法？所以先更改的還是什麼？教正法裡邊的「認識」。01:37

　　那麼這個認識怎麼更改呢？就要去聽善知識引導，這個本身就是最佳引導。大家認為這是走捷徑呢？還是浪費時間呢？如果聽的話。師父說：「最佳做法、最佳引導。」01:55

　　接著說：「等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。」接著有一系列，就是飯，還有空氣，還有知道「媽媽」的意思之後，才讓媽媽來養你嗎？這所有的一切都是。比如有飯吃你就吃了，實際上這都是一種福報，對不對？能夠有一個健康的呼吸系統，你才能呼吸呀；有媽媽，媽媽才能夠養我們，所以這一切都是一個福報。說這些事情就是不問為什麼，我們就享用到了。比如說呼吸、身體和很清新的空氣，有一個照顧自己的媽媽，有飯吃，這些美好的都是馬上就受用的，對不對？為什麼？就是業呀！業成熟在那裡，你還不懂什麼的時候，這個果相就成熟了，就有這些美好的東西。師父說：這一點都沒有說是迷信或者亂來的，這一個規律，是絕對合理的。02:56

　　然後我想問大家：這一小段又在說什麼？

　　是什麼感得你進寺院之後，有一個善知識來告訴你規矩？那些規矩為什麼要這樣做，我們可能還是不知道的。就好像小時候我們一開始上學，上學的時候為什麼要坐在椅子上呢？像我小時候我最不明白就是上課為什麼要坐在椅子上，不能在地上一邊跑、一邊聽嗎？那就是我最大的疑惑。甚至一年級結束了，我都沒弄明白這個問題。但是我還是得聽老師的，就得乖乖在椅子上坐著，如果我很不聽話站起來我就要被罰站。我確實被罰站了幾次，但是我也不苦惱，為什麼呢？因為我覺得站起來多好呀！那個小孩的心態就是那樣的，但是我還是會聽，照著老師的做。03:49

　　所以在這種狀態下，你們覺得師父是要講什麼？本來是由教正法才到證正法！「欸，我還沒有學呢！我就要到證正法了嗎？」你們是在這樣問嗎？還是你們認為：教正法就是學經典嘛！對不對？那請問善知識口中給你講的規矩屬於教正法嗎？因為更改你的認識。就說要上早晚課，不出家是不需要上早晚課──有一些居士很勤奮也上──但是出家了要上早晚課、要早午齋，然後誦戒等等，這些都是原來沒有的，所以要跟著這樣做。04:33

　　那善知識口中講的是不是教正法？

　　那你說：善知識口中講的也可能是他的證正法。但是我們認知的部分得還是從教理開始認知，因為我們還沒有去證。04:46

　　在這一段有一句話說：「是絕對合理的」，對不對？因為什麼事情還沒有知道意思時，比如說我們並不知道上學的意思，就都被父母送去上學了；等到明白上學的意思你再去上學就太晚了，因為那要花超多時間學習才會知道。師父說：「是絕對合理的，這個我們要了解。」05:10

　　然後後面那句話：「倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？」這個執著就比如說：啊！教正法──由教正法出生證正法，就先聽嘛，就先學，先不要在心裡去自調伏，什麼都不要做，就一直學、一直學，等到學懂了，你再開始證正法！然後師父就說：事情不是這樣的，不是等到學懂了才做！05:35

　　那說：「我學不懂怎麼在做呢？」那你就看看，還不懂的時候在做的例子這麼多。比如說：那好！學不懂、還沒明白我就在做的這些事情是不是一個存在？是不是合理？是合理的吧？因為它都是好事情啊！沒有讓你做壞事啊！吃飯啊、呼吸……這都是必需的。那學佛法，老師也會這樣教你的，你不明你先照做，然後一邊照做、一邊學，一邊改、一邊學──學教理。這樣的狀態那就不耽擱時間。06:08

　　注意喔！注意！我提到下一個問題：有沒有注意到在講教正法和證正法的關係中，出現了兩個人物──就是善知識和弟子，有沒有發現？進入到這個教正法和證正法的因果關係的論述中，出現了兩個活生生的人物。就是說當你有一個師父的時候，你有一個善知識的時候，那你怎麼理解這段話呢？你的善知識會管你各種規矩，會規矩一些不知道取捨、會造惡業的部分，比如說殺生會感得壽命短促、墮落三途，縱生為人也是多病、短命等等這些果報。06:53

　　那你可能說：「一定是這樣的嗎？」你心裡還不能夠確信，但是善知識就跟我們說：「佛說的你先照做，你先聽我的，你就不要殺生，比如說小螞蟻呀、小蜜蜂啊，甚至是蚊蟲，都不要殺牠們。」當我們還沒有明白這個業增長廣大，或者善惡業那種非常精細的標準的時候，遇到了善知識，就是少造太多惡業了！因為他的話聽起來就是對我們的一個軌範，不明白的，但是你的行為先改了。為什麼不明白先改呢？因為我要聽老師的話呀！那這一點算不算聞呢？也算聞啊！你不遇到善知識就不會聞啊！07:40

　　所以從教正法到證正法的時候，它一定有一個了不起的善知識帶著從教正法到證正法。就像師父說的，為什麼說他證了之後，他反過來再驗證那個教正法：「原來是真的喔！」就是照這個試驗、試驗、試驗，喔！原來真的會出現一個這樣的結果。他就慢慢覺得那個教理是真的，所以就有一個再反回去證明他的那個論述的合理性和正確性──有的事是唯一性！08:08

　　有沒有發現加入了善知識和弟子這兩者之後，才能夠完成從教正法到證正法所有的聞思修？如果這兩者沒出現是不可能的。所以它那個弟子的條件就是──我要修行！他到寺院裡來追隨善知識，對不對？他覺得世間那個認識是不好的，所以用教理來改變自己所有的認識。在這個認識之中，善知識什麼角色？就是給我們講教正法乃至傳遞我們證正法。08:38

　　那你說教正法和證正法嚴格的界限是什麼？就是隨聞、隨做──你聽了多少，力所能及地去做。甚至不明白的，那我也可以跟著他做。做久了，有時候二十年後你才知道：原來這麼做是有這麼微妙和宏大的道理，我都不知道，幸虧我那個時候聽他的話了！09:03

　　在這個問題的論述中，師父把依止法實際的操作面拿進去論述這段教理，我會覺得特別、特別親切，因為我們確實每個人都是這樣走過來的。比如說：剛跟在師父身邊學習的時候，那個時候就會聽到師父論述空性啊！你不懂，但是你會聽到，因為大場會講嘛！一個小朋友他聽不懂空性，但是他會說「自性空」、他會說「皈依三寶」，剛來慢慢幾天就學會了，但是他不懂什麼意思，他就慢慢地學會了。這就是跟在一個善知識身邊，你同時學教理，同時實踐善知識教給我們的取捨身心的法，然後你就更快地去印證教正法。沿著老師的這個次第，沿著這個道次第是何等幸運！09:57

　　那時候你就一直說：教正法和證正法的界限到底是什麼？那你就帶著這個問題去思考。你也可以一直思考這個問題，有的時候佛法的這個道理，不是這一節課你聽了一下就能夠明白一個最正確的道理，但是你可以經年累月探索這個問題。10:17

　　你說：探索起來沒有結果。但探索起來至少會斷惡修善吧？因為我們的行為就要符合教正法，對不對？比如說斷除十惡業，就是一定要廣行十善業，尊重善知識、父母、有德者，還有出家人等等，乃至恭敬一切眾生，這基本就是整個佛教的教理反覆在強調的事情。你聽了之後，能做多少就跟著做，不明白就跟著做，因為這些事情也不是造惡業嘛！然後做著、做著、做著，那個恭敬眾生的果報就在自己身上出現了！你就發現：這人生，為什麼我恭敬眾生心裡這麼舒適呢？為什麼我這麼感動呢？為什麼我事情這麼順了呢？你慢慢地就去體會，在心裡邊能夠嚐到那個味道。11:07

　　所以這個佛法的美味，就在你心裡很美的、很美的那種覺受的傳遞。11:14

　　這種教正法是聽的時候當下會很歡喜，但是你去照著做的時候，比如說有困境、有懷疑、有退墮、有懶散、有懶惰等等這種種的心，絕對是需要善知識督促的，不然過兩天就回到原點，然後回到原點再起來。所以整個的過程，從教正法到證正法這個因果的連結，沒有善知識，我們絕對是完不成的！11:40

　　師父在這裡邊提出這一點，我實在覺得非常地感動！我不知道你們是怎麼想的？11:48

發表於 : **2024-11-07 , 20:28**

廣海明月0513講

師父上日下常老和尚開示：寫:所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情──教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。01:10

　　其中這一段有講到說：「我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。」其實在某種程度上它就是一個事實，是一個存在。「所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛」，接著下面師父那句話：「這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！」聽法師告訴你比如說五戒、三皈，或者告訴我們在某件事上解決方式不要造惡業，然後你聽了之後，你是不是要照做？是不是還是先更改了對這件事的認知？01:59

　　因為有的時候我們就是想改變現在的狀態，我們採用的方式可能就是造惡業的方式，而且覺得自己是合理的。在這種狀況下，這種改善表面上是改善了，比如說你為了出一口悶氣你去造業，罵人或者誹謗別人，那是不是又是個苦因？將來你再遭遇到這個人，你們倆還是沒完。可能法師就告訴我們一個解開冤結的辦法，比如說修觀功念恩啊、修慈悲心啊、供養三寶啊，或者懺悔業障。這些方式你聽了之後、你信了之後，然後你去改了之後，你是不是依照聽到這個法師教你的辦法，讓我們來改變我們對這個事情的處理方式？這是不是改自己？依據我們對這個事情了解的認識之後改變自己，就是拿掉了原來的認識，以及原來的認識產生的解決問題的錯誤方式。所謂錯誤就是苦！02:59

　　其實我一直特別驚訝地發現：苦的和錯的都在一塊！就是讓你受苦的──現在和未來都受苦的──你就不要做，因為那就是錯的，因為所有的有情都想離苦得樂。那麼生死是不是錯的事？死亡是我們人世間最慘痛的事情，愛別離苦摧毀了此生一切的榮耀等等，一切團聚都毀掉了，它是個大苦，所以佛陀才來幫我們解決生死大苦。所有的這一切都是從教正法開始，到證正法；而這一切，沒有善知識的傳遞是無法完成，乃至無法開始的。03:44

　　所以「故彼二種，成為因果」，聽起來就是宗大師的一個論述，但這種論述裡邊含攝了多麼長的一個道次第的聽聞和修行。比如說我們僧團學五大論都二十年了，在二十年之前也在學，也不知道過去生學了沒？那麼學完之後，你還要去證得這裡邊所說的，要取的取、要捨的捨。這麼長的一個過程──去論述這個因和果的過程，沒有善知識的陪伴，根本是無法完成的，所以一定要善知識！一定要善知識！還有什麼？弟子，一個如法的弟子。你說：「現在我不如法。」那努力把它修成如法的弟子。04:29

　　我覺得師父從這樣的一個角度反覆在論述教正法和證正法，不然我們去看這一段，說：「喔！教正法是因、證正法是果，那我明白了！」然後你就可以直接跟別人去講了，甚至講個一千遍、一萬遍。但是跟一個善知識在旁邊看，或者親近一個善知識他告訴你怎麼做，看到這兩個字的時候，你就會覺得凝聚了深深深深的師生之情啊──善知識的慈悲，還有弟子的虔誠。不然這個事是完不成的，對不對？05:04

發表於 : **2024-11-14 , 17:32**

廣海明月 0514講

依師能令聞思修完美合一（一）

講次 | 0514 (2024-11-14 ~ 2024-11-20)
標題 | 依師能令聞思修完美合一（一）
廣論段落 | P13-L6 ~ P13-LL6 如跑馬時……修行所餘。
音檔 | 8B 05:23 ~ 8B 06:50
手抄頁/行 | 第1冊 P252-LL5 ~ P253-LL5　( 2016 南普陀版：P252-LL5 ~ P253-LL5 )
手抄段落 | 下面……開車一樣」。

來源：廣海明月

00:00
　　我們接著來看：「如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。」這一段看一看師父的解釋。好！我們一起聽：00:32

師父上日下常老和尚開示：寫:下面，

如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。

就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。

若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。

如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。

豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。

哪裡說聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。02:02

　　這一段裡出現了「跑馬」、「汽車」還有「地圖」，對吧？這裡邊也出現了「距離」，就是此地到彼地。彼地就是目的，目的是我們沒有達到的地方。我們是站在要出發的地方，然後去到目的地的部分，對吧？出現了這種這麼長的一個距離──目的地。02:30

　　在這裡邊就說，注意！當我們要出發的時候，我們的目的地已經確定好了，對吧？所以你出發的時候你會知道自己去那個地方，要朝那個地方走。就像我們做所有的事情，比如說去市場買菜也是，就去買菜。很多的事情，我要對別人觀功念恩，我就觀功念恩；我要想跟別人吵架，就去吵架。就是你的目的是什麼，這個很重要！03:01

　　那麼目的是由什麼決定的呢？

　　注意喔！

　　是你想要什麼目的就是什麼目的嗎？不是的！目的是教正法決定的，是不是？這裡邊的目的和教正法緊緊相連，甚至你沒有學教正法，你就不知道目的是要成佛，要經過發菩提心成佛是不知道的！所以這個目的完全是抉擇教正法之後出現的目的。03:37

　　那為什麼我們要抉擇教正法出現了這樣的目的呢？因為我想去那裡呀！為什麼想去那裡呢？離苦得樂呀！不僅僅讓自己離苦得樂，也讓芸芸眾生都離苦得樂啊！獨樂樂，不如眾樂樂，所有的眾生一起進行大樂的狀態，那不是太美了嗎？就是太喜歡這個目的或者說理想了，所以才想要去成佛。04:02

　　所以我們從此地出發的時候就要去佛地，是這樣的吧？那如果我們出發之後去走了一個很奇怪的地方，這裡邊說跑到另外一個地方了，「向餘跑」，跑到另外的地方。說：「定成笑事」！注意喔！這個「定成笑事」，是誰發現錯了呢？一定不是正在跑的那個人他自己知道錯了，他知道錯了他就不會跑了；一定是跑完的人發現：欸！你這個校準方向的時候錯了。因為從出發點他不一定能看到目的，為什麼？看不到，太遙遠了！對不對？04:40

　　為什麼說遙遠？舉個最簡單的例子。在說佛陀的功德的時候，《金光明最勝王經》裡邊有提到：「如大海水量難知，大地微塵不可數。如妙高山叵稱量，亦如虛空無有際」，你聽完了之後，你說這個佛功德是怎樣的？「諸佛功德亦如是，一切有情不能知。於無量劫諦思惟，無有能知德海岸。」無量劫你專注、專注地去思考，你都不知道佛陀功德的彼岸在哪裡！對於這樣一種狀況下，能看到目的嗎？好像看不到。所以說你從起點的時候是看不到目的在哪兒，但是你會知道你想去那裡。05:27

　　那給我們校準目的的到底是誰呢？又出來了──善知識！善知識依據什麼校正目的？教正法。誰知道我們從出發地跑反了？善知識！對不對？所以守護這個從教正法到證正法去目的地，從開始到中間、到結論，都是善知識帶我們完成；沒有善知識，完全不可能不偏離的。因為不認路嘛！看了看地圖也不認路啊，就會把相似的混在一起。06:05

　　所以師父說：「到寺院裡師父讓你這麼做，然後你就說：『我要這樣做！』」就出現了什麼？跟師父相反的。這就是一個向反處跑，師父舉了這樣一個例子。那為什麼向相反的地方跑還這麼理直氣壯呢？因為他自己覺得對呀！那自己覺得對，是從什麼經驗中得來的？就是從以往的經驗中。那你成佛過嗎？如果你沒成佛過的話，那就要跟善知識學怎麼成佛。自己原有的那種經驗不是成佛的經驗，是什麼？是輪迴的經驗、是造惡業的經驗，所以才要聽善知識的。06:44

　　所以了解了教理之後，這個教理怎麼樣地去改變我們的身、語、意三，從思想、認知，然後到行為，怎麼改？在森然萬境中怎麼持這個戒，認知到什麼是犯戒？這全部都要跟老師學。沒有跟老師學，一定會從看到那個目的之後向相反方向跑，就是此處說的「定成笑事」。怎麼樣不要變成笑話？不要變成那種悲涼的笑話？就是要緊緊地跟住善知識，授其鼻肉，才能朝向正確的方向。當然這個善知識我們是事先觀察過的。07:29

　　下面說：「豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。」聽了這個，思惟的時候想這個，修的時候修行另一個東西，就是這三者不相關。那這是在做什麼？但是實際上我們就是聽一套，研討的時候研討一套，然後在做的時候再做一套，就好像三套。那麼是誰把這三套變成都是一套？聽的也就是思的，思的就是修的。誰能夠把這個非常頑固的三套馬車合成一套、完美地契合呢？就是我們生命裡那個大恩人──善知識啊！08:06

　　師父他講道次第就是這個意思啊！每天、每天，每一節課、每一節課，告訴我們怎麼樣地結合心續。所以能避免跑馬跑歪了、跑反了的那個人，就是善知識！沒有善知識，就算我知道了不向反方向跑，一出發有可能就是反方向跑，自己還特別倔強，認為我這就是目的、我這就是朝正向跑。因為沒經驗嘛！08:35

　　所以跟善知識學習的時候，他就有一種強烈的對比性，比如說對做這個事情的動機，乃至在開始加行的時候，所有的行為是否依然朝向「為利有情願成佛」這樣的一個動機？還是我們突然把事情縮向現世的目標，就是此生怎麼樣得到名、得到利呀，怎麼樣快一點把事情完成啊！至於能不能造善業、是不是發菩提心，這都不重要了。這是不是反了？就是反了！但是我們一做事就會反，因為就只會這樣做事。09:06

　　所以怎麼樣讓這匹馬真正能夠跑向目的地呢？不是你一放開之後牠自己跑，一定要什麼？要有一個牽馬的人──引導者。跟著他的方向才是去目的地，而不是去自己曾經的惡趣、去自己曾經的輪迴、輪迴、再度地輪迴。

　　大家認為呢？09:33

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