南山律在家備覽{舊版}手抄稿第五冊.33A-40BB
發表於 : 2019-09-06 , 20:01
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南山律在家備覽{舊版}手抄稿第五冊.33A-40B
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南山律在家備覽手抄稿
舊版第三十三卷.A面
那麼這個是《成實》,根據《成實》、《四分律》所判的作戒體。前面說明它自己的
觀點,後面最後一節說明它所以另立這個,而不接受前面實法宗這個觀點的理由。其次
第二支 無作戒體(註)
《事鈔》云:「言無作戒者。以非色非心為體。」
這是總舉,說現在說無作戒體,無作戒體是什麼?非色非心。記住噢!作戒體是色
法―不是,前面已經告訴我們了,這個色法是這個《成實論》,哦,不,這個《薩婆
多論》的。那麼現在它這個地方的作戒體是什麼?身口業思,這樣,身口業思是心法,不
是色法。那麼現在作戒體呢?(編者按:揣師意指「無作戒體」。)就又不是色、又不是
南山律在家備覽.手抄稿
心。下面解釋:
《資持》釋云:「非色非心者此即《成論》第三聚名,亦號不相應聚,此聚有十七
法,無作即其一也。良由無作體是非二,故入此收。即以聚名用目其體。」
這個《成實論》當中,立這個色法跟心法,還有呢叫「第三聚」,第三聚叫「不相應
聚」,這個不相應聚裡邊一共有十七,包含十七種,那麼這個無作就是這個裡邊的一種。
為什麼用這個呢?因為既不是色法又不是心法,所以只有歸入這一類裡邊,用那個篇聚的
名字說明這個戒體。下面繼續解釋:
《業疏》云:「言非色者。既為心起,豈塵大成,故言非色。
說什麼叫這個非色呢?因為它是心所起的,而並不是五根、五塵、四大所成的,那怎
麼說是這個色呢,所以叫非色。下面用五點來證明他的說法。下面看,下面的文:
五義來證。一色有形相方所,二色有十四二十種異,三色可惱壞,四色是質礙,五
色為五識心所得。無作俱無此義,故不名色。」
我們看下面的解釋,就是把這個五點一一來說明它。
舊版.第三十三卷 A
《濟緣》釋云:「釋非色中二,
這個兩方面,
初約能造對簡。塵即五塵,大即四大,
這個無作戒體,什麼是「能造」?能造就是看看它是什麼造起來的,原來這個作戒本
來就是心法,也不是這個四大、五塵所造成功。
二並是色。非彼所成,明非色法。
四大跟五塵是色,現在既不是四大也不是五塵,說「非彼所成,明非色法」。再下面,
五下
就是前面《業疏》裡邊的,說「五義來證」,這個五項,一項一項看去。
次約色義反證。
色應該具有下面五種,現在這個無作戒體跟五種都不相應,所以說明它不是色。我們
看下面:
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即上塵大具此五義。無作不爾,
這個無作不具有這個五個,第一個呢,
一非形方,
既沒有形相,也沒有方所。
二無差異,
這個第二個,說十四種、二十種當中,有這樣的差別;這個沒有。
三不可惱壞,
因為這個色的話,比如說這個顏色,你可以把它破壞;這個不能。
四非礙,
第四呢,色義是有質礙的,這個我們大家了解;這個無作戒體沒有質礙。
五非對。
第五呢,非對。色法一定是我們所對,顏色是眼睛所對;聲音是耳朵所對;現在那個
舊版.第三十三卷 A
無作戒體,眼睛也看不見,這個耳朵也聽不見,是不對。
十四種如前。二十種即顯色十二 青黃赤白光影明暗煙
雲塵霧。此局無記。 形色有八。長短高下方圓斜
正。此通三性。
這個我們看一看文就曉得。
惱壞者論云是色若壞即生憂惱,(所以這個叫惱壞)又云有情有惱無情有壞。五識心
即眼耳等五識。所得即五塵也。」
這個都是名相的解釋。那麼繼續下去:
《業疏》續云:「言非心者。體非緣知。
前面說它是非色,用這個五點來證明。現在下面又說它:那麼非色就是心啦?欸,對
不起,它又不是心。為什麼呀?心一定能夠有緣慮的能力,它有能夠覺知的能力;現在這
個無作戒體,既不能緣慮、也沒有覺知,所以這不是心。
五義來證。
同樣地用五義,從這個心的五種狀態來看,這個無作沒有這樣的條件,所以它不是
心。我們看那個文:
南山律在家備覽.手抄稿
一心是慮知,二心有明暗,三心通三性,四心有廣略,五心是報法。」
這個無作戒體都沒有這個五種條件;心一定有這五種條件,你現在沒有這五種條件,
所以這個無作戒體不是心。下面《濟緣》解釋,就看看,這個解釋上面的。上面的了解
了,下面就很容易,或者說經過下面的仔細的解釋,那我們就更清楚。看那個解釋的文:
《濟緣》釋云:「釋非心中二,
又分兩部分。
初句對簡。謂無作業,體非覺知,不能緣慮,與心體異,故號非心。
初句就是「言非心者。體非緣知。」上面,說這個無作這個業體,它這個本體,它既
不能有這種緣慮的、也不能有感覺的;這個心一定是又能緣慮、又能感覺。所以這很明白
的,兩樣東西不一樣呀!所以說它不是心。
那麼下面呢,「五下」,就是「五義來證」,把它反過來,說如果是心應該具有這
個;現在你沒有,反過來,所以說它不是心。看:
心具五義。無作反之。初非慮知,即是上義。
舊版.第三十三卷 A
那麼即第一個,已經說過了。
二謂頑善,無有愚智迷悟之異,故無明暗。
第二個,「心有明暗」的,明暗就是,明―智慧,暗就是愚癡;而現在那個無作
戒體,單單,這個「頑」字,就是不動的,就是個善,它善就是明,絕對沒有「愚智、迷
悟」的,所以這個跟那個心的明暗不一樣。
三唯是善,非惡無記。
第三個呢,「心通三性」,這個心也可以做善、也可以做惡、也可以無記;現在這個
無作戒體只有善,只有善法,絕對不會是又是惡法,不是無記,所以它又不是。
四唯一定,故無廣略。
四呢,第四點「心有廣略」;而現在無作唯是一定,沒有廣略,為什麼呀?
謂意根為略,四心六識乃至心數則為廣也。
說「意根為略」,其他的「四心六識乃至心數」非常地廣,這個無作戒體就是意根當
南山律在家備覽.手抄稿10
中的這一種功效,而心本身有各式各樣的,或者大乘說八識,現在實際上小乘是六識,還
要心數、還要心王;這個無作戒體沒有這些。
五是三業造起,故非報法。」
第五個呢,三業所造,「故非報法」。現在我們這個心法這是個報得的東西,而現
在的無作戒體這不是報得的,經過了你前面的身口意三業所造的感得的業體,這兩個不一
樣。那麼這個是說明它非心。我們繼續下去,說:
《業疏》云:「故《成實》云:如經中說,
舉個比喻,
精進感壽長,福多受天樂。 若但善心,何能感多福。何以故?不能常有善心故。」
下面看那個解釋的文。
《濟緣》釋云:「引《成論》文二,初證非心又二,
說它非心,那麼證那個文,
11 舊版.第三十三卷 A
初引初段。經文論家自引。
那個就是上面的「精進感長壽……」。
精進是作,壽長是現報。福多謂無作增長,天樂是生報。
那就是這個。「若下」,那麼這個是,這兩句話引經論上面。
若下論家顯示經意。
「若下」,就是「論家」,就是《成實論》那個論主來說明,說:
人心不定,豈能常善。此顯無作一發已後,任運增多,不假心作,即非心義。」
他為什麼說這個「精進」一個善心能夠感得這麼多呢?就是說,因為這是個非心。如
果是心的話,有的時候善、有的時候不善,那不是不行了嗎?這個道理。同樣地,我們這
個無作也是一樣,一旦你得到了這個無作戒體以後,然後呢平常你睡覺了,睡覺是個無記
心,乃至有的時候你這個惡心所會生起來,心裡今天不高興、有煩惱,那沒關係,它那個
無作戒體只要沒有破壞,它那個無作戒體的功德繼續地增長,就這樣。所以說,持了這個
戒乃至於一個不殺戒,像薄俱羅尊者一樣,毘婆尸佛以來九十一劫,他一直在人天當中感
南山律在家備覽.手抄稿12
到這樣的健康長壽的果報。
所以我常常經常一點點小小的事情,我就想一想看。啊!當你痛苦的時候、當你快
樂的時候、當你想到利害的時候,你一想到戒的話,你就會……想到這種利益的話,你就
會至誠懇切地求戒、持戒。天下哪有一樣東西,說能夠像這個無作戒體那樣感得這樣的果
報!就因為它有這樣的一個效應。那麼現在《成實論》上是不是就告訴我們:喏,那個無
作它不是個心,心的話要變的,現在你高興,然後幫助別人,到一個不高興,不行,前面那
個就斷掉了,所以這是這個地方的證明它。其實我後面最後那個話主要的不是證明,只是說
順便提到,讓我們隨時體會一下這個戒的無比的功德,戒的無比的威力。那麼繼續我們看:
《業疏》續云:「又復意,無戒律儀。
他這個地方是處處地方說明這個非心。這個「意」是心,現在說這個意當中它並沒有
這個戒體,為什麼呀?
所以者何?若人在三性心時,亦名持戒。故知爾時無有作也。
如果說這個意是戒體的話,那麼這個戒體應該是變的,因為意有的時候善、有的是
惡、有的時候無記,實際上這個戒體變不變?不變的!所以說這個意不是,而意當中沒有
13 舊版.第三十三卷 A
律儀,這個意思。這個「三性心時」,就是說善、惡、無記。就是善,其他的善,對不
起,不是這個無作,所以從這個地方你可以了解這個不是意業,不是心。下面再看文:
以無作由作生。今行不善心,何得兼起作又發無作也。
這個無作由前面的作而生起的,所以如果你前面那個行,「行」就是前面那個行為
―不善心,那你怎麼可以生起這個無作呢?所以這個地方「何得兼起作又發無作也」,
這個不對,作跟無作這個都是善法。
由此業體是非色心。故雖行惡,本所作業無有漏失。」
所以從這個地方觀察,所以這個業就是說這個無作戒的業體,它既不是色、又不是心。
因為識的話,有的時候這個識造了惡了,造了惡了以後豈不是就沒有了嗎?斷掉了嗎?實際
上不是,有的時候我們偶然犯一點小小的過失,這個戒還在,戒還在,乃至於心裡忘失掉
了,它戒還在,所以說這個不是;「故雖行惡」,本來所作的業它並沒有消失掉。
《濟緣》釋云(就解釋上面這個):「二引後段中二,
其次引後面這個。
南山律在家備覽.手抄稿14
初引論。謂意思中無有戒體,顯是非心。
它特別的前面一段,這個意根,意根的作用在思心所當中,它並沒有戒體的,沒有戒
體,說「顯是非心」,既然意根當中並沒有戒體的話,當然它不是心。所以都是證成這個
本宗所立,無作戒體是非色非心的這個論點。
三性心者謂餘善心及惡無記。爾時無有作者謂意入餘性無有造作卻名持戒,(那麼
從這個地方)即知無作任運常存故名持戒。
這個無作戒體一旦得到了以後任運,任運是不管你在任何情況之下,它自然而然地
永遠自己存在。所以這個戒是這樣,得到了這個無作戒體以後,你只要不破壞它,它一直
在,然後這個功德一直增長,這也一直叫作持戒。
以下疏家委釋又二,初釋爾時無有作義。 由下次釋三性名持戒義。」
這個上面你一看就了解。那麼這裡順便地說一下,這個《業疏》,這個換句話說六
大部,《業疏》用《濟緣》來解釋。這個凡是我們現在祖師的著作,都是怕它前面弄不清
楚,他是這樣地註解的時候,我們只要細心地、耐心地多看幾次的話,你們就很清楚明
15 舊版.第三十三卷 A
白。所以我第一遍這麼講過去,容或大家有不清楚的地方,這個一定有的。到這個時候
呢,你們仔細聽完了以後,休息一下,回頭再仔細看一下;或者即使一下弄不清楚,那你
停在這裡,以後正式認真去學的時候,你再就是照著我剛才告訴你,了解了你慢慢地仔細
地去揣摩,那就可以整個地把握得到。繼續下去:
《業疏》續云:「故彼問曰:若無作是色相有何咎?
那麼他這個上面又問了:假如說這個無作判為色,那這有什麼毛病呢?
答:色等五塵非罪福性,不以色性為無作也。又如佛說色是惱壞相,無作非惱壞
相,不可得故,不可名色。」
因為前面就說這是非心,那麼這不是心的,斷論就說把它看成色囉,色那有什麼錯
呢?說不對!色不外乎這個五塵,這個五塵沒有罪福性,而現在這個無作一定是有罪福
性,所以不可能以色作為無作。再說「佛說色是惱壞相」,這個前面已經說過了,這個色
壞的時候,你會懊惱,或者是有懊惱會破壞這個色;現在這個無作並沒有這樣,這個無作
根本也得不到、看不見、無所對,所以它絕不可以成為色。那麼下面呢,這個了解了以
後,《濟緣》那個解釋就很容易了。
南山律在家備覽.手抄稿16
《濟緣》釋云:「二證非色中又二,初引前問答。 答中。若立為色有二種過,一
非罪福性,二是可惱壞。如五塵四大具有惱害損壞之義。」
繼續:
《業疏》續云:「問:無作為身口業,身口業性即是色也?
他又問了:這個無作不是身口業嗎?身口業性,它不是色嗎?就是這樣。對呀!下面
看那解答。
答:言無作者,但名身口業,實非身口所作。
欸!這裡來了,說「言」,說無作是身口業是沒錯,但是並不是身口所作。是什麼?
以因身口意業生故,說為身口業性。
這個不是身口―身口是造業之具,而是什麼?身口的意業所生的,因為它是身口
的意業所生,所以說起來這個叫身口業,就這樣。比如說我們說到哪裡去,然後我們說:
「這部車開我來的。」實際上是你駕了這個車,真正開那個車是這個人在裡邊開呀,人借
重這個車來開你,所以你說你搭車來的,這樣,就是同樣的意思。有的人只看見車,有的
17 舊版.第三十三卷 A
人曉得這部車是人造的,那麼一步一步地深入,最後曉得原來,對不起,這個也可以說
人,也可以說車,這個是緣起之法,是一層一層慢慢地深入。
所以在這個地方,我們必定要進深入,否則的話你碰到哪裡,前面的教好像解釋得
通,後面又會糊裡糊塗。這個問題並不是教我們弄這些問題,弄得個好像玩迷魂陣一樣,
不是!而是我們將來真正要拿深遠地辨別這個法相的話,它每一個地方,它有很嚴密的建
立,它為什麼前面是色法,後面非色非心,再後面的話用唯識。處處地方說明前面初機剛才
進來,他只要達到這樣的功效就可以,可是他也要一個完整的理論啊,那麼就他所認識的這
個範圍之內要給他說得:「啊!對了、對了,就是這樣!」所以幼稚園也好、小學生也好,
也說出一套道理來,對他來說可以了,再深的話他反而迷糊,那麼再進去的話就不夠了!
前面這個矛盾的現象他必須指出來,所以這個就是《成實》。所以比如說心法,心法
應該有這樣的,那為什麼這個沒有這樣的條件呢?說心法有緣慮的、心法有明暗的,現在
你說它是心法,它這個無作戒體在這個地方它也不能動腦筋啊!那不是有了矛盾了嗎?就
這樣,就是這樣一步一步地推敲、深入,大家了解不了解這個意思?所以當我們步步深入
的時候,你自然會發現這個問題所在,這樣我們才不會卡在那裡,覺得它為什麼要這個樣
呢,弄得我們越弄越糊塗。那麼現在我們繼續看它,說:
南山律在家備覽.手抄稿18
又無作亦從意生,如何說為色性?
還是剛才《業疏》的,下面說,說無作還是從意生。因為這地方他不是前面說嗎?你
判色相有什麼關係呢?他說:無作還是從意生哪,那你怎麼可以說色性呢?
如無色界亦有無作,可名色耶?」
所以這些都是―如是說你判為色也不對、判為心也不對,所以他說這個原因。
《濟緣》釋云:「二引後問答,問中。身口是色,業性亦應是色。
它是個問題。
答中二,初正名義。
說正式地說明。
實非身口作者以三性時無有作故。因身口意生者謂從本作得名故。
前面這個了解了,這個地方就很清楚了。
又下次彰非色有二:
19 舊版.第三十三卷 A
其次說非色,那麼哪呢?
初約能造詰其所發,
這個說一下,「能造」是身口。那麼下面呢,
如下二約空報質其因業。」
再下面說「如下」,「如」什麼?「如無色界亦有無作」,這個無色界根本沒有這個
色呀,那怎麼有無作呢?那是由於他這個地方說「質其」,正說明它由於業來的,這樣,
所以這並不是色法,那麼這一部分簡單地說明,簡單地說明。
到這裡為止,如果有不清楚的地方,你不妨停一下,仔細再聽一聽、觀察一下,然後
再看下面。那三部分只要前後不斷地多去揣摩,一定到最後會弄清楚。實際上這個是南山
一宗最精要部分,最精要部分,實際上我們要持戒要想真正地研習這個戒的話,這個是最
重要、最重要的部分。所以講的時候我只是這個順著次第一步一步講過去,學的時候那慢
慢、慢慢地要仔細地看。再下面我講的時候那就比較主要的、認真的,因為前面不管是實
法宗、不管是假名宗,那個都是一步一步上來還不究竟,還不究竟。
南山律在家備覽.手抄稿20
現在我們翻過來翻到五十頁,翻到五十頁,頭上面有一個小小的表,這個小小的表,
它你自己細細地看一看,因為上面這一段文不大容易弄得清楚,所以弘一大師特別說:
上引《成論》四段連續,科文未易分辨。
他以《成實論》上面的這一段文不大容易辨別得很清楚,就特別作一個科表,那麼相
對地來一看,容易了。引《成實論》,第一個證成―這個無作之體不是心,第二個證成
―無作之體非色,所以非色非心。那麼非心當中也兩段,然後非色當中也兩段,把這個
表再對準著前面的這個問,文仔細一看那就很清楚了。
所以諸位回頭自己去重新溫習的時候,你不妨抄下來,抄一個表。通常比如說我在這
地方,我想這個地方有很多表,很多這種表格,就是我自己看的時候,重要的地方我一定
把它摘下來。然後我看你們桌上也有這個紙片嘛,有這種紙片,這個紙片非常好用,這個
紙片非常好用,你哪裡弄不清楚了,你馬上寫,寫了以後重新對下來,前面去看。以前的
人比較苦,不像我們,現在的我們比較有福。所以你看我這書本上面這樣畫得紅的一道、
綠的一道,這有它的原因。有的時候這個表還不能幫助,那我想,欸,前面這個比如說我
看這句話是綠的,那對準著後面這個綠的那一段,這個黃的對準著那個黃的那一段,所以
21 舊版.第三十三卷 A
你對看的時候就非常清楚。
可是我如果在這兒講的話,這個一則限於時間,其次假定說,今天比如說以後真正地
我們開始學律了,那我這個講法就完全不一樣;我就不會坐在那裡,然後這個黑板在那裡
就是上面寫得一大堆的表格,一下跑到這裡、一下跑到這裡,這樣。像這樣的一個內涵,
我們互相要講好幾個鐘頭,才能夠把它推敲弄清楚。這個地方我特別跟大家想用功的人,
因為在座我也的確曉得有一部分人,這樣了解一個大概是夠了,可是有一部分人這個大概
不夠。有一部分確確實實他能夠很認真深入,那麼關於那個能夠深入那一部分人,就是我
剛才告訴他這個方法。你照著這個方法去做,到後來你自然會發現了解了,到最後美味無
窮,那實在美不可言!
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那麼這個是《成實》,根據《成實》、《四分律》所判的作戒體。前面說明它自己的
觀點,後面最後一節說明它所以另立這個,而不接受前面實法宗這個觀點的理由。其次
第二支 無作戒體(註)
《事鈔》云:「言無作戒者。以非色非心為體。」
這是總舉,說現在說無作戒體,無作戒體是什麼?非色非心。記住噢!作戒體是色
法―不是,前面已經告訴我們了,這個色法是這個《成實論》,哦,不,這個《薩婆
多論》的。那麼現在它這個地方的作戒體是什麼?身口業思,這樣,身口業思是心法,不
是色法。那麼現在作戒體呢?(編者按:揣師意指「無作戒體」。)就又不是色、又不是
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心。下面解釋:
《資持》釋云:「非色非心者此即《成論》第三聚名,亦號不相應聚,此聚有十七
法,無作即其一也。良由無作體是非二,故入此收。即以聚名用目其體。」
這個《成實論》當中,立這個色法跟心法,還有呢叫「第三聚」,第三聚叫「不相應
聚」,這個不相應聚裡邊一共有十七,包含十七種,那麼這個無作就是這個裡邊的一種。
為什麼用這個呢?因為既不是色法又不是心法,所以只有歸入這一類裡邊,用那個篇聚的
名字說明這個戒體。下面繼續解釋:
《業疏》云:「言非色者。既為心起,豈塵大成,故言非色。
說什麼叫這個非色呢?因為它是心所起的,而並不是五根、五塵、四大所成的,那怎
麼說是這個色呢,所以叫非色。下面用五點來證明他的說法。下面看,下面的文:
五義來證。一色有形相方所,二色有十四二十種異,三色可惱壞,四色是質礙,五
色為五識心所得。無作俱無此義,故不名色。」
我們看下面的解釋,就是把這個五點一一來說明它。
舊版.第三十三卷 A
《濟緣》釋云:「釋非色中二,
這個兩方面,
初約能造對簡。塵即五塵,大即四大,
這個無作戒體,什麼是「能造」?能造就是看看它是什麼造起來的,原來這個作戒本
來就是心法,也不是這個四大、五塵所造成功。
二並是色。非彼所成,明非色法。
四大跟五塵是色,現在既不是四大也不是五塵,說「非彼所成,明非色法」。再下面,
五下
就是前面《業疏》裡邊的,說「五義來證」,這個五項,一項一項看去。
次約色義反證。
色應該具有下面五種,現在這個無作戒體跟五種都不相應,所以說明它不是色。我們
看下面:
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即上塵大具此五義。無作不爾,
這個無作不具有這個五個,第一個呢,
一非形方,
既沒有形相,也沒有方所。
二無差異,
這個第二個,說十四種、二十種當中,有這樣的差別;這個沒有。
三不可惱壞,
因為這個色的話,比如說這個顏色,你可以把它破壞;這個不能。
四非礙,
第四呢,色義是有質礙的,這個我們大家了解;這個無作戒體沒有質礙。
五非對。
第五呢,非對。色法一定是我們所對,顏色是眼睛所對;聲音是耳朵所對;現在那個
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無作戒體,眼睛也看不見,這個耳朵也聽不見,是不對。
十四種如前。二十種即顯色十二 青黃赤白光影明暗煙
雲塵霧。此局無記。 形色有八。長短高下方圓斜
正。此通三性。
這個我們看一看文就曉得。
惱壞者論云是色若壞即生憂惱,(所以這個叫惱壞)又云有情有惱無情有壞。五識心
即眼耳等五識。所得即五塵也。」
這個都是名相的解釋。那麼繼續下去:
《業疏》續云:「言非心者。體非緣知。
前面說它是非色,用這個五點來證明。現在下面又說它:那麼非色就是心啦?欸,對
不起,它又不是心。為什麼呀?心一定能夠有緣慮的能力,它有能夠覺知的能力;現在這
個無作戒體,既不能緣慮、也沒有覺知,所以這不是心。
五義來證。
同樣地用五義,從這個心的五種狀態來看,這個無作沒有這樣的條件,所以它不是
心。我們看那個文:
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一心是慮知,二心有明暗,三心通三性,四心有廣略,五心是報法。」
這個無作戒體都沒有這個五種條件;心一定有這五種條件,你現在沒有這五種條件,
所以這個無作戒體不是心。下面《濟緣》解釋,就看看,這個解釋上面的。上面的了解
了,下面就很容易,或者說經過下面的仔細的解釋,那我們就更清楚。看那個解釋的文:
《濟緣》釋云:「釋非心中二,
又分兩部分。
初句對簡。謂無作業,體非覺知,不能緣慮,與心體異,故號非心。
初句就是「言非心者。體非緣知。」上面,說這個無作這個業體,它這個本體,它既
不能有這種緣慮的、也不能有感覺的;這個心一定是又能緣慮、又能感覺。所以這很明白
的,兩樣東西不一樣呀!所以說它不是心。
那麼下面呢,「五下」,就是「五義來證」,把它反過來,說如果是心應該具有這
個;現在你沒有,反過來,所以說它不是心。看:
心具五義。無作反之。初非慮知,即是上義。
舊版.第三十三卷 A
那麼即第一個,已經說過了。
二謂頑善,無有愚智迷悟之異,故無明暗。
第二個,「心有明暗」的,明暗就是,明―智慧,暗就是愚癡;而現在那個無作
戒體,單單,這個「頑」字,就是不動的,就是個善,它善就是明,絕對沒有「愚智、迷
悟」的,所以這個跟那個心的明暗不一樣。
三唯是善,非惡無記。
第三個呢,「心通三性」,這個心也可以做善、也可以做惡、也可以無記;現在這個
無作戒體只有善,只有善法,絕對不會是又是惡法,不是無記,所以它又不是。
四唯一定,故無廣略。
四呢,第四點「心有廣略」;而現在無作唯是一定,沒有廣略,為什麼呀?
謂意根為略,四心六識乃至心數則為廣也。
說「意根為略」,其他的「四心六識乃至心數」非常地廣,這個無作戒體就是意根當
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中的這一種功效,而心本身有各式各樣的,或者大乘說八識,現在實際上小乘是六識,還
要心數、還要心王;這個無作戒體沒有這些。
五是三業造起,故非報法。」
第五個呢,三業所造,「故非報法」。現在我們這個心法這是個報得的東西,而現
在的無作戒體這不是報得的,經過了你前面的身口意三業所造的感得的業體,這兩個不一
樣。那麼這個是說明它非心。我們繼續下去,說:
《業疏》云:「故《成實》云:如經中說,
舉個比喻,
精進感壽長,福多受天樂。 若但善心,何能感多福。何以故?不能常有善心故。」
下面看那個解釋的文。
《濟緣》釋云:「引《成論》文二,初證非心又二,
說它非心,那麼證那個文,
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初引初段。經文論家自引。
那個就是上面的「精進感長壽……」。
精進是作,壽長是現報。福多謂無作增長,天樂是生報。
那就是這個。「若下」,那麼這個是,這兩句話引經論上面。
若下論家顯示經意。
「若下」,就是「論家」,就是《成實論》那個論主來說明,說:
人心不定,豈能常善。此顯無作一發已後,任運增多,不假心作,即非心義。」
他為什麼說這個「精進」一個善心能夠感得這麼多呢?就是說,因為這是個非心。如
果是心的話,有的時候善、有的時候不善,那不是不行了嗎?這個道理。同樣地,我們這
個無作也是一樣,一旦你得到了這個無作戒體以後,然後呢平常你睡覺了,睡覺是個無記
心,乃至有的時候你這個惡心所會生起來,心裡今天不高興、有煩惱,那沒關係,它那個
無作戒體只要沒有破壞,它那個無作戒體的功德繼續地增長,就這樣。所以說,持了這個
戒乃至於一個不殺戒,像薄俱羅尊者一樣,毘婆尸佛以來九十一劫,他一直在人天當中感
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到這樣的健康長壽的果報。
所以我常常經常一點點小小的事情,我就想一想看。啊!當你痛苦的時候、當你快
樂的時候、當你想到利害的時候,你一想到戒的話,你就會……想到這種利益的話,你就
會至誠懇切地求戒、持戒。天下哪有一樣東西,說能夠像這個無作戒體那樣感得這樣的果
報!就因為它有這樣的一個效應。那麼現在《成實論》上是不是就告訴我們:喏,那個無
作它不是個心,心的話要變的,現在你高興,然後幫助別人,到一個不高興,不行,前面那
個就斷掉了,所以這是這個地方的證明它。其實我後面最後那個話主要的不是證明,只是說
順便提到,讓我們隨時體會一下這個戒的無比的功德,戒的無比的威力。那麼繼續我們看:
《業疏》續云:「又復意,無戒律儀。
他這個地方是處處地方說明這個非心。這個「意」是心,現在說這個意當中它並沒有
這個戒體,為什麼呀?
所以者何?若人在三性心時,亦名持戒。故知爾時無有作也。
如果說這個意是戒體的話,那麼這個戒體應該是變的,因為意有的時候善、有的是
惡、有的時候無記,實際上這個戒體變不變?不變的!所以說這個意不是,而意當中沒有
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律儀,這個意思。這個「三性心時」,就是說善、惡、無記。就是善,其他的善,對不
起,不是這個無作,所以從這個地方你可以了解這個不是意業,不是心。下面再看文:
以無作由作生。今行不善心,何得兼起作又發無作也。
這個無作由前面的作而生起的,所以如果你前面那個行,「行」就是前面那個行為
―不善心,那你怎麼可以生起這個無作呢?所以這個地方「何得兼起作又發無作也」,
這個不對,作跟無作這個都是善法。
由此業體是非色心。故雖行惡,本所作業無有漏失。」
所以從這個地方觀察,所以這個業就是說這個無作戒的業體,它既不是色、又不是心。
因為識的話,有的時候這個識造了惡了,造了惡了以後豈不是就沒有了嗎?斷掉了嗎?實際
上不是,有的時候我們偶然犯一點小小的過失,這個戒還在,戒還在,乃至於心裡忘失掉
了,它戒還在,所以說這個不是;「故雖行惡」,本來所作的業它並沒有消失掉。
《濟緣》釋云(就解釋上面這個):「二引後段中二,
其次引後面這個。
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初引論。謂意思中無有戒體,顯是非心。
它特別的前面一段,這個意根,意根的作用在思心所當中,它並沒有戒體的,沒有戒
體,說「顯是非心」,既然意根當中並沒有戒體的話,當然它不是心。所以都是證成這個
本宗所立,無作戒體是非色非心的這個論點。
三性心者謂餘善心及惡無記。爾時無有作者謂意入餘性無有造作卻名持戒,(那麼
從這個地方)即知無作任運常存故名持戒。
這個無作戒體一旦得到了以後任運,任運是不管你在任何情況之下,它自然而然地
永遠自己存在。所以這個戒是這樣,得到了這個無作戒體以後,你只要不破壞它,它一直
在,然後這個功德一直增長,這也一直叫作持戒。
以下疏家委釋又二,初釋爾時無有作義。 由下次釋三性名持戒義。」
這個上面你一看就了解。那麼這裡順便地說一下,這個《業疏》,這個換句話說六
大部,《業疏》用《濟緣》來解釋。這個凡是我們現在祖師的著作,都是怕它前面弄不清
楚,他是這樣地註解的時候,我們只要細心地、耐心地多看幾次的話,你們就很清楚明
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白。所以我第一遍這麼講過去,容或大家有不清楚的地方,這個一定有的。到這個時候
呢,你們仔細聽完了以後,休息一下,回頭再仔細看一下;或者即使一下弄不清楚,那你
停在這裡,以後正式認真去學的時候,你再就是照著我剛才告訴你,了解了你慢慢地仔細
地去揣摩,那就可以整個地把握得到。繼續下去:
《業疏》續云:「故彼問曰:若無作是色相有何咎?
那麼他這個上面又問了:假如說這個無作判為色,那這有什麼毛病呢?
答:色等五塵非罪福性,不以色性為無作也。又如佛說色是惱壞相,無作非惱壞
相,不可得故,不可名色。」
因為前面就說這是非心,那麼這不是心的,斷論就說把它看成色囉,色那有什麼錯
呢?說不對!色不外乎這個五塵,這個五塵沒有罪福性,而現在這個無作一定是有罪福
性,所以不可能以色作為無作。再說「佛說色是惱壞相」,這個前面已經說過了,這個色
壞的時候,你會懊惱,或者是有懊惱會破壞這個色;現在這個無作並沒有這樣,這個無作
根本也得不到、看不見、無所對,所以它絕不可以成為色。那麼下面呢,這個了解了以
後,《濟緣》那個解釋就很容易了。
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《濟緣》釋云:「二證非色中又二,初引前問答。 答中。若立為色有二種過,一
非罪福性,二是可惱壞。如五塵四大具有惱害損壞之義。」
繼續:
《業疏》續云:「問:無作為身口業,身口業性即是色也?
他又問了:這個無作不是身口業嗎?身口業性,它不是色嗎?就是這樣。對呀!下面
看那解答。
答:言無作者,但名身口業,實非身口所作。
欸!這裡來了,說「言」,說無作是身口業是沒錯,但是並不是身口所作。是什麼?
以因身口意業生故,說為身口業性。
這個不是身口―身口是造業之具,而是什麼?身口的意業所生的,因為它是身口
的意業所生,所以說起來這個叫身口業,就這樣。比如說我們說到哪裡去,然後我們說:
「這部車開我來的。」實際上是你駕了這個車,真正開那個車是這個人在裡邊開呀,人借
重這個車來開你,所以你說你搭車來的,這樣,就是同樣的意思。有的人只看見車,有的
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人曉得這部車是人造的,那麼一步一步地深入,最後曉得原來,對不起,這個也可以說
人,也可以說車,這個是緣起之法,是一層一層慢慢地深入。
所以在這個地方,我們必定要進深入,否則的話你碰到哪裡,前面的教好像解釋得
通,後面又會糊裡糊塗。這個問題並不是教我們弄這些問題,弄得個好像玩迷魂陣一樣,
不是!而是我們將來真正要拿深遠地辨別這個法相的話,它每一個地方,它有很嚴密的建
立,它為什麼前面是色法,後面非色非心,再後面的話用唯識。處處地方說明前面初機剛才
進來,他只要達到這樣的功效就可以,可是他也要一個完整的理論啊,那麼就他所認識的這
個範圍之內要給他說得:「啊!對了、對了,就是這樣!」所以幼稚園也好、小學生也好,
也說出一套道理來,對他來說可以了,再深的話他反而迷糊,那麼再進去的話就不夠了!
前面這個矛盾的現象他必須指出來,所以這個就是《成實》。所以比如說心法,心法
應該有這樣的,那為什麼這個沒有這樣的條件呢?說心法有緣慮的、心法有明暗的,現在
你說它是心法,它這個無作戒體在這個地方它也不能動腦筋啊!那不是有了矛盾了嗎?就
這樣,就是這樣一步一步地推敲、深入,大家了解不了解這個意思?所以當我們步步深入
的時候,你自然會發現這個問題所在,這樣我們才不會卡在那裡,覺得它為什麼要這個樣
呢,弄得我們越弄越糊塗。那麼現在我們繼續看它,說:
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又無作亦從意生,如何說為色性?
還是剛才《業疏》的,下面說,說無作還是從意生。因為這地方他不是前面說嗎?你
判色相有什麼關係呢?他說:無作還是從意生哪,那你怎麼可以說色性呢?
如無色界亦有無作,可名色耶?」
所以這些都是―如是說你判為色也不對、判為心也不對,所以他說這個原因。
《濟緣》釋云:「二引後問答,問中。身口是色,業性亦應是色。
它是個問題。
答中二,初正名義。
說正式地說明。
實非身口作者以三性時無有作故。因身口意生者謂從本作得名故。
前面這個了解了,這個地方就很清楚了。
又下次彰非色有二:
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其次說非色,那麼哪呢?
初約能造詰其所發,
這個說一下,「能造」是身口。那麼下面呢,
如下二約空報質其因業。」
再下面說「如下」,「如」什麼?「如無色界亦有無作」,這個無色界根本沒有這個
色呀,那怎麼有無作呢?那是由於他這個地方說「質其」,正說明它由於業來的,這樣,
所以這並不是色法,那麼這一部分簡單地說明,簡單地說明。
到這裡為止,如果有不清楚的地方,你不妨停一下,仔細再聽一聽、觀察一下,然後
再看下面。那三部分只要前後不斷地多去揣摩,一定到最後會弄清楚。實際上這個是南山
一宗最精要部分,最精要部分,實際上我們要持戒要想真正地研習這個戒的話,這個是最
重要、最重要的部分。所以講的時候我只是這個順著次第一步一步講過去,學的時候那慢
慢、慢慢地要仔細地看。再下面我講的時候那就比較主要的、認真的,因為前面不管是實
法宗、不管是假名宗,那個都是一步一步上來還不究竟,還不究竟。
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現在我們翻過來翻到五十頁,翻到五十頁,頭上面有一個小小的表,這個小小的表,
它你自己細細地看一看,因為上面這一段文不大容易弄得清楚,所以弘一大師特別說:
上引《成論》四段連續,科文未易分辨。
他以《成實論》上面的這一段文不大容易辨別得很清楚,就特別作一個科表,那麼相
對地來一看,容易了。引《成實論》,第一個證成―這個無作之體不是心,第二個證成
―無作之體非色,所以非色非心。那麼非心當中也兩段,然後非色當中也兩段,把這個
表再對準著前面的這個問,文仔細一看那就很清楚了。
所以諸位回頭自己去重新溫習的時候,你不妨抄下來,抄一個表。通常比如說我在這
地方,我想這個地方有很多表,很多這種表格,就是我自己看的時候,重要的地方我一定
把它摘下來。然後我看你們桌上也有這個紙片嘛,有這種紙片,這個紙片非常好用,這個
紙片非常好用,你哪裡弄不清楚了,你馬上寫,寫了以後重新對下來,前面去看。以前的
人比較苦,不像我們,現在的我們比較有福。所以你看我這書本上面這樣畫得紅的一道、
綠的一道,這有它的原因。有的時候這個表還不能幫助,那我想,欸,前面這個比如說我
看這句話是綠的,那對準著後面這個綠的那一段,這個黃的對準著那個黃的那一段,所以
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你對看的時候就非常清楚。
可是我如果在這兒講的話,這個一則限於時間,其次假定說,今天比如說以後真正地
我們開始學律了,那我這個講法就完全不一樣;我就不會坐在那裡,然後這個黑板在那裡
就是上面寫得一大堆的表格,一下跑到這裡、一下跑到這裡,這樣。像這樣的一個內涵,
我們互相要講好幾個鐘頭,才能夠把它推敲弄清楚。這個地方我特別跟大家想用功的人,
因為在座我也的確曉得有一部分人,這樣了解一個大概是夠了,可是有一部分人這個大概
不夠。有一部分確確實實他能夠很認真深入,那麼關於那個能夠深入那一部分人,就是我
剛才告訴他這個方法。你照著這個方法去做,到後來你自然會發現了解了,到最後美味無
窮,那實在美不可言!