南山律在家備覽{舊版}手抄稿第六冊．41A~48B

[懸壺子]

・科判 ｜ 宗體篇 戒體門 緣境寬狹章 別簡 ~ 宗體篇 戒體門 發戒數量章 明境徧一切
・備覽段落 ｜ P76-L6 ~ P78-L2 《業疏》云：戒實能防……若準成宗，
南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第四十八卷．Ｂ面

以我當年，我就害了這個毛病，我自己覺得用功很行哦，喔唷！這個念起佛來一天要念幾萬聲，很長一個時候我每天要念兩萬聲佛。然後說起來，有的時候自己一個人關在山裡也就罷了，有的時候人家來了跟人家一談，不談嘛則已，是越談越興奮，好像人家都不如我！實際上呢，就在那個時候已經被煩惱啊，已經侵蝕了，就這樣。於是後面這個念佛的時候，這個「我」心是非常高慢，這是我當年就是這樣害的。以後後來覺得「不行、不行！」去看一點教理。看了教理，這個教理，唉！也是一樣的，懂了以後一下覺得：哎呀！現在懂得很高興。那第一個念頭就想：「你看，一點也沒錯，這個傢伙錯了、那個傢伙錯了、這個傢伙錯了！」就是這樣，就是我一直犯這個毛病。所以我現在我所以說的，一直告訴你們，我不是在這裡跟你們做教授，我在這裡跟你們懺悔，就是我以前犯的毛病，一直到現在才了解了原來這個樣。說來說去我捧了這本書這麼二十多年，現在還在這本書裡面，它就告訴我們。所以剛才這個地方啊，這個地方非常重要、非常重要！

所以它最後這地方有一句話，我們還是看這個喔！如果這樣的話，這個善行很難生。「喻如欲修法者，覺以先知為要」，它這個上面，真正要修法應該先了解，然後「唯於了解執為堅實極力尋求」，於是馬上去找這個。「此以多聞雖能除遣無知之愚」，是，多聞了以後能夠把無知遣除，「若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。」這樣。那多聞了以後，對不起，別的煩惱又來了，這個身心又來了！所以反過來，我們只要自己觀察，如果自己的身心還不能調順──這個調順不是說今天又感冒、不舒服，不是！身心裡面的煩惱老是煩煩惱惱的話，對不起，這就是問題，就在這地方，你不要到外面去找，這樣。現在我們想盡辦法外面去找，都找不到，都找不到！

所以當年我自己也是，剛才出家的時候也是這樣，哎呀！出了家趕快去找個茅篷去修行，這樣，然後周圍好幾個人都是這樣。等到我經驗過來了以後，現在我發現很有趣的事實，有很多人宿生有善根，那種人永遠不談，這種人他有他的方式，他走過他的路子。可是一般人往往會有這個問題出現：噢，現在要修行了，他自己想了一套去修行，就這樣。就是說，實際上想這一套是永遠不能兌現！原因何在？假定你想的那一套能兌現的話，佛法就不靈了，佛法講的業，你想的那一套，你能夠了解你以往的業嗎？如果我們以往的業都了解，我們是凡夫嗎？不是凡夫。是凡夫就不可能了解，了解不是凡夫，絕對不會走這個路，對不對？所以以往的業因究竟是怎麼樣，你能夠看得見，你將來準備……這什麼結果嗎？就算你準備的，準備妥當了，走下去，對不起，大部分也是一條死路，就這樣！這個都是我的經驗，以及我周圍看見的人跑下去。

所以真正地說來說去，論上面告訴我們的話，不管是哪一個經論，它這個幾個重要的原則要把握住。經也好、論也好，第一個是先把握得住「親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行」，就這麼四個特點，就這樣。那時候找到了以後，聽從他的勸告。但是聽從他不要隨便哦！這個論上面告訴我們，如果說你沒有觀察清楚，一下跟了他以後，對不起！那一旦上了賊船，那只好身不由己，這個道理很清楚。所以像善財童子一樣，你跟到了，或者像《華嚴》上的善財，或者像《般若》裡邊的常啼，這種都是了不起的典型，那一切跟他。因為我們內心起心動念就是個瞎子，這樣。然後跟著他，他給我們一雙眼睛，正規認識了，腳是靠我們自己的。那麼這個地方特別說明這個。

下面三百一十九頁第三行，看啊！他這一段話就告訴我們，我們真正要做的時候要兩樣東西，一個念、一個知。第三行括弧下面有一句話，「又所念境先以慧別，次乃念取」，就是剛才講的，你所對的境哪，這個一定要先來智慧來抉擇，抉擇好了以後，用這個念力維持。「以念無擇境力故」，然後呢，這個念它並沒有能力抉擇這個境界，換句話說，這個境界不單單是外境喔，這個境界就是當心對境的時候生起的這個狀態。現在我們已經了解，進一步，以前我們總是看外境，現在我們了解了，我們所看的外境，從唯識上面說都是唯心；從中觀上面去看的話，就是根、境、識交涉的時候產生的這個。不管你叫它什麼名字，這個就是我們所觀的境。所以它不在內、不在外，也在內、也在外。這個境的抉擇是要靠智慧，抉擇了以後拿念力來，這樣。

因此他下面又說：「慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處」，要所有的觀察，總說就是經論當中告訴我們，這個經就是三藏，應該進、應該止，換句話說應進則進，應不進，止則止。這個裡邊特別是有一樣事情，「尤以自所受律儀中應取應捨」，來了！精進沒有別的，就告訴我們你怎麼去行持嘛，行持的下腳第一步就是戒嘛！所以在這個地方叫作精進也得，叫作持戒也得。「若能於彼住念正知」，這個地方應該說「若能於彼住正念正知」，它那文字四字一句、四字一句，所以你在這個上頭如果正念正知安住，「其所修法乃能圓滿」，對了！

下面說：「若唯於住心所緣修念正知，全無所益。」這個注意！平常我們很多人就在這地方，這個地方這句話就是說，你單單所緣的境上面不去抉擇。這個情況主要的就是什麼？定。有太多的人說：「唉呀！這個法師，我這個心很亂哪！我也不行啊！你教教我定吧！」通常這種情況之下，我只有笑一笑。當初我也忙這個毛病，現在看了經論以後才了解了，這個不是！真正我們佛法的中心，佛法的中心在什麼？在智慧，可是這個智慧要定才行，這個定的前面還要戒，它有它的三而一、一而三；但是我們平常的時候不了解，就這個一心安住在這個上頭。

那麼這個地方唯有一個可取之處，勉強的，這個是勉強不得已。就像常常說，現在一個善知識說比喻：像荒年了，那沒辦法了，別的什麼都不管了！哪管青草、樹皮，吃飽肚子，算！那麼這個地方有個特別的法門，那時怎麼辦呢？一心念阿彌陀佛！這個念阿彌陀佛要注意噢！前面一再說過了，不是說你單單把這四個字念得滾瓜爛熟，一心要出離，還是要智慧。所以信呢，信這個娑婆是苦不堪言，信極樂，這樣，然後一心這樣安念，這是唯一的辦法。現在呢，我們有了正確的辦法，你可以不捨念佛，但是產生的功效是完全不一樣。當然你可以廣含一切，整個的佛法全部提起，這個才是我們這裡正說的內涵。

那麼到這裡為止，就是「上來」，看那個小字噢！我們看那個《在家備覽》，七十六頁，「上來戒體中第三章緣境寬狹竟」，那個戒體當中第三個緣境寬狹又交代清楚了。這個地方這個一共分四項，最後一個就是「發戒數量」，發戒數量，那麼發戒數量留到明天講。所以戒體部分一共是戒體相狀、受隨同異，然後緣境寬狹、發戒數量。後面雖然沒有說，到這裡現在我們了解了，前面這個整個地弄清楚了，那個時候我們才對這個戒有一個最起碼的基本的認識，那個時候持戒就可以持法了。至少到這裡，我相信有很多同道們懂得，真正戒當中難的不是戒相，戒相你怎麼摸都可以摸得出來；這個部分，對不起，沒有善知識的引導的話，就是毫無辦法！文字你統統看懂了，就是不曉得它說些什麼！因為這個文字所指的是心理行相，就是這樣！然後了解了以後還要去摸，摸了以後，你自然那個時候然才會曉得。那麼這個到這地方為止。

上一次這地方有一份這個補充資料，補充資料不曉得有哪幾位沒有的？這個四張的，有哪幾位沒有的？如果沒有的話，我想啊，最好尤其是這個出家的同學，你們想真正學的話，這個非要好好地了解不可！這就是四張，說〈持犯方軌〉，我給你《資持記》卷二十七上面的。等一下，你們哪幾位這個四張沒有拿到的？哪幾位沒拿到的？所以這個出家的同學拿到的不多。我想可以多印幾份，多印幾份哪，那個在家有心的，尤其是將來決心準備出家的，那應該看一看。其他的呢？目前因為這些對你們的確也沒有……認識是很重要，可是將來畢竟……。後面的諸位呀，後面的諸位呀，這個我所以不發，有的時候我一個不小心，跟它不能看的人發給你們；這一部分是還是可以看的。

我之所以特別說，再繼續下面的話這個地方就要講到了，就是我們正學的時候談到「方便」，方便的內涵是說些什麼，這樣。以前也許我們說好像講論，好像戒當中沒有講，其實戒當中講得非常清楚！如果你這個方便不懂的話，那個戒根本不可能學得好，它原因就在這地方。……那麼今天就到這地方。

第四章　發戒數量
《南山在家備覽》七十六頁，「發戒數量」，今天講這個第四章，那是〈戒體門〉當中最後一章發戒數量。戒體的相狀了解，然後受隨同異。那麼從這個戒體相狀、受隨同異，它主要的都是在自己所受的這個體，偏重於說這個自己的心相。那麼現在緣境的寬狹、發戒的數量，就是當我們受了戒以後，然後後面的隨行的時候這個心境交涉的時候，這個情況。這個兩點了解了，那麼對於整個的戒怎麼樣受、怎麼樣持，它就有一個很清楚的認識，然後這樣去行持的話，才可以步步增上，就不會有什麼差池。

發戒數量中分為二節
一明境徧一切
二明發戒多少
那麼現在我們看發戒數量那一部分。先看發戒數量分兩節：一明境徧一切，二明發戒多少。這個境本來是緣，當我們能緣的心去緣所緣境的時候，這個能緣的心是當體，每一個人就是自己的當體的現前一念，可是所緣的境是十方三世無有齊限。那麼以前遍法界十方三世，無有齊限地隨著無明造生死輪迴之業；現在呢，了解了警策自己，把它整個地反轉回來，作為成佛的根本的基因。所以這個現在看那個發戒：

第一節　明境徧一切

初總標
二別釋
《事鈔》云：「《俱舍》云：戒從一切眾生得定，分因不定。　何以故？不得從一種眾生得故。」

那個《行事鈔》上面說，這個是引《俱舍論》。那麼，在引《俱舍論》之前，有一個事情說一下。通常我們說《俱舍論》，《俱舍論》是世親菩薩造的，通常在西方、在印度當年稱它為「聰明論」，就是小乘發展到極致的時候，就是教理上面說的各方面最究竟圓滿的時候，那麼這個創立的。那麼以後世親菩薩就進入大乘，也變成功大乘當中一個最了不起的，這個後世、佛以後，可以說闡揚佛法最了不起的一個大祖師。那麼現在呢，我們的南山道宣律祖以《法華》、《涅槃》開權顯實的精神，說出佛陀究竟意趣，為什麼現在還要引那個小乘的這個論典來證成其事呢？這個道理在這裡先說一下。

真實來說，佛本身無所謂小、無所謂大，究竟的目標就是一個，然後呢，這一個目標也就是引一切眾生離苦得樂。所以方法不同，是因為眾生根性不同，所謂知見、好樂種種不同，那麼剛開始的時候基礎條件比較差，一步一步上來，這樣。所以就它的根本意趣來說是完全絲毫無別，然後由於根性不同所以採用的方法，所謂方便上面是各有不同。但是既然究竟一樣的，所以有的地方小乘是權宜之計，後來要漸漸地從這個上面嘛改善；有很多小的就用得上，一直用到大的，一直用這個。我舉一個比喻，比如我們在學校裡去念書，小學、中學、大學，也許念的內容差別很多，可是加、減、乘、除，以及我們現在寫的字的橫、豎、點等等，這個始終沒變，因為它──深也是它、淺也是它。

所以現在凡是引《俱舍》等等，那就是說，從小乘開始到大乘究竟意趣是這一個特點，始終沒有變，這個是我們要了解的。不但是像《在家備覽》，乃至於我們譬如說《大智度論》什麼等等，它引用的範圍很廣，那麼《廣論》也是如此，它都是同一意趣。因此現在下面引那個祖師的話，這個本身就是確定告訴我們這個內涵。所以這個得戒，這個戒要怎麼個得法？下面我們先看一個《資持》的解釋，回過頭來再看《俱舍》告訴我們的。

《資持》釋云：「初總標。

那就是總的說明，說明什麼？戒一定要從一切眾生得，這樣。那麼下面呢，「分」跟「因」可以不定，這一點哪，說：

學者多昧，先須略示。

我們學的人，對於這個戒的真正的內涵哪，極大部分都不太清楚，所以這個地方需要綱要性地來跟大家說一說。

分即是支，謂七支業。因即戒因，謂能受心。

這個是文字的解釋，上面說「分、因不定」，分是什麼？分是它的部分，組成的成分。那麼現在這個分就是指「支」，所謂七支業。那麼這個七支業就是殺、盜、婬、妄，那麼殺、盜、婬三支是個別的，妄是口業，口業當中除了這個妄語以外還要離間、惡口、綺語，這個離間有的地方稱為兩舌，加上三支就是七支，身三、口四通常我們說。「因」就是這個去發戒、求戒的是因，就是能受的心。

此文欲明五八十具四位之戒並徧生境，故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒，生境不徧定不發戒。

那麼上面這段文是告訴我們，我們所受的戒，那麼這個戒又分，從它的這個戒的特徵來分，那就是五戒、八戒這是在家，十戒、具戒這是出家，有四位差別。但是不管是哪一位，他受戒的時候所緣的對象都是普徧的，「並徧生境」，所緣的對象都是普徧，不能有一點點遺漏。那麼他下面舉出這個兩點來互相比較一下，說受戒的「戒支」，換句話說你受的時候殺、盜、婬、妄或者四戒，或者加上這個口，另外的七支；乃至於受戒的時候這個心，這個心下面會解釋，有下、中、上。「有盡不盡」，這個差別一點，容或可以得戒；但是你所緣的對象，那個眾生如果不徧的話，確定不能得戒！下面解釋：

謂三戒但發四支，

那麼哪三戒呢？五戒、八戒、十戒，那個三戒。這個三戒實際上也只有《多論》、《俱舍》他們這麼說：這個單單發殺、盜、婬、妄。

具戒全發七支，

就是說大比丘，比丘僧那個是具戒的，一定是要身口七支。

此明七支多少皆是得戒，

這第一個。

即分不定也。

這樣，前面生境要徧，但是受戒的時候，「分」可以不一定。

又若約三善則三心同時，若約三品則隨得一品，此明三心全闕皆可發戒，即因不定也。

那麼這個再說一下。其次呢，再約這個心，心分兩部分：一個三心、一個約三品。三心這個就是三善：無貪、無瞋、無癡。論到這個，這個三善要嘛不起，一起三個同時，當沒有貪的時候一定也沒有瞋、也沒有癡，這樣，它不會單獨生起。那麼所以「若約三善」，那個三心是同時的。其次，「若約三品」，那個三品就是前面說的下、中、上，這個在前面二十四頁裡邊曾經說過。這個受戒的時候只有得到一品，三品絕不能同時，或得下、或得中、或得上。所以如果你用這個三品來看，那個心就不管了，這樣，所以說「此明三心全闕」都可以發戒，這個是因不定。分也可以不定、因也可以不定，獨獨眾生境不可不盡。

獨眾生境不可不盡，

唯獨所緣的眾生之境，這個絕對不能有一點遺漏，所以

故云定也。

那就是說上面《俱舍》裡面告訴我們，戒得從一切眾生得，「定」，這個確定要如此！哪一個下面呢，分跟因是不一定。那麼

何下

就是為什麼原因呢？

徵釋定義。不得從一種者言必須徧也。」

這個很容易懂。下面有個表，那個表就是分說什麼叫分、什麼叫因。那麼「分」，這個一看就很清楚了，「殺、盜、婬」那是身三支，「妄語、兩舌、惡口、綺語」這是口四支。那麼下面說「五八十戒從四分得」，那些都是不殺、不盜、不婬、不妄，這樣。但是實際上後面成實跟那個大乘戒的話，雖然說的時候說妄，下面兩舌、惡口、綺語也包含在裡頭，這前面、後面都有說明，這裡不說。「具戒從一切分（七分）得」，這個是「分」差別。

「因」呢，或「約三善」、或「約三品」。「三善」就是「無貪、無瞋、無癡」，「從一切因得──三心同時──以三善心必不相離故」。那麼「三品」呢？「上、中、下」，「不從一切因得──一品心定（一品的是定的）──以三品發心不俱故」。它三品當中不可能同時俱的，一定只有一品，「因不定」。那麼這個表一看就很明白。繼續看：


初總標
二別釋
初釋不定
初分不定
二因不定
初明三善
二明三品
二釋定
《事鈔》續云：「分不定者。有人從一切分得戒，謂受比丘戒。有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五八十戒也。

這個文很容易懂，就不說它了。

因不定者有二義。

這個因不定有兩個。

若立無貪瞋癡為戒生因，從一切得，以不相離故。

這上面已經說過了，這也很容易懂。

若立上中下品意為戒生因，則不從一切得。

「若立」，如果得戒的時候，或者是以這個三善，以這個為得戒因；或者以下面這個「上中下品意為戒生因」，那麼這個有一點差別，「則不從一切得」。這是解釋上面的文。那麼這個文是《事鈔》裡面繼續，下面還有一個說明，《資持》的解釋，請翻到七十八頁。

《資持》釋云：「二別釋二，

那麼上面第一個是總標，現在個別地來解釋。

初釋不定二，

釋不定當中有兩部分。

初分不定中。

哪兩部分？一個是分不定，一個因不定。現在我們看分不定：

一切謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支是具戒故，餘三四支以非具故。

這個剛才說明了，現在看文，重說一下。說這個《俱舍》是論，這個是實法宗所根據的。實法宗，說《薩婆多》那個是最主要的，然後像《雜心》、《俱舍》，這都是他們根據的重要的論典。那幾部論所計的，都是說比丘戒才有上面所說的七支，那個是「具戒」，那個所謂比丘就包括大僧兩種。其餘三個，那麼這是三個，就是五、八──在家，加上出家的十戒──沙彌，沙彌嘛也包括二眾，實際上還有三眾──式叉摩那，這個只有四支，這個四支就是殺、盜、婬、妄，這個不具。但是呢，下面看哪：

若準成宗，

如果是準《成實論》，那就是假名宗，也就是我們現在所宗的《四分律》，屬於我們的當宗。