岐黃醫林--中醫論壇

廣海明月 0500講

用口訣開啟經論之門｜【全廣II】光明版4K｜真如老師｜2024-08-01 ~ 08-07｜全球廣論第二輪

講次 | 0500 (2024-08-01 ~ 2024-08-07)
標題 | 用口訣開啟經論之門
廣論段落 | P12-LL3 ~ P12-LL2 莫作是念……故是第一。
音檔 | ( 南普陀版 8A 12:46 ~ 8A 15:32 )　( 鳳山寺版 07 10:16 ~ 08 11:06 )
手抄頁/行 | ( 2015 南普陀版：第1冊 P237-LL1 ~ P239-LL4 )　( 2016 南普陀版：第1冊 P238-L1 ~ P239-LL4 )　( 鳳山寺版：第1冊 P191-LL3 ~ P192-L4 )
手抄段落 | ( 南普陀版：而不要起……非常重要！ )　( 鳳山寺版：下面是我……不要犯！ )

00:00

　　大家好！今天我們接著往下研討師父的帶子。今天到了「莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。」把這兩段一起聽一下，請大家端正自己的發心，並且攝心而聽。00:25

師父上日下常老和尚開示：寫:而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？

莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。

這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山……。各有各的完整的、精采的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。01:38

當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似──正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資──資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說：02:56

諸教授者，開示內義故是第一。

真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！03:12

　　聽完這一段，我們再一起聽一下師父的新版《廣論》對於這一句經論的解釋。03:22

師父上日下常老和尚開示：寫:下面是我們不應該的：

莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。

　　說不要這樣念頭，起這樣的執著：說這種大經大論都是講講的啊，不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只是這一種教授才是開示內義的第一教授。整個的這種念頭，我們千千萬萬不要起、不要犯！04:12

　　有沒有發現在新版《廣論》裡的解釋中，「莫作是念起如是執」，然後師父說：「起這樣的執著」時冒號「：」，最後到「諸教授者，開示內義故是第一」都是圈回來的。所以師父說：「這種大經大論都是講講的啊」，就是那個執著──「起這樣的執著」。然後「不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只有這一種教授才是開示內義的第一教授。」那個教授是什麼呢？就是下面我們要討論的這個消文，就這一段。04:57

　　第二版的和第一版講的，你們大家會不會認為師父講的不一樣？其實還是差不多的。在第一版講的時候，師父也總結那樣一個，到第二版就把這個「教授」理解為「口訣」。接下來我們可以再把原文作一個消文，因為這個消文是很重要的。05:19

　　「莫作是念起如是執」，師父說：「這個見解千萬使不得」，那是什麼見解呢？然後開始冒號：「諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。」這引號引回來。說：「絕對不能這樣認為，認為什麼呢？就是眾多的教典只是剖析了很多外在的知識，因此它並不含有法義的精髓」，沒有心要、沒有精髓。但是哪裡出現精髓呢？「就是眾多的口訣中開顯出內在修行的法要，所以那個口訣開示內在法要是最為超勝的！」這段要這樣消文。06:12

　　在這裡邊我們要講兩個字，「諸教授者，開示內義故是第一」，根據藏文來看，這個「教授」應該理解成「口訣」，那麼這個口訣又怎麼理解呢？因為這個人他起了這樣的執著，認為：「這個經論中都是開闢外在的知識，沒有什麼修行的心要。那修行的心要去哪裡找呢？就在他自己上師的口訣裡邊找，那裡邊才是最殊勝的。」這個明顯就是比較偏向於上師講的口訣，認為經論是沒有什麼必要的。06:50

　　但是反過來，如果他的上師不是這樣想的，他就不會產生這樣的見解。因為這裡邊還是那個問題：這個見解是他自己總結的，還是他老師教的？如果他老師教的，這個口訣肯定是有問題的，因為清淨的口訣一定授與對廣大經典的決定信解，就是修行不可以離開它，而且它是唯一指南。那如果不清淨的口訣，就會教他「經典是開闢廣大外解，沒有心要的」。所以這裡邊前一個科判就已經顯示了，清淨的口訣和不清淨的口訣在修行者的心中所產生不一樣的見解。07:28

　　其實這個「教授」和「口訣」，有的時候它倆是可以通著解釋的，「教授」就是指佛所宣說的經典，「口訣」應該都是自己的善知識講的。那麼對這個「口訣」到底應該如何理解呢？仁波切曾經說過：上師的口訣，就是理解打開經論所有意涵之門的一把鑰匙，漢文中「口訣」和「教授」如果翻成一樣的話可能不行！因為「清淨的教授」和「清淨的口訣」在藏文上的意涵是不同的。所以這裡邊《廣論》原文應該是「口訣」，而無倒顯示解脫道的清淨能詮是「教授」。「口訣」就像剛才說的，如同看見經論內容的眼目，或者說易於了解意涵的一種方便，這兩者是不同的。08:21

　　這個時候仁波切還講了一個譬喻說：就像我們看電視，一直都沒有顏色，然後不懂的人按來按去、按來按去就是沒有顏色，辛苦了半天都沒有用。結果找人來看，說要這樣按一下，顏色就出現了。這個「按一下」，仁波切說可以理解為這就是口訣，口訣就是要這樣理解。看不懂經典的時候，心裡想：「欸，是這樣子嗎？是那樣子嗎？」然後上師說：「這樣子的話，意思就是這樣！」上師會給你確定一下：就是這樣！這就是口訣。所謂的「口訣」，就是容易了解其中所有內涵的方法，而這種方法就是口訣。09:04

　　在跟師父學習還有跟很多善知識學習的過程中，這一點是非常非常明晰的！就是當你內心中有一種猶豫，或者你覺得應該是朝著這樣的方向，但是如果善知識不肯定一下，你也會覺得這心裡有點不踏實。那這個時候就這一點去請問善知識，善知識說：「對！就是這樣理解的。」我的善知識會講他的老師怎麼教他、怎麼教他，這個問題就是這樣，沒有其他的方式去理解。這個時候心裡就會很踏實、很篤定，然後回來修行的時候，應該說也比較容易產生覺受。如果是相似口訣、是完全錯誤的口訣，修了很久就會產生障礙，完全不會出現經論中所說那樣的修法正確的覺受。

　　有沒有聽清呢？09:51

廣海明月0499講

依師口訣，才能把握經論要義

來源：廣海明月

講次 | 0499 (2024-07-11 ~ 2024-07-17)
標題 | 依師口訣，才能把握經論要義
廣論段落 | P12-LL4 ~ P12-LL3 然由自慧……尋求定解。
音檔 | 8A 10:29 ~ 8A 12:46
手抄頁/行 | 第1冊 P236-LL5 ~ P237-LL1　( 2016 南普陀版：P236-LL3 ~ P238-L1 )
手抄段落 | 我們應該……知識的心等等。

00:00

　　師父說：「我們應該這樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？」然後接著今天我們學的，請大家聽師父的帶子：00:27

師父上日下常老和尚開示：寫:我們應該這麼樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？

然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，

　　哦，原來這個原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，太差！這個原因還有其他的因素等等──智慧嘛又差，再加上這執著又重，唉，那個固執得不得了！而那麼再至於其他的人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等。害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。01:24

　　聽完之後，好像原因很簡單，就是我們自己的智慧太差──「然由自慧微劣等因」，因為「智慧太差」，師父在這裡邊加了一個「執著又重」，所以「固執得不得了」，還有加上「外面的人推波助瀾，種種惡友等等」，所以害了！單單是在這種狀態中，注意喔！出現一個結果，就是看經典的時候，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。就是自己慧力差，看不出來──看到了經典上這樣寫，但是也看不出來。02:10

　　對什麼看不出來呢？就是「唯依是諸教典」，只有依靠教典的話，我們不能知道是勝教授。那是對什麼的勝教授呢？就是對我們真正求解脫的人，經典才是最勝的教授，教授我們什麼呀？離苦得樂，最究竟地離苦得樂。那個道路是在經典裡指示給我們的，但是我們只有看這樣的經典能不能認知到：哇！這就是最寶貝的！這就是離苦得樂唯一的一條路，真實的一條路，能不能得到這樣的知見呢？是得不到的！原因就是「自慧微劣等因」。02:58

　　大家看一看，其實這樣的現狀──看經典看不懂，好像是滿慘、滿悲哀的，但是有沒有辦法呢？下面馬上就有辦法了，可以往下聽：03:12

師父上日下常老和尚開示：寫:所以，

故應依止善士教授，於是等中尋求定解。

所以才必須要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識。你這一個認識了，認識了走上去，那這一條就是直路──增上生。你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕。為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對這現在的人身並沒有太怕，只是：唉唷！將來死了以後墮落才怕。假定再改善一點的話，現在已經覺得：喔唷，滿歡喜的，放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣地改善，一步步向上的話……。所以這個真正的可怕，不是這個可怕處，問題在哪裡？就是我們沒有把握住這個重點。你只要把握住重點，一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說，以後說。主要的原因始終把持住：我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見──缺乏善知識；所以沒有善知識──自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等。04:34

　　說：沒有辦法！「故應依止善士教授，於是等中尋求定解。」注意喔！答案和出路來了，解藥來了！看不懂怎麼辦呀？這個光明之路就擺在眼前──走不上去，因為看不懂，那就依止善士教授、就依止善士的口訣，我們在這個口訣裡面尋求定解。對什麼定解？對經典是諸欲求解脫者最勝的教授這點要得到定解。注意！它有一個「尋求定解」，尋求是什麼意思？是不是反覆地探索，然後來回研究，想法達到一個目的，就是要定解。05:18

　　然後師父說：「所以才必須要依靠善知識。」這裡邊用了一個「必須」，有沒有可能不依靠善知識自己得到定解呢？「然由自慧微劣等因」，所以必須要依靠善知識，「從善知識的教授當中，然後把經論當中的最重要的精義把握住，得到」──注意喔！那個定解就是「得到確定不疑的認識」。然後師父說：「你這一個認識了」，認識之後接著就開始什麼了？開始改變了！就開始走上去。「就是一條直路──增上生。」06:04

　　然後下面這一大段話，我不知道大家反覆地看了沒？師父說：「你真正地獲得了增上生之後，我們眼前什麼都不怕。」注意喔！比如說：我們這一生現在得到了人身，能夠值遇宗大師教法、值遇到師父，有這樣一個非常好的學法環境，可能就是我們過去生拼來的，對不對？因為這麼清淨圓滿的教授，有這樣一個學法的環境，有師、有友，還吃、穿不愁，對不對？可以學習。06:37

　　「我們眼前什麼都不怕」，我們眼前什麼都不怕嗎？我們害怕各種東西，對不對？怕氣候、怕病，也怕死。那怎麼理解師父這句話呢？師父說：「為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對現在的人身並沒有太怕，只是：將來死了以後墮落才怕。」07:08

　　這裡邊大家有沒有觀察？說「我們眼前什麼都不怕」是特指什麼？是特指我們不會害怕我們這個人身，最怕的東西是沒有這個人身。所以沒有這個人身的話，一切美好的都將不復存在，對不對？因為墮落了，都不復存在。07:32

　　所以這裡邊最怕的是墮落，得到了人身是不怕，因為就可以學法增上了嘛！師父說：「假定再改善一點的話，我們已經覺得：欸！滿歡喜的。」就是已經放不下這個人身給我們帶來的一切美好、繁榮，比如說：最珍貴的就是和善知識的相遇、得到善知識的悲憫和攝受，這是真放不下，這生生世世都要追求的。所以最怕的是墮落惡道，我們怎麼值遇善知識、怎麼再學習教法呢？08:05

　　在這裡邊師父舉這個增上生之後，我們要是得到定解的話，就是對此生最怕的是失去人身，但是我們已經得到人身了，把這個時間線往前拉長的話，就是來生。那麼對我們的來生來說，我們最怕的是什麼？是沒有人身。所以應該在我們這一生已經得到人身之後，把來生的人身一定要賺到！賺到之後來世就無憂，因為可以繼續修行。08:37

　　然後師父說：把握這個重點的話，那一步步上升，自然好。

　　師父說：細緻的概念以後說。我們可以在暇滿無常裡仔細再討論。08:49

　　這裡邊注意喔！師父是要講這是一個舉例，他舉的主要的就是原因始終要把握住：我們沒有得到正確的正知見！我們沒有得到正確的正知見是什麼原因呢？是缺乏善知識。那麼，為什麼你會缺乏善知識呢？所以沒有善知識，是因為自己的條件不夠，自己條件不夠不認識善知識，以及還沒有希求善知識的心。就是認識了，但是他不希求，這也是一種條件不夠，對不對？09:28

　　所以，這一段討論完了之後，前面一開始我們提的那個問題，「是故應須作如是思而尋教授」，這一大串就是要「思」什麼呀？要對經典得到這樣的定解：一定要親近善知識，依止善知識的教授，於是等中尋求定解。是這樣吧？對不對？這個「思」要思這個，是不是？思考要依止善士的教授，然後在善士的教授得到對經典堅定不移的這樣一個正知見，就是這一段整個要講給我們的。10:05

　　所以《廣論》原文的這個三、四行要上下文結合起來看，也要把師父講的這三大段通篇地看，然後才會對「應作如是思」，思的到底是什麼──思的是：「要親近善知識，才能對經典得出這樣的看法。」不然我們不知道。善知識要不教我們，我們只看教典的話，無法知道諸大經論對於諸欲求解脫者的我「實是無欺最勝教授」這一點，我們得不到定解的！就一定要善知識手把手地教，甚至是在每一個對境上、在每個取捨的難點上，善知識要指導我們有沒有皈依法吧！對不對？10:46

　　我們看我們的現行就知道我們是不是那麼樣地依止教典來達成離苦得樂？但凡有一點路子，我們就要自己想辦法，我們是不會靠佛說的辦法，走投無路了才去找佛，是這樣嗎？平常看看自己的想法。11:04

　　所以，「諸欲求解脫」就是從苦中解脫嘛，對不對？從繫縛中解脫，從那個苦的狀態裡解脫。這個解脫的方便唯有佛知道，也唯有佛完成了，所以一定要依靠他的教授才能得到。但是我們的起心動念之中還是強烈地要依靠自己，或者依靠自己周圍的人；在周圍人裡面，我們不會認為好像佛在我周圍，即便遇到了善知識也很難生起視師如佛的心。11:34

　　所以，怎麼樣把經典真的、真的認識到每一步的離苦得樂都要嚴格地，或者說貼切地像經典那樣，得到這樣的定解是不是一定要依止善知識？從善知識的口訣教授中非常認真地修行。什麼是苦、什麼是樂、什麼是苦因、什麼是樂因，這些正知見都得到之後，然後在每一步的行持中，也要依靠善知識的口訣教授，不然當下取什麼、捨什麼也是不了解的。12:08

　　師父這一段有沒有強調：學教典要學得明白，一定要依止善士的口訣？

　　是不是這樣？你們覺得呢？12:17

廣海明月0498-思考是改變生命的力量

來源：廣海明月

　　好！我們一起來聽一下師父的帶子。00:07

師父上日下常老和尚開示：寫: 是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。

所以我們腦筋裡應該這樣地去思惟。「作如是思」，這個「思」有極重要的一個意念在、觀念在裡頭哦！後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常的業，引導我們上、下，轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，「受」，受是什麼？「想」是什麼？「思」是什麼？這個就是一種心裡的心行相，我們要了解的，說法相、法相就是這個。所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。01:03

你經過經論的說明，善知識的指導，這個法相，你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相。說：「喔！這個叫思心所，這個叫想心所；這樣的思心所是染污的，這樣的思心所是善的；這樣的善當中有漏，這樣是善當中無漏。」那麼，現在他告訴我們這樣的「思」是什麼？它是善法，是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的。那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說「隨順於」，就是說方向對的，一步、一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步、一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，到最後超脫。01:52

　　這一段，我先提一個問題：「是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。」那我想問大家：「是故應須作如是思」，思的是什麼？這個「思」很多同學會答說：「諸大經論對於諸欲求解脫者實是無欺最勝教授，需要思這個。」你們的答案是要思這個嗎？如果是思這個的話，就會有一個問題，比如說思「諸大經論對於諸欲求解脫者實是無欺最勝教授」，他思這個就證明他已經會了，是不是？他在思這個嘛！他的認知是「實是無欺最勝教授」，他會了。那後面還有一個「尋教授」，那個教授是什麼？是口訣嗎？那看起來好像還沒得到，所以這句話就變成：那是思考這個，還要尋，這是什麼意思呢？03:10

　　如果你們也產生這樣好像是一個消文上的問題，實際上是一個理解上的問題，我覺得就應該要看《廣論》的前後文。你看它前後文，它是「是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。」然後接著「然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。」這個「尋教授」就是尋口訣的意思。這一大段應該放在：「是故應須作如是思」，接著那一大段到「定解」後面，「而尋口訣」（是故應須作如是思：「諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。」而尋教授），對不對？03:57

　　大家可以看一下《四家合註》。《四家合註》180頁，這是《菩提道次第四家合註》白話譯註的這一部分，180頁，1、2、3、4，第5行。「是故」，然後它後面有紅字說：「縱須尋求合己心量之簡要口訣，亦應須作如是思而尋教授：『總體而言」，注意！它有一個引號，「諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。然而由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。』」引號回來。很顯然，他一開始的這個尋求教授，是對一大段的內涵尋求教授，所以它要結合上下文。04:56

　　先把這個問題搞清楚，然後諸位班長在研討的時候，我不知道你們有沒有仔細閱讀師父這個手抄？因為師父是把它一句一句分開來講的，你不能就那一句就解釋那一句，一定要上下文看。所以它這個尋教授，這麼一大段引號回來，是那個「尋」，一定要希求善知識，然後才得到對經典的這個定解，對這一句話得到定解。而對這一點，要尋求善知識的口訣才能夠產生這樣的定解，不然是立不住這樣的見解。有沒有聽清楚？05:31

　　如果聽清楚了的話，那麼就可以看師父講的這一段。師父講的這一段，首先就鎖定「應須作如是思」這個「思」字，師父說這個「思」字有極其重要的意念和觀念在裡頭。然後接著直接轉到業，師父說：業，引導我們上、下，還有轉染成淨，是什麼呀？是「思」對吧！「都是這個思。」那應該說：「引導我們我們上、下的不就是引業嗎？就是業呀！」但是師父在這裡邊講的是：從業又跨到了思──一開始思跨到業，從業又跨到思，說：「思心所的思」。06:20

　　說：「『思』是什麼？這個就是一種心裡的心行相。」然後說：「修學經論真正目的，指出來這個。」指出來什麼？指出來心裡的行相是什麼，我們要知道我們的內心在想什麼。這個思的方向是增上生的、是往上昇華的？還是往下墮落的？是染污的？還是清淨的？等等，要自己知道自己那個思的方向是什麼，對不對？06:54

　　然後師父接著說：對於自己這個思的把握，有沒有可能自己就了解了他的上、下和染淨？那是不行的！一定要經過經論的說明，而且這說明也看不懂，還要善知識的指導，這個時候才能夠了解。師父說：比如說什麼思心所是染污的、什麼是善的；這個善當中還有有漏，比如凡夫是有漏，什麼是無漏的？那你可以理解現證無我是無漏，所以是我們要了解的。07:27

　　接著師父指出了「方向是對的」。比如說隨順於解脫的方向、隨順於無上菩提的方向，這個思的方向要對，然後一步、一步向上。因為我們是凡夫，因為方向是一步、一步向上，所以我們這個思，注意喔！一步、一步向上的這個思，就在這個染污的世界當中慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，然後到最後解脫。07:57

　　我想問大家：慢慢地一步、一步向上，或者轉染成淨，或者在這個染污的世界中慢慢地改變自己，是從哪改變的？

是從思，對吧？是從思改變的。

　　是改變思的什麼？是改變思的方向！方向！08:23

　　當那方向去增上生的時候就會超越此生，方向不如此生就會墮落三途，對不對？它是一個思的方向，思的方向要去造善的，不要造惡的，要趣向於無漏，不要一直造有漏的業，對不對？至少要隨順於無漏的方向，有沒有注意到？08:45

　　那麼，我們生命的光明與黑暗；趣向於解脫或者沉在輪迴裡邊；或者得到暇滿人身，或者墮落三途，它最關鍵的那個要素就是「思」的方向。師父說：「是故應須作如是思而尋教授」，師父就鎖定這個「思」給我們講一講。09:07

　　這個思，當一個人思考的時候，其實如果他不說的時候，也很難看出他在想什麼，所以這種驚天動地的改變，都是在無聲無息的時候發生──發生著改變。比如說你由於親近善知識、聽聞正法，然後你改變了自己思的方向──原來常常思考的方向都是損人也不利己的，然後現在開始思考利他；原來從來不知道找尋一條究竟地離苦得樂之路，這條路要依止善知識，就要思那個依止善知識的勝利。以前不學習是不知道朝著這樣的方向去思考，甚至也完全不了解思本身就是轉染成淨，或者驚天動地地改變我們生命的強大力量，是不知道的。10:00

　　師父在鎖定這個思在啟示我們，有發現吧？10:07

廣海明月0497講

師父上日下常老和尚開示：寫:就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種諍論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正。然後呢？上面有一個善知識，告訴你：「你這個也不對！」他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著。我們要了解，任何一個法的真正的宗要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕。你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的，想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以不僅僅是古代祖師如此，眼前也是如此。如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話，你學得越多，嘿，毛病越大，毛病越大，就在這個上頭。01:09

　　好！聽完了。那我提一個問題：師父說：「請問這是佛法嗎？」這是佛法嗎？師父是不是在問我們？師父講了一個兩個人在諍論敲法器的事情，然後問我們這是佛法嗎？那你們的回答是什麼呢？01:38

　　我們會不會了解、認知什麼樣的狀態呢？自己的心和佛法是合一的，就是我們的心在實踐佛陀的教誡；而什麼時候我們的心並沒有去實踐佛陀的教誡？01:57

　　你們的回答是：「這個修行人的這種狀態應該是錯了」，對不對？那錯在哪裡了呢？因為他增長了自己的是非我慢，對不對？師父原來是怎麼講的？說：我們要了解任何一個法的真正的宗要，就是要淨化我們的情執；可是學會了之後，總覺得我這個對、他那個輕。增長的是你的是非我慢，請問這是佛法嗎？重點應該是什麼？沒有淨化情執，並且增長是非我慢，所以就跟佛法的目標背離了。02:41

　　再問一個問題：當一個修行人好像學會了，但卻增長是非我慢的時候，他自己知不知道呢？如果他自己不知道，怎麼辦呢？他以為自己在修行啊！而且很努力、很認真啊！很執著！那這個時候需要誰呀？就是需要一位夠條件的師長。那麼這個夠條件的師長會做什麼呢？師父說：他就會在那裡跟你相應的，想辦法幫助我們，然後必要的時候乃至呵斥我們。03:19

　　這裡邊有幫助和呵斥，那麼要幫我們做什麼呢？就是要導正我們的錯誤，開始進行正確的修行，去掉心裡的執著，不要增長是非我慢，對不對？但是淨化情執、認識是非我慢這件事，我們自己沒有老師教是不認得的，所以就在每件事情做錯的那一分增長了那一分煩惱。所以在每次對境的時候，我們是不是需要善知識把這個錯的部分，也就是所破的部分指出來，然後我們依著他的教誡去改？04:01

　　如果我們好好修習信心的話，我們就會沿著善知識所指示的方向去看──注意──善知識所指示的方向是在哪裡呢？如果在是非我慢或者情執這方面，一定是在我們的相續中，所以一定是看自己的身語意三業，然後才能看到心裡邊是非我慢的那一分，把它對治掉。04:28

　　然後師父說：如果我們了解這個的話，其實從古代祖師就是這樣的，師生間是這樣的，做一個修行人都是這樣。眼前如此，如果了解了的話，自然就處處體會、處處圓融、處處淨障，然後還有集資。這裡邊是說什麼？這裡邊就是說一個已經找到了修行的感覺和狀態的人，他知道向內調伏了！04:55

　　這裡邊出現了三個「處處」，就是心在對境起心動念的時候，體會善知識的教誡如醍醐灌頂，然後在每一個對境中，都能夠找到善知識希望我們找到的所破，所破是什麼？所立是什麼？所破就是自己在那件事情上的煩惱和執著；然後在這上面不停地像師父講的「歷事練心」，喔！原來就在這種過程中體會善知識的教誡，然後在這個修行的路上起步。05:37

　　師父在裡邊說到「處處圓融」，我不知道你們是怎麼理解的？這個是否涉及到對自己或他人的時候，他從一個持戒的角度，實際上有個不害他人，甚至令有情悅意的這樣一個角度。就是這個修行人已經把修行內化，又外現了他的功德。06:02

　　那「處處淨障」，還有「積資」呢？是不是每次對境的時候，一定要淨化自己對於這件事上造惡業的習慣，也就是說淨化煩惱。淨化煩惱之後，有一分感恩善知識、感恩三寶的心、禮敬三寶的心。所以自己跟隨善知識學習的過程之中，有沒有一件事是虛度的？就是這件事完全在你的生命中發生了沒有意義？在善知識指導下修行的人生，是每一件事都像無價的珍寶一樣，因為你會拿著這件事去探索自心，去探索善知識讓我們領悟的那個在自心上實踐真理的狀態是什麼。06:48

　　所以也不用特別、特別害怕已經做錯的事情，因為在每一個自己做錯的事情上，我們都有改正的機會，它還沒有那麼快地成熟為果，我們都可以在這個因位上去改變它，讓這個苦因不要出生為苦果。所以只要去認真地體會善知識的教誡，並且在做錯的這一點上要認知是哪裡錯了，然後把那個見解改正。所以才能夠「處處」吧！對不對？處處都能夠用心、能夠集資淨障的這種改變是非常令人嚮往的。07:30

　　正在改的時候，雖然有可能還是遭遇到挫折，然後自己會很失望，但是堅持下去，效果一定是令人興奮不已的，因為它會讓我們的心越練越精細。可以精細到什麼程度呢？但凡起心動念，都是朝著三主要道的方向。因為不信因果就會被惡趣所攝，如果不懂空性就會無法跳脫輪迴；所以業果見和空正見這兩點，如果沒有獲得這樣的見解，其實我們做得很多，要不然就是輪迴所攝的、要不然有可能就是掉落三惡趣。08:09

　　那麼被輪迴所攝的那個因，還有我們會墮落三惡趣的這個惡因，它一定是顯現在我們的身語意上，對吧？那顯現的時候，誰能夠一眼洞見呢？對！就是我們深恩的善知識。因為只有他洞見了之後告訴我們，我們才能夠避開現世和後世的這些非常可怕的漩渦或者說陷阱，因為它會開啟後面無量無邊的痛苦。08:47

　　所以聽了法之後我們學習的時候，一定是不是要有善知識啊？請善知識指導。比如我們身口意的狀態，起心動念趣向於惡趣的、趣向於輪迴的、不思出離的、不希求空性的，所有像師父說的增長是非我慢的這些，我們一定要在自己的三業中認識它，並且要對治它。所以師父在這個時候就問我們說：這是佛法嗎？你這樣做是在學佛嗎？師父常常問：是在學佛呢？還是在學我呢？這都是我們要問自己的。09:28

　　在這裡邊師父舉了一個敲法器的兩個人的故事，這可以有個畫面的感覺。你可以想像：啊！有兩個小沙彌在剛剛開始學習敲法器，有一個敲的是對的、有一個是不對的，然後那個對的就對那個不對的說：「你敲得不對，我的對！」但是不服氣的就去找他們的師父。然後師父說：「哎呀！你那個敲對的也不對，其實你也不對！」09:54

　　那麼這個例子到底在說什麼？師父說：「你也不對」，又說：「並不是說你不對。」這猜測一下，有一個小沙彌應該是敲對了，音都是對的、節拍也是對的，但是師父為什麼說他是不對的呢？這裡邊就涉及到在事相上做對了的時候，那麼內心的行相是否是隨順於善法的、是背離惡法的，這件事要對。所以一定要涉及到內心上對善、惡的取捨要對！10:28

　　那麼對的話，就是要淨化自己的情執，不要凡事把自己看高、把別人看低，要虛下心來，用一個恭敬心去對待別人。所以在這裡邊，師父也告訴我們說：即使是自己事相上做對的事情，但是在修行上你未必是做對了。所以即便是做對了，也要懷著謙卑的心，小心地檢查：欸，在這裡邊有沒有什麼雜質？因為雜質就會出生苦果，尤其是為名聞利養所做的這些善行。11:06

　　一旦要把這些雜質去掉，這個精確度，其實沒有善知識我們是很難精確的。所以可以說：從現在開始直至盡未來際的成佛之路，沒有一步路是可以遠離善知識自己能夠完成的。還好我們今生都有善知識攝受，所以要好好地感恩自己的善知識！11:26

　　你們認為呢？11:29

廣海明月 0496講

師父上日下常老和尚開示：寫:我們現在繼續看下去。

所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。01:09

　　聽完了這一段，大家有沒有注意到師父是再次提到了敬重教典和不敬重的這兩個問題？說：「因為這樣的關係」，就是學的人覺得眼前用不上，對不對？還有一種是大部分用不上──它不是全都用不上，而是大部分用不上的這種狀態──因為大部分用不上，所以就不敬重它。又說因為修不起來、根基不到，說這裡邊沒有可修行的內義。「內義」在這裡邊解釋為佛法的精要。這個時候經論是什麼作用呢？就是講講的，不是修行的，所以是開闢廣大外解的。02:05

　　知道這一段的原文吧？就是：「說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。」他認為大經大論沒有開顯內在修行的要義──就是向內調伏，內在修行的要義──只是剖析了許多外在的知識。認為經論是可以輕毀之處，因此累積了謗法的業障。02:38

　　他認為「不顯內義」──就是他的見解，所以執為可輕可毀之處。這個時候大家要注意喔！從他的見解認為不顯內義，接著執為輕毀之處，這個中間，這個人有沒有在造業啊？他的看法有沒有在造業？有喔！是一種什麼樣的業呢？是非常可怕的業，就在造集了。那就是什麼？誹謗正法的業障。03:06

　　注意！師父用了那個「集了」，「集了『誹謗正法的業障』」的這個「集」字。比如說集合的話，就是一個人、一個人、一個人，集合成一個一個方陣。如果說水滴，集成了一個水窪，然後水窪集成了一個池塘等等，一滴一滴地集。那誹謗正法的業障呢？隨著自己對教正法和證正法的關係沒有搞清楚，沒有得到清淨的傳承，沒有一個很具相的老師、善知識引導他，這種狀態下，他每一個心念、每一個心念，對自己修不起來的道次第，有的時候是全圓道次第，因為他對第一個道次第──依止法就認為修不起來，所以那後面都沒有信心。這樣的話，他都會產生一種很不恭敬的，或者這對他沒有什麼用的想法。甚至有的人直接就說這可能不是佛法等等，就更過頭了！因為這樣，他的每個心念、每個心念就一點一點地、一點一點地聚集。這是意念喔！這是念頭。甚至有的人因為心裡充滿了這種想法之後，他無法控制自己的嘴，嘴上還說出來。04:25

　　我們在學習五大論的過程之中，大家可以觀察一下自己。學習五大論不是一件很容易的事情，比如說學到十地菩薩的境界，甚至學到定境，那種特別高深的定境，比如說學到滅盡定，什麼是滅盡定、滅盡定會怎樣等等。學到這些的時候，很顯然現在可能未到地定還沒有，一心專注都沒有做到，你沒法修起來的。但是如果有人說：「啊！我現在修不起來，我學它做什麼呢？」你想想，小孩你要送他去念書的話，他念了書，第一天學幾個字回來了，那有什麼用呢？那八歲就出去賺錢好了！念了書回來之後也不能馬上用得上，好像是長大才能用得上，但是如果你小的時候不開始學，你到長大才開始學就來不及了。05:20

　　所以這裡邊有一個他對修行沒有長遠的規劃，是非常非常局部、非常現世的考慮。就是這個現世的考慮，我們再剖析一下：現世也很快呀！什麼叫現世？你能停留在今天嗎？此時的剎那也在迅速地向前流逝。所以你能抓住哪個現法？都會流到未來，現在也迅速地成為過去。所以如果不用一個長遠的心來規劃自己，用希求成就無上菩提這樣一個全圓的次第，生命無限，你可以活很多生，但還是每一生你都會覺得我還用不上！遇到了就是這種看法。但是如果我們從現在開始切入一個道次第去修行的話，比如說道前基礎的上師相應等等，我們就會知道：一個次第、一個次第努力地起修，沒有一個次第的法是我不需要的、是芸芸眾生解脫乃至成佛不需要的。因為我要成佛，因為所有的眾生也都要走向離苦得樂究竟的目標，所以怎麼可能說佛陀所說的教正法是沒有用的呢？它沒有用，那眾生用什麼來離苦得樂呢？06:43

　　所以這裡邊我們可以觀察，到最後由於沒有清淨的傳承，這個學的人把聞、思、修完全分離出來，變成了一個他修恭敬心非常大的障礙。因為他起了這麼大的障礙，他沒法受用佛法，到最後他不得不在心裡會覺得佛法沒用，甚至說這也不是佛法，到最後就變成了誹謗正法。07:10

　　正法的功德是可以拯救一個有情的，但是他遇到法了之後卻去誹謗它，本來是正法，說它不是正法，變成了可以讓他下地獄的惡因。師父說這是惡因！大家可以觀察一下：這個惡因是什麼原因產生的？就是從一個見解，錯誤的見解。這個錯誤的見解構成了什麼結果呢？就構成了他造集地獄業。如果造集了地獄業，那他的來生該有多麼可怕？大家可以想一想，地獄道的苦，我們可以三惡趣的苦看一下，就是每一秒鐘都難以忍受，何況那麼長的時間都無法出來！就是由誹謗正法墮落的。08:02

所以他在遇到法的時候，他心念上就造作了地獄業，你說虧不虧呢？實在是太、太虧了！本來是可以遇到佛法拯救自己，可以把自己的現生和來世走向更美的地方、更美的地方，結果由於他沒有得到清淨的傳承，產生了這麼錯謬的見解，居然誹謗正法，自己種了這麼可怕的惡因，還要下地獄，如果他沒有懺悔的話。這麼可怕的惡業，它的來源居然就是一個自己對修行的錯誤見解導致的。注意喔！見解──對這個事情的看法，對於佛陀所說的教正法的看法。所以我希望我自己和我們所有的人要引以為戒！08:49

　　那麼正確的見解是什麼呢？就是修的時候，你要去修你思惟的。思惟什麼呢？就是思惟你去聽聞過的，照著你聽聞過的教典把它變成聞所成慧，然後你再去思惟它。所以聞、思、修是一體的。那它的所緣應該是同樣的，對不對？因為同樣的就是教正法，你去聞，到聞所成慧，再去思，到思所成慧，到修，到修所成慧，都是要對教正法進行這樣的思考，然後變成了證正法。09:23

　　如果是這樣的話，我們每一節課上課聽聞的時候，我們都知道：我所聽聞的這個教典是一定課後要思惟的，思惟是為了什麼呢？思惟就是為了把它變成我的相續本身。這個經典就成為我的相續，成為我內在的全部，對不對？內在的全部，就是希望我的相續全變成經典本身，就跟佛所說的一模一樣啊！可以說老死也解脫了，想利樂有情也能夠利益。用什麼利益的？當然是用佛所說的教法──教正法和證正法去利益啊！09:57

　　所以佛陀所說的法沒有一個字是我們用不上的，因為都是苦海裡的有情離苦得樂的燈塔，或者說是唯一的舟航。駛離生死苦海的這個大船，就是佛陀所說的教正法。所以我們一定要對佛陀所說的教典起大敬重，這是學佛法最最重要的、最最重要的恭敬心。10:29

廣海明月0495-面對「教典用不上」的如法心態

來源：廣海明月

講次 | 0495 (2024-06-13 ~ 2024-06-19)
標題 | 面對「教典用不上」的如法心態
廣論段落 | P12-L5 ~ P12-LL5 若於教授……正法業障。
音檔 | 8A 04:09 ~ 8A 06:43
手抄頁/行 | 第1冊 P233-L6 ~ P234-LL6　( 2016 南普陀版：P233-L5 ~ P234-LL5 )
手抄段落 | 所以因為……它的差別。

　　接下來注意哦！到另一個問題了，說：「剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。」師父用了「可能」喔！可能眼前用不上的這部分教典，對這部分眼前不能馬上起修的經論，那我們該怎麼辦呢？00:27

　　師父提出了「慚愧」，師父說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法。」注意哦！「用不上」，應該是很多修行人有這種苦悶，我們也都有。說佛法用不上，不是所有的用不上，有的肯定是用不上。那最用不上的有兩條路：一個是用不上，所以他不準備學。注意喔！不學，也不準備學，所以也不敬重它。然後師父在此處提出了一種如法的狀態，是什麼？「這個地方我們要深深感到自己慚愧。」01:31

　　注意喔！這個如法的狀態，對用不上的法類要產生「深深感到自己慚愧」。

　　大家可以觀察一下，可以想一想：這是一種什麼心態？什麼是「深深感到自己慚愧」的心態呢？有生起來過嗎？對於自己用不上的教典，有生起來這樣的覺受嗎？02:04

　　一個無價之寶，能救自己和所有、所有的有情，可是不會用。你知道它價值無限，它用了就可以救自己和救很多很多自己關心的生命，可自己就是不會用！那麼多的煩惱要調伏、那麼多的眾生想要去救，因為自己不會用所以救不到，甚至也幫不了自己，不應該深深感到自己慚愧嗎？02:43

　　慚愧之後呢？是不是會發起希求心：「積集資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。」是不是就推到這裡？02:57

　　那有人說：「我對經典沒有感覺呀！」沒感覺也要慚愧，不是嗎？不能說我對經典沒感覺，就是經典錯了，對不對？所以如果自己感受不到，還自己說這一些都不是佛法──注意喔──就在因地上面先種下了這個惡因的話，一定要在此處特別注意，這是一個惡因！惡因是什麼意思？就是它會把你引到極大痛苦的地方，它的果是成熟極為痛苦的，非常可怕！03:35

　　接著又到哪裡了？師父說：「對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是要改這個。」03:47

　　改什麼？

　　是不是要改那個惡因啊！那個惡因是什麼？眼前不但我們感受不到，還覺得這一些不是佛法，這種見解就是惡因，這種見解就是我們要改的。師父說：「我們真正要努力改的就是這個。」就是當下對於自己用不上的顯教的、密教的，或者釋論裡詮釋的法義，不能種下惡因，一定要種下善因，發美好的正願，絕不能種下惡因！對不對？04:28

　　那怎麼樣去防、怎麼樣去改啊？

　　一定要對全圓的佛陀的教法產生一個廣大的希求心，就像我們學道次第，從親近善知識一直到止觀雙運、到空性，一直這樣反覆地聽，你就知道：欸！這部分是我將來要學的，這個是一定要學的，一個成佛之路一定要學的！所以不要覺得我現在用不上的我就不要。04:50

　　那舉一個通俗的例子，它等於說：我春天的糧食存夠了、夠吃了，我其實不用準備秋天和冬天的，因為秋天和冬天的糧食我現在也都吃不到。大家到秋天的時候，可以看到松鼠還有很多小動物都在準備冬天的糧食，都是要往後想，想很多。所以那同樣夏季的時候，那薄薄的衣服就可以了，你根本就不用準備冬季禦寒的衣服，因為夏天根本就用不到。這是一樣的道理。因為自己要穿越四季啊！所以自己一定要從凡夫地走到佛地，這個路上所有的佛陀的教法都是要給我講的，給我準備的，那我一定要都要學。你到了那個季節你馬上就會用，而且你要在提前就準備，不然就來不及了嘛！05:46

　　前面所說那個惡因，他不是準備，他是等於夏天的時候把冬天的衣服都燒掉了，所以是沒有後路的，對不對？所以我們對於修行的這個路，一定要有一個長遠的規劃，知道佛陀所說的所有的法都是我成佛的路上必不可少的，每一個都不能少！用這樣的心去恭敬佛陀所說的顯密的所有的教典，還有祖師、佛菩薩造的那些釋論。每一聽到、每一遇到，立刻種下善因，發下善願！這樣自己也很開心，不是嗎？06:29

廣海明月 0494講

學佛最重要的就是恭敬

來源：廣海明月

講次 | 0494 (2024-06-06 ~ 2024-06-12)
標題 | 學佛最重要的就是恭敬
廣論段落 | P12-L5 ~ P12-LL5 若於教授……正法業障。
音檔 | 8A 04:09 ~ 8A 06:43
手抄頁/行 | 第1冊 P233-L6 ~ P234-LL6　( 2016 南普陀版：P233-L5 ~ P234-LL5 )
手抄段落 | 所以因為……它的差別。

　　大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了。希望在聽講之前，我們能夠複習一下聽聞軌理，讓自己的心真正地進入聽法的前行準備，就像你做一件非常、非常莊嚴的事情的一個儀式。這種儀式就是你去用自己的心思惟聞法勝利，比如說六想，還有五想聽聞正法、斷器三過等等。這樣的一個思考會把我們的心從生活的這些林林總總的事相的執著上，一下轉到了聽法的一個前行。這種前行的準備對我們的心是非常、非常必要的，尤其是大乘發心！前面至少要有一個皈依，比如說：「諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修聞法諸資糧，為利有情故願大覺成。諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修聞法諸資糧，為利有情故願大覺成。諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修聞法諸資糧，為利有情故願大覺成。」這樣念三遍也是可以的。01:27

　　好！我們接著一起來聽師父的帶子。01:34

師父上日下常老和尚開示：寫:所以因為有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得：啊，講嘛是講，修嘛是修。所以對於那個正法啊，覺得有兩樣東西：一個是講的，一個是修的。所以遂於正法執有別別兩樣分開來的──講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會產生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它啦！於是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心就引不起來。要曉得修學佛法最重要的，就是恭敬心；而反過來，法的沉沒最主要的原因哪，就是沒有恭敬。既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就產生了大障礙。02:28

剛才我們已經說到這個修學佛法，恭敬是最重要，恭敬是最重要。因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情啊！因為是兩件事情，所以你就關於那個經論哪，那都是講講的，不是修行的，那你就覺得沒有用了，你就不去敬重它。那個東西就對我們是個障礙，不是一個正確的方法。剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。但是我們心裡面恰恰相反，要慚愧呀！說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這個地方我們要深深感到自己慚愧。」03:32

現在呢，我們恰恰相反，不但感受不到，還自己覺得：唉，這一些都不是佛法！你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個。不是說我們馬上，哎呀，《華嚴》一樣，樣樣受持，這個不是這個意思。要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久啊就可修這個路了，這個是它的差別。04:10

　　好！今天我們就聽了三段，師父的這個三段是在解釋哪一段《廣論》的原文，還記得吧？

　　對！「若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。」就是在講這一段。04:46

　　說如果生起了一種理解，認為諸大經論是講說的法，經論中沒有可以修行的關鍵；在經論之外，還有開示修心要義的教授，然後執取正法分為講說與修行兩種法，而且這兩種法是別別分開的。大師說：應了知，應了知這種理解會障礙對無垢的顯教經典與密續的經典，還有無垢的釋論──是三個對境喔！顯教的經典、密教的經典，還有釋論──生起強大的敬重心起障礙。就是障礙生起強大的敬重心，生不起敬重心了。05:35

　　這三段師父都反覆強調了「恭敬心」，這是三個字，但它是修行佛法重要的一個心態。

那麼恭敬心對佛法的重要性到了什麼程度呢？

　　師父說：「修學佛法最重要的，就是恭敬心；而反過來，法的沉沒最主要的原因哪，就是沒有恭敬。」所以從有恭敬學佛法和沒有恭敬令法沉沒這兩個點，去聚焦在恭敬心來詮釋這段法義，讓我們去體會一下：有恭敬心，學習佛法能不能夠成就？能夠成就！成就你喜不喜悅？喜悅啊！那沒有恭敬心就令法沉沒，沉沒了就自己和他人都沒有希望了，所以是非常非常可怕的一種痛苦！06:40

　　很顯然，有恭敬心是多麼、多麼地重要！但是為什麼會沒有恭敬了呢？

　　師父接著說了產生這個流弊的原因，是什麼？

　　就是「我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊。」那個「完整的如理的教授」應該就是傳承對吧？清淨的傳承。07:11

　　那「流弊」又是什麼呢？這個流弊是什麼？這個流弊就是講是講、修是修，而且它是兩件事，是別別無關的。注意喔！注意開始推導。07:23

　　然後師父說：如果這個教是講的、不是修的話，請問那個教還有沒有用呢？

　　那很顯然就沒有用啦！沒有用會怎樣呢？

　　就不用重視了──於是就不重視！

　　接著會發生什麼？07:44

　　師父說：「我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心就引不起來。」注意喔！那個「引」字。那個「引」字我們可以想像：當我們想引一個水進來的時候，我們先要挖一個小的溝渠，對不對？它水才能流進來，不然是進不來的。所以如果前邊把別別的講、修二法分開的話，就是你這種理解，等於沒有把恭敬心這個水引出來的溝渠，就堵塞了、沒有一樣。所以這個「引」字，大家可以想一想。08:22

　　然後師父說：如果這個恭敬心引不起來的話，那麼對於恭敬這件事就產生了障礙。障礙就是生不起來了！08:32

　　那我再問大家一句：什麼事情對恭敬產生了大障礙？

　　就那種流弊的見解，對不對？

　　那個流弊的見解認為什麼？

　　就是佛法講是講、修是修，然後講的是不用修的，要去修的話要再找一套修法。08:53

　　所以一旦我們把講的和修的割裂開來，認為要修的時候再找一個法去修的時候，講只是講而已，只是開闢了廣大外解；一旦產生了這樣的想法，我們就不會恭敬教典。不恭敬就會令法沉沒，這是多可怕的事情、多大的障礙！09:20

廣海明月0493　棄捨不依經論的錯誤口訣
來源：廣海明月

講次 | 0493 (2024-05-30 ~ 2024-06-05)
標題 | 棄捨不依經論的錯誤口訣
廣論段落 | P12-L5 ~ P12-LL5 若於教授……正法業障。
音檔 | 8A 02:49 ~ 8A 05:02
手抄頁/行 | 第1冊 P232-LL5 ~ P233-LL4　( 2016 南普陀版：P232-LL7 ~ P233-LL5 )
手抄段落 | 雖然我們……了大障礙。

　　大家好！最近這一週你們心情好嗎？如果心情沒有特別好的話，是不是在心情不好的時候選擇去聽聽師父講的帶子，緣一下正法，讓自己的心情積極起來！00:16

　　今天我們繼續一起往下聽，聽一段師父講的《廣論》。00:24

師父上日下常老和尚開示：寫:雖然我們說的時候：「啊，我們是要行解並重啊！」結果呢？妙咧！既然行解並重的話，行在解處，依講的了解了照著去做。現在你講完了半天，說：「啊，現在好了，我們要去修行了，這個不要了。」跑到那兒去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講那個教授，是感覺得：欸，那個經論當中，你沒辦法產生決定的信解；不但是如此，而且應該棄捨，說這個用不著的。那麼在這種情況之下，變成什麼呢？這個，他為什麼要這樣說呢？說那些經哪、那些論哪，這個裡邊只是講講的，只是講講的，真正修行的道理，「其中無有可修的要旨」。真正修行的重要的宗旨，說不在這裡，在別的地方才開示你，這樣，別的地方才開示你。不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒有關係，其實，你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還在包括在那個教裡面，並沒有，這樣。這個裡邊有特殊意義，我們這裡暫時不去談它。01:45

　　好！現在聽完這一段，我提一個問題：師父在這裡邊說我們要行解並重，請問這是正確的做法，對吧？然後師父說：「結果呢？」結果怎麼了？有人怎麼把它做反了！既然是行解並重的話，那「行」你應該如何照著經典去行，你一定要依照講的了解了；那個「解」字──講的經典自己了解了，然後照著了解的去做。什麼意思？就是聽完了，聞到聞所成慧，自己用自己的力量再把聞到聞所成慧怎麼樣？經過思考，變成思到思所成慧，然後再把這個思所成慧用修力把它修，從思所成慧到修所成慧。02:50

　　那實際上我們現行變成什麼了？就是現在講了半天，說：「好啊，那我去修行！」修行的時候，我們聽的那個所緣、思的那個所緣都不要了，然後跑到哪兒去了？自己另外又找個地方，找一個所緣去修行了。03:10

　　然後師父問說：「跑到那兒去，那不是有問題嗎？」你們回答：一定是有問題。是不是大問題？是有大問題的！這裡邊有一個非常大的險處，師父有給我們層層剖析。師父說：這個地方，假定他講那個教授，是感覺到：那個經論當中，沒辦法產生決定的信解。我先問大家：信解什麼？03:39

　　對廣大的佛語釋論所有的義理，要能授與決定信解，信解它是修行心要的唯一的教授。注意！信解它是修行心要的唯一的教授，對不對？要修的話，你就只有照著經論修，沒有其他的路。可是他沒有辦法產生這樣的決定信解，就變成那除了經論之外還有其他路，不是嗎？有！他認為有其他的路。04:17

　　師父往下面再引導，更可怕的是：他不但如此，注意！他還「唯應棄捨」，棄捨了！這裡邊師父講的是應該他棄捨了經論。那麼，為什麼他會棄捨經論呢？因為他聽了錯誤的口訣教授，那個錯誤的口訣教授就是我們列舉的：啊！修行的時候不要學那麼多啊，或者不需要學經論啊，給你一個口訣照著學就可以了。對於廣大的經典他沒有視為是唯一最勝的教授，所以他依止、信任了這樣錯誤的口訣，就會完全地錯誤。05:04

　　問大家：這樣的口訣是要照著呢？還是要捨棄呢？應該要棄捨這樣的口訣，而不是應該照著這樣不清淨的口訣去棄捨經論，應該棄捨這個口訣本身。但師父在這裡邊舉的現行，是不是他依照了這個口訣，結果他棄捨了經論？他依著錯誤的口訣棄捨了經論，那個錯誤的口訣告訴他經典是用不著的。那如果在這種狀態下會變成什麼？就變成一種結果──經論就是講講的，真要修行的時候是沒有可修要旨的。05:44

　　那就會出現一個問題：「如果沒有可修的要旨，那為什麼還要聽呢？花那麼多時間聽呢？請問修行重要的宗旨要在哪裡啊？我得去找呀！不在經典裡，在哪裡？我找不到我不會修，我得去找！」要離開經典再找一個可修行的要旨──除了經典之外，找！06:10

　　這個見解，在下一段師父會用一個恭敬心的角度去剖析它，但是我們現在也可以試著想一想：我們用聞、思、修慧三者的角度，從因到果這樣去剖析的話，就會發現這種見解完全割裂了教正法和證正法的因果關係。因為不聽聞教正法，就不能依著教正法而生起證正法，它們是因果關係。聞、思、修也是聖道非常重要的次第，他也把這個次第割裂了，所以佛法這樣是沒法修的，傳也傳不下去、修也沒法修！因為經典是唯一的依靠，把經典都棄捨了！他教的東西就是要棄捨經典，依照那個不清淨的口訣把經典棄捨了。07:03

　　請問經典是誰講的？是佛講的。祖師為什麼要寫論？就是解釋佛陀講的，比如說寫論解釋《般若經》，讓大家還是要學《般若經》啊！只有佛才知道怎麼成佛，我們不依靠我們的導師，我們依靠誰呢？我們要成佛，不依靠佛陀依靠誰？如果我們依靠了一個錯誤的經驗，怎麼樣去證達像佛陀那樣清淨的果位呢？很顯然一定會背道而馳，因為不重視經典、不恭敬經典，把這麼珍貴的東西棄捨掉，能想像這樣造作的惡業嗎？會不會下地獄啊？很危險喔！還會誹謗吧！這是非常非常重要的教誡！07:56

　　把教正法和證正法割裂開來，把聞、思、修三者割裂開來，而且把講、修的正法──講的教正法和修的證正法也是兩個完全分家，這顯然是他依靠了極其錯誤和顛倒的教授，然後讓這個修行人陷入到這個險處和這種迷亂之中。所以大家千萬不要跟隨這樣的錯誤教授！一定要時時地醒覺自心，要完全地依靠宗大師告訴我們的、在經典上所說的，也是師父告訴我們的那樣去修行。除了依靠經典，我們會有任何路去成佛嗎？因為只有佛陀知道怎麼樣究竟地離苦得樂──徹底地離開痛苦、徹底地得到一切最圓滿的快樂。不然還有誰知道呢？08:51

　　佛陀就是為了我們能夠徹底地離苦得樂才宣說了那麼多法，那個法就是要打開重重的心結，因為痛苦在相續中啊！有煩惱的千千結，那些結一定要用佛陀的教典的理路，一個一個地透過聞思修、戒定慧把它打開，然後我們才能夠醒覺自心，踏上覺悟的道，是不是？離開了佛陀，離開了佛陀他的指引、離開了這種光明，我們用哪一束光去照耀自心呢？用哪一束光去照耀腳下的路呢？09:34

　　你們認為是不是這樣？09:38

廣海明月 0492講

皈依經論，從感受中逆行

講次 | 0492 (2024-05-23 ~ 2024-05-29)
標題 | 皈依經論，從感受中逆行
廣論段落 | P12-L4 ~ P12-LL5 故諸大車……正法業障。
音檔 | 7B 27:27 ~ 8A 02:49
手抄頁/行 | 第1冊 P226-LL1 ~ P232-L9　( 2016 南普陀版：P226-LL2 ~ P232-L9 )
手抄段落 | 故諸大車……這個毛病。

00:00

　　大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了。請大家殷重地發心──為了利益無窮無盡的如母有情，我們要希求於無上正等菩提！要證得佛果的話，就要知道因，因一定要先知道；要想知道因的話，需要來聽法。所以我們要懷著為利益無窮無盡的有情去成佛這樣的一個動機，來學習今天的《廣論》。00:29

　　上一次我們學到，師父說：「如果說清淨的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。」還記得這一段吧？00:56

　　那我再問大家一個問題：因為這前面說大經大論是最佳指導，如果大經大論不是最佳的指導，那麼你們覺得什麼是我們修行的最佳指導，然後我們照著去做，必然會達到我要的圓滿結果呢？什麼？那是什麼？你們的答案是什麼？01:21

　　如果不照著大經大論，我們是否就只能跟隨一種東西？那種東西就叫感覺──那個感覺。01:34

　　大家知道感受性的東西是不是很多都是跟煩惱綁得很深的？像貪、瞋、癡、慢、疑，全部都是感受攪起千重浪！會看不清楚。像在《廣論》十二緣起當中說，我們的根對到境生起了識，根境識三者和合而生起了什麼呀？生起了感受，然後感受又引生什麼？引生愛。生起樂受之後就會引生貪心，生起苦受之後就會引生瞋心，對吧？生起捨受之後就會引生愚癡。02:22

　　在《俱舍論》裡邊也說：欲界的貪心跟樂受是相應的；瞋心是跟苦受相應的；愚癡也有可能跟苦、樂、捨三種感受相應；我慢是跟樂受相應的；疑這種煩惱它是跟苦受相應的；邪見喔！注意，邪見有可能是跟樂受相應的，也有可能是跟苦受相應的。所以所有的煩惱，都一定有跟它相應的這個感受伴隨著生起，不同煩惱跟不同的感受相應。就是它們是好像一對對，感受就是陪伴著煩惱的。我們跟著感受走，感受又跟著不同的煩惱相應，所以是不是我們只能跟著自己的感覺、自己的煩惱一路走下去，完全沒有自主權？03:17

　　一旦缺少了經論的指導，我們再去看我們的現行的時候，你就會看到感受瀰漫了整個生命。感受像一個大魔一樣，它霸佔了我們所有的生命、指揮我所有的現行──只要我感覺好，有什麼大不了？對不對？03:39

　　如果只從我感覺好出發的話，那我覺得這個世界會太不樂觀了！比如說我感覺你錯了，那我可以罵你嗎？可以打你嗎？可以對你冷暴力嗎？我感覺你的錢應該是我的，那可以搶你的嗎？我感覺怎樣、怎樣……就太多了！比如說人類感覺動物的肉很好吃，那為了吃牠們的肉就去殺害牠們；感覺到動物的皮毛很柔軟就殺了牠，然後用牠們的皮毛來做衣服還有各種飾品。04:18

　　我們有衣服、也有皮膚，為什麼為了奪取別人的皮毛要去殺牠們，把牠們的皮毛穿在自己的身上？你想想：如果站在動物的觀感上，我們殺了牠們，還要公開舉行各種展覽，把牠們的皮毛掛在那裡，大家都歡歡喜喜的。對牠們來說，是不是他們就是欺負那些不會講話的動物？而且有很多人都會覺得這是非常正常的：你就是桌上的一道菜，就是該把你的皮給我穿！而且我穿上很美，我一點都不殘忍，我穿上這樣東西覺得很漂亮，感覺非常非常地好！就是當禮物互相送，對不對？送的是那個動物賠上牠的命。05:10

　　那跟著感覺，就只是耽著於舌頭上的、舌尖上的味道，會不會去考慮：為了這個味道，那個眾生或者那些眾生會受多大的痛苦？比如說為了我們這一點點覺得自己美的時間，那個眾生會因為這個皮毛而失去生命，我們所有有命的都那麼愛生命，難道不考慮考慮其他的眾生也愛生命啊！我們能不能考慮那些被殺害的眾生的那種恐懼、那種絕望、那種委屈、那種悲憤？能考慮嗎？因為我的感覺是第一位的啊！05:54

　　所以我們不皈依大經大論，能逃得掉感受對我們的控制嗎？那我們會依著什麼？就會依著感受。為什麼會一定依著感受呢？因為無始劫來我們就依著它，沒辦法反抗，根本就跳脫不了它的控制力。它是極其野蠻，它的控制力嘛！居然是全部把我們控制地死死的，動彈不得。06:23

　　所以如果已經是這麼嚴重的一種狀況的話，我們怎麼可能從這種感覺當中完全地逆行，徹底地脫離感受的控制呢？就只有一條路──就是要依靠善知識啊！要依著清淨的口訣教授去多練習。正因為我們的問題是這麼嚴重，所以三寶的加持力也會很強，信心的力量也不可思議！所以還是有解決之道的，還是有解決的辦法的。06:54

　　那我們就會問佛陀說：「聽說尊貴的您原來也是眾生，然後您開始修行的；那煩惱這麼粗重的我現在也是眾生，我能像您一樣把修行修好嗎？」《入行論》裡回答這個問題說：「如來實語者，說此真實言：所有蚊虻蜂、如是諸蟲蛆，若發精進力，咸證無上覺。況我生為人，明辨利與害，行持若不廢，何故不證覺？」佛陀說了，像蚊子啊、小蟲子啊、蠕動的蛆蟲啊那些眾生，牠們如果發精進力，都能夠證菩提啊！我現在還不是那個樣子呢！我們在六道裡算是很高級的生命了，對不對？人道！如果能好好修行，為什麼證不了菩提呢？07:50

　　所以這段話討論下去就變成：如果不依靠大經大論──注意喔──作最佳指導，那自我就會上場。自我上場了，無量劫來導演了無量的悲劇就又開始了！只不過又開始一個下一期的可怕輪迴。依著感覺走，有可能得到人身嗎？沒法持戒啊！因為就只愛自己，連人道都得不到。所以這個導演他是不會把自己導到人道去，乃至演人類的故事也演不了，一定會到三塗。所以如果不依靠大經大論作最佳的指導，那是不是我們的來世就全毀了？對不對？然後他一定會走上棄捨經論的路，因為他一開始就會覺得：這不是最佳指導，那要這個做什麼？就沒必要去了解經論。08:45

　　那現在有個問題：怎麼樣在每個階段的聞思中都能夠現起來經論是我們的最佳指導呢？離苦得樂的最佳指導？就我們現有的，能不能找到答案？09:00

　　就是要不間斷地研討《菩提道次第廣論》，不間斷地研討，整本《廣論》都會講這個問題。所以你翻《廣論》，哪個章節它都在講。實際上，如果棄捨了大經大論作為指導，那我們就會全面地沉淪，因為經論就是唯一的，前面說「獨唯佛故」，唯一的離苦得樂之路，就是究竟的離苦得樂之路。09:28

　　如果我們不選的話，那就只剩下一條唯一的路，就是輪迴呀！在輪迴裡邊墮落，又上升、又墮落，出不去輪迴。出不去輪迴，甚至有的人因為誹謗經典的緣故、棄捨經典的緣故，生起了大邪見，他也絕對生不了人天哪！所以唯一的一條路就是輪迴、墮落。09:55

　　請問宇宙間除了輪迴和涅槃，還有什麼其他現象嗎？宇宙間這兩大現象，涅槃的現象是快樂的，輪迴的現象是痛苦的，那我們是在哪個現象中？我們是在輪迴的現象中。那怎麼從這個苦的現象中走到樂的現象中？一定要跟著佛所宣說的經典、祖師造的論走向涅槃，對不對？10:19

　　我們無量劫來就跟著自我走，就會無休無止地輪轉下去！會不會出現第三種呢？我既不涅槃、也不輪迴。是沒有的！要嘛走向解脫、走向究竟地離苦得樂，要嘛就是苦！苦！苦上加苦！10:39

　　那怎樣能夠走向涅槃呢？就是要唯一的那條路──大經大論是我們修行的最佳指導。大家認為呢？10:53

492講 493講 494講 495講 496講 497講 498講 499講 500講

廣海明月0491講

清淨教授必須授與決定信解｜【全廣II】光明版4K｜真如老師｜2024-05-09 ~ 05-15｜全球廣論第二輪

　　大家好！這一週你們有努力修行嗎？前一段時間因為身體不好，所以間斷了一講。在學習之前大家要提起殊勝的意樂，注意！全神貫注！好！我們一起來聽師父的帶子：00:22

師父上日下常老和尚開示：寫:故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。

下面這段話，所以這個「大車」，這個大車就是它兩個大派。這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。如果說它這些東西是清淨的教授，換句話說這個教授本身是有圓滿傳承、有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，它一定有這樣的一個特質。什麼特質啊？所以對大經大論，告訴你，喏，這個大經大論說的內容是什麼，產生決定的信解。你會曉得：「啊，千真萬確！」為什麼要說這個話？為什麼要說這個話？就告訴我們，真正修持的重要的關鍵都在這裡；現在我們哪，修行不要經論的，那就是針對的這一點。看了這一點我們要了解，不但我們現在這裡是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西歷來已久，歷來已久。01:49

　　「故諸大車，造諸釋論及諸教授」的「故」，就是因此的意思。那因為什麼呢？就是前面那一段，「故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。」說珍貴的經典及密續等佛陀的教言，都是殊勝的教授。雖然如此，但是對末世的所化機來說，如果不具足定量的解釋，還有善知識的口訣，憑藉著自己的力量趣入佛陀的教言的話，那麼會無法獲得如來的密意。02:38

　　大家可以想一下，如果得不到如來的密意，那就是我們自己那一套。我們自己那一套是什麼呢？就是生、老、病、死，六苦、八苦，就這些痛苦，解脫不了的！因為如來的密意就是解脫痛苦的。因此，祖師們就要造論來解釋佛陀的密意，幫我們去解脫或者成佛。03:04

　　上面寫的「大車」，大車是什麼呀？師父說是深見、廣行兩大派的祖師，造種種的解釋經典的論典，以及特別說明經典的要義。「大車」就是解釋佛陀密意堪為依據、堪為定量的祖師，他們解釋佛陀的密意是正確無誤的、可以依循的，就像為我們開拓了一條可以行走的大路，所以稱之為大車。03:35

　　可以想一想，走一條大路，然後直達目的的感覺。請問大家目的是哪裡呀？是成佛對吧！如果走一條直路去成佛，那該多麼地開心和安全啊！這就是祖師們的恩德呀！03:52

　　接著說：「是故若是清淨教授」，出現了「教授」兩個字，「教授」前面出現了什麼？「清淨」。「清淨教授」前面還有什麼？就是「若是清淨教授」，說如果是清淨教授的話，請問具備什麼樣的特質？師父說：「這個教授本身是有圓滿傳承、有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，它一定有這樣的一個特質。」04:26

　　「什麼特質啊？」就是「須能授與決定信解」。對什麼授決定信解？「於諸廣大經論」。注意看！這個清淨的教授，能幫助學它的人產生決定信解，是要對於廣大經論產生決定信解。師父用了「千真萬確」四個字告訴我們：「真正修持的重要的關鍵都在這裡」。都在哪裡？都在大經大論中，是吧？那麼大經大論說的內容是什麼呢？就要產生決定的信解，然後「你會曉得：『啊，千真萬確！』」05:09

　　什麼是千真萬確？說：「真正修持的重要的關鍵都在這裡。」就是對於大經大論的內容要產生絕對的信解，信什麼？相信或人、或天──或者我們是一個人，或者是一個天人──他要求解脫者，就是不想要在輪迴裡，想要究竟成佛。說現時的，還有久遠的──注意喔──一切義利，不是說小小的利益，或者局部的利益，或者一段時間的利益，而是現時、久遠的一切時間、無限長的義利，都在經論裡邊。那一條路──達成離開痛苦、解脫痛苦的那條路，就在經論裡邊。05:58

　　我說的這是什麼？對！就是如果這樣去相信，那就是一個信解。如果你得到決定信解就是決定信解。06:10

　　那我們的心是不是會認為：求解脫的路、解脫痛苦的路都在經典裡呢？還是我們會覺得：那一套啊──看點什麼、吃點什麼、逛個街啊，或者聊大天，才能解脫痛苦。對吧！06:30

　　那我們的現行是什麼呢？接著師父提出了我們的現行，什麼現行？「現在我們修行不要經論」，接著師父說：「針對的這一點」，針對哪一點呢？就是修行不要經論這一點，又說了一句：這個毛病有多久了？「歷來已久」！師父說了兩遍「歷來已久」。06:51

　　我們的毛病就是修行不要經論，而祖師們造論就是為了解釋佛經、解釋經典。那經典對求解脫者來說，它意味著什麼？「是無欺最勝的教授」，而我們恰恰是不要經典，而經典恰恰是我們最需要的。有沒有發現，我們就是經典要教我們的徹底反方？07:20

　　那再問大家說：如果你學了不清淨的教授，會不會對廣大經論授與決定信解呢？接下來就聽下一段師父的解釋：07:35

師父上日下常老和尚開示：寫:那麼現在我們看看，他下面繼續下去。

若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解。或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。

　　這一段話。所以現在呢？如果說清淨的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對於他講的那些內容而說了很多，結果對於這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，沒辦法給你決定信解的話，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說：「啊，這個不合理！這應該棄捨的。」這個話怎麼講呢？譬如我們現在平常一般地來講修行了，啊，這個講修行哪，不要用經教的，就這樣。講了半天所以現在我們講的道理，講了半天，現在修行啦，怎麼辦啊？這個不要了，現在我們跑著去修行了，這兩件事情。很多地方有這個毛病。09:38

　　師父在這一段中說清淨的教授，舉了兩個例子。清淨的教授有什麼特質呢？「告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過」，注意這幾個字！「信得過這個是修行的最佳指導」，注意！最佳指導。「照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。」這裡邊有一個「信得過最佳指導」，還有「照著他去做」，然後接著後面「必然」，師父的語氣是很確定的。必然會怎樣呢？就是「達到」，達到誰要的圓滿結果？就是我們自己想要的結果。10:26

　　是「結果」嗎？通常我們聽的時候會漏掉「圓滿」，是「我們要的圓滿結果」。這個圓滿的結果是什麼樣的？不是去掉一點點苦、一絲絲苦，而是把所有、所有的苦都去掉，一點點苦都沒有了，而且要把所有的樂、所有的樂都圓滿，那就是佛果。10:48

　　這是在講什麼？就是講清淨的教授，對吧？清淨的教授的特質。

　　那麼不清淨的教授就是另一段了，就是沒有辦法產生決定信解，不但沒有辦法產生決定信解，還會顯示彼不順道。宗大師說：「唯應棄捨」，就是說我們必定要棄捨的，只應該棄捨它！11:14

　　那我問大家說：「唯應棄捨」捨的是什麼？捨的是不清淨的教授，對吧？那為什麼唯應棄捨呢？因為「顯示彼不順道」。什麼是「顯示彼不順道」？那個「彼」喔！就是與大經大論不相順、與大經大論相悖的道。那與大經大論相悖的道是什麼？就是絕對不會離苦得樂，我們的苦不會減輕的，這就是與大經大論相悖的道，因為只有佛才開示了離苦得樂究竟的這條道，所以離開這個是沒辦法離苦得樂的。12:04

　　所以如果這個教授顯示了與經論不相順的道的話，那這個教授是不是我們學人唯應棄捨的？你要它有什麼用呢？你已經很苦了，這個教授也不能去除苦，反而苦可能還更嚴重，那要它有什麼用？一定是唯應棄捨，所以一定要捨棄這種不清淨的教授。這種不清淨的教授，要捨棄它，因為它讓我們捨棄大經大論，是這樣嗎？對不對？所以絕對不可以捨棄大經大論！12:36

　　那舉個例子，什麼是不清淨的教授呢？譬如說「修行不需要經論」，這種經驗教授就一定要棄捨的。大家讀這個漢文的意思，有人可能會覺得：唯應棄捨，是不是棄捨經論啊？實際上要棄捨不清淨的教授。你們去看那個《四家合註入門》，這個問題我有在《四家合註入門》裡專門問過，說：「是棄捨經論，還是棄捨口訣？」然後仁波切說是棄捨口訣，對吧？是棄捨「反顯示彼不順道」的教授，是棄捨這個。13:13

　　那麼師父的解釋，是在解釋不清淨教授其中的一種，師父為我們舉了不清淨教授的例子。比如說這個教授告訴我們說：經論沒有那麼重要，修行的時候你自己修就好了；不需要經論，經論是應該棄捨的。這個教授是不是清淨的教授呢？這個教授不是清淨的教授，因為它顯示了與經論不相順的道。所以大師說「唯應棄捨」這樣的教授，就是要把這樣的教授徹底丟掉！千萬不要放在眼前，也不要放在耳畔，也不要進入內心。因為這樣的教授就是害人，因為它不清淨；它顯示的東西，是與佛陀的經給我們開示離苦得樂的道違背的。所以我們要是照著這樣的教授修的話，是達不到我們要的離苦得樂的這個目標的。14:12

　　有沒有聽清？現在是不是再想一下：那我們現在有沒有得到清淨的教授？我們得到的這個清淨教授，是沒有讓我們不需要經典的，對不對？沒有說這樣的任何一條。都是要我們緊緊地依靠經典，然後達成自他的解脫，乃至成佛。14:35

　　為什麼我們會得到這樣清淨的教授？是因為師父的恩德啊！師父把傳承帶給了我們。有從佛陀一直到現在沒有間斷的這個傳承，我們沿著這樣的路才能走向解脫。14:50

　　好！今天就到這裡，謝謝大家！14:54

廣海明月 0490講

師父上日下常老和尚開示：寫:　　故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。

　　所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說：

　　雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。00:52

　　那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。02:09

　　譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授──善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！02:42

　　「故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授」，首先最殊勝的教授是指什麼？就是顯教和密教的經典，對吧？最殊勝的教授。然後師父用了一個什麼樣的詞句？說這是寶貝！提到寶貝，一般可能會想到什麼呢？寶物啊、珍惜的什麼呀，有的時候小孩子會被叫寶貝。對於我們修行者來說，善知識的教誡是：顯教的經典和密教的經典，這是我們的寶貝、這是我們的寶物。為什麼呢？因為是佛陀的殊勝的、最正確的話──「這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話」，他的教授，對不對？03:45

　　這句話是從前面推過來的，說：「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」我很小的時候就在探尋，有沒有一個人他能夠知道一切對錯？而且他知道的對錯不會過一百年就被推翻了、過五百年就被推翻了。不然就等於後面的人不停地推翻前面的人的學問或者他的智慧，就證明智慧是越新的人他擁有的最正確，因為他會去驗證前面的人是錯的。有沒有一種人他超越了時間，什麼時代的人去想找尋他的錯誤、去想要超越他，其實都是不可能的？就等於說他達到了一個頂峰！04:37

　　那個時候討論：「啊！你認為有一個時代的人達到了頂峰，那後面的時代的人就永遠超越不了那個時代。」有人就問我說：「那社會還在進步嗎？」那一定要把前面的人推翻了叫進步嗎？保留那種最完美的智慧，那不是人類的進步嗎？不要把好的東西丟掉，進步是要把壞的丟掉，然後好的東西保留，而不是一路全推翻，往下走。所以到底有沒有一種他是超越時空的？所以前面說：「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤」，就是完全沒有一點錯誤，是「獨唯佛」，就佛陀！05:16

　　那這樣說的理由是什麼呢？說：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」接著到這裡說：顯教的經和密教的經典，就是最殊勝的教授。師父的話是說：是寶貝呀！是寶貝的話，得有人能夠識得寶貝呀！對不對？？05:46

　　然後說：「這個寶貝呀！」師父非常親切地交代出來，就是這個寶物我們擁有它是──不能說價值連城，應該說生生世世富足得不得了！05:58

　　但是能不能夠輕易地識得這個寶貝？下面就出現了那個問題，不能認識寶貝的原因是什麼？

　　根器差、業障重、智慧淺。

　　根器差、業障重、智慧淺，這是要對比一些根器不差的、業障不重的、智慧不淺的，對不對？

　　在這個狀況下，是不是都沒有辦法了？

　　說：不是！還有一條路。（依靠上師。）對！（依靠定量釋論。）

　　如果有正確完整的解釋，我們還是可以能聽懂。06:38

　　注意喔！這邊出問題囉！我提問題了。師父在這兒講說：「如果沒有正確完整的解釋」，那就沒有辦法了，就是後面密意莫獲，對不對？所以正確完整地對於顯教的經典和密教的經典的解釋，就等於是根器差、業障重、智慧淺的這個救星，是不是？雖然條件是這樣，但是如果我們得到正確完整的解釋的話，我們就可能去獲得密意，對不對？我們自己根器差、業障重、智慧淺的人，自己去了解經續──顯教的經和密教的經的密意，是了解不了；但是如果有解釋，我們這些還是可以了解的。所以這裡邊是講了一個希望！07:25

　　雖然說「如果沒有」，對不對？所以接下來目標盯在什麼地方呢？盯在我們所有人的希望，因為末代所化機變成這樣，那我們所有人的希望放在哪兒呢？就放在給我們解釋顯教經典和密教經典的那個人身上，對不對？因為他如果能夠解釋清楚，我們就全被救活了。如果他解釋不清楚，我們看經典是完全看不清楚。07:49

　　如果我們密意莫獲，會發生什麼事？07:53

　　「寶貝」，對於認識它的人來說是寶貝，對於不認識它來說，比如說唐朝的古董，那種上億的碗，擺這裡，舊舊的，這有什麼好的嗎？可能他又說：「沒關係！我去超市再買一個。」就對於不識貨的人就這樣。但是認識是寶物的人會覺得：哇，這個都是多少億都買不來的！認不出來，可能有的人就會選超市裡的碗，把這個價值連城的寶貝直接丟掉。08:24

　　所以「密意莫獲」，因為他覺得這對我沒什麼用，或者說只有一個膚淺的作用，所以他絕對不會恭敬它，也不會珍惜它，就會把它丟掉。08:35

　　密意莫獲，那個「密意」是什麼？就是讓自己和自他的生命離苦得樂的一條路，而且是一條最正確的路。那反過來就是說這不是一條最正確的路，沒有這個也可以，它不需要存在。最嚴重的是它不需要存在！因為他看不懂這個。08:55

　　比如說平常的人家打一個碗有什麼大不了的嗎？那你打個十幾億的碗試試看！像那博物館的。有的人一端一盤的，像服務生在送菜的時候出事了，「咔！」全部打了，那裡面可能有十碗全部打了，那是什麼意思？你不會覺得這是無價之寶！所以這個「密意莫獲」惹禍惹的就是不是一般的，有可能會自己下地獄，然後還帶別人下地獄。大家認為呢？09:27

　　我們會不會認為：「如果我去看佛經，然後我密意莫獲，我就一定會下地獄嗎？」看不懂，看不懂然後呢？你看不懂就不能拿來用啊！不能拿來用，請問這個對你有什麼用？對你離苦得樂沒用嘛！所以那個心裡邊把它擺放的位置，比如說這個是沒用的，你看你往哪兒擺？一定是往邊邊擺。09:54

　　因為佛法它就是最親切的，每天都必須用的。像你到夏天的時候，可能北方你會把那個大棉被啊、羽絨服放哪兒？如果一年四季都不用的東西呢？就退、退、退，庫房，然後再退就沒有地方放，然後最後它就沒有位置了。它所謂沒有位置，因為沒有用。你看！都是飯碗啊、什麼什麼這些東西，油啊、醬油這些每天都在眼前，因為它每天用。所以佛法學了不能用，慢慢就會變成大家忽略它，覺得沒有它也活得不錯。所以這個不了解顯密的教典，對我們來說真的是災難，頂級災難型的！10:34

　　那能夠救贖這種將要發生的災難，或者已經發生的災難的，就那個人、那個善知識，一定要給我們正確地講。講了之後，我們就會什麼──獲得密意，然後這些悲劇都不會發生。所以那個人就像我們的眼睛，因為他給我們光明，我們用眼睛看到那個光明，就看到這條路，我們就會把這個寶貝帶在身上，知道用所有的生命生生世世去珍惜它。所以那個善知識就非常非常重要！11:09

　　那現在的聚焦點已經到哪裡？就是我要獲得密意。我要獲得密意，什麼密意？就離苦得樂啊！就是怎麼樣離苦得樂，這真相嘛！那最重要的就是那個人──能夠解釋佛經那個人。那那個人什麼條件呢？下面就出現了對不對？下面出現什麼？（定量。）注意！師父解釋說：「如果沒有正確完整的解釋」，這有一個什麼？「正確完整的解釋」，對吧？問大家一下：「正確」和「完整」放在一起，就正確的解釋就好了，為什麼還要有個完整？（包括全部的。）（全圓道次第。）對！從凡夫到佛，就是說你可以像佛一樣。11:52

　　所以這個「定量」，就是它會有必然的條件是吧！前面說造論三因是吧！然後接著出現了：「沒有具足的」，我們隨隨便便寫，會怎樣？這裡邊說：「我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。」如果這個人他沒有具足那個解釋，就是不定量、他的條件不夠，然後他也不能成為善知識，隨隨便便來寫。那麼如果跟上這種解釋佛經的，就怎麼解釋的呢？根據自己的理解、根據字面、查字典，然後就把佛陀的意思講了。12:41

　　所以你有沒有發現，這個人的慧力──這個善知識的慧力要特別地強，對不對？他有一雙分辨真偽的眼睛，他有一雙慧眼。我們借助了他的這個慧眼，才能夠了解佛陀的密意，對不對？13:00

　　一定要需要一個善知識！13:05

廣海明月0489講

師父上日下常老和尚開示：寫:所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在──欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。01:46

　　這一段師父還是沿著前面在分析我們，為什麼會對佛所立下的規則輕輕易易地誹謗或者否定呢？毛病到底出在哪裡？前面說妄加是非一般不會，但是有沒有呢？有的！對不對？02:12

　　「毛病出在──欠師承」。

　　這個「欠師承」大家可以考慮一下：有一個上師、善知識教我們佛法，我們學的很多東西，從上師那裡傳到我們這兒是清淨的，是清淨的師承；只要是清淨的師承，一定會告訴我們尊重教典，就像本論所講的：「大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法」。不能夠隨便地去解釋佛語，解釋佛語要有佛陀授記的祖師來解釋，這樣才是清淨的！02:50

　　如果是沒有清淨的傳承，出現什麼問題呢？

對比一下就知道。自己看了佛經覺得：嗯，大概是這個意思！就用自己的妄情去理解佛陀的真智，在這樣一個平常見、聞、覺、知的狹隘世界裡。昨天不是對比嗎？佛是一切遍智，菩薩知道的比佛陀少很多，然後聲聞、緣覺就更少，到凡夫就沒有了。如果一個站在黑暗裡，被我執、被很多妄念所覆蓋的凡夫去解釋佛經，你們可以想像會解釋成什麼樣子！因為佛陀所說的已經超越了凡夫的眼界、超越了他的理解。尤其是空性這件事，對凡夫來說它是一個完全不現前的事，似乎是沒有這樣的東西，他怎麼去解釋呢？如果依文解義解空性，一定都解錯了！03:45

　　所以這裡邊就有顯示：如果沒有師承，他就不會告訴你比如說《般若經》要怎麼看、你該去看什麼論、那個論看不懂又該怎麼看，它這個傳承是非常清淨的。如果沒有捋到這樣清淨的法脈，其實是不知道，就會依文解義去解釋。04:03

　　那我們想問一個問題，就是：為什麼看到佛經之後，沒有想找一個特別明白的老師去學？

　　自己看到佛經，看看就可以自己講，這是什麼問題？

　　有答案嗎？

　　師父說是無始劫來的習性──看見了，覺得懂了。

　　「看見了，覺得懂了」是無始劫來的習性嗎？

　　那我想問：懂什麼了呢？

　　就懂得我看見的東西嘛！那我們看見了什麼呢？比如每天從早晨起來，一天看見的事物──看見的人、看見的事，我們都會有一個感覺、有一個見解。那麼這個感覺和見解對這個人、對這個事好像是看懂了，然後我們就會有一個我看懂的感覺，由於我看懂，就會有看懂之後的感受或者煩惱生起。05:03

　　我們是不會去審視：對比於佛菩薩的智慧，此刻、今天我對我經歷過的人和事的觀察，有沒有從無自性的角度去觀察？有沒有從菩提心的角度去觀察？有沒有從因果的角度觀察？那個時候對這些是不懂的，但是人我是非、名聞利養這個是非常熟練的，所以懂也就是懂那一些。但是如果是用那些來解釋佛經的話，那就徹底地錯了！因為佛陀講的每一句法，都是針對名聞利養、貪、瞋、癡，都是它的對治品。你把能對治的講成被對治的，那就徹底是完全地顛倒了，所以就錯了！05:44

　　這個地方說：「自然就懂了、自然就覺得是這樣的」，這個就是「無知」的問題。

　　這個無知的問題，我們要想一想：

　　到底是對什麼無知？

　　有些人特別「不無知」，他覺得經驗非常地老道，對什麼東西都很了解。但是談到空性、談到菩提心，甚至談到密法，談到修定的次第，乃至一些功夫的證驗，這方面是不是無知的？因為它是挑戰你對內心世界、對自己相續的一個熟練程度，乃至於對各類煩惱現行的覺察，還有你的對治品是不是很恰當。這一些如果沒有跟善知識學過，應該是矇不出來的！你如果講的話，學過的人一聽，就能聽出來你那個是沒有學過的。但是沒有經過師承的，可能聽不出來！06:41

　　所以這一段，這個無知的病怎麼救呢？也不用絕望！有清淨傳承的善知識教自己，然後做一個弟子好好學。你看，學了這段話就知道了！就是《寶性論》──《相續本母》這個論學完之後，你就知道不可以亂壞牟尼軌則，因為它會損壞正法。就是佛陀定立的、講的不能亂解釋，因為從正遍知的心續裡，或者他的身語意三業所顯示出來清淨的令眾生離苦得樂的道，是不能被一個凡夫的妄見把佛法傳錯了。07:18

　　這個清淨傳承也是師父非常、非常在意的，為什麼要給我們學道次第、學《廣論》？為什麼要拚命地講《四家合註》、解釋《四家合註》，還有求法？就是害怕把佛經還有論典解釋錯了。因為佛經和論典就是有情離苦得樂的眼目，獲得正知見眼！一旦這個眼睛錯了，那就找不到哪裡是險路、哪裡是安全的路，所以他想走解脫道的時候，結果一個邪見又把他眼睛弄得像失明了一樣。損壞了正法，就損壞了一切有情的利益，所以這個事情不是一般地大，是無與倫比巨大的損失！一切有情的利益都會被損害。08:02

　　這麼大一個罪，積下了嚴重的謗法障，但是學了這段經文，還有前面所學的都是一向連貫的次第，我們就會透過聽幾節課，如果你認真聽、領會了，就可以不要造作這樣的惡業。所以真的本論有「易於獲得勝者密意殊勝」的這個殊勝！因為聽講就可以改變這樣的知見。改變了知見之後，我們就避開這樣的險坑，不要隨便地去解釋經論，一定要沿著祖師佛菩薩的論來解釋。08:34

廣海明月 0488講

師父上日下常老和尚開示：寫:假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢毀謗法。00:49

所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」──我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。01:27

　　那麼正確的做法和不正確的做法，下面列舉了很多。說做不到佛陀的做法，應該自己有慚愧，而不應該說那是不對的，或者說那個不適應我，或者說那個跟這個時代不相應，那只是自己不能做的部分。01:51

　　「這個時候是這樣的，現在不適應，」這個是有一種時空的概念在裡邊。因為佛陀通曉過去、現在、未來，他的智慧是碾壓時間的，時間不能在他的智慧裡做一個量則。因為分別心安立的這個時間的概念，在他一切智智的觀照裡是根本不會成為阻礙，所以不會有一個適應不適應的問題。因為他是針對眾生的煩惱和痛苦列出來的法門，不是根據什麼時代、什麼時間這樣列出來的。02:25

　　舉個最簡單的例子，比如說過午不食。有些人一開始就說一天要吃很多次的飯，然後大家各抒己見：原來吃兩餐的時候，覺得兩餐，哎呀，這個營養不良，要吃三餐！三餐又說：不行！還要再加夜宵。後來又變成說：吃得太多了、營養太豐富了，又各種病。後來說：其實一天吃一餐和兩餐，你空腹的時間達到多少小時以上是最好的，會保證你的身體很好。那算一算，過午不食的比丘差不多都是這個時間，所以佛陀在幾千年前就知道這樣的飲食方式，不僅僅是對很多的眾生慈悲，對比丘身體也特別好。但是在不了解這一點，沒有大量的科學依據證明的時候，我們就會覺得：這麼吃飯會得胃病吧？會有等等問題。03:14

　　我的意思：經過了很久很久的時間，人們用某一些方法驗證了佛陀講的一條真理是對的，比如說一瓢水裡有十萬條蟲，顯微鏡發現的時候說是這樣。當初是：怎麼會有十萬條蟲？沒有看見！所以他的智慧是碾壓時空的。可是我們的智慧怎麼可能碾壓時空呢？早晨的事情可能剛發生就忘記了，晚上要發生什麼也絕對不知道。在這種狀態下，這麼小的一個所緣，面對那麼大的一個智慧，這是完全不對等的。但是師父舉出這個ཁ་ཅིག喀計（他宗），就是這個人他覺得自己對這件事看得很清楚。然後師父舉了一個理由，說：你能夠看得清楚，你才能夠判斷是非。所以他判斷了是非，就證明他能夠看清楚。他能夠看清楚什麼呢？是一天的事情，還是一生的事情？還是三生的事情？還是無量劫的事情？04:15

　　把佛陀的智慧和一個凡夫的聰明放在一起，這樣一個類比是非常難以講清楚、讓別人有一個入處去了解：這到底讓我產生什麼？比如說讓我產生對佛陀的一個景仰，還是要看到我自己的不足？但是師父說得很清楚一點：佛陀的智慧就是沒法測量淵底，就連那些菩薩都不知道到底有多廣。那你說凡夫要透過什麼來認知佛陀的一切遍智呢？一定是透過經典、透過善知識的角度，才能夠稍稍去想像一下那是一種什麼樣的智慧。在這樣的智慧面前──我再說一句，在這樣的智慧面前，我們就知道為什麼我去禮佛。因為在這樣的智慧面前，你不禮佛、你不降伏我慢，難道你還很傲慢地站在佛陀面前嗎？05:10

　　所以，下面剖析了是什麼導致了連面對這種大智大慧的智者，自己都敢去評價呢？這麼狂妄！看起來是沒有智慧或者說沒有知識，這麼狂妄的一個狀態是什麼原因導致成這樣的？下面師父再分析，師父說：「會嗎？」「佛沒看清楚，你才看清楚。」這句話。「佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？」有些人就會覺得他比佛看得還清楚。05:48

　　在那樣的智慧面前，一個凡夫以管窺天，這樣的兩個相比之下，怎麼引導我們在這其中找到細緻的差別，讓我們有感受？就是下面這句話：

　　「因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方」。06:05

　　就比如說平常生活中碰見一個事情，開始小小的諍論，對不對？然後諍論的時候，師父舉了一個「因地」，這個因地大家要注意一下，前面那個他為什麼都敢質疑佛講的，就是因地是怎麼生活的，怎麼面對人世擾擾的這些事相他心裡的反應。06:28

　　比如大家諍論的時候，基本都是自己捍衛自己的觀點，很少看到那種諍論說：「我捍衛你的，你捍衛我的！」

　　所以問題就是：為什麼就是我對，而他不對？06:43

　　然後下面那句話比較恐怖，就是：「你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大」。這句話是一個可以用功的地方，每次跟別人諍論的時候，考慮、考慮自己那麼理直氣壯、聲音那麼大，尤其是自己有點經驗、學會一些些的事情，就會聲音特別大；如果再給自己一個職位，坐在那個地方更覺得有道理。對周圍的這些人是這樣，後面就無法無天了，對什麼？「對佛經也是如此」，然後「慢慢地長成功這個」，叫什麼？那三個字──「大我慢」，「然後呢毀謗法。」07:26

　　有沒有？師父幫我們捋出了這條線，這條心路歷程是怎麼延過去的、怎麼下去的？就是從平常的小事情老是在保護自己。師父原來跟我們說代人著想──站在別人的觀念上考慮、考慮。比如說那些恩將仇報的，想想假如你很好地對他，他最後用這樣的行為傷害你，你自己是什麼感覺？你不傷心嗎？但是你為什麼傷害別人？就是沒有換位思考。但通常都自己站在自己的本位上，覺得自己是有道理，然後這個東西非常奇怪，它會慢慢地長成功這個大我慢，遇到佛經、遇到佛陀它會就造下了無間地獄的業。08:09

　　其實從這個角度看起來，凡夫確實「根本也沒有」！應該從某個角度說：凡夫沒有認知佛陀智慧的一個能力。但是我們透過什麼認知？透過學習，對吧？透過學習、透過親近善知識。本來覺得：誰都是跟我差不多的，比我高也就高那麼多。然後有一個超越時空，甚至跨越過去、現在、未來所有盡一切他都能夠知道，居然有這樣一顆心！我們難以想像有這樣一顆心。而且我現在就在這樣的一顆心面前，然後去做他的弟子，這是一件很難想像的、難可稱量的事情！08:52

　　實際上對於經典，就像對於一個小學生，一個老師一直要教你學步，拉著你的小手，一定要每個腳印都踏在地上，不然就摔倒。所以在對佛陀這個對境上，讓我們找到我們內心中的我慢啊，或者不去認知，甚至誹謗，它因地的種子是怎麼怎麼落下的。還得講到你能夠了解、你能夠找到，因為講一個東西可能找不到；找到了之後，你還不能心碎、你還能往上去，這是比較困難。然後你能認識到自己的錯，又不會叫什麼？崩潰！你還知道路在哪裡。這個對佛陀的恭敬又不會變成一種：啊！太高了，我沒辦法去成辦！還不是這種。你說這中間的量要怎麼拿捏？假如這樣一個難題──想像一下這樣的難題給我們，這句話我們怎麼跟別人講？或者你這句話怎麼說服自己呢？09:50

　　你看師父講得簡直太好了！這麼高深的一個議題講得如此地接地氣，居然讓我們在生活中能夠體驗到那個不順因──你為什麼對佛沒有恭敬？就是平常不知道約束這個膨脹的我慢，平常對人家就不謙虛、不恭敬，到最後居然可以連佛陀都不尊重，連這麼大的智慧都看不見，眼睛裡只能看到自己那一點東西。所以這是一個認知的狹隘、顛倒的一個世界。10:23

　　然後下一段就更匪夷所思！「所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來」，你們覺得大的地方是什麼？

　　有同學說是不能謗法。另外是尊敬佛陀吧？對不對？10:40

　　要知道你沒有一個超越佛陀的智慧，自己要自知斤兩，然後要好好學。另外，對佛所說的法不能任性，要謙虛，都是一個補特伽羅成佛的或正體或支分，要一併地修學，所以不能謗法，要尊敬這樣大智大慧的佛陀或者有德者。然後這樣大的因果，應該說在造集無間地獄這樣的地方，你要讓自己躲開三惡趣門，躲開！最後在微細的地方、最小的地方還要小心，對吧？在微細的地方看到之後怎麼樣？還要「知入處」，是這個意思嗎？11:21

　　唰！一道光，照在像金山一樣的佛陀身上，三界中智慧無能比。

　　接著是菩薩，菩薩瞭解佛陀的智慧一部分，其他都不知道。

　　然後底下是什麼？聲聞，那個再小，人是越來越小、越來越小，瞭解的東西也越來越小。

　　然後到凡夫的時候就黑的，就一個小人，然後站在全黑的地方。他就往那邊說：「啊，佛陀沒有我聰明；這個經典不對！」就一個黑暗的世界，把他像括在一個籠子裏一樣，他就在這籠子裏，然後他在這裏這樣說。他這樣說的時候，他不知道世界上有佛，也不知道菩薩，也不知道聲聞，他的世界裏只有誰？ Myself！

　　像這樣一個畫面是很撞擊的。12:09

　　三界無能勝的導師釋迦佛，你必須知道宇宙間有這麼一個量，他的量就是所有的凡夫加起來、聖者加起來，所有加起來還不如他，就是有這麼一個難以想像的量存在。12:26

　　我認為這可能就是一個心靈的入口，你看到了這個量之後，你才會在那小地方知道收，知道自己不足，不要那麼傲慢。不然這個量看不到，就像人說的「不敬天、不敬地」，沒有敬畏之心。沒有敬畏之心的人是最可怕的，就什麼事都做！他覺得他不畏因果，不畏殊勝境，這個人是最可怕的！12:53

　　然後有一個疑問說：「我是誰？」

　　我是凡夫。

　　凡夫後面四個字──「根本沒有」！

　　沒有什麼？

　　沒有前面所說佛陀的那些，都沒有。

　　因為自己就是黑暗中那個人，所以才要皈依呀！

　　所以才要皈依呀！13:13

廣海明月0487講

師父上日下常老和尚開示：寫:如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」00:38

那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說，整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。殊勝在什麼地方呀？「徧智正知無餘勝性定非餘」。他佛的智慧是一切智智，他那個一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。這個殊勝的特質，不是其他任何人具有的，十法界當中除了佛，其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，凡夫根本沒有。所以這個裡邊真正的契經是「大仙自立」，這個大仙就是佛，「皆勿亂」──這個東西我們不要亂來。我們不要說，我們的聰明覺得：「哎呀！這個是這樣的。」我們太多人都有這種，犯了這個毛病。那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的、不能做的，我們不要說：「哎呀，這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦、不用啦！」不要這樣說。應該說：「我們現在很慚愧呀！我們是末世凡夫。」這樣。「所以現在我們真正那個適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他的東西非我所知、非我所能。」非常重要！02:20

　　這一段的文，一開始大家讀的時候，會不會覺得有點像是讚美佛陀？說：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘」，這是對佛陀的讚美嗎？還是對佛陀的應該說一個非常平等的認知，因為他的智慧就是這樣的？所以它後面有一個，「是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」我們通常了解到這一段的時候，可能我們的習慣就是──哎！先消文一下。但是我們會發現師父開示說：整個三世間除了佛以外，沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。這個「此世間」是什麼意思？師父把它解釋為三世間，就是他是這樣超越於人天等等這個世界。03:14

　　這裡邊要說什麼呢？

　　就是沒有比佛更超勝的！03:22

　　其實讀到這一點的時候，大家可以自己觀察一下：我們這一天會不會現起像經典上這樣的一個量，或者說對佛陀的一個讚美？因為他是三界中最尊的導師，世出世間沒有比他更超勝的。會不會有這樣一個對佛陀的安立？因為一旦這樣的安立出現之後，接著要對比自己，或者對比其他的量則，比如說那真的沒有可比他的嗎？那菩薩呢？菩薩有一部分，那聲聞更少，「菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，」接著就到誰了？

　　就到凡夫了。

　　凡夫是什麼呀？凡夫後面跟著那幾個字非常的刺目。

　　大家可以一起說，四個字是什麼？

　　「根本沒有！」04:12

　　看了這幾個字，可能大家說：「我不認賬！最少我還有點兒智慧，怎麼根本沒有？」那我現在簡單地問大家一個問題：比如說對一切世間中的一點的正確看法，因為對一切世間的哪怕一個非常小的事物的正確看法，包括它是無諦實的，包括它的存在的顯現是眾生的共業等等這個複雜的緣起，還有性空的那一面。缺了這兩面，其實你對這個點的認知可以說是一點兒都沒有，因為全是顛倒的。04:49

　　然後看到這個部分，其實我們自己覺得自己很厲害的那種感覺，想要跟別人鬥個地覆天翻的這種狀態，就要想一下：這世間智慧和悲心最厲害的就是佛陀了，那麼我現在對自我這麼膨脹，到底是為什麼呢？05:11

　　接著就提到了，注意往下看喔！接著提到了經典，對吧？對於經典的一個態度，是不能去亂解釋經典。這裡邊師父給我們舉了一個什麼例子啊？我們的聰明，說：「哎呀！這個是這樣的。」就從我們的聰明的角度自己去判斷。但是看起來經典解釋為這個叫亂來，對吧！實際上應該讓我們不要亂來，但是我們的聰明會覺得是這樣的。我們的聰明就是什麼？就是真正的量則上的亂來。是這樣吧？就是智者眼中的混亂。我們的聰明、我們的強項就是智者眼中的混亂。大家覺得是不是這樣？自己考慮考慮。05:55

廣海明月 0486講

上日下常老和尚寫:那麼最後呢，叫「決定勝」。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一伸不曉得哪裡去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為「三世怨」，三世怨。我們現在決定，究竟要好的，當你這個增上生不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝。這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫，或者乃至於三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢地、慢慢地越來越好、越來越好，然後呢進入天道，你如果願意不到天道，你還在人道當中，可以。到最後一個時候──成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，使得最後一生的這個增上生就是決定勝。這兩個之間有這樣地層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是「一切利樂」、一切利樂，方法，那麼你要得到這個一切的利樂，一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？「勝者至言」，一句話──佛開示，佛給我們的開示。01:28

　　好！我們把這一段再看一下。

　　師父說，最後是「決定勝」。

　　師父先提出了一個「三世怨」，三世怨是什麼呢？

　　比如說百萬富豪，但是一旦死亡之後，這一生結束了，下一生就墮落三惡道。「這個決定不好」，所以叫三世怨。01:51

　　這個三世怨，正在經歷三世怨的是自己不知道的，對不對？比如說這一生過得特別圓滿富足，然後來世墮落了，他一定是不知道；如果知道的話，他一定不會想墮落。所以這個三世怨要想解決的話，一定不能從果相現出的時候解決，一定要在開始要種下三世怨的那個因的地方解決。一定是看它的結果就知道不要種這樣的因，所以三世怨是不好的。02:23

　　接著又說：「我們現在決定，究竟要好的」，那麼決定要的那個究竟好的，會是怎樣的一個增上生呢？我們會看到三世怨是不是也也增了？增了之後它後來又掉下去了；它是一個弧形的，它是中間高起來，後面又跌下去了。這個增上生是斜線式的上升，你看！用了「不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候」，最後那個增上生就不叫增上生，叫決定勝，沒有比它更完美的，到達了完美之地。02:56

　　然後師父就解釋一下是怎麼到達完美之地的。看這個凡夫在輪迴裡邊，或者乃至於在惡道之中，先得從惡道中解脫出來。得到了人道之後這裡邊有個險處，就是別又弄回三世怨，不能在人的時候造三惡趣的因，結果呢？啊！來世又墮落了，或者說死後又墮落了。一定要在人道當中，還要一生比一生更好、一生比一生更好。03:26

　　然後人天道都還要繼續地增勝。

　　注意！

　　說：「到最後一個時候」。

　　我們想：最後一個什麼時候？

　　直接「成佛的時候」！

　　師父直接把那個最後和成佛連在一起。我們常常講：「啊！最後怎樣怎樣、最後怎樣怎樣……。」其實我們談到這個最後的時候，通常都不會和成佛連起來，因為我們不會認為我們生命最後的那個目標是成佛，或者說我們也不認為我們會走到成佛的境地裡。但是，決定勝這件事──究竟的利益這件事，就是最後你要徹底地贏，就不會在這個輪迴裡波峰浪谷地沉浮，已經達到一個決勝的地步，徹底地戰勝了一切痛苦！04:13

　　「究竟要好的」，究竟要好就是最後成佛。那成佛的時候到底為什麼那麼值得期待？就是身體是圓滿報身，永遠不再受生老病死的苦，而且圓滿所有的功德，我們所在的地方就是報土。所以增上生因為要達到一生比一生增上，我們一定要是努力的！有的人就會說：「喔，我這努力什麼時候是個頭？」成佛就可以了！因為什麼？因為不到那個時候還是要奮鬥的。04:42

　　那我們就要觀察這個究竟的利益，所謂決定勝，就像師父說的：要不要？是不是最後的那個決斷是要走到決定勝？是對每一個生命非常完美的高峰；或者說一個無法企及的，你終於登到了一個永不隕落的地方。但是這個永不隕落的地方是和什麼連在一起的呢？就和增上生連在一起，這兩者間有必然的層次關係。「這個我們要了解」，師父說以後再說。05:19

　　接著，到一個問題了！增上生有時候弄不好會成三世怨，但是你一旦朝著決定勝的方向去規劃增上生的時候，你絕對不會允許自己三世怨，因為你達不到決定勝。決定勝一定是下一生要超越此生的美好，然後再下一生要超越，他每一生都變成增上。那麼這樣地連續增上，就自然地推到了決定勝。因為你一定會達到一個死主無見位，沒有什麼敵人可以扳倒的一個最終極的勇士。包括病魔、死魔、天魔、煩惱魔、五蘊魔全部摧毀，達到了一個那樣的地步──就是增上生、增上生，到最後達到那個地方。06:05

　　我們就可以觀察：這樣的結果，那你作為一個人，最極去思考之後，你會不會覺得這是所有的生命最美的目標？好像難以企及又最沒有任何過失的一個理想。因為增上、增上、增上、增上，最後就到了決定勝。06:26

　　那麼決定勝是不是可以認為：一直超越、一直超越就成佛了？這樣一個方向。那我們會不會覺得：欸，決定勝好像也不是很困難呢？因為你看師父把這件事講得自然就順過來了。順過來之後──「一切利樂」，推到成佛、到決定勝的地方，那就是一切快樂都要得到、一切痛苦都要遠離，所以這裡邊就說：「一切利樂」。06:51

　　那麼想要得到一切利樂的話，應該怎麼做呢？

　　一定要有個正確的方法。06:59

　　那能夠教我們遠離所有痛苦、達到所有快樂的正確的方法是什麼呢？

　　居然是「勝者至言」！

　　「一句話」，師父說：「佛開示，佛給我們的開示。」佛給我們開示什麼？教正法、證正法，對吧？這條路就會通向究竟的離苦得樂之路。07:21

　　我不知道大家有沒有一種感覺？師父在幫我們樹立正確的人生價值觀的時候，有的時候從一個不經意的起點，你是沒知覺的，覺得：哎！起點，這就是我的起點。然後提、提、提、提，在不經意的時候，突然就提到成佛的目標。然後你看著的時候，你會覺得成佛的目標是非常合理的，沒有那麼高不可攀，因為增上生後面就決定勝了嘛！現在我們要坐這兒想的話：「成佛，哇！那成佛就是天天我拜的佛菩薩，我能夠想像我『俱胝圓滿妙善所生身』？我現在做一個純淨善都很困難，我能到那一天嗎？」然後你看！由增上生推的時候，它就是合理的。08:00

　　所以成佛有什麼不合理？成佛有什麼虧？成佛有什麼不可能嗎？一直增上就成了！要想要達到那樣的地步，那開始要怎麼做？又回到一開始，這個最重要的依憑，有沒有一個理由讓我們達到這個？有沒有一個可能性，一個最強有力的一個可能性？那就是正確的方法！正確的方法，你就可以達到最究竟的圓滿。08:26

　　那麼正確的方法是什麼？

　　居然是佛的開示！

　　不是給我們多少錢、給我們多少地位、多少名聲；有多少眷屬圍繞著你，讓你心滿意足、都聽你的話、都是你的知己。這當然很好，但是如果這其中沒有佛陀的開示，讓我們達到究竟離苦得樂的地方，很快這一世的繁華落盡之後，後面會是無盡的淒涼和悲哀嗎？假如是三惡趣的話。因為太幸福了只顧在享樂，根本沒有為來生考慮，這是很悲哀的現世安樂，因為沒有後面的路嘛！09:02

　　所以在這裡，我發現師父非常巧妙地引導著我們的心，然後就會想要得到一切的利樂。這個「一切利樂」在一開始說：「總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。」有沒有發現？師父從現時、久遠的這個地方，然後到最後達到了一切利樂。因為很多人認為一切利樂是不可能的，怎麼可能達到一切利樂呢？苦少一點就很滿足了，苦到達了一個我能忍受的範圍，那已經燒高香了。所以這個一切利樂，通常是凡夫的心很難想像的，因為所有的痛苦都消滅、所有的快樂都圓滿，這麼高的目標覺得是難以企及的。但是透過師父這個層層的剖析之後，會覺得：這合理呀！這非常划算啊！所以你就會發現：沒錯！現時和久遠是有關聯的，因為每個現時連到後面就是久遠，增上生到最後就是久遠。久遠的利益是什麼？就是一切利樂呀！我越得越多、越多，到最後就圓滿了快樂了。所以成佛是是必定的，不是什麼虛言！10:14

　　如果成佛是必定的、是很有可能性的，那成佛的方法是什麼？不錯的方法是什麼？「唯有勝者至言」！師父最後推出了這個，你想想是多麼強有力！如果我們自己看這一句話的話，可能是「總之……」，這樣略過去就讀完了，讀完了會有什麼印象嗎？我們對於「現時久遠一切利樂」，到最後這些加起來之後「方便」，那個「方便」是不會產生這種非常震撼的感覺，沒有善知識這樣地教我們是產生不了的！然後到最後那個「唯有勝者至言」，就是佛陀的開示，你想想心裡該多麼地開朗和光明？因為跟著佛陀的這個開示，就可以達到眼前增上生、究竟決定勝，而增上生一生一生增上，一生比一生美好，你怕什麼？一生比一生美好，未來多麼光明！如果一生比一生淒慘，那沒有人不會怕的。11:08

　　所以學到這一句話，聽師父幫我們講解完，真的不會很開心嗎？會很開心的呀！師父說：「佛給我們的開示」，就是最重要的。11:21

　　那麼最重要的，接下來就是那一句話，為什麼？就是「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」

　　再聽這一句。11:33

上日下常老和尚寫:下面說：

以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。

因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人──佛。11:48

　　這一句話師父解釋地特別俐落，就一行！因為整個的內容前面那一段已經講過了。然後接著再說一句：「能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人──佛。」「獨唯佛故」。注意！這裡邊「開示一切取捨要義」，取什麼？取痛苦嗎？一定是取快樂。捨什麼？捨痛苦，對不對？從增上生一直到決定勝，所有的過程都是把痛苦拋掉，然後快樂拿過來，到最後快樂圓滿。所以前面那個完整了之後，師父在這裡一句話，非常俐落，就是佛！前面說聽佛的開示，那為什麼要聽他的開示？因為他對全部整個的內容，注意喔！「盡離謬誤」。這裡邊說：「一點沒有錯誤的」，「盡離謬誤」就是沒有一點點是錯的，全部是清淨圓滿正確的。12:43

　　所以要追隨導師的話，那一定要追隨這樣的導師、一定要皈依這樣的導師、一定要跟著這樣的導師學，然後才能走到完全沒有錯誤的地方。完全沒有錯誤的地方，就是圓滿的快樂無窮地盛開的地方，因為沒有苦因和苦果，全部截斷了、全部消滅了。13:04

　　只有佛知道這件事。

　　「獨唯佛故」！13:09

岐黃醫林--中醫論壇

有 100 筆資料符合您搜尋的條件

廣海明月 0500講-用口訣開啟經論之門

廣海明月0499講-依師口訣，才能把握經論要義

廣海明月0498-思考是改變生命的力量

廣海明月0497講-依師指導，歷事練心

廣海明月0496-把相續變成經典本身

廣海明月0495-面對「教典用不上」的如法心態

廣海明月0494-學佛最重要的就是恭敬

廣海明月0493-棄捨不依經論的錯誤口訣

廣海明月0492-皈依經論，從感受中逆行

廣海明月0491講-清淨教授必須授與決定信解

廣海明月 0490講-在生活中注意謗法的因

廣海明月0489-解釋經論需依師承

廣海明月 0488講- 在生活中注意謗法的因

廣海明月0487講-是故大仙自立契經皆勿亂

廣海明月0486-能辦一切利樂，唯有勝者至言