易經六十四卦

[懸壺子]

第十六卦　雷地豫　　震上坤下

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雷地豫《易經》第十六卦　雷地豫　　震上坤下
豫：利建侯行師。
卦畫組合是坤下震上，傳統稱作雷地豫。這一卦，與謙卦的形象相反，彼此是「綜卦」，謙使他人也使自己喜悅，有交互作用。「序卦傳」說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」意思是大有又能謙虛一定會怡悅，故在大有、謙卦之後接著是表示怡悅的豫卦。
「豫」是和樂的意思，在這一卦，惟有「九四」是陽爻，其他的陰爻都服從他，因而得志，心中喜悅。又，下卦「坤」是順，上卦「震」是動，是愉快的追隨行動的形象；所以，命名為「豫」。以人事比擬，人人都樂於追隨行動，必然可以建立公侯的基業，有利於用兵。
豫，利建侯行師。
豫卦，宜於封建諸侯，出兵征伐。
彖曰：
豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒﹔聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！　　　　　　　　　　（忒）音惕
　　豫卦惟一的「九四」剛爻，有五個陰爻響應；因而得以遂行志向；上卦「震」是動，下卦「坤」是順，能夠順應時機而行動；所以愉快，命名為「豫」。豫卦順應時機行動，正如同天地，天地尚且如此，更何況建立公侯基業，或動用武力呢？天地順應時機行動，所以日月運行，不會有錯誤，四季循環，不會有偏差；聖人順應時機行動，所以賞罰公正，人民悅服。豫卦所顯示的時間意義，大偉大了！
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，志窮凶也。
「初六」陰爻陽位不正，是小人。但「初六」與「九四」陰陽相應，在上層有強大的援助，能夠隨心所欲，得意洋洋，不知不覺的高聲唱了起來，這種自鳴得意的態度，當然結果凶惡。「象傳」說：這是得意忘形，所以凶惡。
「豫」是和樂的意思，應當吉祥，但這一「爻辭」所以說凶，是指自己一個人快樂，而不是大家和樂。因而，愉快也是有條件的，並不一定完全吉祥。
這一爻，強調不可獨樂樂，應當眾樂樂。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉﹔以中正也。
「介」是狷介，孤高的意思，「于」當作如解釋，「豫」是歡樂，但歡樂卻容易使人沉溺，反而陷於憂患。在豫卦中，祇有「六二」居中位，陰爻陰位得正，象徵上下各爻都沉溺於歡樂中，唯獨他保持清醒，堅守中正，像石頭般堅定不移，在一天中，隨時都慎思明辨，看破吉凶，由於純正，因而吉祥。『大學』中說：「安而後能慮，慮而後能得。」就是這個意思。
這一爻，強調在安樂中不可沉溺，應保持警覺。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
「盱」是仰視，「六三」陰爻陽位不正，又不在中位，象徵不中不正的小人；又接近這一卦的主體，最強的「九四」；因而，仰視「九四」的臉色，迎合其心意，自己得到安樂。然而，這種態度，不久就會後悔。所以，必須立即悔改，遲疑就真的要後悔了。
這一爻，說明安樂應得自正當。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得﹔志大行也。
「由」是由來。「盍」與合同。「簪」是搢的假借，急速的意思。又，「簪」用來束髮，也解釋成聚，朋友聚會，稱作「盍簪」，就是來自這一「爻辭」。
「九四」是這一卦惟一的陽爻，「四」又是大臣的地位，與上下各陰爻呼應，成為朋友﹑同志；更得到「六五」君王的信任，成為安和樂利的中心人物，所以大有所得。然而，「六五」柔弱，重責的大任寄託在他一人身上，必須誠信，不可猜疑，同志才會前來聚合，得到協助。
這一爻，說明必須誠信，精誠團結，才有安樂。
雷地豫　M4.6
六五：貞疾，恆不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。
「六五」陰爻柔弱，雖然在至尊的地位，但下方有剛強的「九四」，所以情勢危險，像是重病的人。不過，「六五」在上卦的中位，還沒有喪失權威，不致於滅亡。處在這種奄奄一息不死不活的狀態下，就必須謹慎，堅守中庸的原則，保持純正，才能避免滅亡。
這一爻，強調樂而不可忘憂，中庸﹑堅守純正，可避免滅亡。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
「冥」是黑暗﹑愚昧。「渝」是變。「上六」陰柔，已達到安樂的極點，樂極生悲，離災禍已經不遠。不過，上卦「震」象徵動，動就有變的可能。雖然沉溺於安樂，已經到達極點，但祇要改變心意，能夠悔改，仍然不會有災禍。
這一爻，強調極樂生悲，應有行動，時時求變，才可以保持長久。
豫卦，闡釋和樂的原則。大有成就，而且謙遜，當然出現和樂的現象。然而，這一卦的每一爻辭，除了「六三」以外，幾乎都不吉祥，雖然卦名是「豫」，但卻並非描述喜悅和樂的景象，而是諄諄告誡，和樂容易沉溺，必屬高瞻遠矚，居安思危。和樂是眾樂，而非獨樂。不可自鳴得意，不可遲疑不決，不可在安樂中迷失，必須如頑石般堅貞，堅持中正誠信的原則，精誠團結，因應時機，適時轉變。否則，樂極生悲，必然陷於危機，即或不滅亡，也將奄奄一息，難以長久。

（雷地豫卦）
　　上震下坤，中存坎艮，上方動驗，中方滿險，下又止之，則其險無所用矣，雷在地上，震驚萬物，屈者伸，藏者露，順以動之，動以順豫，君子則為逸豫之象，有貴合五行吉。
　　豫者悅也，卦中缺父母，以震卦初爻子水父母，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水，謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第十七卦　澤雷隨　　兌上震下

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澤雷隨《易經》第十七卦　澤雷隨　　兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
卦畫組合震下兌上，傳統稱作澤雷隨。「序卦傳」說：「豫必有隨，故受之以隨。」安和樂利的社會，必定人人都來追隨。「隨」是隨從、隨和。這一卦，主要在闡釋怎樣使人追隨的原則；同時，也是捨棄己見，隨和眾人。
隨，元亨利貞，無咎。
　　隨卦，剛健卻來到柔順之下，行動而喜悅，這就是隨卦。大亨通而正，沒有咎害，天下隨時勢運行，隨時提示的從宜適變的意義太偉大了。
彖曰：
隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！「下」是指謙卑，「說」即悅，這一「彖傳」的解釋，已沒有多加解的必要。『易經』六十四卦所要表示的，就是在宇宙不間斷的轉變中，某一時間的某種現象的橫斷面；因而，各卦都各有不同的時間與意義，所以常用「時義」這兩個字。　
象曰： 澤中有雷，隨﹔君子以嚮晦入宴息。
「嚮」即向，「晦」是日暮，「宴」與安相同。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
象曰： 官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
隨卦的「卦辭」，主要在說明使他人追隨的原則；但「爻辭」，則解說如何追隨他人。「初九」是下卦的主體，凡是一陽二陰的卦，以陽為主體；二陽一陰的卦，則以陰為主體。下卦「震」，是動，有動才會隨。「初九」追隨他人，有時自己的主張就不得不變通，但也不能違背原則，以人事比擬，當出任的官位有變動時，不可憤慨，仍然要堅守正道，才會吉祥。又說，應當走出門外，與他人交往，擴大接觸面，才會有利。也就是說，破除私見，以群眾為依歸，隨從大眾的利益，才會有功效。
這一爻，說明追隨應以群眾的利益為依歸，變通而不違背原則。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
「小子」指年青人，「丈夫」，『說文』中解釋：「身高一丈的男人，稱丈夫。」是與兒童相對的成年人的意思。
「六二」與「九五」陰陽相應，但距離過遠；而且「初九」就在下方；因而，「六二」的陰，有與「初九」的陽，親近的可能。大凡在追隨時，多半會追隨靠近的人，「六二」陰爻柔弱，不能堅守貞節，等待正當的配偶「九五」，卻因追隨身旁的「初九」，以致失去了丈夫。雖然不能說是凶險，但明顯的，這是惡事，與「小子」發生關係，必然失去「丈夫」，難以左右逢源。
這一爻，強調不可貪圖近利，喪失了本分。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
「丈夫」指「九四」，「小子」指「初九」，在上方的陽爻是丈夫，在下方的陽爻是小子。大體上，陰不能單獨存在，「六三」在上方沒有相應，就會依附靠近的陽爻「九四」。下方雖然有陽爻「初九」，由於親近「九四」的緣故，就捨棄了。就像沒有丈夫的婦人，心中喜愛壯年人，因而失去了年青的男友。「九四」陽剛，在握有實權的大臣位置，所以，「六三」追隨這一可靠的成年人，與「六二」不同，是在追隨比自己優秀的人，因而有利。但與「六三」相應的對象，應當在「上」位，與「九四」親近，難免就有意圖不良的嫌疑。所以，追隨剛強有力的人，雖然有利，但動機必須純正。
這一爻，強調追隨的動機應純正。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
「九四」陽爻剛毅，接近尊位的「九五」，實力與君位相當，有能力，又在君王近側，當然可以達到願望。然而，「九四」的聲勢，如果凌駕君王，就難免被猜疑，即或忠貞，也有危險。不過，心存誠信，不背離正道，了解明哲保身的道理，能夠使在上者放心，在下者心服，就不會有任何災禍了。
這一爻，說明追隨者應當誠信﹑守分，而且明辨進退的道理。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉﹔位正中也。
「嘉」是善。「九五」陽爻，象徵善，陽爻陽位得正，在上卦的中位，又與下卦的「六二」陰陽相應，而且「六二」也是陰爻陰位得正，在下卦的「中」位；亦即，中正與中正相應，善與善隨和，當然可以信賴，非常吉祥了。
這一爻，強調應當擇善追隨。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
「拘」是拘束，「從」是重疊，「維」是束縛。「西山」指岐山，在周都西方。「亨」與享相同，祭祀的意思。
「上六」陰柔，已經到達追隨的極限，向上再也找不到出路，就被「九五」「九四」重重束縛，難以擺脫。關係所以這樣鞏固，必然是自出誠信；所以，用周王祭祀西山的至誠來象徵。誠可以通神，更何況是人。「象傳」說：這是因為到達隨和的極致，所以關係才會如此鞏固。
這一爻，強調至誠為團結的根本。
隨卦，闡釋追隨﹑隨和的原則。人與人之間，個人利益往往會有衝突，有時必須捨棄個人的私見﹑私利，隨和眾意﹑眾利，才能維繫安和樂利的社會。因而，不可固執己見，應當以群眾的利益為依歸，不可貪圖近利，有失本分，動機必須純正，應當以誠信為基礎，明辨進退取捨，擇善固執。惟有至誠，才能精誠團結，達到安和樂利的目標，這也正是今天的民主精神。

（澤雷隨卦）
　　上兌下震，中存巽艮，山之中有草木，雷動風翻，雨澤萬物，風雲雷電，相隨而行，造化不違，物全其性，君子得之，則有隨順相從之義。
　　隨者順也，乃震宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥，謂之伏神絕于飛爻也。

[懸壺子]

第十八卦　山風蠱　　艮上巽下

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山風蠱《易經》第十八卦　山風蠱　　艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
卦畫組合巽下艮上，傳統稱作山風蠱。隨卦倒轉，就成為蠱卦，彼此是「綜卦」隨和容易同流合污，以致腐敗；革新需要隨和眾利；兩者交互為用。
「序卦傳」說：「以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者事也。」「蠱」是皿中的食物，腐敗生蟲，象徵由太平盛世，秩序崩潰，陷入混亂，發生事端。快樂的與人隨和，終於沉溺於安樂，以致腐敗，發生事端，就必須以壯士斷腕的決心，將腐敗切除，才能治癒，而且必須冒險；所以，占斷原則上亨通，有利像涉過大河般冒險。「先甲三日，後甲三日。」不容易了解。甲是十干的開始，引伸為事件的發端，甲的前三日是辛，同新，是自新的意思，甲的後三日為丁，是丁寧的意思。甲的前三日，是說事物盛極而衰，將要崩潰，事前就應當有自新的精神，想到即將發生事端，盡力防範未然；甲的後三日，是說事端在剛發生時，還不嚴重，應當反復丁寧觀察，留意不可重蹈覆轍，及時加以挽救。總之，樂極生悲，盛極必衰，這正是有志氣的人，施展抱負，值得冒險的大好時機，應當以自新的精神，反復思考，丁寧從事。
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
　　蠱卦，大亨通。有利於涉過大川險阻。開始前的（癸、壬、辛）三天，和開始後的（乙、丙、丁）三天。
彖曰：
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
蠱卦是剛健之爻到了上位，柔順之爻來到下位，巽順而有所止，這就是蠱卦。蠱卦大亨通，是天下得以治理。有利於涉過大順險阻，是要去幹事。開始的前三天和後三天，是事情終結後又有新的開始，這是天道的運行法則。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
「蠱」是前人敗壞的事業，所以各爻都說到父母。「幹」是樹幹，轉為中堅的意思。「考」原意是老，指亡父，也指活著的父親。
「初六」是「蠱卦」的開始，敗壞還不嚴重，容易挽救，因而「初六」已兢兢業業，開始挽救前人敗壞的事業。這是兒子挽救父親的事業的現象，有這樣能幹的兒子，就可以重振家業，使父親沒有災禍。然而，挽救敗壞的事業，必然困難重重，所以必須奮發勤勉，最後才能吉祥。「象傳」說：這是兒子能夠繼承父親的意志。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必然是在艱苦中奮鬥。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
「九二」陽剛，在下卦的中位，象徵有才幹的兒子。「九二」與「六五」相應，「六五」是陰，以母親比擬，這是兒子為母親善後的形象。然而，剛強的兒子，為柔弱母親的失敗善後，如果過分認真譴責，就會傷害親情。下卦「巽」是順、入；因而，應當緩和的勸告，使母親採納自己的意見，不可以堅持正義，而嚴辭譴責。所以，「象傳」說：要以中庸的原則來應變。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，譴責過去無益，應以中庸原則，玫力於將來。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
「九三」陽爻陽位，過於剛強，又離開了中位。以這種性格剛強的兒子，為父親的失敗善後，難免會有急躁過分的情形，因而多少會懊悔。不過，「九三」在下卦「巽」中，有順從的美德，而且陽爻陽位得正。所以，對父親柔順，動機純正，結果就不會發生大的過失。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，不可剛強過度。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
「裕」是寬容的意思，「六四」柔爻柔位，過於柔弱，不足以擔當大事。以這種性格，為父親的失敗善後，就會過於寬大，不能追根究底，徹底整頓，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以「象傳」說：過於寬容，雖有心向前，卻一無所獲。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須徹底，不可過於寬容。
六五：干父之蠱，用譽。
象曰：干父之蠱﹔承以德也。
「六五」陰爻柔順，在上卦至尊的中位，下方又有相應的陽爻「九二」，象徵後面剛毅的兒子為後盾，可繼承父親的事業，當會使聲譽日隆。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須用賢能。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
前面的「爻辭」，都用「蠱」這個字，祇有這一「爻辭」，沒有「蠱」，以「事」字替代；因為「蠱」就是「事」。
「上九」陽爻剛毅，但在「上位無位」的位置，又在這一卦的最外面，象徵淡泊，置身於事外。亦即「上九」是剛毅的隱士，將浮世看成過眼雲煙，孤高以自己的方式生存，不為王侯做事。「象傳」說：這是有他自己的志向，自己的原則。「不事王侯，高尚其事。」
這一爻，說明應有隱士般高尚的氣節，堅持自己的原則。
蠱卦，闡釋振疲起衰的原則。盛極而衰，樂極生悲，由於耽於安樂，終於由太平盛世，演變成亂世。然而，面對亂世，有志之士，不可坐以待斃，而應該有所作為，何況也正是英雄豪傑，施展抱負，值得冒險的大好時機。挽救已經敗壞的事業，必須在艱苦中奮鬥。譴責過去無益，應著眼於將來。應把握中庸的原則，不可採取過於剛強的手段，以致引起反抗；但也不可寬容妥協，必須徹底革新。振疲起衰，必須有得力的助手，應當任用賢能；而且不是短時期的工作，應當培育人才，使後繼有人。並且應有隱士般高尚的氣節，堅持自己的原則，成功不必在我的胸襟，才能挽狂瀾於既倒，重開太平盛世。

（山風蠱卦）
　　上艮下巽，中存震兌，於文則為血蠱，風落山，謂之蠱，又謂三蠱食血之義，女人惑男，山下有風，山中有雷，有澤，其蠱為風，扇揚所發，雷震動而出為澤，草木皆受其食，不能生長，君子得之，則為蠱壞之象，蠱者，事也，惑也，又為多事惑亂之象。
　　蠱者事也，乃巽宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水剋火，謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第十九卦　地澤臨　坤上兌下

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地澤臨《易經》第十九卦　地澤臨　坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。至于八月有凶。
卦畫組合兌下坤上，傳統稱作地澤臨。「序卦傳」說：「有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。」因為發生事端，然後才可以大有發展，所以不能等待，應積極參與。
「臨」本意是由上往下看；但不僅是由上而下，而且應當一切都要由自己向對方前進，以威勢逼迫，有監督、領導、統治的意思。這一卦，也是消息卦，代表十二月，陽漸漸成長，由下向上逼迫陰，以進逼的意思；一陽生是複，二陽長是臨，三陽長是泰，四陽長是大壯。臨是向大壯發展的，所以說臨是大，指的是陽爻的壯大發展。臨字本身，並沒有大的含意，但卦形是陽成長變大，所以說是「大」。
將上下卦分開來看，下卦「兌」是悅，上卦「坤」是順，愉悅而且順從，就保證願望可以亨通。又，「九二」陽剛，在下卦居中，與上卦的「六五」陰陽相應，有前進的可能。因而，這卦「元亨利貞」四德具備，祇要堅守正道，就有利。不過，陰陽相互消長，到了八月，又陰陽衰，就可能有凶險，時機稍縱即逝，必須把握。
臨，元亨利貞。至於八月有凶。
臨卦，大亨通，有利，正固。到八月有凶。
臨卦，剛健之爻來臨而漸漸長大。喜悅而柔順，剛健居中而有應合，大亨通而正，是天的運行法則。到八月有凶，是消退不久就會到來。
彖曰：
臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
陽漸漸成長，逼迫陰，所以稱作「臨」。下卦「兌」是悅，上卦「坤」是順，「九二」陽爻剛毅，在中位，又與「齊五」陰陽相應，所以強大，亨通，而且正當，與天的法則一致。以上是指陽的成長期，但陰陽相互消長，陽不會永遠強大，不久，陽消退的時期就會到來。所以說，到八月就會有凶險。
關於「八月」的解釋，一說：陽氣開始於十一月的復卦，經十二月的臨卦，正月的泰卦，二月大壯卦，三月的夬卦，四月的乾卦，到達極時期。然後，由五月的姤卦，陰又開始生成，陽逐漸消退，到六月遯卦，已明顯的陰長陽消。遯卦與臨卦，陰陽爻恰好相反，稱作「旁通」「錯卦」象徵生格相反。由十一到六月，恰好是八個月，所以說「八月」。陰象徵小人，小人這時得勢，所以說「八月」有凶險。

初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
「咸」是感，「咸臨」是以感召來領導的意思。這一卦，是陽盛逼陰的時期，「初九」與「六四」陰陽相應，有相互感召的關係；所以，「初九」不是以威勢，而是以人格，使「六四」感動服從。「初九」陽爻剛毅，陽爻陽位得正，具備這種德行，因而純正吉祥。「象傳」說：這由於意志行為純正的緣故。
這一爻，說明領導應以人格感召。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利﹔未順命也。
「九二」也與「六五」陰陽相應，所以也能夠以人格使「六五」感動。「六五」陰爻柔順，「九二」陽爻剛毅，在下卦中位，昇進不會有障礙；所以，占斷吉祥，沒有不利。「象傳」說：「九二」陽爻陰位不正，為什麼說吉祥沒有不利呢？因為「九二」逼近上方集結的四個陰爻，不會心甘情願的服從；所以「九二」要以剛毅中庸的德行來感召，才能使其聽命；因而剛毅是必要的。
這一爻，說明領導應德威並濟，剛毅是必要的。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
象曰： 甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
「六三」在下卦的最上，方是在居高臨下的地位。然而，「六三」陰爻柔弱，不中不正；又是下卦「兌」主體，「兌」有悅的含意；因而，「六三」是以甜言蜜語的和悅態度為餌，領導眾人，當然不利。不過，如果「六三」覺悟到自己這種態度的危險性，因而戒慎，就可避免災禍發生。「象傳」說：這是由於「六三」不中不正，地位不當的緣故。
這一爻，說明領導不可以用誘騙為手段。
六四：至臨，無咎。
曰：象至臨無咎，位當也。
「至」是最高、最優的意思。「六四」陰爻陰位，地位正當，而且與下方的「初九」，陰陽相應。本身正當，又能任用賢能的「初九」，這是監臨最高最優的態度，所以沒有災禍。
這一爻，說明領導應能用賢。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
「知」即智。「六五」在至尊的君位，陰爻柔順，又在中位，與下方的「九二」剛爻，陰陽相應，象徵本身不必行動，完全委任下方的賢能，是以智慧監臨。偉大的君王來說，這是最適宜的統治態度，因而吉祥。「象傳」說：「六五」與「九二」都在中位，實行中庸的德行，情投意合，所以適宜。
這一爻，說明領導要以智慧運用組織。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
「敦」即厚，「上六」在這一卦的最上位，居高臨下，但已經是終點，到達領導的極致。通常物極必反，並不吉祥；但在這一卦，「上六」陰爻柔順，對下方昇進而來的二個剛爻，能夠以柔順的態度，敦厚相待，對在上位的領導者來說，吉祥沒有災禍。「象傳」說：「上六」與「初九」「九二」兩個陽爻，本來不相應，但在這一卦中，祇有兩個陽爻；因而，不得不運用「內卦」的這兩個陽爻。
這一爻，強調領導應當敦厚，不可刻薄。
臨卦，闡釋領導的原則。天下有事，有志之士不能坐待，應當積極參與，有所作為。但挽救危亡，必須結合群眾，運用組織的力量，統御領導的才能就非常重要。而且時機稍縱即逝，監臨必須及時。領導應以高尚的人格感召，以威信維持紀律，恩威並濟，不可以誘騙為手段。應當運用智慧，運用組織，有知人之明，選拔賢能，嚴於律己，寬於待人，敦厚而不苛刻，始能人人心悅誠服，上下融洽，發揮組織力量，有所做為。


（地澤臨卦）
　　上坤下兌，中存坤震，地之下有雷，有澤，雷動山嶽，命令下行，澤潤草木，恩波下逮，有為政治之實，君子得之，則為臨蒞之象。
　　臨者大也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

[懸壺子]

第二十卦　風地觀　巽上坤下

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風地觀《易經》第二十卦　風地觀　巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚顒若。（盥音貫、顒音容）
這一卦，形象與臨卦完全相反，彼此是「綜卦」。臨是由上往下看，觀是由下往上看，彼此都在監視，所以臨與觀交互作用。
「序卦傳」說：「物大然後可觀，故受之以觀。」「觀」是展示與仰觀意思。這一卦所闡釋的，是說要將道義，展示於眾人之前，眾人必然也對自己瞻仰的道理。「九五」在尊位，被四個陰爻瞻仰；「九五」也以中正的德性，展示於天下。所以命名為「觀」。
「盥」是在祭祀前洗手。「薦」是將祭品奉獻。「不」是還沒有，「顒」是嚴正、溫恭，「若」與然同，「顒若」是尊敬仰慕的意思。「卦辭」以祭祀為比擬，說在祭祀之前洗手的時候，就要像尚未舉行的奉獻祭品同樣的，虔誠嚴正，才能在人的心目中，才能建立信仰，被恭敬仰慕。亦即要像祭祀般虔誠，不可輕率行動，才能使人信仰尊敬的意思。
這一卦，也是消息卦之一，代表八月，是陰長陽消的時期，但並不由這一點發揮，另外由其他的角度闡釋，因為『易經』的一貫立場，是抑陰助陽。
觀卦從乾變來，由否發展而成，否卦是十二消息卦中柔長剛退陰陽趨於平衡的卦，否卦的柔爻再向上發展一位就成為觀卦。即：否柔爻上長一位，剛爻退去一爻，觀。觀卦與臨卦為一組正覆卦，臨的卦畫上下倒置即成觀卦，即：臨上下倒過來，為觀。
觀，盥而不薦，有孚若。
觀卦，在祭祀時潔敬洗手，還未進獻祭品，就表現出莊嚴恭敬的無比虔誠。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
「觀」在此應當作「看」解。「初六」陰爻柔弱，在最下位，仰觀「九五」，距離遙遠；因而，象徵沒有才華，不能高瞻遠矚，是兒童的觀點，當然幼稚。「小人」指庶民，庶民無知，這是必然的情形，所以說沒有過失。但對身負教化的人來說，則是恥辱。
這一爻，說明觀察不可幼稚，應高瞻遠矚。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
窺是窺視的意思，窺是由洞中偷看。「六二」陰爻，在內卦，柔弱黑暗，觀看光輝的「九五」，眼花撩亂，看不清楚，好像是由門縫中偷看。以古代來說，婦女足不出門，這是當然的道理。
這一爻，說明觀察不可偏狹。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退﹔未失道也。
「六二」在下卦的最上方，處於可進可退的位置，不必觀察高高在上的「九五」，應當觀察自己的主張，來決定進退。應當擇善固執，不可趨炎附勢，失去了自己的原則。
這一爻，說明觀察應有主見，不可盲從。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
「賓」即仕，古代有德行的人，天子以賓客的禮儀招待，所以說賓。「六四」最接近「九五」。「九五」象徵陽剛、中正、德高望重的君王，所以「六四」可觀看到君王德行的光輝。「觀國之光」是指由一國的風俗民情，就足以觀察到君王的德行如何。
這一爻，說明應觀察民情，了解民間疾苦。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
「九五」陽爻，在至尊的中位，下面有四個陰爻仰觀，象徵是一位有德行的君王，成為這一卦的主體。以君子來說，應當經常反省觀察自己的日常作為，堅守中正，當然就不會有災禍。
這一爻，說明應當觀察自己的作為，檢討反省。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
「上九」陽爻，在尊位「九五」的上方，象徵高尚的隱士，雖然超然於世俗以外，但卻仍然被天下人觀察；如果剛毅無欲，符合君子應有的德行，才沒有災禍。
這一爻，說明在上者時刻都被注目，不可掉以輕心。
觀卦，闡釋觀與瞻的道理。在上者的一舉一動，都成為注意的焦點，無時無刻不在被注視中；因而，不可掉以輕心，不能輕率行動，必須誠信嚴正，以道義展示於天下，才能得人民的信仰與尊敬，服從領導，產力量。相對的，在上者對外要觀察民情對民間疾苦，有所作為。同時對內要觀察自己的言行作為，不斷反省檢討。


（風地觀卦）
　　上巽下坤，中存艮坤，地之上有山，積為垣牆之義，成高大之勢，山地之上，又為巽風為之扇揚，高大光厚，威儀盛美，必有可觀者焉，君子得之則為壯觀之象。
　　觀者觀也，卦中缺兄弟子孫，以乾卦第五爻申金兄弟爻，伏于本卦第五爻巳火之下，巳火是飛神，申金是伏神，金長生在巳，謂之伏下長生，遇引即出，以乾卦初爻子水子孫，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第二十一卦　火雷噬嗑　離上震下

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火雷噬嗑《易經》第二十一卦　火雷噬嗑　離上震下
噬嗑：亨。利用獄。
離上震下，卦名稱作「火雷噬嗑」。「序卦傳」說：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。」能夠使人人仰慕，才能鞏固領導中心，產生向心力，促成團結。
「噬」是咬，「嗑」是上顎與下顎合攏，「噬嗑」是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。噬嗑卦，是在上下顎中間，加了一個陽爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。
這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含意，象徵刑罰；刑罰，就是要剷除構成障礙的不良份子。
下卦「震」是雷，上卦「離」是明，以雷霆萬鈞的威勢，足以明察秋毫的光明，象徵刑罰必須具備的條件。因而，刑罰必須公正。這一卦的主體「六五」，柔爻剛位，在外卦的中位，象徵剛柔兼備，具備威嚇﹑明察﹑適中的條件；所以，有利於執行刑罰。
噬嗑，亨。利用獄。
噬嗑卦，亨通。有利於聽訟治獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。
口中有物就是噬嗑卦。噬嗑卦亨通，剛柔分開交錯，行動光明。雷聲閃電合在一起威力顯明。柔順佔據中位向上運行，雖然位置不當，但有利於聽訟治獄。
象曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
雷電合在一起就是噬嗑卦。先王從中受到啟示，彰明刑罰，端正法律。
初九：屨校滅趾，無咎。
象曰： 履校滅趾，不行也。
「屨」即履，「校」是枷。「屨校」是穿在腳上的刑具，「滅」是傷害的意思。
「初九」相當於刑罰的開始，罪行不嚴重，刑罰也輕，所以祇罰帶腳鐐，傷到腳趾。受到罰為什麼說「無咎」？「繫辭傳」解釋說：「小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對小人物來說，這就是福。」亦即，惡行應及早制止，以免擴大，就可以避免災禍。「象傳」說「不行也」，是指不再犯的意思。
這一爻，說明對小罪要加以懲罰，以免蔓衍成大惡。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
「膚」是柔軟的肉，例如：將柔軟的肉盛在鼎中的祭品，稱「膚鼎」。「滅」是浸沒的意思。
「六二」陰爻陰位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罰適切，處置罪犯，就像咬柔軟的肉那樣容易。在「六二」的下方，是剛強的「初九」，犯錯如果不給以相當重的懲罰，將收不到懲誡的效果。所以，刑罰像咬到自己的鼻子，沒入肉中那樣深，也不會有錯。
這一爻，說明重罰主義。
六三：噬臘肉，遇毒﹔小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
「臘肉」是將小動物連骨頭風乾，堅硬的肉乾，相當於今天的的臘肉。「毒」是味濃的意思。
「六三」陰爻柔弱，不在中位，又陰爻陽位不正，所以「象傳」說「位不當」。象徵優柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進行，就像咬堅硬又味道濃烈的乾肉，困難不易下嚥，會有小的挫折。但經過咬碎之後，就能排除障礙；最後還是不會有過失。
這一爻，說明刑罰須排除挫折。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
「胏」是有肉的骨頭，「乾胏」比「腊肉」還要堅硬。「九四」接近君位，相當於斷獄的大臣；而且卦已經過了一半，罪惡擴大，必須施以嚴刑，當然反抗也加強；所以，用咬「乾胏」來比擬。在這種困難的狀況下，必須像金屬一般剛強，像箭一般正直，堅守正道，最後才會吉祥。「九四」陽爻剛毅，又在象徵明的離卦中，剛而明，就難免過分果斷；因而，必須警惕，不可輕率。「九四」又剛爻在陰位，容易動感情；因而，以固守正道告誡。
在這一卦中，這是最好的一爻；但卻以「艱貞」為條件，並不完全順利。所以「象傳」說：「未光也」。
這一爻，強調刑罰的困難，必須冷靜果斷，堅守正道，不可輕率。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
「乾肉」又比較柔軟，容易咬。「六五」陰爻柔順，位於外卦至尊的中位，是以君權刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用「噬乾肉」比擬。又，「黃」是土的顏色，土在五行的中央，黃色代表中央，以象徵中庸。「金」象徵剛強，指「九四」；亦即裁決能夠適中，又有剛毅的「九四」輔佐。不過，刑罰畢竟是不得已的手段；所以，必須堅守正道，而且謹慎用刑，才不會發生過錯。「象傳」說：這是由於運用得當，所以才會「無咎」。
這一爻，說明刑罰為不得已的手段，必須剛柔並濟，中而且正。
上九：何校滅耳，凶。
象曰： 何校滅耳，聰不明也。
「何」同荷，負荷的意思。「滅」是傷亡。「聰」是聽覺敏銳。「上九」已達到刑罰的極限，罪大惡極，正如「繫辭傳」所說：「累積的惡行，已經不可掩飾；罪狀的重大，已經不可能消解。」所以說，頸上帶枷鎖，磨傷了耳朵，占斷凶險。「象傳」說：這是由於平時不聽忠告，終於犯了大錯。
這一爻，告誡犯罪到了氾濫的程度，必然凶險。
噬嗑卦，闡釋刑罰的原則。法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不採取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應當採重罰主義，以「小懲大戒」。刑罰為不得已的手段，難免使人猶豫，遭遇挫折；然而，卻又不能不刑罰，所以必須中庸﹑正直﹑明察﹑果斷，剛柔並濟，堅持原則，公正執行。否則，一旦氾濫，就不可收拾了！

（火雷噬嗑）
　　上離下震，中存坎艮，為日月之明，主人有智有力，亦為日月之象。然噬者囓也，嗑者合也，凡物之間囓而合，君子則為噬嗑之象，又主官非爭訟之事。
　　噬嗑者囓也，卦內財官父兄子俱全，不須尋伏。

[懸壺子]

第二十二卦　山火賁　艮上離下

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山火賁《易經》第二十二卦　山火賁　艮上離下
賁：亨。小利有所往。
艮上離下，卦名稱作「山火賁」。「賁」是貝殼的光澤，飾的意思。這一卦，與噬嗑卦是「綜卦」，形象上下相反，惡要罰，善要飾，揚善罰惡，交互為用。「序卦傳」說：「物不可以苟且而已，故受之以賁；賁者飾也。」物的聚合，必然有秩序與模式；人的集團，也需要有禮儀裝飾。這一卦，內卦「離」是明，外卦「艮」是止，以文明的制度，使每個人止於一定的分際，這就是人類集體生活必須的裝飾；所以，稱作賁卦。
不過「賁」只是裝飾，雖然美化，畢竟不過附屬於實質而已；所以，不能擔當大任，不可過分重視。
賁，亨。小利有攸往。
賁卦，亨通。小的方面來往有利。
彖曰：賁亨，柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
　　賁卦亨通。柔爻來文飾剛爻，所以亨通。分出剛爻到上邊去文飾柔爻，所以小的方面來往有利，這是天文。能夠用文明來進行規範，使人們的行為有所限止，這是人文。觀測天文，從而察知季節的變化；觀察人文，從而用文明手段進行教化，把天下組織成一個和諧和的整體。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
山下有火就是賁卦。君子從中受到啟示，使各種政令開明，但不能以此斷獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
趾是腳趾，人體的最低部份。「初九」陽剛，下卦「離」是明；所以，剛毅賢明，甘心在最下位，一心美化自己的行為，擇善固執。這是裝飾腳趾的形象，腳趾用來行走，行走與行為相通。像這樣貧賤不移，潔身自愛的人，就是送給他不應當有的華麗的車，也不會坐，寧願捨棄車，徒步行走。
這一爻，說明文飾應恰當。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
「須」是鬚的本字，鬍鬚在口邊的稱髭，在兩頰的稱髯，在頤亦即下顎的稱鬚。「六二」陰柔中正，與上方陽剛得正的「九三」接近，雙方在上卦又都無應，因而異性相吸，關係密切，一起行動，得以興盛，就像鬚裝飾在下顎，與下顎一起行動。亦即，在沒有應援時，應當追隨接近的有實力的人物。
這一爻，說明文飾應取法乎上。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
「濡如」，像打濕般的光澤。「陵」與凌同。「九三」陽剛，在兩個陰爻中間，被裝飾得光澤柔潤。然而，「六二」、「六四」都不是與「九三」相應的正當匹配，雖然令人陶醉，卻不能被誘惑，以致沉溺不能自拔。所以，永遠堅守正道，才能吉祥。
「象傳」說：這樣才始終不會被人凌辱。
這一爻，說明不可被文飾迷失。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。
「皤如」，本來是指老人的白髮，在此當作不加修飾的白色。「翰如」是像鳥一般飛的快速的意思。「六四」本來與「初九」是正當的相應，相互裝飾；可是，「九三」隔在中間，形成障礙，以致應當得到的裝飾，卻落了空。因而，「六四」為了要與正當的配偶相聚，騎馬像飛一般的奔馳前往，由於自己是未加裝飾的白色，馬也看著是白色。但「九三」陽剛得正，所以阻擋，並非是要強暴，不過是想求婚而已。
這一爻，說明文飾重實效，不在一時的得失。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
「束帛」是五匹一束的絹。「戔戔」是輕少的意思，如水少是淺，貝少是賤；金少是錢。「六五」柔順，在外卦得中，是這一卦的主爻。大凡裝飾，內在的實質，重於外表的形式，「六五」在中央，象徵重視內在實質，就像不去裝飾人人注目的都市，而去裝飾內在樸實的山丘林園。然而，「六五」陰爻，代表女性，本性吝嗇，以「六五」君王的地位，贈送的禮物，不過是微薄的一束絹，當然寒酸；但實質重於裝飾，雖然被譏笑為吝嗇，最後仍然會吉祥喜悅。
這一爻，強調文飾重實質。
上九：白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
「上九」已是賁卦的極點，一切的裝飾，都由極端又返回一片空白的本來面目。人類的裝飾是禮法，當禮法達到極致時，又恢復到樸素，所以說「白賁」。「上九」如果領悟到裝飾的空虛，而恢復本來面目時，就會無咎。
上位無位，已是局外人的立場，「上九」到達這一位置，領悟一切，放棄虛飾，悠然自得。所以「象傳」說得志。
這一爻，再強調一切文飾，都是空虛，應當反璞歸真。
賁卦，闡釋禮儀的原則。為建立與維持秩序，刑罰是不得已的手段；因而，制訂文明的禮儀，規範個人的分際，成為不可少的文飾。然而，一切人為的文飾，應當恰如其分，重內涵的實質，實際的效用不在外表的形式。應當高尚而不流於粗俗。不可被外表的形式迷惑，不可因一時得失動搖，不可因虛榮而舖張，陷入繁瑣，失去意義。應當領悟，一切文飾都是空虛的道理，惟有重實質，有內涵的樸實面目，才是文飾的極致。

（山火賁卦）
　　上艮下離，中存震坎，山之下日方離麗，使百殼草木，光明正大，雖雷動而雨欲施，將使其明者晦矣，又為上險而不可行，止遏而不可動，其為日也，獨耀其明，而不為陰邪所傷，小人欲犯君子而不可得，君子得之，則為文飾之象。
　　賁者飾也，卦中缺父母子孫，以艮卦第二爻午火，伏于本卦第二爻丑土之下，丑土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。

[懸壺子]

第二十三卦　山地剝　艮上坤下

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山地剝《易經》第二十三卦　山地剝　艮上坤下
剝：不利有攸往。
艮上坤下，卦名稱作「山地剝」。「序卦傳」：「致飾，然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝落也。」「剝」是剝落、浸蝕。一味注重文飾，到達極點，就完全形式化，成為虛飾，實質一無所存，不免就要產生剝落的現象。這一卦，陰由下面成長，一連五個，殘餘的一個陽，也到了盡頭，保不住了。剝卦也是消息卦之一，代表九月。
這一卦，陰盛陽衰；亦即，小人得勢，君子困頓的時刻。內卦「坤」是順，外卦「艮」是止，順從而不行動，是剝落的現象；但大勢所趨，祇有順從，謹慎隱忍；所以，採取積極行動不利。
剝，不利有攸往。
剝卦，不宜有所往。
彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
　　剝是剝蝕的意思。是柔爻前進，要使剛爻變成陰爻的形象。不利於前往，因為小人的陰爻伸長。君子不宜行動，應當順應時勢，停止行動，這由內卦的形象，就可以了解。君子應當領悟，一切事物，必然有消長盈虛的現象，這是宇宙運行的自然法則。
象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
這一卦，上卦「艮」是山，下卦「坤」是地，山附著於地。山本來高聳在地上，因為土剝落，才附著於地；所以象徵剝落。在上者，應當領悟這一道理，以敦厚對待在下者，本身的地位才能安泰。因為世界上的一切事物，下層基礎深厚，上層必然安泰，不會剝落。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
象曰：剝床以足，以滅下也。
陰剝落陽，是由下方起，「初六」正當剝落的開始時刻，床已經剝落到腳，邪惡蔑視正直，所以凶險。「象傳」說：這是因為床下的土，已經被浸蝕滅損的綠故。
這一爻，說明剝落是漸進的。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
象曰：剝床以辨，未有與也。
「辨」是床板的下方，床腳的上方部份。剝落由上而上，已到床身的下方，邪惡更進一步的浸蝕正直，愈加凶險。「象傳」說：由於陰的黨徒還不多，所以還不太強。
這一爻，說明小人的勢力，愈來愈凶。
六三：剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
在這一卦中，唯一相應的是「六三」與「上九」。剝卦由「初」到「五」，都是陰爻，狼狽為奸，要剝落陽；然而，祇有「六三」，不同流合污，要由狐群狗黨中，將自己剝落，與「上九」的陽爻呼應，支持君子的行動，所以無咎。
「失」是斷絕的意思。所以「象傳」說：「六三」與上下的陰爻斷絕關係，結交「上九」的君子，因而無咎。
這一爻，說明在剝落的時刻，不可與小人同流合污。
六四：剝床以膚，凶。
象曰：剝床以膚，切近災也。
「象傳」說：到了「六四」，災禍已經切近「上九」本身了。床腳床身已經剝落，現在到達了床的表面，已經與人的皮膚連接，必然凶險。
這一爻，說明小人的凶險已經臨身，沒有閒暇討論是邪是正，所以直接說凶。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
「貫魚」，是貫穿在一起的魚，「宮人」指後宮的嬪妃。「以」與率相同。「六五」在五個陰爻的最上方，又在尊位，所以是皇后，其他的陰爻是嬪妃。「六五」的皇后率領後宮的嬪妃，像一串魚似的，依名分次序，承受君王「上九」的寵愛，不會發生爭風吃醋的不利現象。依照古時的禮法，滿月夜由皇后侍寢，滿月前，由御妻、世婦、嬪、夫人，依身分由低的開始；滿月後，由身分高的開始，依順序每夜進御。亦即，小人的頭目，如果能夠率領同夥從善，才會無咎。
這一爻，說明剝落的時刻，無可救藥，惟有期待人改過從善。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
「碩」是大，「廬」是房屋，這一卦的卦形像是房屋，一陽爻在上，是屋頂，其他的各爻是墻。到了「上九」，陽已經被剝落殆盡，祇剩下了一個，碩果僅存，沒有被吃掉。不過，「上九」變成陰，並非所有的陽就完全消失了，立即會由最下方的初爻，又產生了一陽，成為復卦。即或純陰的坤卦，陽也沒有完全消失，祇不過還沒有顯露而已。總之，「上九」已是剝落的極點，混亂已極的時刻，人民又渴望恢復太平，正期待有德有能的領袖出現：因而，當有德有能的君子，出現在「上」的位置時，另外五個陰爻的小民，就會興奮，迫不及待的擁戴追隨，就像得到可以乘坐的車。如果是陰險的小人出現在上位，就成為極端的剝落，就像家的屋頂，也被剝落，僅存的碩果也保不住了。所以「象傳」說：如果是君子，就受到人民的擁戴，在政治發揮作用；如果是小人，連安身的場所，也會失去，就沒有指望了。
這一爻，說明在剝落的時刻，惟有支持君子，才能得救。
　　剝卦，闡釋應對腐敗時期的原則。物極必反，當一味注重形式，虛偽到達極點時，就面臨不可救藥的黑暗時期。這一消長盈虧的必然變演過程，人力無法挽救，歷史上許多赫赫一時的大帝國，莫不因此而淪亡。這時，小人勢力，不斷擴張，君子日益被迫害，達到凶險的程度，雖然也有人不同合污，但也難期發生作用，惟有期待小人反省，或出現有德有能的領袖人物，實際上也極為渺茫。但君子祇有順應時勢，謹慎隱忍，以求自保了。

（山地剝卦）
　　上艮下坤，中存坤象，陰多陽少，小人眾而君子獨，陰剝陽之時，小人犯君子之義也，是卦多為災，眚夭亡之象，然眾陰剝去其陽，使無其位，剝者落也，君子則為剝落之象。
　　剝者落也，卦中缺兄弟，以乾卦第五爻申金，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，申金是伏神，金生水謂之伏去生飛，名為泄氣。

[懸壺子]

第二十四卦　地雷復　坤上震下

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地雷復《易經》第二十四卦　地雷復　坤上震下

複，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複。利有攸往。
坤上震下，卦名稱作「地雷復」。復卦與剝卦是「綜卦」，一剝一復，相互作用。卦形則上下相反。「序卦傳」說：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」意思是事物不能一直剝蝕到最後全部盡淨，從上剝蝕到極點，又會反到下邊複生出來，所以在剝卦之後接著是複卦。
由卦形來看，就可以了解，剝卦的「上九」剝落，成為純陰坤卦代表十月的；這時，陽又在下方醞釀，到了十一月的冬至，一個陽爻又在「初」位出現，成為復卦。這樣陰陽去而復返，使萬物生生不息，所以亨通。由上下卦分開來看，內卦「震」是動，外卦「坤」是順，陽在下方活動，就自然而然的上昇；所以說，出入沒有妨礙，志同道合的朋友來，也沒有災難。
再由消息卦來看，一陰開始發生在五月的姤卦，逐步上昇，經過全部變成陰的十月的坤卦，到一陽復來的十一月的復卦，前後經過七個爻，將一爻看作一日，所以說：一陰發生到一陽復來，歷經「七日」。亦即，凶必定返回吉，危必定轉為安，這是自然的法則，由這一卦開始，陽剛又開始伸長，所以有利於積極行動。
複，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複。利有攸往。
　　複卦亨通。出入沒有疾病，朋友會漸次而來，沒有咎害。在軌道上反復運行，七天會重新回來複始。前往有利。
彖曰：複亨，剛反，動而以順利，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。複其見天地之心乎？
　　複卦亨通，剛爻又反回來，順著軌道運動行進，因此出入不會有疾病。朋友漸次而來沒有咎害，是在軌道上反復運行。七天會重新回來複始，這是天的運行法則。前往有利，是因為剛爻在向上生長。從複卦可以看到天地運行的心意吧！
象曰：雷在地中，複。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
　　雷在地中還沒出來，這就是複卦。先王從中得到啟示，冬至這一天鎖閉關城，商人旅客不出門行走，君王也不到四方去視察。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
「祗」與適相同，往、至的意思。「初九」是一陽復來這一卦的主爻，在卦的開始，象徵事物在剛開始時，就是有過失，也不會嚴重，能夠改善；所以說；不要走遠就返回。
這一爻，說明在恢復時期，要及早改過，以修身的意思。
六二：休復，吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
「休」是美、善、喜、慶的意思，如休咎、休戚等。「六二」柔順中正，在「初九」的近鄰，正如「象傳」所說：向下附合仁德的「初九」具備返回善的美德，所以吉祥。
這一爻，說明在恢復時期，應當崇高完美。
六三：頻復，厲無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
「六三」陰柔，不中不正，又在內卦「震」亦即動的極點；所以，把持不定，頻頻犯錯，又頻頻改過，屢屢失敗，當然危險，但每次又知道改過；所以「象傳」說：應當無咎。
這一爻，說明恢復應當慎重，不可一錯再錯。
六四：中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
「行」的本義是道路，「中行」與中途相同。「六四」被包圍在群陰中，但得正，又祗有他單獨與「初九」相應，象徵與一群為非作歹的夥伴，在前進的中途，獨自返回。「象傳」說：這是為了順從正道。
這一「爻辭」沒有吉或凶的斷語。因為在復卦，陽剛還非常微弱，還不是能夠有所作為的時機，吉凶還難以判斷。然而，當在道義上不得不有所為時，吉凶就應當置之度外了。漢代的董仲舒說：「仁人正其義，不謀其利；明其道，不計其功。」剝卦「六三」與復卦「六四」的爻辭，寓意就在於此。
這一爻，說明在恢復時期，吉凶未定，必須堅持原則，為所當為。
六五：敦復，無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
「敦」即厚。「六五」在外卦「坤」的順中得中，因而，中庸柔順；又在尊位，當此返復的時刻，象徵是篤守原則，返回正道的人，當然不會有後悔。
這一爻，說明恢復必須擇善固執。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶﹔至于十年，不克征。
象曰：迷復之凶，反君道也。
「上六」陰柔不正，在復卦的極點，象徵到最後還不能迷途知返，必然凶險，天災人禍相繼而來。這時如果有軍事行動，會大敗，累及國君，一直到十年之久，還不能討伐敵人。
這一爻，說明大勢已經到恢復時期，依然執迷不悟，必然凶險。
　　復卦，闡釋恢復的原則。物極必反，當剝落已極時，必然又否極泰來，轉危為安，恢復到能夠有所作為的時期。恢復的原則，必須根絕過去的錯誤，重新回復到善道。恢復的法則，應當在腐敗開始，過失尚未嚴重之前，及時反省改善，否則積重難返。而且，必須徹底檢討，周詳策劃，謹慎行動，不可重蹈覆轍，一錯再錯，以致事倍功半，甚至前功盡棄，從善如流是美德；但當恢復時期，正義尚未形成力量，成敗未定，吉凶難以逆料，仁人志士，就應當特立獨行，擇善固執，不同流合污，堅持原則，不計個人利害，為所當為，盡其在我，以促使恢復時期早日到來。天道循環，大勢所趨，如果執迷不悟，必然凶險。

（地雷復卦）
　　上坤下震，中存坤象，雷在地中，未能亨奮，惟利冬月生人，餘月皆致災眚，又云，陰月生人，雷未應時，當復於地中，其時未震，震驚百里，物即亨奮，君子得之，則為興復之象。
　　復者反也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

[懸壺子]

第二十五卦　天雷旡妄　乾上震下

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天雷旡妄《易經》第二十五卦　天雷旡妄　乾上震下
旡妄，元亨利貞，其匪正有眚。不利有攸往。
乾上震下，卦名稱作「天雷無妄」。「序卦傳」說：「復則不妄矣，故受之以無妄。」意思是反回正道，重新開始就不胡來了，所以在表示重新開始的複卦之後，接著是無妄卦。妄與誠相反，虛偽的意思；無妄，即不虛偽，亦即依照道理，自然應當如此。
由卦變來看，訟卦的「九二」與「初六」交換，成為無妄卦，訟卦的「九二」，本來不正，降到初位得正，因為這一變動，由虛變實，自然而且合理；所以稱作無妄卦。
內卦「震」是動，外卦「乾」是健。這一卦的「九五」，剛健中正，又與內卦中正的「六二」相應。這樣動而健的形象，非常吉祥，所以偉大、亨通、祥和、堅貞，四德具備，當有望外的福。然而，如果動機不純正，將有弊害，前進不利。
無妄，元亨利貞，其匪正有眚。不利有攸往。
　　無妄卦，大亨通利正固，如果不正會有災眚。不宜於有所行動而前往。
彖曰：無妄，剛來外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正
有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
　　無妄卦，剛健從外部來到內部而成為主心骨。行動強健，內中剛健而有應援，大通順而且中正，這是天命。如果不正會有災眚，不宜於有所行動而前往，不可虛妄時前往，想到哪里去？上天不保佑，能行得通嗎！
象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
　　這一卦，上卦「乾」是天，下卦「震」是雷，在天的下面有雷在動，是陰陽相合，創生萬物，並賦與合乎自然各不相同的本性，毫無虛妄。因而，古代帝王，效法這一精神，配合季節時序，順應萬物的各別性質，自然而然的養育萬物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
　　「初九」陽剛，是內卦的主爻。原來訟卦不正的「九二」降到初位得正，成為無妄卦的主體；因而，剛毅、無妄，當然前進吉祥。所以，「象傳」說：可以得志。
這一爻，說明不虛偽的行動，必然有利。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。　　（註：菑音資．畬音余）
象曰：不耕獲，未富也。
　　「菑」是開墾後一年的田，已經不生草；「畬」是開墾後兩年的田，地質已經柔和；開墾後三年的田，稱作新田，已經是能夠收穫的熟田了。
　　「六二」柔順中正，因應天時，順應天理，個人沒有份外的欲望；所以，悠然自得，一切聽其自然，而不強求。望與妄通用，這種沒有過份欲望的態度，就是無妄；所以，不期望不耕耘就有收穫，不期望剛開墾的田地就能豐收。人的作為，如果期望過分的收穫，就是妄；聽其自然，但求耕耘，不問收穫，才能稱得上無妄。所以，「象傳」說：耕耘並非期望富有。
這一爻，說明無妄就是不存非分的奢望。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
　　這一卦的六爻，都是無妄，但無妄並不一定就有好結果。「六三」陰爻陽位不正；因而，會有完全沒有理由，完全難以想像的無妄的災害。就像存在村中牛，被走路的人順手牽走，住在附近村裡的人，被懷疑是偷牛的賊，蒙受不白的冤枉。
這一爻，說明不虛偽並不一定就能得到善報。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
　　「九四」陽剛，是上卦「乾」亦即健的一部份，所以剛健。「九四」在下卦沒有相應，表示沒有私的交往。這樣剛健無私，就是無妄；固守無妄的正道，所以無咎。象傳說：這種固守正道的德性，是「九四」原來就有的。
這一爻，說明剛健無私就是不虛偽。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
　　「九五」在上卦「乾」的中央，剛健中正，在尊位，又與下卦中正的「六二」相應，在無妄卦中，是最好的一爻。具備這樣的德性，不會虛偽，正像健康的身體，不會生病，不必服藥，而且喜慶。否則，沒有病服藥，就成為虛偽，成為妄。所以「象傳」說：無妄不需要造作，正如無病不可以服藥。
這一爻，說明不造作就是不虛偽。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
　　「上九」決不是虛偽的妄；然而，位於無妄卦的極點，卻遭遇窮困，不可向前。如果逞強，就成為妄，有害無利。「象傳」所說的窮，是窮途末路的意思。
這一爻，說明不逞強就是不虛偽。
　　無妄卦，闡釋不虛偽的道理。當一切恢復正常，又回到真實、不虛偽的無妄時期。不虛偽，當然有利；但也不能保證，一定就有善報，甚至反而會有災害。然而，不虛偽，是天理、人道必然應當如此的道理；因而，立身處世，必須剛正無私，不造作，不逞強，不存非份的奢望，不計較得失，當為則為，盡其在我，才能夠心安理得。
　　
（天雷無妄卦）
　　上乾下震，中存巽艮，雷發於天之下，山之中，巽風扇揚，吹噓萬物，主人甚有威權聲譽，雷震驚佈，巽風動搖，而減災眚，凡事不可妄為，最宜謹守，君子則為無妄之象。
　　旡妄者天災也，卦內財官父兄子俱全，不須尋伏。

[懸壺子]

第二十六卦　山天大畜　艮上乾下

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山天大畜《易經》第二十六卦　山天大畜　艮上乾下
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
艮上乾下，卦名稱作「山天有畜」。大畜卦，與無妄卦是「綜卦」，卦形上下相反，不虛偽必然積善，積善必然不虛偽，互相為用。「序卦傳」說：「有無妄，然後可畜，故受之以大畜。」
「畜」有蓄積與停止兩種意義。內卦「乾」是純陽的卦；外卦「艮」，陰多陽少，也是陽卦。陽是大，所以說「大畜」。而且，「乾」是健，「艮」是止，剛健前進的乾卦，被艮卦阻止，阻止的對象大，阻止的力量也大，因為成為大的阻止；所以，稱作大畜卦。另外，內外卦都具備陽剛的德性，道德蓄積得也大，也是「大畜」的意思。
由卦變來看，大畜卦是由需卦來的「上六」與「九五」交換而成。亦即，大畜卦的「六五」，本來在「上」位，但禮賢下士，將賢者抬舉到自己的上方，不是堅守正道，就難以做到；所以說「利貞」。「不家食」，是說不在家裡吃自己耕種糧食，去做官吏接受俸祿。「六五」是招賢納士的明君；所以，到政府中去任官吉祥；亦即，這正是大有為的時期。
「六五」又與內卦的「九二」相應，內卦「乾」是天；因而，「六五」應天行道，沒有任何艱險不能克服；所以，用有利於冒險涉過大河來比喻。
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
　　大畜卦，正固有利。不吃家裏的飯，吉祥。有利於涉過大川險阻。
彖曰： 大畜，剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
　　大畜卦，剛健厚實，日日放射新的光輝。有崇尚剛健賢能的道德。能留止剛健，這是大正。不吃家裏的飯，是指養育賢才。利於涉過大川險阻，是順應天道。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
　　下卦「乾」是天，包藏在上卦「艮」的山中；所以，是大有蓄積的象徵。君子應當效法這一精神，擴大自己的知識領域，多體認前賢的言論與以往的行為，使自己的道德學問，大有蓄積。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
　　「已」是止的意思。內卦「乾」是健，三個陽爻，都勇往直前，但被外卦「艮」阻止。相對的，內卦的三個陽爻，是被阻止者，外卦的三個爻，是阻止者。又，「初九」與「六四」相應；亦即，「初九」被「六四」阻止，以致前進有危險，停止才會有利。「象傳」說：這是不要去冒險。
這一爻，說明大有蓄積，應當適可而止的道理，得意不可再往。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
　　「輻」是捆縛車身與車軸的革繩。「說」與脫音義相同。「九二」被相應的「六五」阻止，但「九二」在內卦得中，不偏激，能見機行事，自動停止不前；就像脫去革繩，軸與車分離，不能前進。這好像並不吉祥，但「象傳」說：因為「九二」得中，能夠及時停止，所以不會有怨尤。
這一爻，說明大有蓄積，更應當機警，當應當停止時，即斷然停止。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
　　「曰」是爰，乃、於的意思。「閑」是學習、訓練。「輿」與「衛」，「輿」是車伕，「衛」是衛士。「九三」陽剛，在下卦「乾」，亦即健的極點；在上卦應當相應的「上九」，也是陽剛，而且在艮卦，又是止的極點；象徵是極端阻塞，難以通行的時刻。然而，「九三」與「上九」，都是陽爻，都不會停止，向前急進，就像「九三」騎著良馬，在追逐「上九」。可是，「九三」過於剛健，過分冒進，就有陷入危險的可能；所以，必須自己能夠警覺艱險，堅守正道，才會有利。就像在追逐敵人之前，要先訓練駕車的車伕，護衛的戰士，並且使自己的車確實堅固耐用，再前往追逐，才會有利。
　　「象傳」說：「九三」與「上九」都陽剛積極，不停的前進，意志相同；所以，「上九」沒有全力阻止「九三」。
這一爻，說明大有蓄積，再前進必須謹慎應有及時可以停止的萬全準備。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
　　「童牛」是還沒有長角的小牛，「牿」是裝在牛角上的橫木，以防觸傷人。「六四」阻止「初九」，但「初九」在最下位，力量弱，正像沒有角的小牛，又裝有防止觸人的橫木；所以「六四」毫不費力，就將「初九」阻止。亦即，當惡行還沒有形成氣勢之前，就能很容易的將其阻止。能防惡於未然，所以大吉。
這一爻，說明最有效的阻止，是止於未然。
六五：豶豕之牙，吉。　　（豶音墳）
象曰：六五之吉，有慶也。
　　「豶豕」是去勢的豬。「六五」要阻止的「九二」，但「九二」比「初九」的力量強，所以用豬的牙比喻，已經不容易阻止。然而，「六五」柔順中庸，在尊位，對面前有利牙的豬，並不正面阻止，而是找機會將豬去勢，使其性情變成溫柔，就是有牙也不可怕了。亦即，凡事要用釜底抽薪的方法，才能根本解決，在政治運用上，也是如此。不過，這一爻祗說吉，而不說大吉；因為等惡行已經形成，再去正本清源，畢竟不及防患未然。
這一爻，說明有效的阻止，應當正本清源。
上九：何天之衢，亨。　　
象曰：何天之衢，道大行也。
　　「何」同荷。「衢」是通往四方的路，即十字路。「上九」已經到了阻止的極點，不能再阻止剛健的下卦，莫如讓其自由通過，就像浮在空中，負荷著蒼天，使其暢通無阻。「象傳」說：能像天空一般暢通，使人人各盡所能，各取所需，這種方法，必然就可以大行於天下了。
這一爻，說明最有效的阻止方法，是不阻止，而且疏通。
　　大畜卦，闡釋大蓄積也必須有大的阻止的原則，當進入真實無妄的境界，必然蓄積龐大的力量，蓬勃發展，形成大好的形勢，可以大有所為。但物極必反，為必然的法則，既富且強，往往知進而不知退，容易過度自信輕舉妄動，造成不可收拾的嚴重損害。因而，必須冷靜警覺，適可而止，及時而止在應當停止時，斷然停止，必要時並應加以阻止。然而，當突飛猛進中，要加以阻止，必然有相當危險；因而，必須堅持正當，週詳策劃，要有萬全的準備，使其能進也能止。有效的阻止方法，是防止於未然，正本清源，釜底抽薪；而最有效的方法，則是止而不止，疏導使其暢通，而不必阻止。
（山天大畜卦）
　　上艮下乾，中存震兌，山在天之上，既高而又處高，震雷動而雨澤施，政潤乎山，物皆滋益，天與山皆藏蓄乎物，君子得之，則為大畜之象。
　　大畜者聚也，卦中缺父母子孫，以艮卦第二爻午火，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，午火是伏神，木生火，火長生于寅，謂之飛來生伏得長生，以卦第三爻申金子孫，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，申金是伏神，土生金謂之飛來生伏。

[懸壺子]

第二十七卦　山雷頤 艮上震下

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山雷頤《易經》第二十七卦　山雷頤　艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
艮上震下，卦名稱作「山雷頤」。「序卦傳」說：「物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。」意思是萬物蓄聚之後才可以富養，所以大畜卦之後接著是頤卦。
　　頤卦的形狀，像是張開的口，上下牙齒相對，食物由口進入體內，供給營養；所以，有養的含意。將這一卦上下分開來看，上卦「艮」是止，下卦「震」是動，吃東西時，大半上顎不動，下顎在動；所以，也有口，亦即頤的意義。
　　這一「卦辭」，是倒裝句，觀察一個人平生養育的是什麼？以及他自己填滿口腹，養活自己的作為如何？就可以了解，必須正當，才能吉祥。
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
　　頤卦，正固吉祥。看者嘴，自己去謀求食物。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也，自求口實，觀其自養也，天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
　　頤卦正因吉祥，是頤養得正就吉祥。看看嘴，是說要看他所養的物件。自己謀求食物，是看他如何頤養自己。天地養育萬物，聖人養育賢能的人，從而養及萬民。可見，養育因時制宜的道理，太偉大了！
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
　　這一卦，上卦「艮」是山，下卦「震」是雷，春雷在山下震動時，山上的草木，萌芽生長；所以，象徵養育。君子應當效法這一精神，言語謹慎，以修養德性；節制飲食，以營養身體。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
　　「龜」在古代用來占卜，又能多日不吃不喝；所以稱「靈龜」。「朵」原義是樹枝下垂，「朵頤」是下顎下垂，張口想吃東西的形象。「爾」指「初九」，「我」指「六四」。
　　「初九」陽剛，在最下位，是社會下階層剛毅的人。但因與「六四」的小人相應，以致產生貪欲，蠢蠢欲動，將自己如同靈龜般的智慧捨棄，呆呆的張著口，觀望他人手中的食物。「象傳」說：祗羡慕他人的富貴，不知道運用自己的智慧，並不足以富貴。
這一爻，說明臨淵羡魚，不如退而結網的道理。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
　　「拂」是違，「經」是常，「拂經」是違反常理的意思。「丘」是高地，指「上」位。「六二」陰柔，象徵女人不能單獨生活，必須依附陽性的男人。於是，「六二」求養於「初九」。然而，尋求在下方的「初九」供養，就顛倒違背常理；因而，又想尋求「上九」供養。但「上九」的地位太高，而且與「六二」不相應，沒有供養的義務，以致前往凶險。「象傳」說：「初九」「上九」都不與「六二」相應，並非同類；所以，前往也不會有結果。
這一爻，說明求養必須依循常理，不可違背原則。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
　　「六三」陰柔，不中不正，而且在下卦「震」亦即動的最高位置，象徵不正當的行動，已經到達極點，為達到目的，不惜採用任何手段，違反了養的道理。由於養的手段不正當，養的目的即或正當，也會凶險，以致在十年的漫長期間裡，得不到供養，沒有任何利益。「象傳」說：因為完全違背了道理。
這一爻，說明求養必須採取正當的手段。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
　　「耽耽」是虎往下注視。「逐逐」是貪得無厭。「六四」陰柔，雖然在上卦處於養人的地位，卻連自己也不能養，祗好顛倒向下求養於「初九」。不過，「六四」與「六二」不同，「六四」與「初九」都得正，而且相應，以柔順正當的「六四」，就養於剛正的「初九」，反而是理所當然，所以說吉祥。
然而，柔弱的在上者，求養於剛強的在下者，就會有被在下者輕視要脅的可能。因而，必須像虎視眈眈，威而不猛；而且，要求必須愈來愈嚴格，才能確保無咎。「象傳」說：「六四」反過來向「初九」求養，是為了施予廣大的人民，為養天下而委屈，當然無咎。
這一爻，說明求養祗要光明正大，不妨取之於民，用之於民。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
　　「六五」陰柔不正，雖然在君位，卻不能養天下，祗好求助於陽剛的「上九」；這樣做，違反常理。不過，這是為了要養天下，不得已的措施，動機純正，祗要堅持正道，就會如「象傳」所說：柔順的依從「上九」，信任對方，坐待成功，就會吉祥；由於自己沒有力量，不可以冒險行動。
這一爻，說明求養祗要動機純正，甚至可以權宜行事。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
　　在君位的「六四」，依賴「上九」，以養萬民；所以說，萬民是由「上九」所養。不過，「上九」是沒有地位的位置，由於君主的信任，地位竟然凌駕君主，就不能不戒慎恐懼，才會吉祥。然而，「上九」剛毅，又在最上位，能夠排除一切困難，毫無忌憚的救濟萬民；所以，「象傳」說：大有吉慶。
這一爻，說明供養是善行，值得冒險。
　　頤卦，闡釋養的原則，當物資蓄積富足之後，就可以養育天下了。養育應靠自己，不可依賴，不可羡慕，應當運用智慧，使天下得到供養。養育必須依循常理，採取正當的手段，不可違背原則。然而，當不得已時，祗要光明正大，不妨取之於民，用之於民，但應威而不猛，公正嚴格。祗要動機純正，甚至可以權宜行事，也不妨違背原則，總之，供養是正當的作為，在任何艱險的狀況下，也值得全力以赴。

（山雷頤卦）
　　上艮下震，中存坤象，山之下有地，地之上有山，積累高大，培植草木，山地之下有雷，非應時不發，當行則行，當止則止，有所涵養，君子則為頤養之象，是卦順時則吉而富貴。
　　頤者養也，巽宮第七卦，名游魂卦，卦中缺子孫官鬼，以巽卦第三爻酉金官鬼，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水剋火，謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第二十八卦　澤風大過　兌上巽下

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澤風大過《易經》第二十八卦　澤風大過　兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
兌上巽下，卦名稱作「澤風大過」。大過卦，與頤卦是「錯卦」，陰陽爻完全相反，非常行動，需要非常給養，所以，養與過交互為用。「序卦傳」說：「不養則不可動，故受之以大過。」意思是不經過一番頤養，就不能有所行動。所以頤卦之後接著是大過卦。這是說大過是一種大的度往行動。
陽大陰小，由卦形來看，這一卦有四個陽爻，陽過度旺盛，是大的過度的形象；所以，稱作大過卦。
大過，棟橈。利有攸往，亨。
　　「棟」是屋樑上的青木，「橈」是彎曲。將這一卦形當作一根木材來看，中間堅實，兩端軟弱，用這種木材當作棟樑，不能承受屋頂的重壓，以致中央向下彎曲；用來象徵人的地位高，卻不勝重任；也有內剛外柔的形象。
象曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。
　　大過是大的過去。棟樑彎曲，是棟樑的本末兩頭柔弱。剛爻過來處在中間，順利而和悅地前往，所以前往有利並能亨通。大過卦的時勢意義太重大了。
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
　　澤水淹沒了樹木，這就是大過卦。君子從中得到啟示，要獨立不移無所畏懼，隱身遁世也不苦悶。
這一卦，陽爻過度，但其中的「九二」「九五」，在內外卦得中；內卦「巽」是順，外卦「兌」是悅：因而，中庸、順從、使人喜悅，能夠得到協助，所以前進有利，而且亨通。不過，必須具備以上所說的德行；否則，屋房就倒塌了。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
　　古時席地而坐，不用桌子等，祭祀時，將供品的容器，直接放在地下，鋪上清潔的白色茅草，表示恭敬。
　　「初六」如「象傳」所說：陰柔，又在下卦「巽」亦即順的最下方；所以，極端柔順。雖然在盛大過度的時刻，仍然戒慎恐懼，就像在祭祀時，於祭器下再鋪上白茅般的鄭重，所以無咎。
這一爻，說明在非常時期行動應當非常慎重。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
　　「稊」是老根長出新芽。「女妻」是少女的妻子。「九二」是這一卦四個陽爻中最下方的一個，正當陽剛盛大過度的開始。「九二」在上卦無應，與下面的「初六」接近，陰陽相吸，有親近的可能。但「九二」是盛大過度的陽，與「初六」結合，就像已經枯了的楊柳，由下方的陰性，得到生氣，重新長出新芽；老人討得年輕的妻子，可以生子；所以，沒有不利。
　　「象傳」說：這是過度的「相與」，亦即過度有緣份的結合。意思是說，不可過度剛強，應當剛柔相濟；也有不可單獨行動，應當尋求適當的夥伴，才會有利的含意。
這一爻，說明非常時期，不能拘泥常規，應當集結力量，採取非常手段。
九三：棟橈，凶。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
　　「棟」是房頂中央的棟樑，「三」、「四」爻在卦的中央，所以用棟比喻。「九三」剛爻剛位，過度剛強，就像棟樑下彎，不久就有倒塌的危險。「九三」雖然與「上六」相應，但由於「九三」剛強，過度自信，所以「象傳」說：「上六」雖然有心輔助，卻也幫不上忙，因而凶險。
這一爻，說明非常行動，必然危機四伏，不可過度自信，失去一切助力。
九四：棟隆，吉﹔有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
　　「它」與他相同。「九四」陽剛，但在陰位，雖然大過卦陽剛盛大過度，而「九四」卻剛柔兼備，就像棟樑高高隆起，能負擔重荷，所以吉祥。不過，「九四」與「初六」相應，陰柔的「初六」前來輔助時，就會使本來剛柔均衡的「九四」，變成過於柔和，以致因他人的牽連，遭受羞辱。
　　「象傳」說：不向下彎曲，所以吉祥。是指不要被下卦的「初六」牽連的意思。
這一爻，說明在非常行動，固然需要一切的助力，但也不可被邪惡牽累。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
　　「士」與「九二」的「老」相對，指年輕的丈夫。「醜」與愧的意思相同。「九五」在一連四個陽爻的最上方，位於陽剛盛大過度的極點；在下卦又無應，以致與上方的陰爻親近。但「上六」是這一卦終極，已經衰老，過度陽剛的「九五」，與已經衰老的「上六」結合，就像枯萎的楊樹開花，老婦嫁給壯男，即或無咎，也不會光榮。
　　「象傳」說：枯萎的楊樹開花，那裡能夠長久。老妻少夫，也沒有什麼光榮。
這一爻，說明非常行動，手段仍應當正當。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。
象曰：過涉之凶，不可咎也。
　　「上六」已經是這一卦的終極，又是陰爻，軟弱無力，卻又極度過分的要積極有所作為，由於缺少自知之明，當然凶險，就像渡河不知深淺，盲目涉過，以致滅頂。不過，結果雖然凶險，但殺身成仁，依然是壯舉，就難以責怪了。所以「象傳」說：不可咎。
這一爻，說明當非常行動，往明知不可為，而不得不有所為，以致覆滅，這也是無奈的。
　　大過卦，闡釋非常行動的原則。當大有蓄積，能夠培養實力，到達壯大的時刻，就可以採取非常行動，以實現理想了。但非常行動，必然危險；因而，也應當非常慎重，必須剛柔相濟，使人樂於順從才能得一切的助力。不可拘泥於常理，應當採取非常手段；但也不可過度自信。應結合一切的力量；但也不可包容邪惡，被其牽累。雖然是非常行動，手段仍應當正當，才能贏得榮譽。不過，非常行動，往往是明知不可為，而不得不為，因而失敗，也無可奈何。

（澤風大過）
　　上兌下巽，中藏乾象，剛亢居中，本末俱弱，首尾不能運掉，心性剛強，徒自勞矣，必政災難，君子得之，則為大過之象。
　　大過者禍也，乃震宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺兄弟子孫，以震卦第二爻寅木兄弟，伏于本卦第二爻亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生，以震卦第四爻午火子孫，伏于本卦第四爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥，謂之伏神絕于飛爻也。

[懸壺子]

第二十九卦　坎為水　坎上坎下

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坎為水《易經》第二十九卦　坎為水　坎上坎下
習坎，有孚。維心亨。行有尚。
　　坎上坎下，卦名稱作「坎為水」。「序卦傳」說：「物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。」「坎」是陷阱。意思是事物不可能總是順利通過，所以在大過卦之後接著是坎卦。「習」是鳥重複的學習飛行，有重的含意。
　　上下皆坎，中存震艮，山之中興雷政雨，草木發秀，主人伶俐，但凡事多有阻難，內方欲動，又為險所陷，艮所止，進退未能，君子得之，則為坎窞之象。
坎者陷也，為坎宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

　　這一卦，上下卦都是坎卦，一陽陷在二陰中，而且兩個重疊，象徵重重的險難。「卦辭」通常都直接說出卦名，但這一卦加了一習字；因為除了「乾」「坤」兩卦之外，在上下卦相同的「純卦」中，這是最先出現的一卦。所以特別寫明，是上下重複的卦，以促使注意。
　　「坎」上下是陰爻，中間是陽爻，陰虛陽實，象徵心中實在，所以說誠信；亦即，因誠信而能豁然貫通。這一卦，雖然是重重險難的形象；然而，也惟有在重重險難中，方能顯示出人性的光輝，這種超越重重險難，意志堅定而不退縮的剛毅行為，是崇高的。
習坎，有孚。維心亨。行有尚。
習坎，有信實。因?內心而亨通。行動有上進。
彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
　　習坎就是重險。水流不滿，流行在坎險中而不失信。因?內心而亨通，是內心剛健。行動有上進，是前往能成就勸業。天險是不能升上去，地險是山川丘陵。王公設置險阻用以守衛自己的國家。險的時勢作用太重大了。
象曰；水存至，習坎。君子以常德行、習教事。
　　水連續流來就是習坎卦。君子從中得到?示，要使德行有常性，不斷學習提高教化人民的水平。
初六：習坎，入于坎窞，凶。　（窞音擔）
象曰：習坎入坎，失道凶也。
　　「窞」是陷中的陷。「六」柔弱，在坎卦重重險難的最下方，是陷入陷中的陷，亦即陷的最底層，無法脫身，所以凶險。「象傳」說：到這種地步，已經失去脫險的方法，凶險到了極點。
這一爻，告誡不可深陷於險中，以致不能自拔。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
　　「九二」也在艱難中前方又有險阻，不過，「九二」陽剛得中，雖然不能完全克服險難，但所求不大時，仍然可以達到目的。「象傳」說：這是由於還在危險中，沒有脫離的緣故。
這一爻，告誡在險難中，不可操之過急，應逐步設法脫險。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
　　「坎坎」是前臨是險，後倚有險。「六三」陰柔，不正不中，而且夾上下兩個坎卦的中間，進退皆險，處境既險，且倚賴奸險之人，是入於險地，已經陷入危險的深處，任何行動，都不會有用。所以「象傳」說：終久都不會成功。
這一爻，告誡在重重險難中，不可妄動，應先求自保以待變。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
　　「樽」是酒器，「簋」是裝穀物的竹盤。「缶」是沒有文飾樸素的瓦器。「貳」即二。「約」是儉約。
　　「六四」接近尊位的「九五」，本來君臣之間的分際，非常嚴格，但在險難的時刻，剛強的君與柔順的臣，就不能不省去一切繁文縟節，而以誠意代替了。
「象傳」說：這是剛與柔能夠坦誠的來往，合作無間的緣故，「際」是兩墻相合的界線，有相合相親的含意。
這一爻，說明險難中，應不拘泥於常規。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
　　這一「爻辭」也不易解，「祇」是敬慎意。「九五」在上卦「坎」的中央，水還在流入，沒有滿出，還不能脫險。但「九五」陽剛中正，而且在尊位，無論德性與地位，都是以拯救天下的艱難為己任；而且，「九五」已在接近坎卦結束的位置，相當流入坎中的水，已到達平面，不久即可溢出，亦即脫險，所以無咎。
　　「象傳」說：「九五」雖然得中，但還不夠大。
這一爻，說明雖然有希望脫險，也應把握最有利的時機。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。
象曰：上六失道，凶三歲也。
　　「係」是縛，「徽」是三股的繩。「纆」是兩股的繩，「寘」與置相同。「上六」陰柔，在坎卦的終極，就像用繩索重重束縛，放置在荊棘叢中，三年都不能走出，所以凶險。「象傳」說：這是「上六」違背了道理。
這一爻告誡，在險難輕舉妄動，愈陷愈深，就無以自拔了。
　　坎卦，闡釋突破艱險的原則。物極必反，當盛大過度，又面臨險難，但在 險難中，也足以發揚人性的光輝，堅定剛毅的突破重重險難，正是誠信的最高表現，最崇高的行為。首先應當明察，不可陷入險難，至少也不可深陷，既經陷入，不可操之過急，期望過高，應步步為營，逐漸脫險。陷入已深，更不可輕舉妄動，應先求自保以待變。在險難中，不可拘泥常理，應當運用智慧，以求突破。即或已有希望脫險，也應當謹慎，要把握最有利的時機。如果輕舉妄動，就會愈陷愈深，終於無法自拔了。

（坎為水卦）

上下皆坎，中存震艮，山之中興雷政雨，草木發秀，主人伶俐，但凡事多有阻難，內方欲動，又為險所陷，艮所止，進退未能，君子得之，則為坎窞之象。

坎者陷也，為坎宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。

[懸壺子]

第三十卦　離為火　離上離下

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離為火《易經》第三十卦　離為火　離上離下
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
　　離上離下，卦名稱作「離為火」。離卦也是「純卦」，同時，與坎卦是陰陽爻完全相反的「錯卦」，遇險必須攀附，攀附才能脫險，交互為用。「序卦傳」說：「陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。」意思是陷入坎裏肯定會附著在一個地方上，所以在坎卦之後接著是離卦。
　　「離」是「附麗」，附著的意思，這與離字通常的意義，似乎相反；但附著的兩物，必然是分離的，所以也有附、偶、合的含意。離卦，是中間的一個陰爻，附著於兩個陽爻的形象；因而命名為離卦。離卦又象徵火；火的內部空虛，外表光明，正相當於中間陰虛，外方陽實的卦形；而且，火又必定附著在燃燒的物體上。離卦又代表太陽，有明的意思，都是由火引伸而來。天地間的物體，必定附著在某種物體上，始得以存在；但附著的對象，必須正當。人依附的對象，如夫妻、朋友、工作、理想等，也無不如此；所以說，堅守正當才有利，才能亨通。母牛是非常溫順的動物，比喻柔順的德性。亦即，附著必須堅守正道，才能有利，亨通；但必須具備柔順的德性，才能吉祥。
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
離卦，利於正固，亨通。畜養母牛吉。
象曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎上。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
　　離是附麗的意思。日月附麗於天，百穀草木附麗於地。雙重光明附麗于正道，於是教化天下達到文明。柔能附麗於中正，所以事通，因此畜養母牛吉祥。
象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
　　光明接著光明升起來，就是離卦。大人從中得到?示，光明相繼而照臨四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
　　「履錯然」是足跡錯雜狀，「辟」與避同。「初九」陽剛積極，在離卦的開始，象徵聰明，又急於上進。然而，在開始的時刻，方向未定，橫衝直撞，腳步錯亂，就有陷入危險的可能。因而警告，必須謹慎，不可妄動，才能如「象傳」所說，避免災難。
這一爻，說明依附應先認清對象。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
　　「黃」是土色，土在五行的中央，所以是中色。「六二」在內卦的中位，因而附著於中色；「六二」又陰爻陰位得正，具備中正的德性，當然大吉，這與坤卦「六五」的「黃裳元吉」的意思相似。
這一爻，說明依附應本中正的原則。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。　
象曰：日昃之離，何可久也。
　　「昃」是日西傾，「離」是明，「耋」是七八十歲的老人。「九三」陽爻陽位正當，在上下兩個明的中間，前一個太陽，已夕陽西垂，後一個太陽，正旭日東昇，昇沉生死，本是自然的常理。所以，人當風燭殘年，就應當敲著酒罈高歌，歡度餘年，知天樂命；否則，就難免自怨自艾，徒然悲傷了。這樣當然凶險。
這一爻，說明生死是自然的常理，應當知天樂命的道理。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
　　「如」與然相同。「九四」正在上下兩個「離」亦即太陽的連接處，前面的太陽，已經西沉，後面的太陽，正在昇起的微妙時刻。然而，「九四」陽剛，可以說是後一個太陽的主體；因而，激烈的壓迫陰柔的「六五」，有突如其來的感受，象徵前一位明君崩逝，由後一位明君繼承，正是有權勢的奸臣，威脅君位的時刻。像這樣的奸雄，必然被焚，被殺，被唾棄，死無容身之地。
這一爻，說明依附不可乘人之危，採取脅迫的手段。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
　　「沱若」即滂沱，流淚。「六五」柔弱不正，在君位，被上下的陽剛逼迫，以致淚悲傷嘆息。幸而「六五」在外卦得中，以柔而中的性格，雖然處境危險，日夜憂懼，但也正因為如此，時刻警覺，反而能化險為夷，所以吉祥。「象傳」說：「六五」的吉祥，是因為附著在王公的地位，由於地位尊重，奸險的小人難免有所顧慮。
這一爻，說明依附應當警惕運用柔而中的原則。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
　　「醜」是類的意思。「上九」已是這一卦光明的極點，位置高，能夠明察到全國的每一角落，而且陽剛果斷；因而，可以用兵，誅殺惡人。不過，也不是濫殺無辜，殺的是首腦，捕捉的同黨附從，則不必深究，所以無咎。「象傳」說：這是整飭國家的必要手段，所以不會受到責備。
這一爻，說明邪惡應當斷然的排除，但祇殺首惡，不究附從。
　　離卦，闡釋依附的原則。當在險難中，必然就要攀附，找到依託才能安全。但尋求依附，首先應認清目標，必須謹慎選擇。應把握中正的原則，不可偷機取巧。應覺悟昇沉生死是自然常理，知天樂命，才不會因得不到依附而自尋苦惱。依附不可乘人之危，採取脅迫的手段，以免招禍。依附強者，應柔順中庸，時刻警覺，才能化險為夷。附著的目的在團結；因而，破壞分子，應當斷然掃除，但也要寬大，祇剷除首惡，附從則不予深究。


（離為火卦）
　　內外皆離，中存兌巽，上下皆明，天下之人，悅其照耀，光輝盛美，又為順而從之，事皆昭彰，令譽顯著，君子得之，則為離明之象。
　　離者麗也，乃離卦之首卦，名八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。