南山律在家備覽{舊版}手抄稿第一冊．1A~8B

[懸壺子]

^上日^下常老和尚 開示

221 舊版．第八卷 Ｂ
南山律在家備覽手抄稿
舊版第八卷．Ｂ面
那為什麼原因呢？叫作「高牀長慢」，啊！覺得、覺得這樣；平常的時候很謙下。然後又
放逸自縱，又增長高慢；音樂是動情。這兩樣東西呀，「皆近破戒」，所以要防止，它是
慢慢地防止。
依時食者即不過中。
時，就是太陽過中一線之前這個叫「時」，一過就非時，真正的出家，不可以，非時
不可以。現在人家叫「非時漿」，「漿」那就是流體，這個已經過了時候了，但是在特別
的情況之下可以開許、准許我們吃的，這個叫作非時漿。
但是大家對這個非時漿，大家也不了解，說：「啊！非時漿，那麼我今天持八關齋
戒，晚上吃牛奶。」錯了！持八關齋戒，下午你只有吃水，平常吃習慣的茶，可以。還有
南山律在家備覽．手抄稿222
吃這個東西，譬如說，今天有一點肚子痛，胡椒粉這麼吃下去，對不舒服的，那個可以！
吃牛奶等等有個條件的，今天你生病正好碰到這個情況，或者你有胃病，然後醫生說你這
個需要什麼，跑到一個出家人前面作個羯磨。這一定要如法去作哦，說：今天我因為什麼
病的因緣，所以受非時漿，今天在你前面受。它一定要有規定的，如法說三遍。那麼然後
這個師父說：「善！」可以。你說：「好。」回去泡了一杯喝，才不犯，這個叫「非時
漿」。不是說我們說：「啊！沒關係，你下午這樣子吃點牛奶好了。」完全錯！你們不一
定自己去受，但是如果說你們是在家居士，這個法師是一個出家人，很嚴格地持戒，你不
要跑得去給他勸他：「沒關係呀，你下午吃一杯牛奶。」你好心，然後弄一杯西瓜汁給他
吃吃。你不要犯這個，對他沒有好處，對你也沒好處。
以前我剛開始的時候，我總覺得隨順人家一下，後來我認真學了這個律以後，千萬不
可以，但是我又不便把這個律，板起面孔來跟他說，這樣。好的，因為我有一個好處，我
一個胃也不好，就告訴他：「你幫忙我，結果你害了我。」所以下一次他不敢害我了。實
際上它害我這個胃的話，我最多一世的生命哦，破了這個戒是無量劫的慧命哦！所以你們
可以自己不受八關齋戒，但是不要幫助人家破佛的戒，這一點大家注意！不過傳統現在來
說大家不大重視，那個你不要要求他，真正的佛法只要求自己，這個千萬注意哦！這個千
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萬注意！每個人都在這個上面。也許他是個大菩薩，跑得來救世間，所謂和光同俗，哦！
就為了你，我們還要感謝他咧！這個我們現在這裡不去深談它。
他下面說，「依時食者」就是「不過中。」那麼然後憶什麼呢？「憶八戒者」，
所以它那個叫「八關齋戒」，這是一個關口哦！那要腦筋當中憶持「無他念故即滅惡
也」。你想說：「欸，今天我是持八關齋戒哦！」所以你戰戰兢兢、認認真真的，這個時
候是「滅惡」。這個持有它的一個特別意義哦！所以真正持戒的時候，並不是說：「哦，
我今天受過了！」到那時候好像忘記掉了，有也好、沒有也好，只做了個儀式，不行！
真正持戒的話，它有個特點─「常爾一心，念除諸蓋」。受戒那天你心目當中要提
持，經常提說：「欸！我是今天受了戒了。」完了以後，你可以不整個的念頭擺在這裡，可
是這個念頭如果很強烈的話，回頭碰見了，你隨時覺得：哎呀，今天不可以！就這樣。否則
的話，你如果這個不提起來的話，對不起，今天的憶戒不但沒有功德，而且還有害。關於這
個，到後面講到這個戒體，跟那個戒相的持犯那個地方，他會有詳細說明，什麼叫持，什麼
叫犯。所以這個地方的，只講那個「憶」，我們一定要提正念，這樣一來是「滅惡」。
起厭離者不樂世緣即生善也。
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所以前面不說五戒而說八關齋戒，八關齋戒是在家人學的出家戒。為什麼要持呢？覺
得世間是，啊！不是我們要的，厭離這個世間，所以這個厭離之念生善。
若不節食飽腹嗜味故二心不生也。」
平常我們世間的話就說：哎，今天享受真好！但是持八關齋戒你就想到：今天這樣
做！那個滅惡、生善這兩個就生起來了，這個才是出生死的根本。哪怕有一念，何況是一
天！而這個一天是跟法界相應之量，因此就是這一天的功德的話，產生這麼大的效果。你
想，極樂世界都中品中生，世間要求的，哪有求不到的道理！這樣。那麼這個就是關於
遮、性兩個的不同。
第二節　略辨教體
下面再下去第二節，第二節。那麼這個第一節就是告訴我們的所謂「示相彰名」，
告訴我們這個戒法這個名詞有一些什麼樣的內容，現在第二節就告訴我們這個教體來辨別
它。由於前面這個彰名，然後讓我們了解了它的內涵；由於辨體的話，依法深入的話才能
夠真正把握住這個內涵，行持的話得到它的戒體，這樣，這是我們真實的歸趣之處。現在
看，辨那個教體。
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《資持》云：「夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖而軌度無差，雖剋定
楷模而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求。且依《業疏》三宗，以示一家處判。然
教由體立，體即教源。故須約體用分教相。（這個統統把它唸完了以後，再來一個個
解釋。）　一者實法宗，即薩婆多部，彼宗明體則同歸色聚，隨行則但防七支，形
身口色成遠方便，此即當分小乘教也。二者假名宗，即今所承曇無德部，此宗論體
則強號二非，隨戒則相同十業，重緣思覺即入犯科，此名過分小乘教也。三者圓教
宗，即用《涅槃》開會之意決了權乘同歸實道，故考受體乃是識藏熏種，隨行即同
三聚圓修，微縱妄心即成業行，此名終窮大乘教也。　然今《四分》正當假宗，深
有兼淺之能故旁收有部，教蘊分通之義故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深，一代
雄詮歷然可見。」
下面有些小字，這個小字因為不講，所以我先說一遍。小字就是弘一大師特別註明
的，特別說明南山一宗的精華盡在於此，最樞要、最了不起的地方！弘一大師就因為看見
了這個以後，才從新律家轉為舊律家。新律家這個律的內涵之豐富，然後精詳、周到，所
有的律藏當中那無出其右。可是我們弘一大師看了這個地方以後，把原來學的新律放掉，
而且誓願生生世世要弘南山一宗，就在這地方。然後這個《南山律在家備覽》的精要也在
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這個地方，這個地方只是略辨，把它簡單以及略略地來說一說。那麼現在我們回過頭來看
這個《資持》的解釋。
「教」是什麼？說「詮表」─來說明、來表彰。那這個佛的內涵，透過了這樣的
言教的說明，讓你了解它的內涵，這個就是他所要的目的。然後這個一定跟不同眾生的根
性有關，深就講深，淺就講淺，所以叫「隨機為用」。它這個內涵是「廣開戶牖而軌度
無差」，這個機來說，那大、小、廣、狹，無量無邊。我們平常動不動說八萬四千、八萬
四千，八萬四千還是個歸類，廣的歸類叫八萬四千，真正的八萬四千所包含的是法界無量
無邊的。所以「廣開戶牖」，戶就是門，牖就是窗，換句話說這個通道；雖然這個通道是
無量無邊，欸，但是叫「軌度無差」，說拿這個尺寸、拿這個軌則去衡準的話，絲毫不
差，這樣！這個就是教的功效。還有呢，「雖剋定楷模而攝生斯盡」，以這個軌則、以這
個法度來確立，確立什麼？楷模，像模子一樣，這個典型，說這個是這樣、這個樣。它能
夠把法界一切眾生、一切有情都含攝在裡邊，沒有一點遺漏，這是一個了不起的地方。
所以說「圓音隨應，情慮難求」，這個方面來說的話，那不是我們凡夫作得到的。我
們凡夫用的什麼？「情慮」，你用這個方面去說，你怎麼弄也弄不到。這是什麼？佛─
佛的圓滿的言教之音，隨個人根機不同，所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。
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他現在談到這個教的時候，他也是一樣，「廣開戶牖」而卻是「軌度無差」。反過來說，
「剋定楷模」好像有這個制定的法度擺在那裡，死板的，但是卻能夠運用在盡法界、虛空
界一切眾生，沒有一個遺漏。這個佛陀了不起的地方，所以才唯有我們佛陀，所以圓音才
能夠隨眾生之類來應個人之機，關於這個地方，不是我們平常凡夫所能夠了解的。
因此佛圓滿的，還經過菩薩祖師的註解，現在這個地方「且依」，我們目前就是依
照著祖師菩薩開給我們的，是「業疏三宗，以示一家處判」。那個就是各家各家有不同的
說明，現在我們看南山一宗把整個的佛的教法，怎麼分析然後演繹而歸納成功這個三宗。
把世尊所說的整個的言教，從小到大，性相、顯密統統包含在裡頭。所以說，「教」是什
麼，怎麼來的？「由體立」，一定有它的實質本體，所以體就是教的根源。因此這個地方
談的話─「約體」，就是從它的體上來說明；換句話說，現在講的言教就是講它的那個
本體是什麼。因此這個地方本體開，照著南山分的三宗：那麼這個三宗一個叫實法宗，一
個叫假名宗，一個叫圓教宗。
第一個，初指出這個實法宗的根源，那就是薩婆多部。我們不一開頭的時候說律分五
部嗎？那個也就是一切有部。那個從佛滅了三、四百年─這個三、四百年也是我們不能
肯定，印度是沒有歷史的國家。通常說阿育王，阿育王考證的結果，有的人說一百多年，
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有的兩百多年，有的三百多年、四百多年，這麼差呀！說起來總是百，總是加上一個百就
好了，他好在沒有說九百多年，這個我們先不去管它。
那是一個事實，薩婆多部在印度的話非常盛，現在那個迦濕彌羅那一帶，而且歷久
不衰，因為它非常地嚴密。但是嚴密有它一個缺點，弄到後來變成繁瑣。所以當這個教鼎
盛的時候，它因為非常嚴密，所以你一點都不能亂；因為不能亂，所以學進去固然難哪，
學好了以後它絕對不會動。平常我們現在講起來是「啊，那好的，反正圓融。」這樣講起
來很動聽，但是你要想進去的話，它並沒有那麼仔細，並沒有那麼詳細而實在地分析。因
此平常講的時候、行的時候，對不起！這個不一定能夠恰到好處的，所以它上根很好，對
一般中下之機容易亂。所以在印度當年薩婆多部的盛，是盛在這裡；後來慢慢、慢慢地，
學的人也不好好地學，就算學了以後，名相是非常地繁複，使用方面反而僵化。這是我們
大概了解一下，不是本文範圍之內。那麼所以他說薩婆多部是這樣，這個是指出它的第一
個，它那一宗的名字，以及它的來源這個傳承。
下面呢，那一家講那個教體，換句話說戒體的話，「彼宗明體則同歸色聚」，他講那個
戒體屬於一種色法。因為後面會詳細講什麼叫「色」，什麼叫「非色非心」，什麼叫圓教的
「同歸識藏」，所以我這裡只提個名字。而這個整個的就是《南山律在家備覽》的中心，大
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家記得住固然好，記不住到後面還有。不過前面先點了以後，如果你們認真去看一下，模模
糊糊有個概念，然後後面說到那個地方就會很清楚，對於真正想學佛，那是最最重要的一樣
東西，這我們應該了解的。所以他前面這個略辨教體，有它的這個特別的功效在。
那麼隨行呢？什麼叫隨行？這個這地方要說一下，我們在上頭講這個戒善的時候，不
是談到一個願體嗎？大家還記得不記得？受戒的時候，因為有「要期誓受」，所以發願，
得到這個戒體。得到戒體叫作願體，然後依體起修，這個依體起修後面這個叫修行，這個
修行在戒當中叫作「隨行」。現在這地方出來啦，說體嘛是色聚，隨行呢就是依體跟著而
來的這個修行。它這個修行要修改我們的行為，這個行為指什麼？七支，身口七支，所以
這個意不算。這個是小乘─當分小乘教，所以四分叫過分小乘教，那就是實法宗的特
徵。說「形身口色成遠方便」，這是當分小乘教，這是說解釋這個隨行的，解釋那個隨行
的。關於那個隨行的內涵，後面整個的〈持犯篇〉就是講那個隨行，所以這裡也把那個名
詞解釋一下。它這指什麼？指身口七支。那麼「形身口色」的是，就是反正我們作任何一
件事情，這個身口已經有行為表現出來了，那個是叫作遠方便。那麼這個方便對什麼而言
呢？方便對究竟而言的，究竟而言的。
在我們的《廣論》上面，曾經談到過業，一個業的成就需要四個條件，那麼現在《廣
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論》在手邊，所以你們可以翻開來看一看。那個在什麼地方呢？一百二十二頁，這個是
「抉擇業果」。這個抉擇就是說我們很認真地看看，造了什麼業、有什麼果；業就是因，
由於這個因，將來一定會感得什麼果，來認真地不是含含糊糊地，這樣，所以叫抉擇。那
麼先談那個黑業，黑的反過來就是白業，第一個叫殺生。「云何殺生？〈攝分〉於此說
為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。」這個〈攝分〉就是《瑜伽師地論》上面，《瑜伽
師地論》上面分什麼？〈本地分〉，這樣，然後下面什麼？〈攝決擇分〉，這個〈攝分〉
就是〈攝決擇分〉。什麼叫〈攝決擇分〉呢？就是〈本地分〉只把它平舖直白地說出來，
可是裡邊深奧的意義，有一點地方不太清楚的，於是重新把這個義理分析得清清楚楚，那
麼簡稱〈攝分〉。
所以這地方處處地方告訴我們，菩薩祖師的任何的著作，它這個來源，什麼經、什麼
論，交代得清清楚楚一點都不能含糊。所以他現在那個〈攝分〉上面說怎麼辦？要造一個
業的話，事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。現在《菩提道次第廣論》又把它「將中三攝入
意樂」，哪中三呢？「想、欲樂、煩惱」這三樣東西，因為這個都是心理行為，所以這個
心理行為攝入意，這個意所好樂，這個叫「意樂」。再加上個「加行」，於是變成功四樣
東西。結果呢這個四樣東西是什麼？「事、意樂、加行、究竟」，上一次我們介紹這個
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業的時候曾經說過這個，說過這個。
所以「事」，那換句話說，比如說殺，那就是殺的這個對象，殺一個小蟲，然後殺一
條什麼；反過來救，你救那個事。「意樂」呢？就是你以什麼心情去，這個裡邊有想、欲
樂、煩惱三相。
「加行」呢，由於你這個念頭，對了這個境，動了，於是開始行為。這個行為就是
現在我們《南山律在家備覽》上面叫「形身口色成遠方便」。就是說，你還沒有正式地把
那個殺完成之前，那麼這個時候叫作方便；開始了，那個是遠方便。遠方便跟近方便：我
說準備去，欸，看見一個，譬如說一個小蟲，你要殺牠或者你要去救牠，現在我們不妨就
是救牠吧！看見一個小蟲，你看見也就算了，想要救牠，「哎喲！在這個通道上面不對，
怕被人家踩死。」於是你跑得去，一看那小蟲很軟，你拿一個掃把。於是這個情況之下，
你拿一個掃把等等叫「遠方便」，拿了個掃把去把那條小蟲掃的時候叫「近方便」；掃出
來搬到別的地方叫「究竟」，你那個善業完成。反過來殺業呢，也是這樣，我去拿一個
蒼蠅拍，你拿蒼蠅拍的是遠方便；然後試、試、試，就跑到那地方的話，叫作近方便；
「啪！」下去，打死，究竟。所以真正講業的時候，它每一個地方都分得清清楚楚。
不過我們在講業的時候只講四相，然後講持犯的時候，他就說：遠方便你結的罪是
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結些什麼，近方便結的罪是什麼，然後究竟的時候結的罪是什麼。如果是大戒，什麼是可
以懺悔，什麼是不可以懺悔。然後這個方便罪，墮落地獄嘛是不是要墮落；墮落的時候要
受多少長的罪，它都分得清清楚楚。就像我們現在世間的法律一樣，或者判他什麼這個刑
事、或者民事。民事嘛要賠多少錢，刑事嘛或者要關牢監，或者要罰，罰嘛多長、多短，
這個都每一個地方分得清清楚楚。反過來，你如果有好的話，那同樣的有多少功德，也一
模一樣。所以現在這地方的說，「形身口色成遠方便」，這個叫當分小乘教，那就是最基
礎的。
第二呢，假名宗，那就是現在我們這裡「今所承」，這就是我們現在的傳承，通常我
們說傳承、傳承，或者師承，那就是「曇無德部」。「曇無德」是印度話，翻成我們中國
叫法正、法藏等等，名字不同。「此宗論體」，這個地方的論體就是戒體，它不是……二
非，什麼叫「二非」呀？我們平常分類的時候，或者是分為心法，或者分為色法。那麼這
個實法宗說這個戒體是色法；現在進一步說，這個不是色法。它後面分得非常清楚，為什
麼說色，有一個原因；然後更深遠一點看，他說你這個判錯了，但是你又不能說它心呀！
所以叫作「非色非心」。但是這個非色非心你又說不上來，所以叫「強號」，它每一個地
方有它的特別的意義，這意義到後面再解釋。
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「隨戒」呢，就是得了這個願體以後，然後呢隨行，這個隨行這個地方叫「戒」，
跟行一樣，這「相同十業」。前面實法宗防七支，現在這個假名宗不是單單七支，身口以
外，還要一個意，意就是貪瞋癡，就是這樣。這個貪瞋癡也有一個差別，重緣才算，所以
它叫「重緣思覺」；一念的獨頭意識起來不算，沒有犯。說重緣─腦筋當中又起來一
念，這個重緣一定要「思、覺」，這兩個字。
那麼在正解釋這兩個字之前，我們也看看，真正的夠量的這個論、律等等哪，不能動
一個字，少了一個字錯，多了一個字錯。不像我們現在作文章，搖頭擺尾、之乎者也，說
了一大堆，八股文說了半天沒有內容，以及現在解釋了半天，你很動聽沒內容。這個地方
每一個字有它的特別的意義，「思」是什麼？因為現在這是講心理行為，心理行為我們現
在曉得，平常我們五蘊分的話─色、受、想、行、識。色那就是外面的色法，心理分成
四項：受、想、行、識四蘊。最後這個識蘊是心王，前面這個受、想是心所，真正那個心
的功效摻在這個裡邊。
那麼現在說受的行相是什麼、想的行相是什麼、思的行相是什麼，我們弄大不清楚。
「受」是領納位：哦，看見了，那你感受到了，於是心裡面覺得歡喜、不歡喜。「想」
呢，它又有不一樣，想是什麼？它有不一樣的，想就是對這個所對的境界，你識別它長、
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短、方、圓，然後安立種種的名言種子。「思」呢，不是，令心造作，能夠策你的心在事
情上面開始進行行動。所以真正開始行動是思，而當這個思開始，你自己很清楚地明白：
「嗯！」所以「思、覺」，那個到了「犯科」。
所以細分起來的話，我們真正要了解，我們這個行為對、錯，你必定在這個法相上
面去認識。而這個法相絕對不是唯識法相，唯識法相你可以說得很清楚，說完了課本一合
沒有了，腦筋當中：「嗯，不錯！」再不然的話，「唉呀，這麼繁瑣！」現在在這地方的
話，說清楚了以後，你腦筋一動，曉得：「哎，對！」「嗯，錯！」你曉得對、錯，然後
這個地方才談得到持犯，談得到功德，就這樣。
所以我這個地方說重緣─再去緣它，然後呢，跟思心所相應，那個時候你感覺到
了，那個犯了，這個叫「過分小乘教」。對小乘來說是過分，實際上呢，這個已經開始真
正能夠把握得住這個重點了。就像我們現在世間一樣，小學裡邊去，對不起，學了半天，
字是認識了，用不上；到了中學比小學是高，雖然還沒有到大學，你已經能夠如理地派上
一點用場了。現在時間到了，我想這個圓教宗在這裡就不說。