南山律在家備覽舊版備覽32B{光明版}｜
日常法師南山律在家備覽手抄稿
舊版第三十二卷．Ｂ面
它實際上，每家它有非常嚴密的，建立它那一宗、那一派那個所看的這個角度、這
個層面，是這樣。所以儘管現在以我們圓教宗來說，說有宗是不究竟，乃至於中間有什麼
樣，可是它的確在它的基礎部分它建立得非常嚴密，一步一步上來。至於什麼原因，它這
個裡邊都大概告訴我們，它所以這樣建立的一個狀態。所以在這裡，說諸位尤其是在家居
士不一定很認真地了解它，但是諸位出家的同修，而真正地有志於把佛法真正地建立起
來，這個就要仔細地好好地這個研習一下。尤其是說佛法要想真正地撐持起來，這個戒法
它是最主要的基礎，這個時候就應該很認真地深入。現在我們看這個「《事鈔》云」，這
第五行，
《事鈔》云：「二論不同。今依本宗約《成論》以釋。」
南山律在家備覽．手抄稿252
正式的「依論出體」的時候，他說這個由於實法宗跟假名宗兩宗所根據不同，實法宗
所根據的是《薩婆多論》，假名宗就是本宗，我們四分一宗是根據《成實論》。那麼現在
這個律祖是依這個《成實論》，這個就是我們當宗、本宗來解釋。但是下面看喔：
《資持》釋云：
《資持記》那就是元照律師來解釋、來說明，疏通這個《行事鈔》的。
「二論即指《多》《成》。
就是剛才說的這兩部論。
然今鈔中依宗明體，指略多宗。恐後學至文壅滯，故須略示。《業疏》廣列六位分
別，今但撮要引而示之。
說現在這個《行事鈔》當中，這個依著四分一宗來說明戒體，都是依《成實論》。那
麼這個《薩婆多論》他比較略略、大略地說一說，很多地方都要略過去了，這樣。所以恐
怕「後學」，就是我們後面來的人，沒有弄清楚，一旦進入這個裡邊的時候，「至文」，
就是看那個文的時候會弄不清楚，「壅滯」就是說擠在那裡，弄不清楚了，所以現在的
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呢，簡略地，說必須要簡略地說一說。那麼這個《業疏》就是《四分律刪繁補闕隨機羯磨
疏》，或者通常我們就說《羯磨疏》，或者《刪補羯磨疏》，那麼這個叫《業疏》，它很
詳細地、廣泛地用這樣的幾個六位來分別它。現在只是把它這個重要的地方引出來說一
說。哪六位呢？看下面，初、二、三、四、五、六。
初明二戒並是有為，非三無為。由假緣構造，四相所為故。此有為無為分別 三無為者，虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅。
現在這個地方，就是先說這個《薩婆多論》上面，他們那個實法宗這個六位怎麼判別
的？他們都是說戒兩種體─作體、無作體都是色法。那麼他現在呢，用六點來說明為什
麼是色法。說這兩個戒都是「有為」，不是「無為」；那麼有為、無為呢下面說，有為就
是生、住、異、滅「四相所為」的。現在我們這個戒本身是「假緣構造」，譬如說要動身
口，要什麼樣，這個都是種種的緣而造作而成的，決定有它的個生、住、異、滅的這樣的
四相，這是有為法，所以它不是無為。然後這個有為當中又怎麼呢？
二諸有為法總為三聚，一色聚二心聚三非色心聚。二戒並色，非餘二聚。此有為中 三聚分別
那麼第二個，在「有為法」當中呢，又總共分成功色、心、非色心「三聚」。那麼現
南山律在家備覽．手抄稿254
在呢這個這一宗，這是實法宗當中說，這個作戒體跟無作戒體都是色法，都是色法。所以
從它這個分類，在這裡我說一下，你看那個分類非常嚴密。第一個，為什麼要有為、無為
呢？就是說整個的宇宙的萬法，如果總分的話，不外有為、無為，這麼一來，肯定地不在
無為當中，在有為；那有為當中，它不外乎三種，色法、心法、非色心，所以這個裡邊又
是屬於色法也肯定了。那個色法當中呢？下面又看，第三：
三色有十一，總括為三。
那麼哪三種呢？
一可見有對色 即色塵也 二不可見有對色 四塵 五根
三不可見無對色。即法塵少分 法塵有二。一心法，謂
諸心數法。二非心法，過去色法，無作即此色所收。
那麼這個色法一共有十一類，那個色法十一類是哪十一類？就是五根、五塵，跟那
個法處所攝色，這個大家了解。五根、五塵十樣，法處所攝的色，這個色法當中這個十一
樣，統統包含在裡頭了。然後這個十一類有另外一個分法，就是「可見有對色」，那個就
是顏色─紅的、黃的，長的、方的……我們眼睛看得見，這樣，又可以看見，又眼根所
對。還有「不可見有對色」呢？不可見是「五根四塵」，聽是聽得見的，看是看不見的；
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聲音─耳根所對，嚐嚐味道─舌根所對，看不見的這個。還有「不可見無對」，叫法
塵的少分。什麼是法塵呢？就是你意根所對的，這意根所對的法塵，這個也是色法，但是
這個又看不見，又沒有什麼東西，因為意本身不是說我們現在這樣說這個所對，那麼這個
是色這個裡邊。現在呢，
今作戒者，身作即初色，口作即第二色中聲塵。身口無作並第三色。此色聚中 三色分別
那麼這一宗所據的是，這個作戒體那是色法，是為什麼呢？作戒是動身、口說；禮拜
啊，種種的屈身，請哪；那麼口呢？跑得去，師是授，我們跟著去唸，這個到身口，這個
「作戒」。所以「身口無作並第三色」，那麼作完了以後，作謝了以後，然後下面留下來
一個色聚當中的這樣；第三，就是說由於這個作留下來的，這個都是第三類色。
四色中又有二，一本報色謂四大也二方便色謂運動造作。作戒非本報，是方便。無
作非二色。此身口色中 二色分別
這個裡邊。然後這裡進一步又說，色當中分兩種，一個「本報色」，換句話說，我們
「四大」，這個是這樣，就是看得清楚―這個身體。什麼叫方便造作呢？比如說我走
路，走路這個它不是四大，卻是由於我們那個身體運用這個四大所做的動作，可是你可以
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看得見、清清楚楚的，這樣。所以這個「作戒非本報，是方便」，那個作戒不是本報，本
報就是我們的身口，身口就是身口，不是作戒；然後運用這個身口等等這樣的作戒之體，
所以是方便。「無作非二色」，也不是這兩樣。
五作戒是善色聲，非惡無記。無作戒體是善可知。此方便中 三性分別
「作戒」是什麼呢？是善的色塵跟聲塵。身動作是「色」，口陳言是「聲」，這個
都是「善」的，不是「惡」、不是「無記」。「無作戒體是善可知」，所以這個是善惡分
別，就是這樣。
六作業始終皆得為戒，不同餘善。無作當體是戒，非此所論。此就善中唯約 作戒始終分別
那麼說這個作戒所做的所有的這個一切，從始至終都得為戒。比如說剛開始進去禮拜
啦、啟請啦，那當然都是善法，這個善法屬於戒的，不是其他的善法。那麼無作當體本來
就是。
已上六位，顯示彼宗二戒俱色。作色即是色聲兩塵，無作色者法入中攝名為假
色。」
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這個說明比較簡單。說以上是由從初到第六，它一層一層地去深細地觀察抉擇，所
以那個實法宗說那個「二戒」，就是作戒、無作戒，這個戒體都是色法。那麼作戒是什麼
呢？是色、聲二塵，無作戒是法處所攝之色，這是假色。
依論出體中分為二支 一作戒體 一正出體
二示兼緣意
二無作戒體
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地說一說。現在呢下面正講的時候，完全依《成實論》，說第一個是作戒，第二個是無作
戒，這兩個戒體。看文：
第一支 作戒體
《事鈔》云：「先明作戒體。 論云：用身口業思為體。 論其身口，乃是造善惡
之具。」
這文很容易懂。我們先看一看，簡單地敘述一下這個文：先來說明作戒的戒體。那麼
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下面依《成實論》說，這個是什麼呢？「用身口業思」，身口相應之業這個是思心所，思
心所，這個身口業的思為它的體性。那麼雖然動作是身口，可是實際上這個身口是一種工
具，這個思心所的意業才是它的主體。下面看解釋，
《資持》釋云：「言作者始於壇場，終三法竟第一剎那已前，三業營為方便構造者是。
第一個，什麼是「作」呢？作就是動作、造作，從戒壇的壇場，這個戒壇不管是五戒
乃至於具戒，從剛開始什麼請師、迎聖等等，到最後「三法竟」；那就是平常我們五戒、
八戒乃至於沙彌戒，都是從三歸三番羯磨，這個三番羯磨的最後一番一剎那這個以前。
那麼這個大僧呢？二眾的大僧，這個是由四羯磨成，這個四羯磨也是到最後那一番羯磨，
當大家這個默然忍可的那一剎那，好！那個一剎那它是得體。所以這個我們要曉得，前面
也告訴我們，曉得我們這個得戒的時間在哪裡，這個是非常重要的。說這個三番，「三法
竟第一剎那」，就是剛結束的再下面，欸！這個就是完成了。那個從始至終是「三業營
為」，這個身口意的三業，這個過程當中種種方便所造作的就是！那麼下面所謂：
引論又二，
是前面說：「論云：用身口」等。
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上句正出體。身口業思者。謂行來跪禮是身作也，陳詞乞戒即口作也。立志要期，
希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思。即此業思是作之體。
那麼下面呢，說「立志要期」，就是我們盡形壽或者一日一夜等等，這個就是我們
立的志願，所要定的期限。然後在這種情況之下「希法」，我們要依法，然後說從現在開
始，以期盡形壽，皈依佛、皈依法、皈依僧，遍緣一切法界有情起慈愍心，以前傷害，現
在不傷害，以前這樣，現在不這樣。所以這個叫「心徹始終」，從開始一直到後來，這個
沒有一點點例外遺漏，「統於身口」，所以這個叫「身口業思」，最主要的就是這個思心
所。那麼最後「論其下」就是前面《事鈔》的最後一段話，「論其身口」等等。看：
論其下示兼緣意。言造具者顯示身口自無功用，推歸心故。
這個為什麼解「造具」呢？就是造作的時候有一個工具，造作善惡業的工具，這說明
這身口它這個功用是憑藉於心的。下面舉個例，
如世造物，百工之器自不能成，必由人用，比擬可知。
就像萬百樣的一切的器具，它自己不會動，不會做成什麼事情，由於這個人去運用
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它，那麼才產生這個功效。現在我們的身口也是個工具，不由這個裡邊的主人翁這個意去
策勵它的話，那它就不會產生這個功要，這個是比喻。所以這個唯識上面跟我們說這個思
心所，它有三個程序，第一個叫審慮思，第二個叫決定思，第三個動發思。「審」是審
察、思慮，第一個，欸，看見了，然後就去心裡去想，或者領受了心裡就想：嗯，這個
好、是壞，我該怎麼辦？這個觀察思惟。第二「決定」，等到了透過了這個審察、思慮以
後，他決定要怎麼。然後決定了以後，下面叫「動發」，前面這個審慮、決定都是純粹的
意業，然後這個動發的時候，就是這個思心所透過身口產生這個業，使得這個業真正地造
圓滿成就的。總前面一切都屬於思心所的，最後那個動發思，就是說也可以說前面說「身
口業思」，就這個！再看文，
問：《業疏》初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也。鈔
從顯要，令易解耳。」
這個地方他有一個問答，這個是《資持記》說，《業疏》上面先說這個作戒體是「色
心為體」，現在這地方又說「身口業思」，這個身口業思主要的是心，不講色了，那這不
是兩個不一樣嗎？這有什麼差別呢？他就說，所謂身口是色，業思是心，那個就是怎麼
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樣去心運用這個身口的色產生的，這個並沒有什麼差別。那麼這個《行事鈔》這種很明白
地說明，使我們容易了解，所以直截了當地一句話：身口業思為體，那麼身口是造作的工
具。繼續下去：
《事鈔》續云：「所以者何？如人無心殺生，不得殺罪。故知以心為體。」
《事鈔》上面說：為什麼你說身口業思是體呢？這個身口業的思為體，而不是身口當
下，說它身口當下只是個造作的工具呢？他下面就舉出來，就像人殺人，這個如果說他無心
的話，他不得殺罪，以前我們一再地引用經上面、這個論上面。那麼下面《資持》就解釋：
《資持》釋云：「以犯例受者，
這個後面哪，譬如說有人犯了就是無心殺罪這種，那麼從這個例子當中，我們可以看
現在我們受戒的時候怎麼狀態。
善惡雖殊，發業義一故。
為什麼要用後面的犯罪來作為例子，說明我們現在受戒的時候戒體呢？因為這個不管
前面受戒的時候造的這個業體，跟後面持戒、犯戒的業體，這本身所發的業是一個，所以
同樣的。既然同樣，當然可以舉個例子來比例說明，所以他下面說：
南山律在家備覽．手抄稿262
如律，心疑想差不至果本。又不犯中者，擲刀杖瓦木誤著而死，扶抱病人往來致
死，一切無害心皆不犯。此雖動色，但由無心故不成業。」
這就像律當中，什麼叫「心疑想差，不至果本」呢？就是如果說你或者殺、或者是盜
等等，說我要殺這個人，然後真正的……或者要殺這個動物，到那時候：欸，到底是不是
啊？當你心裡面有這個懷疑的時候，那個時候這個殺了以後，就算殺都不是根本罪。還有
呢，「想差」，想差是也是一樣，就是本來你想的想這個人，結果……或者想這樣東西，
換了一樣東西來了，這樣，跟你的原來所想法不太一樣了。那個時候你造的這個罪不是根
本罪，所感的果不是根本的果，這個到後面這個律相當中會詳細說明。那麼這是說根本罪
跟那個從生罪，它這個輕重就有差別的，因為什麼呢？因為你這個心不是原來的，一個是
心裡面實實在在：「欸！就是他，他就來了。」所以又不疑、想又不差，這是根本。如果
心有疑了、想又差了，那這個罪就不是根本的，換句話說，心稍有變動，那麼這個果就有
變化。
乃至於有一類是你「誤著」，你拿這個石頭把丟出去，不小心，你沒有想傷人、殺
人，這個誤傷打死了，對不起，你不犯那個殺戒。換句話說，「根本」不犯，因為你心根
本沒有，前面這個還有想、疑來差，這個根本沒有，這第一個。第二個呢，一個病人你有
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意去幫忙他，去抱了、扶了，想不到把他抱扶的時候，弄不小心弄死掉了，這個也不，因
為沒有害心。所以說從這裡證成，雖然實際上你用了身口，這樣去產生了這個殺或者這些
的罪過，可是因為你的心完全無心，所以「不成業」。從這個來證明，這樣，證明前面身
口是具，只有身口的業思才是體。再繼續下去：
《事鈔》續云：「文云：是三種業皆但是心。離心無思無身口業。」
這個很明白。這個三種業，身、口、意都是從心，離開了心就沒有思，思惟的思，這
個思心所，所以身口也就沒有。
《資持》釋云：「引證即是《成論》。
它的引證引了《成實論》。
初二句推末歸本，下二句明捨本無末。 問：今論作體，為是心王為意思耶？答：
前云業思，何須疑問。若觀論文三業皆心離心無思之語，似指心王。然而王數，體
用以分。由體起用，用即是體。今論作業，就用為言。故《業疏》云：言心未必是
思，言思其必是心。宜細詳之。」
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這地方又進一步，說現在論上面說，這個意業是心，那麼請問這個心是心王還是心
所呢？前面這個裡邊叫「業思」，已經說得很明白，這個業思，心當中的思這個是它的
用，所謂心所。不過心所一定有心王的，這沒有說這個心王不在，而心所單獨用，這個不
可能，所以「由體起用」；倒是有心王的時候不一定有心所，這是我們在這裡。它下面
「若觀論文三業皆心，離心無思之語」，好像是指心王，但是要曉得這個「王」是什麼？
這個「王數」（編者按：指心王、心數），是「體用以分」哪，就是這樣，這是你要整體
地來說，那就說它那個整體一定包括它的用；所以大別，比如說，啊！那個廟，講那個廟
的話，那當然這個廟一定包括大殿、包括的佛像，哪有說講廟的話這個又漏掉了這些東西
呢？就是說整體的來指，那麼它指的是什麼。所以他下面說這個體用之間的關係，這個我
們認真地思惟一下那麼就了解了。再翻過來。
《事鈔》續云：「若指色為業體，是義不然。十四種色悉是無記，非罪福性。」
那麼，這個下面就來說明，這個什麼意思呢？說因為現在我們這個地方，依是當宗
―就四分一宗是根據《成實論》。那麼這個不管《成實》也好、《薩婆多》也好，那
個都是當年印度的那些大祖師們，這個大論師們各依各所見，各依各的傳承，那個時候這
個《薩婆多論》它先計這樣。那麼等到後來《成實論》，它覺得前面這個說法不夠精詳，
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不夠精詳；是前面接引初淺的對，深入的地方就不對，它說明這個理由。於是這個地方就
說：「若指色為業體」，就是指《薩婆多論》，那個就是實法一宗，前面不是講的這個作
戒體、無作戒體，那麼這兩個都是色法嗎？它覺得不對。這個要曉得這個戒本身一定是
善法，現在那個講色法的話，這個色法就是「十四種色」，這個十四種色統統都是「無
記」。剛才說十一種，現在說十四種，那個為什麼是十四種呢？下面又說，我們看：
《資持》釋云：「此對破有宗。
這句話是「破有宗」的。那麼十四色是什麼？
五根五塵四大為十四色。」
這個色法，就是很明顯地，這個你十四種色法，這個「五根、五塵、四大」，哪有個
善法、惡法的？這是個無記性的。現在那個戒是個善法，你怎麼可以拿無記的東西說是善
法呢？就是這樣，這個不對！
