上士道 - 菩提心次第 2【又捨有三：行捨、受捨及無量捨，此是最後。此復有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等，此是後者。】
捨有三種：行捨、受捨、無量捨。「受捨」我們最容易懂，就是樂、苦、捨三種感受當中的捨受，捨受是不苦不樂的感受。另外，比如坐在沙發上覺得很舒服，或者有人讚歎你幾句，跟你笑一下，你就很歡喜，這是樂受。「行捨」就是行蘊當中的捨。這是一種心理狀態，平常我們的心不是掉舉就是昏沉，或者胡思亂想，行捨的心相是平等正直無功用住，心中沒有一點掉舉相，這要用過功、跟定相應了才有的境界！但這也不是此處要修的捨。此處的捨是「無量捨」，就是在任何情況之下，心裡不管緣任何有情，都沒有一點點討厭或執著，而是完全一樣的心情，這是修七因果第一步要修的。
此處提到無量捨又分兩種，這樣的辨別真是細緻又細緻，對真正重要之處分辨得絲毫不差，在因地當中要沒有一點點偏差，若質若量都不能有一點雜質，否則不可能成就徹底圓滿無垢的佛位。譬如造一棟摩天大廈，最後造到頂端時發現一點點小小的毛病，這沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來就行了。但假如我們最開始的基礎出了毛病，造了一百零八層乃至一千層之後，發現基礎不行的話，此時哪怕已經造了一萬層，統統會垮掉。又像燒飯一樣，如果是燒好之時，一隻蒼蠅掉進飯裏，你只要把蒼蠅掉的地方挖掉就行了，其他的地方還可以吃。可是如果剛開始的時候，那隻蒼蠅掉進了水裡，牠身上帶著霍亂菌，那整個水裡都是細菌，這一鍋飯就都不能吃了。所以大師一定從一開頭就為我們細細辨明，他這麼做有種種特別的內涵，現在很多人修學佛法之所以一片糊塗，原因就在這裏。
有些人能講一些道理就去弘法了，或是看見別人弘法，自己也跟著去忙了。有人卻說：「你不弘法，把法藏諸深山，還能傳諸其人啊！」你寧願不弘，把法擺在山裡，一旦遇上真正有條件出來弘法的人，他就會撐起來了。如果你不懂內涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家從此不再信任佛法，那就完了；不弘還好，弘了反而把法損掉了，道理就在這裡。所以我們現在很幸運，了解了以後要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去認識、身體力行，那才是真弘法。
無量捨分為兩種，當你緣有情的時候有兩種情況：你看見這個有情本身有貪、瞋等煩惱，但你因為透過修行，自己已沒有煩惱，所以見到有情時，心裡也引不起貪跟瞋，這是一種。還有一種，是有情對你而言有親怨之分，儘管如此，你內心對怨跟親的反應因在「怨、親」二境上如理決擇，而遠離貪瞋，處於平等捨受中。不管這個人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始終在捨相應當中，不為外面的境界所動。為什麼要這樣？因為要有情遠離親疏、貪瞋是不可能的事。我們一張開眼睛，就會看見這個人是我的好朋友、那個人對我不好；以前那個人愛發脾氣、這個人卻很快樂……，如果跟著外面轉的話，一定修不起來，所以我們自己要修不論外面任何境界我都不為所動，在這種情況當中才能夠依次學上去啊！此處就是辨別這一點，所以正式下腳的第一步要令我們的心平等。
【修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。】
修行就是要把我們的心修成某種心理狀態，而心識本身一定是根對境時才生起，所以對修行而言，所緣的境很重要。修捨時一定先藉重中庸境，因為中庸境界既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心能平等視之。把平等的心生起來，堅固了以後，進一步緣親、怨而修，把面對親友、怨敵時內心的貪、瞋都拿掉，於是心裡面一步比一步穩固，這個次第是這麼完整。
平常我們修行，往往看見這個好就忙著去修，聽別人說要懺悔的話，拜一百零八拜很好，就趕快去拜佛懺悔，結果還沒拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一個辦法。所以大師對修行的每一個次第內涵都辨別得很清楚，小處這樣，大處也是如此。千萬注意，我們真正的毛病始終就在一聽見好的就想要，當然是要有好樂心，但是必定要曉得，這個好的果是依怎樣的次第學上去的，要有好的果一定要有正確無誤的因，所以必須退到第一步親近善知識，接著如理聽聞，這樣看起來好像慢一點，實際上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面這句話在剛開始時我們聽不懂的，現在學了十二因緣以後就懂了。
十二因緣當中說，從因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要經過無量世才感果，這中間是其他的因在感果，這個因還沒有遇到緣，所以沒有結果。如果這個因要結果的話，必定還要有緣來滋潤它，在任何情況之下都一樣，壞的、好的皆是如此。我們想求圓滿的果，就必定要有圓滿的因、緣，所以不能因為害怕、覺得自己做不到，就停在那裡。這個因沒有能生支的滋潤，善果是不會自己掉下來的。要一直等到有其他的因緣策發，你也能如理如量照著去做，把當初一念想求圓滿果的這個心，不斷地以善法欲精勤地去努力，然後才會感果。中間可能隔無量世，通常這無量世都是在惡法當中，要感善果唯一的方法，就是要拿正確的善法欲去滋潤、策發這個因，這是唯一的路。假定現在就開始努力去做，那就不會中間隔無量世，你走的就是最快速的一條路。這個概念一定要弄清楚，才不會偷懶、馬虎，或以為自己做不到。怕苦、馬虎的結果是墮地獄，如果現在開始努力，雖然要受一點點小苦，但你只要堅持下去就克服了；一旦墮了地獄，不但沒有機會，而且要受無量無邊的大苦，這也是我們要了解的。
我的師長常常告訴我：你儘管做不到，仍然要一直發願，決心一定要克服，不但煩惱的現行一定要破，而且種子習氣一定要徹底拔除，絕不餘剩；發了心以後要找種種的方法去行持做到它，千萬不要有一點寬宥、有一點藉口。平常有很多人跟我說：「法師，你身體不舒服，該休息休息啊！」我一聽就覺得這是毒藥，儘管他是好心，卻是錯了，我真是憐愍他。我現在沒有能力救他，唯一的辦法就是把他趕出去。如果他是我的尊長，我恭敬他，但是下次不敢見，這是千真萬確的事實。反過來，這個人跑來告訴我：「某人啊！生病了，趕快努力啊！再不努力的話，兩腳一伸就完了。」哦！我真感謝他。這個心情我們千萬要了解。
廣化老和尚曾經告訴我一個公案，我聽了真感動，他說某位法師請他到佛學院當教務主任，他一直不答應，請了好幾次，最後也就答應了。可是那是個女眾佛學院，他之所以不答應，是因為他痔瘡非常厲害，經常流了很多血。那一次開學典禮是很慎重莊嚴的，還請了市長及許多官員。結果他坐也不能坐，兩條腿伸直坐在那裡，典禮完了，覺得下面溼溼的，站起來一看，哦！下面一大堆血。他心裡覺得不得了，雖然是痔瘡，但是在一個女眾的地方，人家是不了解的。佛本來就制很多防譏嫌的戒，尤其他老人家持戒，萬一讓人家起一念的誤解是絕不可以的，於是決心一定要想辦法拿掉它。但是太嚴重了，醫生也無能為力，他就想：「只有求佛菩薩了。」
那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：「你們先休息，任何情況之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要動，明天早上再把我抬出去。」同學們很尊敬他，就依教而不打擾他。我在這裡也提醒你們，你們不要說：「唉呀，老法師啊！你好好休息！」這種話你害自己可以，千萬不要講了害別人。老和尚說完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求觀世音菩薩幫忙。拜呀拜！拜到精疲力盡，實在拜不動，頭昏得一塌糊塗，心想：「我現在站不起來，但是我的頭還可以動！」然後就在跪地上磕響頭，磕到後來，頭實在也動不了了，趴在那裡，他還是想：「雖然我的身體動不了，可是我的嘴巴還可以念！」他不斷地念「大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩……」念到後來舌頭也乾了，也念不動了，「可是我的心還在呀！」他心裡就念，一直懇求。他是這樣用功的！
現在我們稍微累一點點就覺得：「唉呀，不行啊！」要是身上某處不對勁，才拜了兩拜就想早一點去休息；叫你早兩分鐘起床，又覺得後面好多事情要做，多睡一會兒吧！真是一無是處啊！而老和尚他是這樣精進地用功。不過我並不鼓勵大家硬來，硬來是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始終要記住大師告訴我們的次第，我提這個公案是特別讓大家提策心力的。
老和尚那天馬上就有感應，他簡直就進入昏迷狀態。此時他看見觀世音菩薩，發現觀世音菩薩的右膝蓋上面有兩個人跪著，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人就沒有了。他就想：「這兩位是記善惡的嘛！自己這一生，雖然壞事的的確確是做了一些，但是畢竟還是好事做得多呀！看見這些，一定是菩薩加持！」這時候覺得痔瘡好像好了，但是在佛堂裡邊不方便看，他就說：「菩薩，我告一個假，檢查一下。」跑到房裡一摸，幾十年的痔核完全沒有了。
佛法當中提到，資糧善中精進是第一。現在並不是要大家這樣去做，本論的次第還沒有弄清楚之前，急著去做一定出錯。我只是鼓勵大家，千萬不要還沒有做就先畏縮。現在有機會學圓滿的次第，你只要策發心力照著去做的話，沒有一樣得不到的。所以此處說「修此漸次為易生故」，它有它的次第，要這樣一步一步地來。此處談修平等捨的次第，首先以跟你沒有怨親關係的人為對象，除掉對他們的貪瞋之心。沒有貪瞋的心理狀態就是捨。前面已經告訴我們重點不是在對方是你親愛的人或者怨家，而是緣對方的時候把貪瞋之心拿掉。一般中庸的境引發你的是平等心，但是還是要回過頭來檢查自己的內心，使得不被貪瞋所動，這樣針對中庸境才算得到平等捨。
【若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。】
如果對中庸的人心已經平等了，接著就緣親友修平等心，假定緣親友的時候心不平等，就會由貪瞋而分別黨類，或者是由於貪的輕重不同而讓心不平等。對親友的心也平等以後，進一步對有怨的人修平等心。假定面對親愛的人不能拿掉內心的耽著，看見怨的人拿不掉內心的瞋恚，平等捨心就生不起來；在內心不平等的情況之下修慈悲的話，慈悲根本增長不起來。
當對這些境你的心都平等了，質完全對了以後，再把量擴大到任何人身上。要做到看見任何人，不管他跟你再親或再怨，你心裡面也了不動心，這是第一步。這點做到了，就能不為外境所動，否則心一直跟著外境轉，你雖然想要它緣某個所緣境，可是境風一動，你又跟著動了，這樣是不行的。
所以我們心裡先要不為親怨所動，然後真正要緣的是一切有情。就像我們寫字，要先準備好紙、筆，現在這張紙不但要擺在房間裡，還要放出去接受風吹雨打！如果在室內蠻好，但是被水一泡就完了，那樣是不行的！所以紙本身要經得起風吹雨打。然後你用的墨水，如果水一來就被沖掉的話，這樣也不行，所以墨水也要經得起風吹雨打。我們的內心也是這樣，換句話說，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心沒有擺平之前，擺在溫室當中還可以，萬一碰到境風就被吹動，就好像紙、墨碰到水就被水沖掉，那是沒有用的。
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【◎ 若爾於彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。】
進一步說，他明明是親愛的人，難免對他喜好、貪著，或他明明是怨家，當然我們會發瞋恚，要怎樣才能夠對他捨掉貪瞋之心呢？前面先說有關修平等捨的種種道理，此處進一步告訴我們怎麼修。要修兩件事情：第一就有情來說，沒有一個有情例外，都希望快樂、厭惡痛苦，在這一點上無絲毫差別，人是這樣，畜生也是。因此對於其中一類的人給他好處，對另一類的人疏遠乃至傷害，這是不合理的！這是就有情那方面而言。
第二就自己方面應當這樣觀察：我們之所以是凡夫，就是因為處在無明當中，無始生死以來，已經受生過無數次，在這無數次的受生當中，和所有的有情各式各樣的關係都有過，要找一個跟你不曾有過任何關係的人，找不出來！任何一個人都曾經是你最親愛的人，也曾經是你的大對頭，也曾經與你毫不相干。既然每一個人都是這樣，有什麼好分別的呢？乃至我們平常相處，也常是今天好得要命，明天氣得要命，到後天又好了，一直不斷地這樣吵吵合合，天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？輪迴中的親怨無定就是這樣！如果能夠懂得這個道理，眼光放遠去看，那麼親怨的問題就沒有了。《修次中篇》就是告訴我們這個道理。此書是性宗修行的方法，作者特別告訴我們修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。
【又於親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》云：「我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。」及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。】
如果於親屬起貪愛，經上說最好的對治就是想：「以前我也殺過你，你也殺過我，大家互相殺，有什麼好貪著的！」前面修六苦時也說過，在生死輪迴中，一下親得要命，一下又怨得要命，所以當你思念親愛之人的時候，想想他曾是你的怨敵，想到怨敵的時候，想想他曾是你最親愛的人，這樣善巧地思惟的話，貪瞋就淨除了。
【此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。】
此處是取怨親不同的對象來修，人生在世，總會有的人跟你親近一點，有的人跟你疏遠一點，乃至有人是你的怨家，這是事實，所以不必遣除親怨之心。真正重要的是，對親愛之人的貪著心，以及對怨敵的排斥之心要拿掉。如果面對親、怨能夠遣除貪瞋之心，那麼不論面臨任何的境風，內心都能安住在捨當中，不為境所動。不要以為這就是如如不動哦！這離如如不動還天差地遠！現在我們內心一天到晚跟著境風在轉，卻說不分別、如如不動，那真是顛倒。我所以這樣提，是要大家千萬注意，每一個地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你隨便一開口就錯了，聽法時也會聽錯。
【◎ 引發一切成悅意相者。《修次中篇》云：「慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易於增廣，故心相續以慈薰習，次應修悲。」所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。】
有了這個平等的心，進一步就要引發一切成悅意相，以慈水潤澤內心的相續。內心經過了慈水潤澤，就像田地先滋潤了以後，再下悲心的種子，就很容易增廣。所以先引發一切成悅意相，次應修悲心。這個慈是指看待一切有情就像獨生子那樣可愛。修悅意相之前，先要修等捨，先把心中不平的惡念（粗澀就是不平的貪瞋之念）弄乾淨，就像先把田弄乾淨、弄平了，此時再加慈水，然後再下悲種，照這樣的次第一步一步去修的話，大悲心很快就能生起，應當了知這樣的修行次第是極為切要的，這樣走是最快速的。
現在我們儘管還沒有真實去修行，但是剛才說的道理－－這是最快的也是唯一的路，這個概念我們必定要先建立起來，曉得這是沒有退路的！我們所以會退的原因是求安樂，結果你發現退下去只有受大苦這一條路；前進雖然是苦，卻是以小苦換來大樂。如果不了解，往往處處為求一點點快樂，而不忍修行之苦！所以當了解了正確的行相，正知見得到以後，最後一定會走上這條路。如果這個概念還不懂，不必急著去修行，只要這個概念建立起來，修行是一定成功的！而且是最快速、最圓滿、最好的。
真正圓滿的教授、真正無垢正確的指導，它每一個地方一定都辨別得很細緻。以前我們聽了法，內心非常歡喜，總覺得它好得不得了，一心想求，這是非常好的現象，種下一個善種子。但當真正想努力深入學習的時候，卻不得門而入。感受上說起來是圓融無礙的，但是做起來卻像要抓一個水上的葫蘆，一碰它就跑掉了，怎麼抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好還有一個法門－—念佛！這是末法時的善方便。現在正確地了解了前面這個道理以後，由這個次第步步深入，如果用這個方法來念佛，就可以得上品上生；如果學其他任何法門，也都可以如理如量地修成，當然，還要看你自己的認識跟精進而定。
我們正式要修的時候，先要把內心對親怨的貪瞋之心淨除，就像種田一樣，先把不平的硬塊等等弄乾淨了，然後再以慈水來滋潤，這樣種下悲的種子就能很快生起。「應當了知極為切要」，這是最最重要的部分，這個內涵才是我們應當了解的。以前之所以聽得歡喜，感覺圓融無礙，卻無從下手，只能望洋興嘆，實際上就是沒有抓到根本的緣故。
有了進一步的認識以後，產生的效果是什麼呢？以前只是種一點善根，現在卻是結善果。在講十二因緣的時候說，感果快則兩世，慢則三世，實際上所謂的三世，有可能是無量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋潤它，以前我們聽懂了雖然歡喜，可是沒有方法，不曉得怎麼去滋潤它，就像天上的人造衛星一樣，好是好，你卻只能望望它，遙不可及；現在不但好，而且你曉得怎麼登堂入室，就依此超出生死輪迴的苦海。
【此中有三，初修母者。生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。如〈本地分〉引經說云：「我觀大地，難得汝等長夜於此未曾經受無量生死。我觀有情，不易可得長夜流轉未為汝等若父、若母、兄弟姊妹、軌範、親教，若餘尊重，若等尊重。」】
引發一切悅意相有三個修行次第，第一個是知母，曉得一切有情都曾是你的母親。我們常說「無始以來」，這個時間長得根本無法想像，找不到開始的時候。我們一生一生不斷地受生，哪一種身體沒有受過的？哪一個地方沒有去過的？因此也找不到任何眾生未曾做過你的母親。換句話說，我們在生死當中，什麼樣的身都生過，從最高的非想非非想天，下至十八層地獄當中的阿鼻地獄眾生，這是就六道而言。然後每一道當中，從最大的到最小的，最窮的到最富的，最苦的到最樂的，全都做過；而且沒有一個地方沒去過。所以和所有眾生沒有一個例外，都曾經彼此做過父母。而此處特別強調的是，沒有一個人不曾是自己的母親。
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【此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。】
就像〈本地分〉引經：我看大地之上，沒有一處是你們不曾在此受無量次生死的。在這整個生死輪迴當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友的。不僅過去曾為我的母親，將來還是如此，所以每一個眾生做我母親的次數無有邊際。這樣思惟以後，對所有的有情都曾經為自己的母親這點，應該求得決定、堅固的了解。這個認識生起了而且堅固了，那麼念恩也就容易生起。如果為自母這個概念沒有的話，則無從念恩。這是必然的次第，先曉得這是你的母親，然後對母親才能念恩。
有位同學問：「三寶不是對我們很有恩嗎？為什麼不念佛恩而念母恩呢？」我們現在是凡夫，儘管信得過佛，可是對佛法的淨信心不一定人人有。淨信心必須要根據自己的經驗；反過來說，透過自己思惟觀察的經驗，會產生最大的力量。雖然人家說三寶恩大，可是你沒有經驗過，無法從你的經驗當中引發對它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
現在要引發大菩提心，要普緣一切眾生去救濟他，當想到每一個人都是你的母親，要報每一個母親的恩，所以你的大悲心就能夠遍緣一切毫無遺漏。對我們初機來說，在感受上要想找到這個力量，在世間所有對我們有恩的人當中，只有母親，這是念母恩的原因。所以每一個地方的關鍵在何處，我們必定要把握得準。真正初機修學佛法一定要在人道當中，對畜生而言，牠對母親的認知比較弱﹔而且同樣是母親，人道的母親對子女的養護，在六道當中沒有其他任何一道堪與相比。再加上只有人道當中才有思惟的力量，而要想跳脫生死輪迴，最主要的力量就是思惟，這一點我們要了解。
【◎ 二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】
有了知母這個基礎以後，接著修念恩，先從此世的母親修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峽尊者所傳的完整教授而修；阿底峽尊者又從金洲大師處得到最圓滿的教授傳承。這是從佛以來沒有斷過，如理如量地師師相傳，他們都是這樣修成的。
先觀想母親在面前，然後想她不但是我此生的母親，無始生死以來，她曾經做我的母親的次數是多得無法想像的。說到這個地方，也許你會懷疑母親怎麼可能在眼前現得起來。前面道前基礎教我們修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、觀想資糧田（也就是三寶），這一定要跟你的身心相續和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，這是下腳的第一步。萬一資糧田現不起來，那就要修懺悔業障、集聚資糧等七支。資糧夠了，要觀想什麼就能觀想起來了。現在到了上士，要觀想母親當然就很容易。我們現在還做不到，所以眼前最重要的就是懺悔還有積聚資糧！
想要積聚資糧，出家是最佳之身，出家身一舉一動無處不是積資。而且出家人做一點點所積聚的功德資糧，在家人不曉得要做多少。業果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如須彌那樣大的燈燭供奉三寶，不如出家人點一盞小燈的功德，出家身有這麼大的好處啊！前面的基礎做到了以後，觀想時就很容易生起來。等到大慈悲心、大菩提心生起來了以後，如果迴向往生上品一定能滿願，這是千真萬確的事實。
【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。】
當她做我母親的時候，我遇到的一切損害，她都救護我，所有的快樂都給了我。這兩點，我們人人都能體會得到。從一開始在母親的肚子裡時，真是樣樣靠母親！然後剛剛生下來的時候，母親抱著我，全部精神貫注於我，餵奶吃食，髒了就為我擦乾淨，哪怕是大便、小便，沒有一樣不做得千妥萬當。我們平常看到一點髒東西，不要說叫你去擦去摸，人家隨便吐一口痰，你看了就覺得噁心；可是母親對於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都為你弄得乾乾淨淨。想到這裡，母親之恩是無法想像啊！而且她做這種事情時沒有一點點的厭煩！用種種方法來滋養我們。反觀現在，我們做一點點事情，心裡邊就嘀咕得不得了。
肚子餓了馬上給食物，冷了為你加衣服，少了什麼就補給你，而所給的都是父母自己捨不得用的。而且這些東西都不是容易得到的！眼前我們也看得見，要賺一點點錢真是千辛萬苦呀！都是母親承擔了種種的罪苦，揹負惡名，求來了以後自己不用就給你。
我自己出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面談起來，大家有個共同的心聲：「忙了半天還不是為了孩子。」當年自己的確不曉得父母的心血，我想你們諸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸運的，你們如果有機會回家，觀察父母恩是唯一要做的事情，這是應該去體會的，其他的事情則不必做。我們要感受到的，是父母的恩，能夠感受到母親的恩，大菩提心才能生起來，這也是我們應該注意的。世間的人說忘恩負義是第一等大罪人，而我們是修學佛法的人，如果認為仁義道德是老八股，那就錯得太離譜了！佛法的仁義道德是最高的，但我們卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以對於母親的恩，我們千萬要有深刻的認知。
正式修的時候，對此處所講的每一個部分，必須要很深細地去思惟觀察。我剛開始也只是隨便看過，後來善知識告訴我，我就仔細地想。現在我不太願意想，我一想實在忍不住痛哭流涕。母親的恩深重無比，你們要好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德的的確確無法想像，哪怕你老了，她還是那麼關顧你。記得前年我回去，母親八十幾歲，我要出門前，母親就提醒我要注意這個、注意那個。我弟弟就說：「媽！你就不要管了，他難道還不知道嘛！」然後弟弟跟我說：「老人家就是放不下。」我告訴弟弟：「你錯了，千萬不要這樣想啊！天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的？你們仔細想想看！」在家人總覺得父母囉嗦，可是她為什麼對你囉嗦，而不對別人囉嗦啊？她心中始終把你看成他的孩子，從你在她肚子裡結生時開始，一直到她兩腳一伸，心裡沒有別的，就是關心你。
我四十年未回鄉，回去時，她在門口一聽見聲音，還纏著小腳，急忙就跑出來，我當然看了很歡喜。臨出門之前，她一定叮囑這個、叮囑那個，她那是五、六十年以前的概念，跟現在完全不相應。但是我看見的不是她的囉嗦，而是她始終把你看成是小孩子，她全部精神貫注於子女之上。我一再跟我弟弟們講，到後來，他們整個改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，她越是這樣，我越是感覺溫暖啊！若能這樣仔細想的話，天底下沒有一個人不會孝順，你絕對想不到有任何讓你違背父母的理由，你找不到的。你可能會問我有沒有依照母親說的去做，說實在我沒有聽她的，當然我到了外面不可能完全照著母親所叮囑的去做。有時她叮囑過後忘記了，看見我回來，還是很高興。有的時候她問我：「今天怎麼樣啊？」儘管我告訴她的事情跟她叮囑的完全不一樣，她也沒關係，母親真是偉大！
所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼做、怎麼說，你只有一個念頭：「用什麼方式去報答她的恩？」別的做不到，我現在能夠做到的，就是她告訴我的，我總是很歡喜地接受。人的感情就是這樣，只要你內心對他歡喜，不用講什麼，她也歡歡喜喜。母親們總會認為「我這個是幾十年的經驗」，在父母的心裡總覺得你是個孩子，不懂事，所以你告訴她什麼她也聽不進去。可是我母親，我告訴她任何事，她總歸聽得進，我小時候就是這樣，現在還是這個樣子。後來我了解為什麼會如此，因為不論她告訴我什麼，我都無條件接受，她也了解我對她的心情的的確確就是這樣；因此不管我怎麼告訴她，她也會感受到我是以全部精神對她好。
所以儘管說幾十歲的人習慣難改，可是我母親聽了我的話，她就改了。那個時候大陸上很流行一貫道，她也信一貫道，任何人勸她都沒有用。我告訴她一貫道不究竟，勸她念佛，就憑這麼一句話，她也就高高興興地轉過來了。那個時候我有一位重要的親戚，是一貫道裡影響力很大的一個人，我母親和他就從那時開始疏遠、隔閡，幾十年後我回去，也就給他們打開了。所以人與人之間的關係就是這個樣子，大家要儘量從因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上轉，這樣自然而然就能深入進去。
【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。】
如果孩子有了病苦，她寧願自己死、自己病、自己苦，總是心甘情願地用盡種種方式來幫孩子的忙，所有的利樂沒有一樣不為他成辦的。可能有人會覺得：「我的母親好像不是這樣的？」眼前的確兩代之間的代溝非常大！其實原因是時代不同，所以對同樣一件事情的看法不一樣，當然問題就來了。現在我們懂得了佛法，佛法的中心思想是緣起性空，任何東西都是因緣而起的。她的概念之所以這樣，一定有她產生這個概念的因緣；我的概念所以這樣，是因為我所面對的、接觸的客觀環境是如此。既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受跟母親的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
當然，你也可以說：「那麼她也不應該用她的標準來衡量我呀！」這話是對的，但問題是：現在是她學佛還是你學佛？若是你學佛的話，那很簡單，就是你應該了解這個道理；否則的話，應該她學佛，等到她成了佛再來救你。我們現在學了佛就很明白這個道理，這是懂得佛法以後的必然現象，而世間人都不知道，所以這個只能用來策勵自己而不能要求別人。你一旦了解了，就不會在形相上面轉，而能從這個原則上面看，去了解到她真正的動機。若能了解得清清楚楚，就不會因眼前她不同的見解而觀過，代溝對你來說就不會產生任何影響，這是千真萬確的。
我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，於是覺得「這個人老朽！腦筋這麼糊塗，想這種莫名其妙的事情！」把她當初對你的恩忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，等到這一生失去之時，連人天身都保持不住啊！所以我們做子女的應該這樣想。反過來，做父母的不必要求子女，如果沒學佛，他的概念自然是這樣的。不要希望子女來孝順你，但願我自己能夠孝順我的父母，將來成了佛，把父母救起來、把子女也救起來，這樣才是對的。關於這一點要了解，了解了以後還要專一精純地思惟。眼前我們真正修的就是要如理思惟，這是最重要的。
【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先，漸廣修習。】
當這樣的念恩心真實生起來，不是說空話，也不是講道理。這一點在這裡特別強調！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，認為自己很懂，看別人就覺得：「啊！還差得很遠，這個也不懂！」實際上文字對做世間學問而言是有用處，但對於佛法上的深入卻不一定有用。世間的學問跟佛法不一樣，佛法雖然你把它辨得很清楚，講得頭頭是道，如果內心不能如實生起應有的量，到了下一世，你可能變成很會動腦筋的人，做起學問、念起書來都很好，但是對佛法的深入卻沒有你的分，這是它最大的差別。如理思惟了以後，也許文字都忘記了，但是起心動念就會有這種如法的念頭。對母親，你只會感激她的恩，不會感覺她的不是，其他事情也是如此。
對母親念恩之心真實生起以後，其次於父等其餘的親友也是這樣去修，因為他們往昔多生以來都是自己的父母。進一步，對於跟我們毫不相關的陌生人也是這樣想：「前生時，這些人都是我的母親。」若能對他們生起念母恩之心，最後再以怨敵為對象去修。前面告訴我們先修「無量捨」是有原因的。無量捨並不是教我們捨掉怨親，而是不管若怨若親，你面對他的時候，心裡面不會有親疏之感，這是在調柔這顆心。進一步再修念恩心，當你看見怨家的時候，「怨」這個概念在你的腦筋當中已經拿掉了，在這種狀態之下，要念他的恩就很容易。
若能對怨敵生起如同對母親的念恩心，這個時候「質」就對了。自己的母親固然是母親，其餘的親友也是母親，完全不認識的人也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，對任何人你都能夠從他身上去緣想、思惟、感恩。質對了，其次把這個量擴大，慢慢推廣開來。所以，實際上質跟量之間的關係，整個次第完整圓滿的都在這裡頭。念了恩，接下來進一步就是要報恩了。
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【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此！如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】
只因為我們都在生死輪迴當中一直輪轉，所以不認識，雖然不認識，但確實是我的母親啊！而他們正在受苦，一無依靠，如果我不幫他們，只求自己解脫，那真是太苛薄了，所以說「無慚無愧」是莫甚於此呀！
不要說轉了一世，如果小的時候離開了父母，長大以後或許也不知道父母恩；不要說小的時候離開父母，我們現在沒有離開父母，都還不知道自己父母的恩。畜生為什麼會感得在畜生道？牠並沒有造嚴重的惡業，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世間來說，感得畜生相，牠多多少少還曉得一點父母恩。畜生的等級愈高，譬如胎生的畜生，母親還會帶著孩子一點，因為母子的關係就是牠的業！有多少感恩的心、感恩的業相應，就感得多少的果報。愈是下等的，愈是不知父母恩，母親也愈不會帶牠。所以了解了這因果之間的法則，任何情況一看就很清楚、明白。雞生了蛋就算完了，母雞還要孵牠一下，小雞出生以後也不曉得父母的恩；濕生更是糟糕。所以為什麼「五倫」（仁義禮智信）跟「五戒」是成就人的根本，這都有它必然的因果關係。父母恩實在是我們應該了解的，我們真正應該為此而感到慚愧呀！以上先說明這個道理，接著就引論。
《弟子書》說：所有的如母有情在生死大海當中，就像沉在大水裡。雖然經過轉世變易，大家不認識了，但如果拋棄不管而只求自己解脫，天下哪有比這件事情更糟糕的？應該感到慚愧啊！現在我們是修學佛法、講道德仁義的人，平常我們會罵人說「這個人苛薄得不得了！」那還只是對普通的人苛薄，如果對自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有比這樣更糟糕的人嗎？所以我們真正懂得了佛法以後，一天到晚該忙的都是只有反省改過啊！
【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】
如果有恩不報而棄捨，連世間下賤的人都不應該這樣做，何況我們學佛的人，這豈是與佛法相應相順的？所以證二乘的聖者，對我們凡夫來說他好了不起，因為我們不能解決的問題，他解決了，所以我們對二乘聖者是絕對的尊重。但是佛卻呵斥他焦芽敗種，現在我們就能了解了。然而不是由我們來呵斥，我們這樣做的話是要墮落的！我們要呵斥的不是外境，而是自己的內心。應該反省自己是不是這樣的人，要感激那些大阿羅漢，他們都是菩薩示現羅漢身，佛呵斥他們是做個樣子，就好像演一齣戲給我們看，我們要感激，這個是我們應該了解的。
《弟子書》又說：小孩子剛生下來時沒有任何一點能力，如果沒有母親的話，無人能活得下來（畜生當然例外）。所以，尚且不說成佛做祖、生天，做為一個人，這點千真萬確要記得，是誰的慈悲心力，含辛茹苦把我撫養長大的？最下等、最下賤的人，也絕對不應該棄捨母親於不顧！
《無邊功德讚》是讚佛的，換句話說，其中的內涵也就是我們應該修學的。有情為無明所遮蓋，盲無慧目，雖然有眼睛卻是睜眼瞎子，不認識事情的真相，沒有智慧，想的都是錯的。生下來以後，必須要依靠母親的慈悲，我們才能存活長大，可是卻又被無明覆蓋，不認識眾生都曾是我們的母親，居然不管這樣無上的大恩而只求自己解脫，這可不是我佛應有之法哦！所以應該發願，度脫所有曾經做過我們母親的眾生，因為他們現在無依無靠，輪迴在生死苦海當中。
有人會問：「既然這樣，佛應該一開始就說大乘法，為什麼要說三乘法？」我們要了解，佛之所以成佛，就是因地當中了解了這一點，感一切人的恩，發願報一切人的恩，而報恩的唯一方法就是把他們救度出來。所以，他是由於念恩心、悲心的推動而去行菩薩行，才成為救一切眾生的佛。成就佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住在寂滅當中，而是「無住涅槃」－－盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力一直度眾生。所以用什麼方法能使眾生相應，佛就用這方法度他，所以佛才說三乘法。這是他的悲願所產生的必然結果。更進一步來說，以我們現在為喻，大家聽見了本論很相應，但也有很多人一聽：「哎呀！這麼難學啊！」就打退堂鼓回去，覺得還是念念佛就算了。肯念佛已經很了不起了，這是很明白的事實。了解這點以後，你對佛真正要引導我們的是大乘法，就毫無疑惑了。因為沒有疑惑，走上去的時候就能步步踏實、步步平正。
【若爾如何報其恩耶？生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑；故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】
最下賤的人尚且不可有恩不報，何況是我們學佛之人！我們要報母恩。那麼怎麼報呢？生死輪迴當中的富有快樂（也就我們眼前世間的名利恩愛），這些不用我們給他，他自己會得到的。但問題是，這些都是欺誑的啊！以前由於我們迷惑、無明，被煩惱魔所傷，明明是苦卻不知道，就像已經受了重傷還加硝鹽，那是痛上加痛呀！輪迴的本質本來就是苦的，如果還要加恩恩愛愛這些貪瞋癡，這是苦上加苦！所以，你以慈悲心腸想救濟幫助他們，應該要把他們安立於解脫涅槃之樂，那才是真正的報恩。現在很多人說：「你要度眾生呀！你要慈悲呀！」這話一點都沒有錯，應該要慈悲救他們，但怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟世間人一樣，給父母五欲之樂的話，那個不是佛法，這裡講得很清楚。
所以必定要知道這個道理，否則我們一定也是會忙世間的慈善事業。有人會說：「別人都做，你怎麼不做呀？」或是說：「你們佛教不是講大慈悲嗎？」我卻不一定這樣做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麼做。如果已經發了大菩提心，那時候你明明曉得生死中的一切都是苦的，也產生絕大的厭患之心，可是你曉得救他唯一的方法是讓他結這個緣，在這種情況下去做，那是絕對了不起。反過來，如果你不了解輪迴中這些名利、恩愛等的真象，又對它捨不得，就像螞蟻碰見蜜、蒼蠅碰見大糞一樣，馬上沾在上面，趕都趕不走，然後自己說：「我是大慈悲。」那是完全錯誤，完全是自欺欺人！這個自己衡量內心就很容易明白。這個道理一定要知道，我們才曉得要幫人家的是幫些什麼，他在生死輪迴熾燃大苦當中，如果還是給他這些恩恩愛愛，那是火上加油啊！
就像《中觀心論》說：「由於被煩惱魔所傷害，已經成了瘡了，我反而在瘡上加灰水，等於苦上加苦。」這個不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查內心，否則連自己在煩惱當中都不曉得，那時候談佛法都是開玩笑、說空話。所以我們第一件事情一定是從下士、中士步步上來，確實了解了道理，在內心當中去觀照，看見事實了，再把這個量加大，從這基礎上面才進入上士。
由於了解了一切眾生都是我們的母親而感恩、念恩，也知道真正的報恩，不是用世間這種跟三毒相應的染愛，而是要告訴他世間唯苦的真相。引導他在苦集滅道當中不是走流轉之途，而是走還滅的路，使他得到涅槃，這是真正報恩唯一的方法。現在很多修學佛法的人，出了家還覺得放不下家人，事實上正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，自己先做到了，才能進一步報他的恩。自己都做不到，又跟他纏在一塊的話，那修行完全是說空話，這一點是最重要。
