菩提道次第廣論淺釋

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-04 , 7:36

上士道 (2) - 布施波羅蜜4
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【若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，《菩薩地》中略說如是。廣如《菩薩地‧攝決擇分》應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求，亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。」】

　如果外道來向你求經典，但是他的目的不是要了解經意，他看了以後是要找麻煩，挑這個經的毛病，在這種情況之下，經不要給他；或者他不是挑剔，也不是要了解，只是覺得你這本經是古裝版絕版書很值錢，這種情況你也不要給他。這個是《菩薩地‧本地分》當中大概地說。如果遇見一個情況要詳細地分辨如何如理、如何不如理的內涵，這在《決擇分》當中有廣說。　　如果是已經寫好的經典－－現在印刷很方便，古代取得經典好難呀！硬是要用手一個字一個字抄起來的，這在我們國內已經看不見了，不過我在印度還看見他們寫在貝葉上面，用人工楷寫得很端正，這要花很長時間去寫。當然寫好了以後，是專門供別人讀誦思惟觀察的，可是來求的這個人，他不懂事，嬰兒慧是指像小孩子一樣，根本跟它不相應，這種情況不要送給他，你送給他反而有罪的。乃至你自己沒有而向別人求來轉施也是不對，因為經典的目的是使人增長智慧，他不懂道理，你送給他，不是白白浪費嗎？不要說像嬰兒慧者來求，就是智慧不夠也都不要送。若是覺得他能夠照著經典深入法義，這樣應該送。如果覺得他能夠如實信解，這個時候你就送給他，這是無罪的。這裡有一點要注意：容或他像你所想的能夠深入，或者他雖然不能，而你覺得他能夠，這時你送他的意樂是正確的，那你送給他是沒罪的。
【若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。】
如果我們令具正信的有情寫相似正法的典籍，就是雖看似正法，但卻是相似法，外道論當然更不可以。或者我們手上有一些外道論典拿去布施，這對佛法是有損害的。不要說外道論，就算相似佛法的典籍，把它當成財施送給別人，或者以法施講給別人聽，這些都是不可以的。這一點我們往往很容易犯，現在看見的各式各樣的經典，有很多是偽造的，也有很多人是自己知見還不成熟，卻說了一大堆道理，寫了一堆書，這些都是相似見解，都是不可以的。佛經裡面告訴我們，破壞佛法的並不是那些外道，而是有兩種人，其中第一種是說相似法的人，你說他不對好像他也講得對；說他對，實際上似是而非，這點要分辨清楚是很難的！所以真正修學佛法的弟子，要想開口辯論，辨別如法與否，的確自己先要作一番努力，能夠辨別出如理以及非理，尤其似是而非的相似法，這是非常重要的。　　
不但是不可以寫，如果已經有了那種似是而非的相似論典，那該怎麼辦？把它改掉，改寫和正法相應的佛聖教。如果你已曉得它是錯誤不堅實的，要告訴別人這是不對的。要做到這點，首先自己應該有能力辨別得出似、正之間的差別，目前有太多這種混亂的情況，常常有人建議我說：「某人啊，你應該如何如何！」我自己很清楚，對於真正的正法，我實在談不到有正確的認識，所以告訴你們，我是個常敗將軍，只是把我的失敗經驗告訴你們。在座的諸位如果有這個經驗，我們可以互相勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊！　　
有些人動不動要去弘法，我常常有一個感覺：法不外弘，它的金字招牌藏諸深山，等到一旦有聖人出世時，再傳諸其人，它那個金字招牌還不會壞。古來人就是這樣，世間做生意的人也是這樣，他願意把最好的東西藏起來，等到真正識貨的人來時再拿出來，它那個金字招牌還在。現在我們忙著要去傳法，你不傳，法還不壞，被你一傳，法就完了。因為來學的人，他總覺得你是一位法師，他因自己沒有能力所以才跟你學，結果你所傳的是相似之法，他誤以為這個就是佛法，相似跟正確之間一定是有差距的，結果當真的好的東西來了，他反而聽不進，然後就拿這個相似的來判斷、來行持，完了，佛法真正就衰在這個地方。現在有太多人說心好就好，在《了凡四訓》上面一再說：「好心而行壞事」，這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心就一定得到好報，好心究竟是會有好報的，但如果對外產生壞的影響，你往往要先受這個惡報。你雖然一番好心，但傳了相似法害了人家，把別人送下地獄去，這是真的好心嗎？所以對「相似」兩個字我們應該要特別認識。不僅在這裡我們要認識，就是在求善知識的時候也是一樣，本論一開始就告訴我們，什麼是真正善知識的行相，絕不是那些略有知解，稍微碰到一點什麼就說得頭頭是道的人。
【若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用。菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。】
這個紙葉就是以前印度書寫佛經用的一種樹葉，相當於現在的紙張。如果有人來乞求你本來要寫經用的空白紙葉，這個時候就問他：「你求這東西幹什麼？」如果他說：「我沒得吃，現在看見你有紙，來向你求這個紙去賣掉，然後去吃飽肚子的。」如果本來你這個紙張是準備寫正法的，就不要送給他。那怎麼辦呢？他本來的目的就是要錢不是要紙，如果你有錢，那麼你把和那個紙相當價值的錢給他，如果你沒有錢，你不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是準備有大用場的，為了小小的利益不送是沒罪的。假定你這個紙不是為了寫正法的，那麼你就應該送給他，隨他的意，使他得到快樂。
【如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾。若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。】
如果來求紙的人拿到了紙以後，是為了要寫那種很下等的、惡劣的書，那就不要送給他，不要幫忙他作壞事。就是說求者欲書寫的典籍，如果是下劣的、罪惡的不可以，就算是中等的也不可以。反過來，如果他拿了這個紙張是為了要寫殊勝的經典，那個時候你不送給他，就有罪了。在布施的時候，一定先要有詳細的比較，如果對他現在和究竟，兩方面都有利益，那個時候再送。如果像前面那種，他拿了你給的錢去做壞事這不可以，然後你送給人家，讓人家說相似法、寫相似法也不可以，因為眼前好像很動聽，但究竟來講是害人的。這是第二，對於你所布施的對象來說。
【◎ 三、就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿捨大。」故不施此非僅無罪。】
第三是就布施者自身而言，在什麼情況之下不應捨。如果你自己曉得，你對於他來求的這個經書還不了解，而且你對這個經典本身，並沒有小氣、捨不得的心，那時候可以不要送給他。這個條件要注意，就是說你自己心裡面並沒有捨不得，而且你自己還不了解還要學，他要來求你的時候，你可以不送給他。因為你想研究經典的內涵，了解了以後才能夠如法行持，而菩薩的如法行持是廣利一切有情，把佛法流傳在世間，有這樣殊勝的好處。如果你現在送給他了，最多只是滿了他一點的小願，以及捨了你自己的慳貪。所以眼前雖然不捨，可是後面還有兩種更殊勝的利益在，一旦送給他了，這些利益就沒有了。布施的三種利益，第一個除掉慳貪之心，像上面這種情況，我自己心裡並沒有慳垢，所以並不違背。　　如果不施而把這本經留下來自己研讀，能增加眾多的妙智資糧，如果送給別人就沒有了。現在不送給他，你就能深入這本經典，集聚勝妙智慧資糧，有了勝妙智慧資糧，你就能夠安樂利益一切有情；反之，你如果送給他了，只是利益他一個有情，經過這樣比較後那就不捨了。在《菩薩地》中對這個輕重分別，就像這樣說。不但《菩薩地》，《入行論》也這麼說。所以不送給他，不但沒有罪還有大利益。下面說，雖然不施，還需要有個善巧的方法。
p. 276 (3)
【不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。】
不施的方法，不應該直接說這個不給你，要善巧方便地向他說明。
【方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。】
我們用的方便，不是為自己的煩惱找一個藉口，因為修學菩薩道的人，已經把自己所有的一切，以清淨意樂統統迴向給十方一切諸佛菩薩了。就像出家人持三衣的時候有作淨法，就是我作意把這件衣服捨給某人，我是代某人來持受，這點平常我們不大注意，這樣做就是說，你這樣做再去受持是清淨的，如法的。實際上大乘行者的一切受用都是為利益安樂一切有情，所以要利用這個暇滿的人身，內是自己的身，外是這個身所受用的資財，我們的確需要這些東西。現在不管是捨給上面的尊長，還是捨給別人，就像前面所說的，「以有主身，護有主財。」這些有主物我已經捨了，我拿這個身來保護這些，所以苾芻的作淨有它特別的意義在，就是說已經捨給那些人了，你代他來持守而行如法事。　　
像這樣的捨法，雖然儲蓄了很多東西，仍然稱得上是安住相應的聖種菩薩，而不是敗壞菩薩，這是如法如理的，而且可以增無量福。所以菩薩在增上生當中，雖然受用這些東西，他絕對不會增長自己的煩惱。他也要錢、要財、要身體、要種種東西，但都是為了要助人而去受持這些。用之前要作一個法，用意是說：「現在我送給某人了，我是為某人而持。」比丘戒當中的羯磨有這個真實的意義，在這地方簡單地說明。
【此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法。由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝。言曉喻。或以紙價二倍三倍施與遣發。令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。】
現在你所有的一切資具，的確都是諸佛菩薩寄在你那裡的，你只是幫忙護持著。有了這個認識以後，有人來向你討，那時你就想：佛菩薩的目的無非是利益有情，沒有一點點東西是捨不得的，既然如此，他來要了，我是代佛菩薩看管的，那就送給他。這裡是說來要的人是合理的，如果來要求的人是不合理的，或者你覺得這樣送了以後不合理的話，那時你就應該想：我這東西，已經捨給別人了，已經不是我的了，所以對於來求的人就告訴他：「賢首（就是我們說的善知識、菩薩、仁者，你這位先生、大德等等），我這個東西已送給別人了，所以我沒辦法送給你。」這個就是布施的方便。　　
假定他來求的是書寫正法的紙等等，你不要送給他，而比照這個紙值超過幾倍的價錢來送給他，讓他了解你的確不是因貪愛難捨而不捨，的確你是對這個經不自在，作不了主，既然作不了主，怎麼可以把別人的東西送人呢？這樣的作法是我們行者的善巧，所以不送也有不送的方法。
【◎ 四、就施物門不應捨者。若自父母，有蟲飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容弱，族姓之人，雖說此等不施為奴，然亦即是物之重者，故墮物數。】
有些東西是不應該捨的，儘管菩薩把他的一切，已經在發心受戒的時候，誓願要送給別人，這是為了增長自他的善法。所以不能捨的這一類就是，不能增長自他善法反而有相反效果的。它的重點在捨的目的，如果捨了以後與它的目的相違，那就不該捨，這是總則，現在這裡再說明細則：如自己的父母當然不能送給別人；有蟲的飲食不但不能利人，而且對他人有損；平輩乃至於最親近的妻、子以及下面的佣人等，雖然也可以送人，但是你一定要如理地告訴他，如果不告訴他，或者雖然你如理地告訴他，他不能了解也信賴不過，這樣他被送出去固然是不服氣，到受贈的人那裡也會產生不和合的現象，所以這種情況之下，就不要送。還有不管妻或者是子，他形容軟弱，譬如身體有病，如果送給別人，人家要派上用場，結果他身體又差又有病，乃至心力提不起來，這個不行。還有族姓之人，他出身很高貴，這種高貴出身的人，你送給別人由別人來支配，在印度當年的習慣，送給別人就像奴隸一樣。可是他出身高貴，無法做這些事情，所以雖然你將他送給別人了，可是產生了反效果，跟你的原意不合，這個也不要送。上面這一類就是物之重者，故墮物數。平常輕微的東西，稍微有一點損益，影響不大。可是現在這種情況之下，你一點點弄得不好的話，就產生絕大的反效果，所以要避免。
【《菩薩地‧攝決擇分》說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云：「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」】
在《瑜伽師地論》的《本地分‧菩薩地》中，說明修學菩薩行的根本意趣，然後在《攝決擇分‧菩薩地》裡邊細辨一些問題：如出家人的三衣，這個是修學佛法必要的，除了三衣以外，日常生活必要的其它「長物」（就是多餘的東西），這個也是佛所聽許的，且對自己本身修學上是很用得上的，能夠增長善法，是修善品所須要的，而自己對它並沒有放不下（慳貪）的心情，在這種情況之下不施也沒有罪。三衣以及其他佛所聽許的長物，這些對出家修行的人，不論是菩薩眾或是聲聞眾，他受用的目的，不在長養世間的身、心染污，而是由於要利用自己的暇滿人身，以及維持暇滿人身所必須要的外在的受用來修學佛法，所以這個是需要的。　　
就像《攝決擇分》所說的：出家菩薩除了三衣以外，其他佛所聽許的東西，你經過思擇以後，覺得還是可以送的，拿去送人，這沒有過失。如果你對這些東西並沒有慳，而這些東西在修學善品當中是需要的，那麼在這種情況之下，不施也沒有罪，在這地方要辨別清楚。　　
所以不是貿貿然的，別人來要我就送給人，你必須了解，送了以後是不是對人家有利，對你自己也有利，對現在有利，對將來也有利。雖然這些你是需要的，但是你並沒有慳貪心。布施真正最重要的，第一在內心上面一定要去除慳貪，而且要至心以無貪的心去布施。
p. 277 (2)
【《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。】
乃至於《菩薩別解脫經》上面特別說明出家人的三衣，別人怎麼來求你，這個不要捨，因為這是你必須要的。若說少欲，其他的東西都可以捨掉，但三衣是出家人根本需要的，捨這個不算少欲，而且如果你把自己必須要的三衣捨掉了，反而有罪的。這是就東西來說不應該捨的狀況。
【◎ 五就所為門不應捨者。若有來乞火刀酒，或為自害或為害他即便施與。若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物。】
第五是就他來乞這個東西是要做什麼這點來說。如果他拿了這個東西做不合理的事情，那就不要送給他。例如若有來求毒藥、火、刀、酒這些東西，不管他傷害自己或者傷害別人，這個不可以送給他。還有一種來求像戲樂等具－－這是沒有義利的事情，眼前看起來不傷害，但是將來是會墮落惡趣的，像這種事情是應該呵斥，這個是不可以布施的。
【若有來求或來學習罩羅罝弶為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。】
還有，有的人來求或者來學「罩羅罝弶」，就是捕捉鳥獸的東西。「罩」是竹子做的一種竹籠，擺在河裡面捕魚用的。「羅」是羅網，捕鳥的。「罝」也是種羅網，不是捕鳥，而是捕走獸，通常是捕兔子這類的。「弶」是一種弓箭，上面有雕刻得很特別的紋飾。若有人來求，或者是來學這些東西，他的目的無非都是要傷害有情。因此你有也不能送給他；你知道了也不能教他。從這裡更說明了，凡是能傷害眾生的生命及資財的，皆不應學也不可以教。
【若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水陸即施此等，若為損害此國人民或為害他，來求王位而行惠施，若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。】
不管水上或者陸上都有眾生，如果有人來求你，目的是要傷害這些眾生，這都是不應該給的。有個概念要先澄清，我們現在對這種概念不大清楚，比如說有一塊田荒在那裡，我們任何人都可以踩上去，好像無關緊要似的。可是在西方－－美國，就不是這樣，儘管是一塊荒地，如果不能證明這是公家的，別人決不隨便踩。有的人會在那個邊界上，比如在公路旁邊，標上自己的姓名或者寫一個「private」表示這是私有的。其他人就不會隨便站到那地方去，萬一有的時候不小心踩過去了，沒有人就罷了，如果有人看到，一定要跟他打個招呼說：「對不起，不方便。」徵詢對方的同意。不像我們現在隨隨便便亂踩，踩上去了還說：「怎麼，妨礙你呀！」在美國這樣都不可以。在那邊到了春天有人會打獵，通常會有一個固定的範圍，如果那個地方標了「private」，獵人看見了就不會再進去。所以文上是說明如果這個地方有水、陸等等的眾生，有人要來傷害這些眾生－－譬如捕魚，如果那條河是你的，人家來要求你，你不要同意，不要讓他傷害那些有情，這是對畜生來說。同樣地，對一個國家來說，有人來要求王位，他是為了要傷害你的國民，那也不要給。還有，當冤家跑來求你施捨身上的東西，他不是為了救命，而是要來傷害你，那你也不可以送給他。以上說的五項是不應該捨的，下面說什麼是應該施的。
【◎ 第二應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜即應施與。】
還是照著前面的次第，就我們自己的身體來說，剛開始雖然你發了大心，樣樣東西想送給別人，但是你的悲心還沒堅固，捨心還沒培養出來，這時佛不讓你隨便送的。反之，如果不是佛所遮止的情況，你夠這個條件，那時候你去布施是合理的，如果有人來要，對他有用的，那你就送給他。
n【又若自身與前相違，於諸經卷有慳吝心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。此復若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念，我行此施，縱於現法而成癡，不忍慳貪，如是思已定當惠施。】
前面說過，如果有人來求經典，可是你自己對經典裡的道理還沒弄通，還要修學，以後有大利益在，如果現在送給了別人，對於捨慳貪那一點是做到了，可是後面的大利益卻得不到，所以是可以不必送的。現在是說，雖然你對經典的道理沒弄清楚，可是你有慳貪心在，而在修學布施的時候最重要的目的是破除慳貪，所以在這種狀態當中，你就應該送給別人來破除你的慳貪。假定你有兩本書，就送給他一本，你還留著一本。假定沒有兩本的時候，因為你還要學，所以儘可能想辦法給他跟書相等價值的東西。如果說連這個也沒有的話，那個時候你就想：「我把書送給他以後，就算因為沒辦法深入了解而成癡；但是我的目的是破除慳貪。如果我拿這個藉口來增長自己的慳貪，那我寧願成癡，也不可以慳貪，所以還是把它送出去。」　　
這個地方有一點很值得我們注意，他在碰到這種關鍵問題時，寧願送出去而不願忍受自己的慳貪。我們平常做很多事情，實際上都是隨順自己的煩惱，他現在的問題是慳貪，我們是什麼？或者好戲論，或者好慳貪，或者好什麼，實際上是內心的煩惱放不下，然後找藉口，說修行要這個身體，所以要講營養，要好好地睡、好好地保養，實際上內心真正的行相就是慳貪。看看菩薩怎麼做的！換句話說我們若真正想修行的話，要從自己內心上檢點，如果說慳貪心在的話，這個地方很明白地告訴我們，寧願把命送掉，不要長養慳貪。我們往往會拿一個很好聽的名詞做藉口，來保護自己的煩惱，修學佛法真正的內涵是要我們以全部精神去對治煩惱，本來學佛是用來對治煩惱的，結果反而成了我們保護煩惱的藉口，這個是修學佛法嗎？這一點務必要自己好好地反省。　　
前面已經說過了，我們做時要有次第，至少第一個理論上面要清楚，清楚了以後如果做不到，應該懷著慚愧的心情想：「唉！我怎麼做不到，我要好好地努力。」單單這個慚愧的心情還不夠，應該更進一步了解，長養煩惱的結果是傷害自己，因為煩惱所使貪一點小便宜，結果受到絕大的大痛苦。你所以放不下是為了貪一點快樂，結果卻傷害了自己。認識了這點，你覺得煩惱是不能忍耐的，因此要找種種方法去對治它。我特別欣賞《了凡四訓》的原因，是因為《了凡四訓》在《改過之方》當中提出三個辦法來：第一是恥，然後是畏，第三是勇。恥是了解了這個道理以後，覺得：「唉呀！我怎麼這麼差啊！」這個在佛法裡面稱為「慚愧」。慚愧是一切白法的根本。又《遺教經》上面曾提到出家人要著「慚恥之服」，如果沒有慚愧，那就完了。什麼叫慚愧呢？就是一個造惡行的人，當他辨別清楚是非以後，自己覺得我怎麼這麼糟糕！拿我們儒家來說叫恥，就是覺得自己不對。你一定要如理地辨明邪正是非，才會知道自己不對。單單這個還不夠，更要進一步感到「畏」。造惡的根本原因是貪，為了求快樂，結果貪了半天，不但得不到快樂，反而會大大地傷害自己，那個時候心裡會害怕。前面的恥是策勵你的力量，後面的畏是推動你的力量，當你有了這個正確的認識以後，這個就是正信，信為欲依，你的善法欲就生起來了；有了善法欲，勤精進就跟著來了，所以就有精進的力量。世間聖人說知恥近乎勇，它並不是勇，但是近乎勇。世間是如此，我們修學佛法亦復如是。關於這一點，尤其是一心向上的出家同修們，務必要三思而行。
【若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者。如是不為墮惡趣因，諸戲樂具及罩羅等，不損於他眾生所居水陸之處，不傷眾生無蟲飲食應施求者。若有來求毒火刀酒，為自饒益或饒益他，即當施與。】
除前面所說不該施的這一些東西之外，都是應該送給別人的。如果你是個國王－－國王對於他屬下的一切東西都有主權處理。雖然有主權，但是他不會搶奪人家的妻子，然後轉送給別人。還有，王也可以任意分封土地給臣下或有功的人，有人來求，如果不跟前面所說的相違背，而且你送了他以後，他不會做壞事，在這種情況之下，你可以施捨給他。前面說過毒火刀酒這些東西不捨的道理，不在這幾樣東西本身，而是因為對方拿這個東西要去傷人。但如果拿了這些東西，能夠饒益自己也能夠利益他人，那就可以送。比如人家常說以毒攻毒，如果身上有病或長瘡，往往用毒藥來攻，就可以把它治好。那給他就做對啦，火、刀、酒，亦復如是。
p. 278 (2)
【若如是行財施之時，來二求者，一貧一富應如何施。先作是念，設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足。若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。應以語曉喻富者，告曰賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。】
在布施的時候，若兩個人同時來求，一個是窮人，一個有錢的，那怎麼辦呢？你心裡面先要這樣想：「假定說我能夠同樣滿他們的願，那最好。如果不行的時候，我的取捨是先滿窮人之願。」因為之前已經有了這樣的心念，所以當兩者不能同時滿足的時候，先滿貧者所願。雖然你只送給一個人，另外一個人得不到，這個時候始終有一個原則，你不能讓他過分失望，所以要溫和善巧地對他說：「這位大德實在太對不起，我這個東西已先答應給這個窮人了，並不是不願意送給你。」要這樣去做。為什麼要事先這樣想呢？要了解菩薩之所以為菩薩，他固然有為利有情願成佛的大菩提願，而這個大菩提願最中心、最堅固的是「大慈悲」。大慈悲是看見人家苦，要幫助人拔除，使人得到快樂。在貧富兩者當中，當然對貧者來說更需要，因為他的痛苦比較大，你給了他利益會更大，取捨是這樣決擇的。但是為什麼要先想呢？因為先想了，心裡的確就存著這種意樂，如果不先想好，臨時這樣說的話，那是欺誑或者分配不公平，這是很不好的。　　
所以雖然是小地方，也說明了一個事實：我們常常說方便妄語，實際上菩薩所行的是方便而不妄語，因為的確事先已經想好，我這個東西要這樣分配的，所以當他來求索時，也就這樣告訴他，這才是真正的方便。我們常常講方便方便，人家方便的結果是增長善法，從增上生到決定勝，我們方便了以後開惡趣門，這是忍非所應，該忍的正法不忍，不該忍的煩惱去忍它、長養它，還找種種的藉口，這個地方我們務必要辨別清楚。這個文字一看就懂，可是為什麼要這樣安立的特質必定要把握住，這個才是我們真正學佛法應該了解的基本概念。
【受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。】
所以一個剛開始學菩薩行的人，在受了菩薩戒以後，第一件事就是學布施，這是非常重要的，所以大師特別從《菩薩地》中摘錄出來。上面是說外財應捨的道理，下面緊跟著說明，當不能捨的時候該怎麼辦。
【◎ 第二不能捨時當如何行者。若有求者正來求時，為慳覆者，應作是思，此可施物定當離我，此亦棄我我亦捨此，故應捨此令意喜悅，攝取堅實以為命終，若捨此者，則臨終時不貪財物，無所憂悔發生喜樂。】
我們雖然學了大乘佛法，乃至發了菩薩願，可是因為無始以來的習性所使，真的有人來乞求的時候，心裡面就會捨不得。那怎麼辦？假定說境界當前人家來向你要東西，那時你為慳貪心所覆蓋，換句話說在慳貪的現行當中捨不得，這時我們應該如上文所說的這樣去思惟觀察。注意！這個思惟觀察，一定要在事先學習的時候，先如理地思惟觀察。假定事前沒有善巧的話，在對境的時候，你腦筋裡面連這個道理的影子都沒有，心裡面只覺得：「唉喲！給人家怎麼可以呀！」只會往負面想，如理思惟的正念是絕不可能提起來的。境界現前所以能夠提起來，必須平常的時候多學習思惟觀察，在很多小小的境界上面有了對治的工夫以後，當大一點境界現起的時候，這個如理如法的力量才能生得起來。　　
現在碰見這種情況，我們應該想：「我現在捨不得那個東西，儘管我捨不得，可是到最後一定要離開它，沒有一個人可以保得住的。」古人有一句話：「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了，那時像樣一點的工具都沒有，他卻造了萬里長城，一直到今天科技發達，算起來它仍是世界的幾個大奇觀之一，是這麼地了不起，結果請問保得住嗎？萬里長城都保不住，現在這些東西又保得住嗎？這是千真萬確，沒有一樣東西例外的。所以不管怎麼捨不得，到時候一定得捨離。反過來說，「此亦棄我我亦捨此」，彼此都是如此，既然這樣的話，又何必牢牢執守呢？早點送掉了以後，應該歡喜這圓滿了你的布施波羅蜜。以前由於慳貪難捨，一天到晚忙這個「我」，結果這個我偏偏把你送到地獄裡面去，一直在輪迴生死當中受盡了痛苦。現在我捨掉了，結果是把這個不堅牢的物品，換得了堅牢的法財。如果一生能夠這樣的努力，下一生豈不是更好嗎？此生你一直捨，捨到後來養成了「捨」的習慣，到臨終的時候心裡面是了無掛礙，不但沒有掛礙，因為你一生集了很多善法，所以會一直覺得歡喜。現在雖然樣樣送掉了，你集的是法財，那個財集在極樂世界，或者在天上，時候到了正好去享受，真歡喜啊！平常我們臨終的時候，這個也放不下，那個也放不下！於是就被這種貪著的力量牢牢地綁在生死中，這就是前面十二因緣當中有支的力量。
【如是思已仍不能捨，如《勇利經》說：「應以三事曉喻求者，謂我現今施力微弱善根未熟，於大乘中是初發業，隨不捨心自在而轉，住於取見我我所執，唯願善士忍許，不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂，我當如是漸次而為。」】
像上面這樣思惟了以後還不捨，那怎麼辦？佛菩薩真了不起！他倒不一定強迫你，還有更退一步的善巧。就以這樣的三件事情，好好地向來求的人說。第一個是說，我雖然想修菩薩道，要學菩薩行，可是對布施這件事情，力量還不足，善根還沒有成熟，在修學大乘當中，只是剛剛開始。就譬如說，我的目的是將來做一位醫生或工程師來利人利國，儘管有這個目的，可是現在我還在小學，乃至於幼稚園，成為工程師那是我將來要做到的。同樣的道理，雖然我的目標是捨一切給眾生，因為沒有如理的修習，所以目前還是會被煩惱所捆住而捨不得。為什麼會捨不得？就是由於惡取見。所以對那些該捨的東西，由於與無明相應的染污知見，會覺得這個對自己很好而捨不得，被這種見解所自在，換句話說，被這種心理以及我、我所這些概念所籠罩。所以祈求你原諒，請不要生憂惱。雖然如此，但是要滿一切眾生利樂的這件事情，是我的志願。雖然眼前我做不到，但是我正在努力，將來我一定要認真做到，等圓滿了後，才能幫助你們。要這樣的自己努力去對治這個不能捨的習氣，並且以這種心態面對來求的人。
【此是斷餘不信過失，非無慳過。】
不過這地方要注意！這樣做不是沒有過失，你這個慳貪的過失是有的。只是經過了這樣善巧的做法，人家對你不會失去信心。像在這個地方，辨別得實在好呀！一步一步，次第是一點不亂，目標是最崇高，萬一你這個做不到，退一步該怎麼辦，再退一步該怎麼辦；把我們所走的次第這樣層層說明。還有在做的內涵，也分析得清清楚楚。後面這兩句話就是這樣，你照著去做的話，至少有一個好處：來向你求乞的那個人，不會失去他的信心，也不會生瞋心等等，這個至少做到了。但是你應該破除的慳貪這個過失還是有的，你還是得努力。
【《集學論》說，菩薩慳是應呵責，然如是行似能遮免：「由慳不施財法他勝。」《攝波羅蜜多論》亦云：「若有求者現在前，力極微故不能施，必令求者不退弱，應以軟語慰其意。以後若再來前乞，必定不應令失悔，當除慳諸過失，為斷愛故應勤修。」】
對於慳，是應該大大呵責的。眼前雖然做不到，但如果你肯努力對治慳的話，將來漸漸就能做到了。在菩薩戒當中有一條他勝罪是慳貪自己的財法，他勝是根本罪！你如果這樣去做的話，多少能把這個根本罪遮止，如果不能遮止，那就破了戒體！　　
《攝波羅蜜多論》上面也這麼說：若有人來向你乞討，因為你的布施心力還很差，以致不能送他。此時你應該溫言軟語來安慰他，不要讓他失望。為什麼特別要說這一點？我們所以要布施的原因不是為了世間一般的好處，而是要求無上菩提果。無上菩提果的特質是為利益一切有情。今天他來向你求，即使沒辦法直接當下就圓滿他的欲望，至少不要使他失望。所以這個層次很清楚，雖然你沒有圓滿他的意，但是至少保護了他的信心，這在修學菩薩道上，多多少少也向前進了一步，結了一個下次見面的善緣，等到你慢慢地修習，力量強了再來圓滿這個緣。另一方面也要呵斥自己：「我怎麼這麼慳！我要努力修學，使心裡面力量增強了，若以後再來的話，一定不可以再使他懊悔，也絕不可以再讓自己失掉這個機會。」所以在他走了以後，要努力對治慳貪，把貪愛難捨的心斷除掉。這是說萬一我們做不到的時候應該這樣。　　
布施是這樣，其他所有東西也都是這樣。所以凡是我們目前該學的東西，做不到的時候，都要這樣策勵自己，這一點對我們非常重要，而且是一定要認識的！我們常常說：「唉呀！我很差啊！」或者說：「這個是佛菩薩的境界，我作不到呀！」這是佛菩薩的境界沒錯！問題是，請問你跑到這裡來是幹什麼的？如果說求的是世間法，那這樣講是應該的，你也不必到這裡來；如果你是要學佛菩薩的，那你應該怎麼做，不就很清楚、很明白嗎？所以要時時告訴自己：「我來幹什麼？是要努力學習，對治我的煩惱的。」而且前面也說過，這不是等到境界來，而是事先要學習，事先要認識。　　
昨天晚上我們作羯磨的時候，有位同學懺悔，我非常讚歎、非常高興。我覺得我也是這樣，我的確是個凡夫，但正因為我是凡夫，所以絕不能寬恕自己。如果說我是個凡夫就這個樣，那跑來幹什麼？就因為是凡夫所以才跑來要努力地學。這個時候就分得很清楚，因為我是凡夫，所以還沒學之前，的確一不小心就犯了；但是如果覺得我是凡夫來學，所以犯了以後，自己保護自己，說我該如此的，那你趕快回去！應該要呵責自己，發願一定要改過，一定要改過！在我的經驗當中，以及看見佛菩薩的榜樣，我們目前真正該做的就是如此。能夠這樣不斷策勵自己的話，自然而然將來就會做到。祖師說得清清楚楚，沒有一個天生彌勒、自然釋迦，他們絕不是天生下來就如此；沒有一個佛菩薩例外，最初也都是三惡道當中的眾生，然後也是如理如法、勤勤懇懇地努力了多少阿僧祇劫，才能變成這個樣子！假如修學佛法是一聽就會了，那這無量阿僧祇劫算什麼啊？那些人豈不是笨得不能再笨了嗎？當然不是這樣，天下唯一真正了不起的就是他們。所以我們要學他們，也是要這樣去努力，這個概念我們要特別注意！再說一遍，真正學本論的時候，這個才是我們應該跟著學的，這個就是文字裡邊真正的意思，能夠把握住這一點，一定學得成功。實際上，我們現在真正應該學的也就是這麼一點。
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【◎ 第三習近對治布施障。障者如《攝決擇分》略說四種，謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。】
不能捨是由於有障礙！所以現在要好好地修習怎麼樣對治這個障礙。這地方雖然是說布施，實際上修學所有次第都是同樣的，要先知道障礙、淨除障礙。我們應該推而廣之，聞一知十。　　
不能布施的障礙有四種。第一個，沒有習慣。這是通一切毛病的，就是你還沒有好好地練習去修改這個老毛病、老習氣（就是所謂的惰性）。第二，匱乏，就是你自己沒有東西可施。第三個，雖然你有，但是對這個東西耽著難捨。最後，是未見大果。不能正確地知道這樣做的殊勝、偉大的果報。這個對我們很重要，我們要想修學，就要在這地方努力。所以前面中士道講戒的時候，不說戒的體性（特質），而是說犯戒四因。現在一樣的，要修布施的時候，對於障礙的原因，你能把它找到了，能夠對治並去掉它，那布施就成了，其他的亦復如是。
【其中初者，謂雖現有可施財物，然於求者不樂惠施，能治此者應速了知如此過患，是我於施先未串習，今若不施，則於後世亦不樂施，強思擇已而行惠施，不隨未習過失而轉。】
這一點非常重要！是說眼前我有可以送的東西，但是人家來求時，我卻不願意送給別人。針對這個毛病，要了解不送的過失禍患。因為我以前沒有串習，（串習就是持續不斷地練習），所以不習慣，假定現在還不開始去做的話，這個布施的習慣就始終生不起來，倒是不送的這個習慣老在長養，所以注定永遠墮在這裡邊，那就害了！經過這樣的思惟觀察，就會勉強自己堅強起來，提起勇悍的心說：「我一定要去做，絕對不跟著老毛病，它是有很大禍害的，不要讓它這樣做！」　　
布施是如此，其它一切也都是如此！所以經過了前面一段修學以後，現在有很多同學有很好的現象，覺得心力堅強了起來，一點都沒錯，心裡先堅強起來，然後在碰見的小事上面去練，處處地方都是如此。對在座的各位，這是我最歡喜讚歎的一件事情，大家這麼努力，做了這麼多功德，我沾了大家的光，可以說非常感謝大家！沾什麼光？隨喜功德。你們這麼努力，我真是感激不盡！我想你們自然也更是歡喜無窮，因為我們這樣慢慢一點一滴地積累起來，把我們十足十的生死凡夫，漸次漸次轉向於超脫生死的聖賢，乃至於幫一切人都解決問題，這是第一個。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-04 , 7:44

上士道 (2) - 布施波羅蜜5
【第二者，由其財物極闕故不生捨心，能治此者應作是念：我於生死流轉之時，或由宿業或繫屬他，於他人所未能饒益，令我具受眾多難忍飢渴等苦。設由利他，於現法中發生眾苦乃至殞歿，此施於我猶為善哉，非空發遣諸來求者，縱無彼財尚有菜葉可以活命，如是思已，忍匱乏苦而行惠施。】\r
如果是因為自己匱乏而生不起捨心，那怎麼辦呢？妙了，要是我們自己都窮得要命，怎麼送給別人呢？它也有對治的方法，這時應該這樣想：我一向在無始生死當中流轉，因為宿業所感，或者繫屬於他（「繫屬於他」通常總的就是被業力所綁，別的來說，因為過去的惡業，所以現在做人家的傭工等等，自己做不了主。）因此不但不能真正幫別人的忙，自己也受盡了飢渴等種種痛苦。為什麼會這樣呢？就是因為我宿生一直慳貪不捨，假定我以前了解了，不為自利而能夠利他的話，一定不會這樣的。所以眼前我應該扭轉這種一向無知的自利而去利他，就算眼前受種種的苦，乃至於命都送掉，這還是好的呀！因為眼前所以這樣匱乏是由於宿業，假定現在還不努力轉的話會每況愈下；現在已經是窮人了，再下去來世就是畜生，再下去就是餓鬼、地獄了。所以我願意拼命去做，就算是再苦，也是值得的。所以我們常常說一個譬喻：平常躺在那裡哼呀哈呀站不起來，等到地震了，房子要塌下來的時候，哇！逃出去，還是有氣力啊！雖然這一撐累得很，可是卻逃出去，把命救出來了，的的確確我們應該這樣想。這個對治方法之善巧，我真是無限地讚歎！　　接著想：既然是這麼好，他今天來求了，不是成就我的布施嗎？絕對不讓他空手而返！我雖然少一點，但他比我更窮，我要送給他；送給他了以後，哪怕沒有米，我還有一點菜葉子，還可以多多少少讓自己活下來！這樣思惟，就能忍受自己的匱乏而行惠施。說實在，現在我們遠比他好啊！所以我們常常覺得這個不行、那個不行，實在是因為沒有如理去思惟！真正如理思惟的話，現在有太多的事情可做，絕對不會說，這個不行、那個不行，我們會幾乎樣樣都行。這個就是得未得正知見，以及是不是照著這個正知見去如理思惟的差別。所以我們做一切事情都是如此，最主要的是現在努力，如果現在放棄了不努力，那以後永遠沒希望了。
【第三者貪可施物極為悅意最上勝妙，於來求者不能生起捨與之心，能治此者應速了達耽著過失，我今於苦倒執樂想，由此能生當來眾苦，如是知已斷除耽著，即將此物而行惠施。】
就是對自己有的東西，本來應該捨的，卻耽著難捨。這時要了解難捨耽著的過失，了解了以後，就不會再耽著難捨了。所以這個對治的方法是先要看見它的過失，知道這是錯的，有種種的患害，明明這是苦的因，現在要除苦，卻不在苦因當中除，反而還增長那個苦因，請問這個苦要除到哪一年呀？豈不是愈除愈多，愈弄愈錯！所以說：明明這是苦的因，我現在顛倒了，執著以為這是快樂的。如果對這個錯誤的妄想不能認識，或雖然認識了還做不到的話，仍舊是為貪所使，造的是與煩惱相應的惡業，將來會感得眾苦。既然我是因怕苦而來，現在一點小苦都忍受不住，將來感得大苦，而且輾轉地增長，這怎麼可以忍受？無論如何，唯一的辦法，就是趁現在苦還小，而且能夠知道的時候斷；如果到時候，苦又大，又不知道，一點辦法都沒有，那個時候就完了！所以對這個概念要努力觀察思惟，這樣一定能夠斷耽著之心，就能把那個東西捨掉了。　　
不但如此，實際上捨掉了以後還應該隨喜，我們只要去做了，內心當中一定會有相應的覺受，會產生一種跟法相應的快樂，這是美不可言的。所以不管是透過思惟觀察耽著的過失而斷除它也好，乃至斷除掉了以後，對於布施功德的思惟慶喜也好，這兩方面，一個是「懺悔業障」的功德，一個是「隨喜功德」的功德，由此而引伸出去的話，那十大願王都在裡頭：像這樣做本身就是「隨佛學」，又是「法供養」，不是這些內涵都包含了嗎？尤其是在行布施波羅蜜時，幾乎十大願王每一個願都包含在裡頭。所以我們現在必定要了解這樣的一個過失而去斷除它。
【第四者未見行施能生正等菩提勝利，觀見廣大資財勝利而發施心，能治此者當速見其過，總應觀察一切諸行，皆念念滅，特觀資財速滅速離，一切所施皆當迴向廣大菩提。】
這個話應該這樣唸：「未見行施能生正等菩提而發施心，只觀見廣大資財勝利。」或者這樣唸：「但見廣大資財勝利，而未見行施能生正等菩提，所以只發求後世廣大資財的布施之心。這是因為你對法沒有正知見，不如實地了解，所以只看見財物的好處，而沒有看見把財物送給人家，行布施波羅蜜多，能得到殊勝菩提果的偉大利益。要對治它的辦法，還是先見到這個的過失。前面是見到耽著財物的過失；現在是見到看不見這個大利益的過失。平常我們只看見眼前的小利益，這是真正可憐愚癡的地方。我們就是因為不知道才來學，偏偏學了半天，真正好的地方卻學不到，心裡始終纏繞在眼前一點點的小利益上。真的曉得了以後，叫你去犯罪你也不肯。我們很容易在語言上乃至於在個人利害上爭執，這都是由於見不到真正的殊勝大利益，始終被自己的煩惱所顛倒，在眼前似是而非的小利益上面轉，結果造了大罪還不知道。所以無知真是好可怕啊！　　
我們要見到發無上菩提心以及跟菩提心相應而廣行六度的殊勝利益，如果見不到這個勝利，應該要改善。怎麼改呢？最快的方式就是，想辦法多去觀察、思惟，看見它、認得它。如果能看見有一個遠大的、好的果報，那眼前這種很小的利益都擋不住你了。平常我們總是怕人家笑，怕人家說什麼的，這是世間人的做法，因為這樣，一天到晚就纏死在這裡邊。我們看古來大德，他們所用的真正了不起的大手段，都是超乎常情的，都有極遠大的眼光，這樣才談得上出家是大丈夫事，非將相所能為，這是很明白的！我們眼前是目光如豆，只看見一點點，總覺得這個人也這麼說，那個人也這麼說，你是在學佛，還是學那些人？如果你學那些人，那本來就不必到這裡來，你就跟他們去混在一塊兒就算了嘛。如果說你要學佛的話，那一定要看佛是怎麼做的。佛原來是個王子，他連王位都能捨，這是為什麼？因為他見到這個絕大的利益，所以眼前的事情都擋不住他！這是我們要了解的。　　
觀察的時候從兩方面來看：整個來說，諸行無常，沒有一樣東西能夠保得住的。無常有粗有細，現在這裡講的只是粗相，念念都在遷滅當中。特別是觀資財很快地就會捨離我們。了解了這個道理以後，樣樣東西趁它還可以利用的時候，趕快用來布施，種下無上菩提大果的因，這樣就可以以這些不堅固的、毫無意義的東西換取堅固的、廣大的大勝利。
【若唯顧視財等異熟，則唯能得廣大財位，不得解脫。】
假定你只看財物等異熟果報，就算你得到了廣大的財位，還是不能解脫。這點我們要特別注意。固然這地方是講財物，其實世間哪一樣東西不是如此啊？前幾天我到台北去，那之前我們這裡有位同學離開了，雖然他離開了，但離開的那天他還說，他聽了《廣論》是很歡喜的，但是他為了一些家裡頭的事情要回去。事實上這個同學非常好，我到台北去時，看見他去請《廣論》的錄音帶，他的的確確是很相應的，他不只請一套，他還要去送給別人。那時候我心裡有個很大的感慨，我們總是看不見遠大的地方，只看見眼前的這些東西，乃至於常常覺得要顧慮到這個，要顧慮到那個。所以古來那些出家人的確是像我們常常說的一句話，「壯士斷臂」；就好比被毒蛇咬了以後，毒很快會循著血向心臟來，如果為了痛惜一根手指頭，最後那條命就捨掉了。所以壯士是真正有智慧、有勇氣的人，那時候曉得唯一的辦法是拿起劍來，「叭」一下，連手臂也切斷，雖然是要有一點損失，但成佛絕對沒有說是天上掉下來的；你又要馬兒好，又要馬兒不吃草，天下沒有這樣的事情！你要牠好，但牠的食量很大，你要牠不吃草，那這匹馬注定跑都跑不動，你要牠背都背不動，還能騎牠嗎？所以我們一定要了解這個，不要為眼前這些小事情所困住。
【如諸商賈為與價故，一切資財悉無惜捨與於他，此唯得利非能得福。《四百頌》曰：「云於此行施，能生大果利，為報而行施，如商利應呵。」】
假定你不了解菩提無上的廣大功德，所注意的只是異熟的財位，儘管你也布施，那就會像做生意的人一樣。做生意的人也把東西送給別人，但是他為的是能賺錢，所以可以毫不顧惜地送給人家，心裡還非常高興。因為他曉得他賺到了錢嘛！不過他得到的是世間的利益，而不是福。我們現在行持的這個布施波羅蜜多，要曉得它能成就無上的菩提大果，而不是為了一點點眼前的果報，如果為了果報而做的話，那就像生意人一樣，是應呵斥的。所以千萬注意！不但眼前的小利不要，人天果報不要，乃至於聲聞的小果都不要，我們要求無上菩提大果，這是必須了解的。以上是習近對治布施障的四個要點。
p. 280 (2)
【◎ 第二唯意樂布施者。內居閑靜由淨意樂淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，以少功用生無量福，亦名菩薩巧慧布施，是《菩薩地》說。】
布施當中有二項，一個是實際施捨東西的布施，第二個是單單在我們意念當中的布施，所以叫「唯意樂布施」。這時候我們並不是以外在實際上的財物送給別人；而只是自己靜靜地安居，依淨意樂－－就是內心清淨、淳厚的心情，還有淨信心。淨信心大家都了解，這裡特別說明我現在這個布施是為求無上大果利，一切財物都無條件地送給別人，而且送給別人以後，絕對不望報。平常我們送給別人總是覺得我幫了你的忙，好像就是做了一個人情一樣，這種心態千萬要不得，應該要不求回報的。現在不但不求回報，布施以後得到的善根，也是一起捨給一切眾生，這一定是根據和大菩提心相應的一種心情，這才是淳厚的淨信心。以這種清淨信心，我們在意念當中去觀想有無量無邊的財物，然後以這樣殊勝的正確認識，運用自己的思惟，來布施給一切有情。這樣去做的話，不要花太大的氣力，不像我們以身口實際上去做那麼辛苦，而它卻也有無量的福德。這個地方的「福」，要注意！在梁武帝跟達摩祖師的公案裡說，他積累的是福報，而不是功德；我們往往把這裡的福看做福報，但這不是世間的利益，這個福是福智二資糧的福資糧，一定要有慧來攝持的，這是將來圓滿報身報土的資糧，是成佛必不可少的，這一點我們要了解！這個就是最善巧的，真正有智慧的布施方法，這是《菩薩地》上說的。
【《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學，非有財者不應修習。】
經典上雖然是說你沒有資財的時候要這樣修，但是並不是說有財的人就不必修，有財的也要修。所以有財的人，不但要實際上的財物施，還要拿意樂來施，但如果你沒有財物的時候，就可以單單意樂施。尤其有一點很重要的，如果是個出家人，我們真正應該做的不是財施。現在有很多出家人還要去忙財，那完全錯了！但如果你是如理如法或因宿業而感得的資財，那個時候你要毫不顧惜地去布施，如果你為了布施而求財，那就完全錯了，這絕對不是出家人該忙的事情。
【無資財時巧慧布施，是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地；若證此地，則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》云：「如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂，若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。」】
上面這些沒有資財時善巧布施的方法，是在你還沒有證得初地（又叫增上清淨意樂初歡喜地）之前修布施的善巧；換句話說，這是見道之前的布施方法。一旦你修菩薩道真的證得了初地，那福報是不得了的大，財位是一定不會缺乏的。所以在這地方雖然並沒有明確的說明，但是卻可以證明一個事實：譬如說我們國內禪宗很盛，禪是非常了不起的大法，這是千真萬確的。但禪這個法很妙，從凡夫地一直通到佛地，都可以用得上，它並不是漸次的，而是一種最殊勝善巧的方法，所以單單用這個方法，是不能判斷你的位次的。前面曾經說過大小乘的判斷不在般若慧，而在發心的方便分，這個我們要了解。當菩薩證得初地的時候，他一定也見道，換句話說，那個時候他一定也是在開悟的狀態。但是，開悟了也許是初地、二地、佛地，乃至於還是個凡夫或加行位，這個位次的判定不在他的見，而在他的行。《十地經論》以及《入中論》對地上菩薩作了很多介紹，其中說到初地菩薩的福德是不得了的大，他絕對不會是證得了初地，還是窮光蛋一個。但是證了二乘果，固然可以見到空性，但是如果沒有修福的話，他可能窮到連飯都吃不到，這地方也是順便提一下。　　
下面就引《瑜伽師地論‧菩薩地》上面的文。我們要學菩薩行的人，在資糧位、加行位以前，因為資糧不具足，用上面這個意樂來布施是非常好的方法。一旦真正的證得了初地以後，那絕不會再窮，一定有無盡的財寶。
【◎ 第四此等略義者。正受菩薩律儀已，學習大地布施道理，發願修學。】
這個值得我們很認真地研討一下。在上面大要都說完了以後，可以說是一個結論，也可以說在布施當中很重要的一個特點。我們一定要認識，把握得住的，就是雖然我們現在是凡夫，當我們發了願心，正受菩薩戒以後開始學時，一定要發願學地上菩薩那樣。為什麼要這樣？我們應該問一下自己：「我為什麼到這裡來？」我們到這裡來是要求無上菩提之果；更確實地說，要徹底解決一切痛苦，要究竟圓滿一切福德。如果你是要求這個果，請問你因地應該做些什麼？第一個是確立正知見，然後根據這個發廣大的願力，說我一心一意要求無上菩提。有這樣心願力的話，自然而然會不斷地增長，逢緣觸發，它就來囉！沒有這個心的話，處處地方畏畏縮縮，「我不行啊！馬馬虎虎算了！」一天到晚這樣想，一個逆緣來時，你就退了。然後真正順緣來的時候，你又上不上去，總是想：「唉！反正我沒有份的，我就這個樣啊！」為什麼這樣啊？因為你在因地當中播下去的那個種子，就是失敗、退縮的因，所以遇到緣長起來的就是失敗退縮的種子，關鍵就都在這個地方！　　
所以儘管我今天身體這麼衰弱，年紀也比較大，可是我一直告訴自己：只要有一天命在，我一定要做到！我真正能夠做到的，就是當下種正因，絕對不是說等到下一生，下一生，再下一生！當下這一念，我牢牢把握住，絕對不放過！正因為要得到這個果，所以必須在當下一念這個因當中牢牢地把握：「我發願要做到它，我一定要做到它！」就這樣，就這麼簡單。佛法雖然深奧，但是它就是這麼踏實。然後你拿這個心願去念佛，念佛一定上品；去持戒，持戒一定上品；去參禪，參禪一定上品；不管你學哪一個都是這樣。所以我們千千萬萬不要說：「我不行啊，我不行啊！」前面一再告訴我們「乃至戲笑」－－乃至於說笑話，也千萬不要說我不行。同樣的，在懺悔的時候，也不要說：「我就是這個樣啊！」要說：「我一定要連根把它拔起！」是不是現在能夠連根拔起，那沒關係，但是我要讓這個因本身，沒有一點點漏洞，一直加強這個因，所以任遇何緣，就助長你連根拔起並徹底斷除惡業的能力。另外一方面來說，你一直發這個圓滿成就的因，所以碰到任何外緣的時候，觸發的都是增長你圓滿得到這個果，那就是直路，這個是我們要了解的。　　
所以我們平常最重要的是心理建設，千千萬萬不要把失敗主義擺在心裡。譬如我們上課的檢點等等，說來說去沒有別的，無非就是共同的目標。所以你一定要把殊勝的大利益擺在心裡以它為追求的目標，有了這個，什麼小事情都擋不了你；如果沒有的話，只要風吹草動，就跟著人家跑。人家眼睛看你一下，你心裡面就嘀咕半天；要不然就是人家說你一句，你就在那裡轉個半天，你在搞什麼呀？你要解決盡法界、虛空界一切有情之苦，現在一點小事情就被纏得轉不過來。所以，我寫在黑板上面：「我來幹什麼啊？」記得這個話，並時時記得：我要盡苦，乃至於要解決盡法界一切有情的苦。苦的根源在哪裡啊？惑、業。所以要發這個願，而且這個心一定要非常強有力，要猛利！如果你能夠正確而且猛利的話，這個力量就是這麼不得了地大。
【如前所說布施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，特於慳身財善根而修對治，勵力增廣能捨之心。】
前面所說的布施的道理，你真實發了願以後，能不能成滿，還要如法行持。要如法行持，必定要了解正確的方法，該做的是「開」，不該做的是「遮」，了解了以後精勤努力，照著去學。特別是對於壞的那一面，也就是對自己的身財善根捨不得的心，要勤勤懇懇，認認真真，如理如法地針對毛病治療它，努力增廣能捨之心。這地方很妙，它教我們的是能捨之心，心真的能夠捨的話，那物就能捨了；反過來，如果我們不了解這個特質，往往會把心跟物分開來看。關於心跟物，世間認為是別別的兩樣，佛法裡說心物是分不開的；看起來是兩樣東西，但是彼此間是非常密切的。譬如你有一樣好東西，平常擺在那裡不覺得什麼，如果有人來要的時候，你心裡面是什麼感受啊？所以這個難捨的心，是從物上產生的，但是絕不是物，這個心是最主要的。假如說你真的有了捨心，當人家來要時，因為你平常就是針對這個去想，就會很歡喜地送給別人。所以前面一直告訴我們說布施的特質在心，但是不要誤以為既然是心的話，那心想布施就可以了，實際上財物積了一大堆，真要送的時候又捨不得，那是騙自己，沒有這樣的事情，這個我們要分得清清楚楚。布施是這樣，其它的也都是這個道理。
【能如是修應自慶喜，心若未能如是薰修應生憂惱。】
這兩句話妙了，不僅僅是教我們做了就算，還要「應自慶喜」，這是個大學問！前面我們一直說隨喜功德，真正修學佛法過程當中，最善巧、最有幫助的，就是隨喜一支，真是美不可言，實在好啊！自己的功德要隨喜，別人的功德也要隨喜。總之一句話，一切時處隨喜功德的話，那個功德的本身固然在無限地增長，隨喜本身也是無比的功德，這個功德又有絕大的力量會幫助你下面的行持。布施如此，我們改過等等也是如此，一旦改過了，對自己的改過還要隨喜。能做到了，就會歡喜說：「我居然做到了！」自己歡喜，功德也會增長，而且下次再做的時候，能力也會增強。　　
反之，萬一不能做怎麼辦呢？有一個巧妙的辦法，那個時候應該生憂惱。但是我們現在恰恰相反，不能做還歡喜，還找一個藉口：「我這個東西，本來應該要捨給你，可是如何如何……」自己保護煩惱！所以前面告訴我們，在跟煩惱鬥的時候，要對煩惱不能忍耐。如果這個煩惱留在心裡，應該生憂惱，總要想辦法去除它。能夠這樣做，儘管眼前一時做不到，這個心理狀態本身就是在「懺悔業障」。能夠這樣去做，自然而然障礙會慢慢減小，那個時候你就能夠改善了。　　
所以在整個的修行過程當中，無非三件事情－－淨除罪障、積聚資糧、增長廣大迴向無盡，這裡面所說的也就是這樣。如果能夠善巧運用，不管是好事也好，壞事也好，都沒關係，事情是有好壞不同，可是對我來說，是一直增長功德；或者是用第四支的「懺悔業障」，或者是用第五支的「隨喜功德」，這樣做就是「常隨佛學」，就是「以法供養」，而且這個裡邊一定是「迴向無上菩提」，這個事情實在好啊！因為你這樣做，處處地方都是如法，處處地方都是增上，不管是好、是壞。所以如果你能施，那麼就應慶幸；不能施，就要憂惱懺悔啊！
【若如是者，則如《妙手請問經》說，於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。】
這句話最重要，眼前你能夠這樣做的話，將來不必太大的努力，就能夠圓滿布施波羅蜜多，這是在經典中佛親口講的。所以前面告訴我們先發願；有了這個願，正行持的時候，如果能做到，那麼就應該慶喜，如果不能做到，則應該憂惱而懺悔，因此一切時處都是在如法行持中。發願一定有信解、有正知見在裡頭，接著去行持，修學佛法沒別的，先見道然後修道，見、行俱足，圓滿的果就出現了。所以既然這一世種下這個正確圓滿的因，當來世自然少用功力，果報就會現起，而波羅蜜多也就圓滿了。　　
說到這裡，我們同樣的要看看自己，如果這一世不行，說明我們宿生沒有努力，既然如此，現在就趕快努力，布施如此，其它的修行也是如此！任何一件事情，凡是眼前不理想的境界現起來的時候，千萬要有這樣的認識：眼前為什麼不理想？就是宿生因地當中，沒有如理地認識、發正願、行正行；所以現在趕快努力還來得及，將來自然會有做到的一天。如果沒有這個認識，遇到不順的境就抱怨，然後在其它次要的，乃至非理的事相上去忙，反而越走越遠，不曉得錯到哪裡去了！前面是正面告訴我們怎麼做，下面是反顯，就是顯示另外一方面的過患。
【若此一切皆悉捨置，即於現法亦當恆為重過所染，於當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。】
假定我們不能這樣做，把所說這些道理擺在那裡不管，結果現法也一定會一直為很大的過患所染污，這是最嚴重的事情。實際上我們的確有太多像這樣的情況，一碰到事情，「唉呀！我不行啊！」這不行，那不行！好了，結果就不去做，請問不照著佛法去做的時候，你在做什麼啊？自己檢點一下馬上就知道了，我們不做的結果就是在染污當中，這是耽擱自己啊！　　
我今天到了這個年齡，常常會有人說：「唉呀！某人，你年紀大，你身體不好！」我卻常常反過來想：正因為我年紀大了、老了、身體不好，我再不努力的話，就完了！我年輕的時候沒有好好地努力，現在年紀大了，如果還在那裡養老，那我這一生就完了；而且正因為身體不好，隨時隨地都有可能兩腳一伸就走了，我趕快趁著身體還可以用的時候充分利用它。我覺得佛在因地當中都是這樣的，這是千真萬確的事實。所以千萬不要說現在為了某種原因而不能去做。身體是這樣，心上也是如此，我們常常說：「唉呀！我是凡夫啊！」我自己這個常敗將軍的經驗已經告訴過你們了，以前我一直在這上面敗，可是正因為敗了還肯站起來、肯鬥，所以自己美其名曰將軍，我還在鬥！今天還能告訴你們我鬥的經驗，當年我一直覺得自己是凡夫啊！現在我完全反過來：「對啊！我是凡夫，我要趕快努力！」你們記住這個話。　　
我鬥到今年五、六十歲，總算有了一些經驗，儘管今天老了，身體差了，沒關係，我要鬥下去！以前年輕的時候，已經白白浪費掉了，我跟你們同樣都是凡夫，而你們年輕力壯，遠比我來得好。你看看我這麼老了，身體這麼差，我還要鬥，何況你們現在年輕力壯！所以年輕力壯時，一點小病不要去管它，趁著一口氣在還要鬥。這一生成就與否，就靠我們現在的努力。這一生的一切都是宿業所感的，如果你要保護它，那你就完了！身體保護得好好的，結果它耽擱了你。你今生能夠這樣去努力修行，這一生結束後，你會投生天上或是到極樂世界去，然後可以對著前生的骷髏頭禮拜、感謝。我常常告訴自己，千萬不要到了地獄裡面，再回頭去打那個養得胖胖的屍體，絕對划不來。所以假定現在不做的話，會產生這麼大的毛病。通常我們的致命傷就在這裡－－聽是聽見了，也懂得了很多大道理，然後就擺在那裡，好可惜！如果我們不懂，還可以不信；懂得了卻擺在那裡，養成一堆毛病，我們平常提不起來的原因就在這裡。不懂固然不行；懂得了還是擺在那裡不動，結果習氣串習了以後，就很難改得過來。所以你沒有別的辦法，修習佛法絕對沒有一點點可以討巧的地方，咬緊牙關就把它提起來。　　
我為什麼很歡喜僧團呢？因為那天我去臺北兩天，實在很累。平常我在早晨三點鐘一定固定會起來，但是我想想今天要做那麼多事情，回去還要講課；好了，再睡一會。然後把鬧鐘關掉，結果就睡著了，我回來想想真懊悔，因為我睡過了以後，回來並沒有多長幾斤肉，那時也並不覺得怎麼樣。如果必須靠睡眠才能延長生命的話，那業感緣起的道理，就沒有用了，我們也不必來學佛法了，所以越想越懊悔。所以我要特別說明，如果你不當下努力的話，眼前不管生理上或是心理上都是「恆為重過所染」，這一點我們必定要注意。如果你心裡真正在用功，就算你行為上不做而把正念提起來，則剎那、剎那都在增長善法，剎那、剎那都在淨除惡法，沒有一刻浪費掉的。只要在因地當中都是這樣努力，到來生的時候，結出來的果就是這樣，所以當來世自然能行。如果反過來，今生不做，養成了惡習，當來世你就沒辦法趣入了。眼前有這個機會，你都放棄了，將來惡習越來越重，你就有力量了嗎？現在叫你拿三斤，你說拿不動，擺在那裡，變成五斤、十斤、五十斤，你就拿得動了嗎？我們常常會把事情擺在明天。今天拖一點事情擺在明天，明天又拖一點事情擺在明天，越拖越多，眼前這麼一點點事情都解決不了，累積更多時你能解決得了嗎？天下任何一件事情都是如此，到那時候「絕難趣入」，你只會感覺越來越難。因此天下沒有一點點投機取巧的辦法，要注意的就在這地方，所以必須咬緊牙關提起來。
【又如《攝波羅蜜多論》云：「布施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心，為諸行所依。願證菩提即是一切能捨根本，是為一切能捨之尊。故於此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。】
這裡的布施是指布施波羅蜜多，它的根本在菩提心。這個心我們千萬不要輕易地棄捨。這個心就是能布施的好樂之心，如果能有這個好樂之心，那是布施當中最珍貴的。世間做任何事情，能與菩提心相應的話，就是所有事情當中最珍貴的，實際上也是唯一珍貴的。　　
總之我們應該憶念菩提心為修行的真正重心，以菩提心作我們現在一切行持的根本依據。所以經上有一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」一切時處，真正重要的就是菩提心。實際上你們慢慢地會注意到，只要肯去做，真正得到好處的，還是你自己；相反的，一旦你忘掉了菩提心時，就會煩惱叢生，同時你還自己覺得很有道理。真是顛倒！因為你依止的是菩提心，而菩提心的特質是「為利有情願成佛」，不管是自、他二利，能達到究竟圓滿的唯有菩提心。所以你發這個心，一心要滿這個願，這是策動你做一切事情的根本。現在這裡講布施，就是以「願證菩提」為布施的根本，這也是一切布施中最珍貴的。　　
這是把《妙手請問經》上，最殊勝的重要經義總括來說。這個略義是非常重要的一點，前面先總略地說明了以後，最後又把綱要提起來，所以它是這麼重要；布施如此，其他的一切都是如此。總之，大家千萬要注意這一句話：發願，然後如實地學習，努力地行持；行持的時候，正面的應該怎麼做，反面的應該怎麼做。如果能修應自己慶幸；不能修時應該要了解它的大禍患。兩個這樣一對比的話，那自然而然就知道如何決擇。平常空閒的時候，如果自己要思惟，就應該思惟這個，開起口來討論，就應該討論這個，然後站起來以後的行為就要做這個。能夠這樣做就對了，否則不管講多大的道理，等到真正行持的時候，總是為自己的煩惱找藉口。　　
我自己以前也是這樣，平常什麼事情都做得很起勁，但是要修行時，就有種種的理由，這就是跟法不相應。如果你能夠把上面所說的道理領納入心，建立起正知見，而這個正知見不是說建立起來一下就算了，你要不斷地把它堅固，不斷地薰習，隨時隨地讓那個正知見引導你，那麼你的行持一點也不會有難關，什麼困難都可以衝破了。如果平常沒有這個薰習，起心動念一定是無始的妄習，顛倒的錯誤概念，還沒做，就覺得這個不行那個又不行！所以菩薩有八進八退之法，說起來也很有意思：這個人吃飽了就覺得吃得太飽，身體疲倦；然後肚子餓了覺得身體太虛，所以吃飽不行，肚子餓也不行。反過來的話，吃飽了正好努力啊；肚子空了，正好用功啊！又說：跑出去了以後覺得累了，所以不能用功，諸如此類，總是處處地方找藉口；反過來可以這樣講：我今天跑了一天，耽擱了用功，所以停下來趕快努力去做啊！然後說生病了也不行，老了又不行；反過來可以說，病是死因！正因為生病，趕快努力啊；老了啊，時日無多，趕快努力啊！進退之間就差這麼一點點！所以絕對不在事相上轉，處處地方要注意怎麼樣去心理建設。　　
我始終記得這一句話：「當知善知識，如命不可捨」，善知識是最寶貝的東西，在任何情況之下都不能捨棄。善知識有兩種：人跟法。實際上所對的都是人，佛是我們最大的善知識，他把法教誡給我們，而我們身邊的人也是修行的助伴；反過來就是惡知識。這是真正在實踐上我們一定要注意到的，彼此在這個團體當中，應該以法共同策勵，怎麼樣互相成為善知識。從心理建設開始，到行持的步步增上，千萬不要因為種種顛倒錯誤的概念或習氣，而走八退之法；在任何情況之下，要走八進之法。　　
上面是關於布施的種種，再下面是尸羅，就是持戒。這個地方對持戒並沒有說得很多，要特別了解的是它的特質。我們平常用四個概念去了解它，所謂戒法、戒體、戒行、戒相，也就是法、體、行、相。所以不詳細地說明，有一個最大的理由，是因為真正要把握住的是它中心的根本，這個根本就是大菩提心。若是能夠把握住並且認識了這個，而跟它相應的話，那時我們所得到的就叫戒體，這個概念是第一重要的特點。　　
所以在正式講文之前，我希望諸位事先把它好好地看一遍，尤其是出家的同學，戒是我們的根本，實際上整個修學佛法的過程當中，能不能成就都是看戒。我之所以特別說這個話，是因為現在有很多人很難得地認為持戒是最重要的，然後說出家五年一定要通戒！可是戒的真正精神是什麼，他始終在概念上面弄不清楚。假定你曉得自己是個凡夫，而能夠無條件地尊重戒法，那你這個尊敬心將來的結果還是很好。但目前又有一類人常常這樣說：「唉呀！佛當初制戒的原因是這樣，現在時代不同啦！我覺得應該如何如何……」這個話有兩種不同情況：假定說他真正地了解戒法，得到了戒體，像我們中國古代的大祖師那樣的行持，那的的確確在當時有他很了不起的地方。那時產生的現象就是－－「心平何勞持戒」。「心平」兩個字要平到什麼程度？應該像六祖那樣，一把刀從他脖子砍過去，他動都沒動；人家罵你一句乃至於砍你一刀，你了不動心，這樣就對了。或者你還沒達到那個果位，全部的精神都在一心一意地參「念佛是誰」，或者一句「阿彌陀佛」，天塌下來你都不管，那也沒錯。如果不是這樣，而拿這個做為藉口的話，那你就完全錯了。所以我們正規學戒的人，一定要了解戒的特質是什麼、從哪裡戒起、為什麼制戒。這個我簡單的說一下：我們之所以要持戒，因為修學佛法的目的是除痛苦、破煩惱，而破煩惱的根本就在戒，所以戒是從煩惱上說起的。這一點你們要是把握得住，下面的就都對了，如果這一點認不清楚的話，那你都錯了。因為如果把握不住，我們會拿戒相互相爭論，你說這樣、我說那樣。結果是越爭煩惱越大，大家還覺得在持戒。　　
上面講完了布施度最後的部分，第四此等略義，你們對於這個概念，要很認真地去體會。現在我們不妨溫習一下，前面在講到業的時候，提到業有四個總則：業決定一切、業會增長廣大等。在一一九頁倒數第四行有這麼幾句話，「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」這個「修」就是指我們平常的行持，善業才是修行，惡業是不用修行的；也可以說，修行就是在我們平常起心動念的心理行為。造了業，不管大小，善也好，惡也好，一點一點集到最後會大得不得了。不管你的行為是什麼，養成了習慣以後，到下一世你雖然不特別去努力，它也會生起現行，就像夢中一樣。現在回到這個地方一對比就曉得了，它告訴我們，假定布施這一度不馬上修的話，將來根本沒有機會！而我們現在雖然做不到，但能夠這樣去努力，他世少用功力就能夠圓滿。現在我們了解，以前養成的習慣，不論善惡都是這樣，到這一生自然而然就會現行了。　　
然後再向後翻到一三五頁，講的是異熟、等流、增上諸果；在等流果當中有一種叫造作等流，論上說「愛樂殺生等事」，換句話說就是又碰見這種情況時，喜歡殺生的等流又來了；一遇境逢緣，自然而然起心動念就是這種念頭。前面都是從整個前後的因果關係來說，而等流果是從果上面說的。當一個境界現起的時候，我們為什麼現起這種心念呢？因為在因地當中造業時就是這樣的心念，所以感果時現起來的也就是同樣的這個心念。大家注意到沒有，就是這樣！所以一個人平常如果一向是這樣的話，碰見事情起心動念，想的就是這個，除非是自己深入地去思惟觀察、努力改變。譬如說我們現在在這兒講很多道理，為什麼我平常特別強調說單單講道理沒有用？道理是幫助我們修行最好的東西，但是注意哦！你若不能了解這個道理所指出來的內涵及真實的意義，換句話說，假定你不能認識這一句話所指的心理行相是什麼的話，你就不曉得真正的心性怎麼去轉，結果都是在文字上面繞，一點都不相應；而你心裡所串習的，還是這種錯誤的習慣性。所以要了解，不談修行則已，談修行的話，必定要把它所說的內涵指出來，在自己的身心上去反省，找到它的特質是什麼。　　
我們再回憶一下常用的幾個祖師的比喻：譬如密勒日巴尊者的故事，他遇見這麼大的困難，老師對他這麼不合理，但他總是覺得：「我業障很重啊！我業障很重啊！」這說明他宿生修的淨信心很淳厚，所以不管老師怎麼處置他，他沒有一點點跟法不相應的想法。這就是因為他以前已經修行過了，否則他一定會受不了這種情況而離開，就算不走留在那裡，也會一天到晚呈現你說的我不相信，我說的你不對頭的現象，這就跟法不相應，結果會造成很大的損害。所以為什麼講淨信心很重要，而且你一定還非自己親身體驗不可，否則你看別人做也感覺不到。譬如以佛陀來說，在任何情況之下，不論人家怎麼傷害他，他只有悲憫之心。雖然我們信得過佛，但是他究竟生起什麼樣的憐憫心我們可不了解，除非有一天你自己跟他相應了。反過來說，像提婆達多、善星比丘等好幾個侍候他的人，一天到晚跟在佛的身邊，佛明明說遇見這種事情他就是生憐憫心，但那一些人就是聽不進去，總覺得佛在哄人。這就是因為那些人一向是以這種心理去想這件事情，所以他們的等流心識，自然而然想的是他習慣的那一面。　　
現在再舉一個簡單的譬喻，當我們心裡面被一種強烈的現行心識籠罩之時，不管什麼境況現起，自然觸發的都是這個現行。譬如一個歡喜吃的人，他隨便聽見廚房裡今天有什麼好吃的東西，他心裡面就現起了這種狀態。講到這地方，我們可以溫習一下，前面講到業還有講到餓鬼苦的時候有一段話，說當他被熱逼，熱得不得了的時候，即使像雪這最冷的東西打在他身上，他也像火燒一樣；當他被寒苦所逼的時候，雖然火燒到身上，他也覺得很冷。這個實在很苦啊！當猛業成熟的時候（也就是強烈的業成熟的時候），就是這個現象。有一個地方告訴我們：一個人為什麼會到地獄裡面受極大苦，你祇要看他現在身心上面陷在這強烈的瞋火中就知道了。換句話說，我們現在心裡面，或者是猛利的貪心，一心一意的就只求這個；或者是猛利的瞋心，或者是猛利的癡心，陷在這種強猛的煩惱當中，碰到任何情況，總是以自己的這種觀念去想，就會觸發這東西。我們每個人都有這個經驗，比如說在家庭裡，父母今天心情很高興，如果子女稍微犯點小毛病，雖然平常會責罰他的，但現在也覺得沒什麼關係，好好的就過去了；反過來，今天兩個人如果吵架了，或者是在外面受了氣，正在難過的時候，也許那個小孩今天很乖，但父母看見了一個無關緊要的事情，說不定就會大發脾氣。所以問題不是在這個小孩，換句話說，不是外境好壞，而是他那時內心的心理行相是這樣的。這是我們人人可以感受到的，而修學佛法，沒有別的，主要就在這個上頭用功。了解了這一點以後，再來講尸羅就大有意義了！

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-06 , 7:22

上士道 (2) - 持戒波羅蜜1
p. 281 (3)
※﹝第二尸羅波羅蜜多分五。﹞
波羅蜜多就是到彼岸。這是我們在生死輪迴當中受盡種種痛苦，而想要超越過去的一個方法。若是有了這個戒，就可以超脫這些困擾，這個叫尸羅。尸羅是梵文，正翻成我們中文叫「清涼」。因為我們身口意三業一直為無明所縛，無始以來造種種罪惡的黑業，以後是會像熱火一樣焚燒我們的。那個燒的相狀就是當我們心裡面有這種強烈的貪、瞋時，會坐立不安，換句話說，這個煩惱向上揚的時候，會令人坐立不安；而癡重的時候，則心情下沈，提不起、塌掉了，眼睛也張不開，乃至會睡著，就是這種狀態。那時心裡面是被三毒所焚燒；而現在這個東西能夠使我們清涼，所以叫做尸羅，真正的意義就是這樣。　　
所以這也說明了戒是從內心開始的，但是凡夫修學的時候，的的確確這個內心並不是無緣無故就能生起，而是從外境而引發的，所以一開始防的時候會防外境，但是重點是在內心，所以它一定是內外俱防，但主宰的是心。曉得外面會引發我這些煩惱，所以用種種方式來防止。出家人就是住在阿蘭若處，離開會引發煩惱的那種憒鬧的地方。但是不只是這樣，而是心裡面要能主宰，否則的話，儘管關在山裡，心裡卻亂糟糟的，那是沒有用的。同樣的道理，我們剃了頭，穿了袈裟，不但要自己摸摸頭，曉得我為什麼要這樣做，還要讓人家一看就知道你是個和尚、是幹什麼的。所以他們泰國出家的比丘，假定下午跑到市場裡，人人都會瞪大了眼睛看你，那時就會提醒自己趕快離開，所以會養成警策自己的習慣，有這麼大的好處在。因為它能夠防非止惡，有防範，禁止造惡的作用，所以又稱為戒。所以《大乘義章》說，旁譯叫戒，正名應該叫清涼。現在分五點說明。
※﹝① 尸羅自性，② 趣入修習尸羅方便，③ 尸羅差別，④ 修尸羅時應如何行，⑤ 此等攝義。今初﹞
戒的本質是什麼？我們怎麼樣去修？並不是叫我們馬上去修，它有一定的方法告訴你怎麼樣去做準備，然後就可以好好的修了。我們常常覺得背後缺乏一個推動的力量，所以這個方便很重要。有了這個力量，要去做的時候，裡邊還有不同的行相，所以下面說：尸羅有哪幾種？正修的時候該怎麼辦？每一種都不同，最後像前面一樣，再總略的把重要的地方提一下。
【◎ 從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。】
第一個概念，我們要把握住這個戒是什麼？雖然正翻為清涼，可是我們在習慣上都是用「戒」來講。戒的特質，是戒除損害別人；平常我們認為損害別人就是指身口所造的業，打人、罵人，乃至於瞪人一眼等種種的行為，而它的根本是什麼呢？就是你的起心動念－－意樂，一定是先有了這樣的想法才會去做，所以這個意樂的種子，就是損害他人的根本。平常我們或許行為上面沒有造作，可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自私自利的想法，這些都是損害別人的。固然我們傷害別人要戒，那是與瞋相應的；還有與貪相應的，就是為了你自己的利益，用種種方法得到而不顧慮到別人的，這個也是要戒的根本。心裡面一旦有這樣的想法，不管你的行為做得多好，總歸不相應。應該「令意厭捨」，一定要從我們的內心上面厭離，因為心是主宰，要從心去捨棄它，就是這樣的意念。要斷除損害他，以及損害他的這個心理，要從根拔除，讓習氣一點不保留的那個決心，這個就是尸羅。　　
現在我們了解了，戒真正的特質，就是你能斷除的這個決心，我一定要斷除它；有了這個決心，然後再進一步的去行持。所以了解了道理，正受戒的時候，一心一意地願意去學，就能得到戒體；所謂戒體沒有別的，就是這個心意。在《南山律》，尤其是弘一大師所集的《在家備覽》當中，解釋戒體的時候有詳細說明，譬如說一切有部是怎麼解釋，經部怎麼解釋，乃至於南山道宣律祖他怎麼解釋的。這是南山宗的精華，我看了實在讚歎不已。　　
如果不懂得戒體的話，要想對戒有正確的認識是很難的。並不是說你認識了以後，戒就圓滿了，而是說你了解這個以後，就懂得戒的根本從哪裡開始。根本因抓住了，就算還不圓滿，將來也一定能夠走到圓滿的地方；反之，你把握不住根本因，就會在枝末上面轉。以前說過，如果從枝末上面先了解，再追根究底的話，還是一樣可以追到根本上面；不幸的是，若我們沒有這個決擇的能力，始終在形相上面轉的話，那不曉得要轉到哪一年，吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性，我們一定要特別認識清楚。
【由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。】
把這個心增長進步，達到圓滿的程度，那就是戒波羅蜜多，換句話說，我們就能夠把這一個部分做得圓滿。所以這個必須要對自己內心的種種行相認識清楚。懂得了這一點，才會了解平常為什麼一直提醒大家一定要反省，觀察自己的身心相續；乃至於說為什麼世間大家講道理，講得百分之百有理的時候，在佛法上面已經百分之百的錯了。對這個根本意趣有了瞭解之後，再去修持的話，才能夠有所進步，才會得到真正的功德，而有了這個功德，苦就可以離，樂就可以得，否則，不管你覺得多好！好了半天，始終在文字上面打轉，這個叫作戲論！尸羅的自性，是從內心當中圓滿這個心，而不是從外面安立的。外面就是損惱他，或者不損惱他。假定是從外面來看的話，既然說你圓滿了不損惱他，應該所有外面的一切有情都沒有一點點損惱了。每一位佛都曾發願要圓滿戒波羅蜜多，假定是從外面來判斷的話，那麼只要有一位佛成就，所有外面的眾生都應該沒有損惱，離開損惱了！現在不但一位佛成就了，每位佛都成就了，可是外面的眾生照樣有種種損惱，這說明不是防止他不受損惱。這個懂得，我們看下面的文就很容易了。
【若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。】
就是這個道理，所以它一定是從心裡邊安立，而不是在外邊安立的。例如我們去規勸別人，結果對方說得振振有詞，可是我們心裡面一點都不生氣，只同情他，憐愍他；遇見這個境界，的確自心調伏了，所以不會隨著煩惱轉，當別人說很多似是而非的道理時，若能勸得醒固然會勸，勸不醒的時候，自己內心卻是一動都不動。不但如此，而且會越來越憐愍他，曉得他這樣做是會墮落的。所以在這裡特別要了解這個行相，以後就曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了，才能夠引導別人，告訴別人原來這個方法是這樣的，假定你這個做不到的話，就不能「導此諸有情」，沒辦法引導別人。　　
所以從根本在心這一點，就可以了解前面所說的，當一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣，然後持戒是如何戒法，自己怎麼防護，然後怎麼幫助別人，乃至於圓滿的狀態等等，那彼此間就沒有矛盾了。如果從外面行相判斷的話，那佛不是要布施、不是要持戒嗎？而且佛說，如果不滿願的話，他便不能成佛；結果他成了佛，而窮人還這麼多，那佛的布施，布施到哪裡去了？不是這樣的，持戒也是一樣。這個概念，我們要先認識，一方面固然是知道這個不矛盾，另外一方面，對自己是最好的鼓勵，真正重要的是要在內心上面認得了這個行相以後，努力去改善，那就對了！更進一步，因為我自己真正找到了問題的中心去改善了，才可以幫助別人，那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊！佛法原來是這樣！你也就真懂了。
【是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。】
所以說對於外面的一切有情有沒有離開被損害，那個不是主要的，真正的特質，就是在你自己的身心相續上，不但是開口也好，行為也好，以及起心動念等等，沒有一點點損惱別人的心態，徹底地把它拔除掉了，這個就是圓滿。了解了以後，去修這個想要斷除損惱別人的心，就是「受行尸羅」。受行－－受戒隨行，就是從這個上面開始的。下面就引經論證明：
【《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」】
「魚等」是表示一切畜生，那些畜生當然是會被人殺害的。你在什麼地方能找到魚不被捕，不被殺的？我居然看見人家跑到放生池裡面去抓魚！那個放生的地方，他都要抓了，何況其他的地方？你沒有一個地方能夠使牠不被殺，所以說這個是外面的境界。我們現在修學佛法是「由得能斷心」，如果你能夠得到這個心，圓滿成就了，那就是尸羅波羅蜜圓滿的時候。
【戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心。此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。】
現在要講的戒是就律儀尸羅而說。律儀尸羅在三種律儀中，主要是別解脫等等，這是根本。換句話說，戒有三種，下面在戒的差別裡邊一一介紹。戒就是能斷的心，我們從兩個角度去看它，一個是等起增上，一個是自性增上。先從自性增上來說戒的本質；就是說你以前犯的那些事情，現在不犯，要去斷除它，就它的本質來作說明。增上的意思，就是認真嚴格地確定。那這裡說的是七樣東西－－身三口四，能夠斷除這七樣東西的就是戒，反過來不能斷除的就是惡。戒是防非止惡，身三口四，還有意業，意業是看不見的，但外面的行為，都是由於這個等起，跟它相應由此而起的，因此在這個七樣上面加上貪、瞋、癡，所以「斷十不善是十能斷」；或者只講防身口七支，或者是加意上的三個，所以有部、經部、以及進入大乘以後的三家所判戒體不同，的確有的是從身口上面說起，有的從防心說起，這都是有它的根據的。現在這個地方的自性增上是從它本質說，是外面現出來的行相，那是身口七支。但從它的整個內涵，也就是它的等起來說，那麼這個貪、瞋、癡等意業也包含在裡頭。
【《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」】
戒是「不忍諸煩惱故」，這句話非常重要。我們現在動不動就不能忍耐，乃至於會發脾氣，覺得很難忍受，這個叫做「忍非所應」，忍不應忍的。我們修學佛法的人，什麼該忍、什麼不該忍，要分得很清楚。修學佛法的人，要不能忍耐自己的煩惱，這個是很重要的！要能夠不能忍耐自己的煩惱，首先必定要認得什麼是煩惱，假定對煩惱不認識，就無從談起。所以我常說的，當你講道理時，不管講得多大的道理，已經完全錯了！為什麼？這個道理在煩惱當中會增長你的見惑、思惑，不管你有多大的道理，都沒有用！這個才是我們不應該忍受的。所以首先必定要認得煩惱的行相，知道我的大冤家就是這個東西，這個才是我絕對不能忍耐的，要斷除它！你能夠對這個有所認識，能夠不忍耐它，絕對不受它的騙，一點生起就要跟它鬥到底。能夠這樣的話，你就不會造罪了！　　
由於不生惡，心中的憂悔之火都調伏了！平常我們憂心如焚或懊悔，會生起一種熱惱相，由於了解了自己的煩惱，經過戒的修習，把它調伏了以後，這種熱惱相就沒有了。所以平常我們往往一點小事情就坐立不安，心裡面就想東想西，這就是憂惱火，就像火在心裡燒一樣。如果能夠持戒，這是安樂的因，現在能夠清涼，造了善業，將來的果報比現在更好；反過來，不管講什麼道理，心裡是又憂、又惱、又火！等到這一生終了以後，將來會去的地方，那是不得了的可怕啊！　　
我很早以前曾經跟大家提過，自從我懂得業以後，一看見了螞蟻就曉得它的因相。你看那螞蟻一天到晚在那兒爬，一碰到什麼就鬥起來，其實人家還不一定要跟牠鬥喲！但是牠心裡面，就是這個行相。另外一種是可愛的東西，譬如很多人養寵物像小貓、小狗等，如果你跟牠處得很好的話，牠一看見你就會上來跟你親熱。這是什麼因造成的？寵物和螞蟻所不同的，一個是由於貪相應法，一個是瞋相應法，都是愚癡的結果。我是隨舉一例，這是最下品的惡業，如果是嚴重一點的話，那絕對不只是這樣。你能夠把這些調伏的話，那就得到安樂的果報，這是真正的善士所習所近的，這叫尸羅。　　
戒是清淨幢相，從行相上面看是身口七種；以無貪、無瞋、正見（就是癡的反面）為等起，其中最重要的就是正見，具足這樣的等起的尸羅增上叫十業道。前面已經說過等起是根本，了解了以後要去修的時候，一定要有正確的方法，才能夠趣入修習。
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【◎ 第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。】
發大菩提心，然後廣學諸行，照著去作，誓願要使得一切有情具足最圓滿的正覺尸羅，尸羅才是真正最殊勝、微妙的莊嚴，我們必定要這樣去修習。既然發心要幫別人，自己先要有「清淨戒力」，如果自己都不能清淨，會墮落惡道當中，怎麼談得到利他呢？這很清楚很明白。要利他，先要有利他的本事，現在自己都要入地獄，還要叫人家來救你，你怎麼去救別人！你自己在煩惱當中，無法免於墮落，那更談不到救人了。
【故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。】
所以真正努力利他的人，必定珍愛尸羅，毫不緩慢，必須要努力去守護防範。從這地方我們就看得見，諸佛菩薩及祖師講利他，從來沒有說為了利他而持戒卻馬馬虎虎。千萬不要說這是小乘的戒，小乘為了自利尚且這麼認真，你現在要利人，倒反而可以馬虎，天下有這種事情嗎？最可憐的就是很多人說利他，實際上連戒的真正內涵都不知道，說得更正確一點，他對心裡的行相，到底是在造罪還是在如法行持都不知道，自己還覺得我在利人，假如他真正了解尸羅調伏的自性以後，那會看得很清楚。　　
以前我也犯這個毛病，當年我跟著我老師的時候，我常常說：「法師啊！現在這個時候您老人家不出來弘法利生，怎麼可以啊！」他回答我的話，我一直不同意，現在我覺得很遺憾！我當年不同意的那些話，現在也用來回答別的同學。他有的時候笑一笑；有的時候就跟我說：「你慢慢地、好好地學，學了一段時候再講。」當時我覺得自己是一番好心去勸他，因為覺得外面大家互相爭論，你說這個我說那個，莫衷一是。我現在慢慢地真正感覺到：這一點都沒有錯，不是就憑著認得幾個文字，去跟人家爭辯，就算你百分之百有道理，你說對了，但是對方就是不理你，就是不聽你！你是拿他一點辦法都沒有，世間狀態就是如此。所以必定要你自己的內心能夠調伏了，看到這種情況，如果有適當的因緣，你還能幫助別人，所以絕對不是認得了一點文字就能幫助別人。所以說「勤利他當愛尸羅」，要想幫助別人，對戒絕對不可以緩慢，這是第一重要的。　　
所以不管自利、利他，尸羅總是第一個。佛法當中不管是大乘、小乘，如果你不持戒，那就根本談不上。但是要注意，有的人是要為眾生播一點善種子，他能夠安住在菩薩律儀上頭，自己心裡面非常清淨，這種人是第一等了不起的人。我們不要從形相上面判斷，聽了這個東西以後，這個也瞧不起，那個也瞧不起，那我們就完全錯了。反過來真正懂得了以後，這個也尊重，那個也尊重，只有一個不尊重－－就是我自己！因為覺得自己沒調伏，所以現在只好關在這地方，其他人就算不是真正調伏，他們也把佛法的種子傳播出去了，何況他是真正調伏！現在我關在這裡我不能做到，而他們把佛法種子傳播出去，那不是正好做了我不能做的事情嗎？所以我還是很尊重很感激，很佩服他們。而我唯一應該做的就是反省自己內心。所以不管你站在那一個立場，所應該注意的就是要調伏自己，要努力的守護防範。當我們要學戒的時候，這個原則要把握住。
【《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」】
假定想要拿圓滿正覺的戒來莊嚴，並依此努力去利益一切眾生的話，要先善淨自己的戒，修習之後產生清淨戒的力量，也就是「清淨尸羅力」，這個力大得不得了哦！一旦毀了戒，自己都保持不住，哪裡還有力量利他？你不利他則已，要利他的話，對戒馬虎是絕對不合理的！說到這裡，我想起一則公案：佛世的時候，某處有條毒龍，五百位具足三明六通的大阿羅漢以神通力想趕走牠，怎麼做也莫奈何，那條龍就是在那裡不動。最後來了一位很認真持戒的比丘，他沒有具三明六通，也不是大阿羅漢，跑來對那條龍說：「對不起，菩薩你讓一讓！」那條毒龍就走掉了。這五百位大阿羅漢大為驚訝：以我們的神力都趕不走毒龍，他跑來說一句話，竟然就把牠趕走了，於是問他：「大德修些什麼？」他說：「我什麼都沒有。」「不可能！」最後他檢查了半天，只有一樣東西－－戒，即使最細微的戒，也看得比什麼都重要，只要是佛制的戒，不論輕重都認真持。這說明了自利尚且如此，何況利他！所以現在即便做不到，至少應該了解根本在哪裡，這一點是我們應該認識的。
【如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。】
要想清淨持戒，不是想一想就算了，要看你的行持。該做的是「進」，不該做的是「止」，不管是進止，或者是說作持、止持（作持就是該做的去做，止持就是不該做的要止住它），一定要「如制行持」。佛的教法以戒來說是制教，就是佛制定的規則。其他的則為化教，這是菩薩乃至於化人、羅漢都可以講的，而制教除了佛以外沒有任何人能夠講，有這麼尊重，所以它像國家的憲法一樣。要想「如制行持」的話，還必須要如理依照著這個學，不是只認識文字，還要認得這個文字所指的內涵，文字就像標月指，這個月亮就是我們的心月，或說是我們的身心相續。前面在共中士道中學戒的時候，先不談戒而先談犯因，就是先認識什麼是錯的。其中第一條是「無知」，也就是不知道。真正學的時候要先認識自己的無知，這個認識不是只知道文字，如果你學了半天只知道文字的話，那你完全錯了。不知道文字還少一點是非爭辯，一旦知道了文字以後，爭辯是越來越多，結果不曉得錯到哪裡去了，所以這一點我們要特別注意。
【又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。】
了解戒的特質以後，怎麼樣才能夠如制而行，也就是如佛所說的去做呢？這個要看我們有沒有強烈的要去持戒的心，有就做得到，沒有就不行。「隨逐」就是跟著，要有猛利而且堅固的防護的心，「堅固」就是別人都衝不破，「猛利」就是有一股強大的力量，有了這兩者你就能夠持戒，這個推動我們守護的心要「久修」，要經過長時間的修習，思惟不護戒的種種害處以及保護戒的殊勝利益，對這些了解了以後，會一心一意要受持、保護這個戒。所以在布施波羅蜜講完了略義的時候，為什麼要複習前面那些道理，無非是讓我們真正認識自己的心理行相。學到現在有一個很大的好處，是跟以前不一樣的，以前對所講的很多道理迷迷糊糊，現在經過了道前基礎、下士、中士以後，再講它所指的心理行相就很清楚了。比如說猛業成熟的狀態，宿生造了以後，他世現行猶如夢，以及眼前當下任何一個境界現起的時候，我們等流的心識等等，你處處地方就會了解到業的中心在哪裡，然後要去防護時如何防法，所以從這裡我們曉得這個次第的必然性。反過來說，當你學到後面，了解了更多，然後你回過來防以前簡單的過失，那就輕而易舉。
【初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。】
「初」就是不護戒的種種過失患害，《攝波羅蜜多論》上面說：你應該見到不持戒的禍害，它厲害極了，因為這樣而生起絕大的怖畏。「可斷雖小亦應斷」，現在哪怕只稍犯一點點，將來受絕大的大苦報。反過來，你努力地做一點點的好事，將來是大安樂。現在先說可怕的那一部分。　　
這個概念我們說得很多了，但是最重要的還要靠平常多思惟，如果不思惟的話，聽得時候蠻好，聽過了以後，仍然還在一向的現行當中。這個現行正說明我們一向無始以來的習性，宿生到現在一直都是這樣，所以它這個力量非常強，尤其我們受了戒法，如果到這種情況之下還不拼命努力，即使不增長它，這個惡的力量你都防不住，如果再把那惡的力量一增長，你還有什麼希望！現在我們一般的情況，就像前面提到的，叫你拿東西你說拿不動，拿不動你總要想辦法去增加你的力量，或減少你要拿的東西，那才可以。如果說現在拿不動就不管，把力量白白浪費掉了，乃至於又從別地方再搬幾個石頭來壓上去，那你要哪天才搬得動啊？你只有被它壓死在那地方，永遠動不了，這個概念很清楚。所以從前面到這地方的任何一句話，對我們內心上的策勵應該產生的功效是越來越深，不過不只是叫我們感覺害怕而已，害怕了之後，它確有一個很善巧的方法－－既然你怕，你努力啊！努力就把這問題解決了，所以在這種狀態當中，就能夠如理如法地行持，慢慢地減輕習性了。　　
這是告訴我們，先要見到過患，然後努力思惟觀察，當你一起心動念的時候，馬上就把它斷除掉。我現在慢慢的有一點經驗，如果好好地努力的話，當煩惱現起的時候，你可以立刻察覺到。比如你本來心平氣和，有一個境界引動你，如果你不觀察，剛開始的時候，你是完全看不見的，但是如果之前經過了思惟觀察，你就會很清楚、很明白的看見。比如一個瞋相現起了，你自己覺得心裡面好像有一股火要冒起來了，平常只要有下過工夫，一起來你就可以立刻察覺到，不會隨煩惱而轉。這個東西功用真妙啊！你立刻就能保持你的平靜，貪亦復如是。　　
通常我的經驗是壓伏瞋遠比壓伏貪來得容易，貪的力量是沒有瞋來得猛，但是那個勁是非常大，所以要壓伏貪必定要很努力，它稍微一點點起來的時候就得覺察到，但是習慣難斷。我可以告訴你們我的經驗，比如說很多瞋的境界來的時候，一看見的當時，心裡面動了一下，然後自然而然就會很寧靜，對於事情的觀察處理等等，自己會把持得很穩，如果覺得不對了，就離開境一點，也能夠把持得很好。對於貪，我自己的調伏就不是這樣，我一定要事先準備得很努力，比如說我歡喜吃的東西，事前先想好該怎麼做，等到食物擺在眼前，看見貪起來了，不要讓它動，儘管自己覺得心裡面蠻平靜，口水卻咕嚕咕嚕流！所以我覺得這個習氣啊，粗猛的雖然沒有，但潛意識裡細的卻一點都沒有動，這是千真萬確的事。現在我們的習氣根本動都沒動，自己還說大話，說懂得很多佛法，我實在跟你們說，我的眼睛為什麼長到下面，理由就在這裡，等到你自己在內心當中一觀察的話，你就看得清清楚楚，騙別人容易，騙自己就這麼難法，但是如果你不認得它的話，自己一天到晚被它騙，根本不曉得，還覺得很有道理，唯有透過佛法，才能把這個真象看得清清楚楚明明白白。
【尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說當思惟之。】
要觀察不護尸羅的害處，對前面已經說過的，要好好地去思惟，有了這個推動力，就會警惕自己千萬不能犯。至於持戒的好處，前面已經簡單的說過了。總之真正開始持戒的時候，第一件事情要認得它的特質是什麼，然後一定要把它的好處與壞處作個對比，想辦法把那個強烈的對比運用在眼前的境界上，如果能夠體會到的話，不管持戒也好，布施也好，就很容易去做，否則就像一個窮人發了一點小財，那個錢藏起來都來不及，哪裡肯拿出來布施？真正說起來，我唯一的經驗也只有這個，如果你們真正肯去體驗的話，它的力量的確就會這麼大。有了這個力量後，平常持戒，或其它做不到的事情，做起來自然就會很輕而易舉，而且做完了以後，內心當中的那種快樂，就是所謂的清涼解脫，那都是千真萬確的事實，沒有一點點是想像出來的。　　
有了這個經驗，然後再看人家的話，就會看得很清楚。不但是戒，別的事情也是一樣。比如說我們現在是大人，回過頭來看小孩子，僅管他想掩飾什麼，可是你看得很清楚，所以世間的聖人，曾經說過：「視其所以，觀其所由，察其所安人焉廋哉？人焉廋哉？」你只要觀察他的行為、言語，你就曉得他腦筋裡動些什麼主意了，他怎麼瞞也瞞不了的，這是千真萬確的事實。所以在《了凡四訓》談到「改過」的時候，一開頭就說，春秋時代有些大夫，看人家的行為，就能夠曉得他未來的禍福。所以你心裡如果如法行持，跟戒相應，得到的果一定是好的；反之則一定是壞的，就這麼現實。當你看到這個以後，要去持戒的確是輕而易舉，不過這樣還不夠，還要堅固，還要猛利，那時候就無有不成者。下面我們看它的勝利：
【其勝利者前亦略說，吉祥勇猛所說者，即前論云：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。】
樣樣可愛的東西，從人間的種種財寶，到天上各式各樣微妙的好東西，無非都由戒而出生的，這有什麼奇怪！要曉得整個的佛法都從戒生，所以戒如大地，沒有戒什麼都談不到。由於依這個戒修學以後，使得我們的身心相續不斷地輾轉勝進。這「輾轉」兩個字，反過來如果在壞事情上頭就變成惡性循環，這一點大家注意。平常處處都是這樣，好的事是輾轉地增長，壞的事也會惡性循環，的確有太多事情它都會產生連環效果的。依著戒，你能夠輾轉勝進增上，再跟菩薩的大悲心一起學，則可永斷一切惡行種子而得到最微妙的淨智，所以戒是根本。換句話說，從這個根本上面再增上的話，才能夠圓滿你的大菩提心，乃至於大菩提果。這個才是我們真正最好的莊嚴。
【餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，戒名稱香薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。】
所謂餘莊嚴，就是我們普通所說的打扮、修飾。其他的飾品，如果老年人打扮，我們會說他看起來像個老妖精；年輕人打扮，就會說這個小孩子怎麼弄得這樣；我們出家人更談不到－－頭剃得光光的，乃至於香皂都不能用，裝飾品一點都沾不上。所以如果你把不適合的裝飾品佩帶在身上，人家看了會譏笑的，而實際上也不是真正好的。只有尸羅這樣的莊嚴，不管對哪一種人都好，對老人好，對小孩也好。如果老年人有戒的莊嚴，我們會覺得他是了不起的一位老法師對他尊敬無比；如果是小孩，我們就會覺得他宿生大有善根，是了不起的再來人。所以不管誰持戒，不但自己歡喜，人家也歡喜，這才是真正的莊嚴，而且是莊嚴當中最好的！　　
別的香順風就可以聞到，逆風則聞不到。但是戒香卻普遍十方。印度人習慣夏天時身上要塗一種香的油，它能夠除炎熱。我們在這地方不太熱，所以不會注意，實際上太陽太大的時候會燒傷皮膚，有一種油塗了以後可以保護皮膚。我們出家人就不可以塗香油，但是有一樣東西－－以戒香保護熱惱，那就對了，不但可以塗，而且是隨順的。進一步來講，出了家儘管行相是一樣的，但是如果你具足戒財的話，就比別人超勝。我們不要說我是個比丘，而是要說我持比丘戒持得如何？清淨與否？這個才是真正判斷是否是個出家人的根本原則。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-06 , 7:25

上士道 (2) - 持戒波羅蜜2
p. 283
【即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。遍薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」】
由於尸羅（戒），才能夠得到殊勝道（就是大乘道），大乘道還是從戒下手，然後跟大悲心平等修，以戒為根本，然後其他的一切才能漸漸具足。戒不但是這樣持守而已，它最後會跟智慧相應而徹底清淨，這個是它的特質，戒的自性跟智慧的本質到最後究竟圓滿的狀態是一樣的。那時候離一切過失，是真正最微妙第一的莊嚴具。戒香遍薰三界，塗在我們出家人身上是不違背的。同樣是出了家，如果能夠嚴持戒，那就是出家人之中最最超勝的。
【又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得；不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬；非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛；足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生。】
我們現代人要想得到名聞的話，會用種種辦法作宣傳、作廣告，這些宣傳、廣告本身就是「虛讚」，就是加油加醬，拿世間的話來說就是打知名度。現在不要用種種宣傳噱頭的誇語，不必做這種不正當的事情，你就可以得到大名稱。還有，平常我們要得資財的話，要好大的努力去賺錢，現在你不要很努力就任運可以得到。另外，在世間上來說，要以暴業讓人家怕你，暴業有二種：一種是違背世間常規的，就是世間的壞蛋，他處處地方窮兇極惡的樣子，你見了就怕；另一種，順著世間的狀態的話，就是威武的那種，比如將軍。不管是順違世間，都是暴惡之業，有了暴業你就害怕他。現在我們出家人不用這個，但是人人都恭敬禮拜，這我們看得見的。世間的惡人，你看見他就躲得遠遠的；世間的好人，你再恭敬他，最多也只是恭恭敬敬地站在他面前；可是一個出家的法師，像我們老和尚，他向來都那麼慈悲，人人看見他不但歡喜親近，還恭恭敬敬趴在地上給他老人家叩頭，這是千真萬確的事實，就是這個道理。　　
然後「非為親屬，先未利彼，初本無識」，但是眾生自然會對你慈愛。乃至於你足跡下的那個灰塵，天人都會跑來恭敬頂戴。反過來，如果是一個破戒的人，天人、大鬼等就會跑過去把他的足跡掃掉，乃至唾罵他。雖然他走掉了，連足跡都不允許留，有很多這種類似的公案。由此可見，持戒、破戒之間的差別實在太大了。你破了戒站在那裡，他固然是莫奈何你，等到你一跑，他馬上把你的足跡都掃得乾乾淨淨。但是你持戒的話，他會站在那裡繞著你，讚歎恭敬禮拜，你走掉以後，他還把你站過的灰塵請去作供養，這是他的福田哦！持戒的勝利不得了啊！以上是說明，接著就引論證明。
【即前論云：「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」】
「未曾出言」就是講虛讚語等等，「未力集」就是不用努力去積集。「諸資具」，有的是名聞，有的是利養。你不須以威猛使人怖畏，人家都來恭敬你，都自然慈愛，所以都不要用什麼很大的努力，你就得到了自在。就像有很多人只是聽見了某位大法師，乃至於沒見過，就從老遠跑來親近，見了面一定要頂禮他。持戒的人所站過的灰塵，天人都會來恭敬、頂禮，還把那灰塵拿去受持供養，所以戒是最殊勝的根本啊！
【如是智者善為思惟，功德過失應善守護。】
真正有智慧的人要善巧地思惟它的好處，以及不守的過失，這才是我們真正應該體會到的。我們的確很愚癡，常常覺得自己是大人了，可是對佛法來說那真是幼稚。說到這裡，想起一個很有趣的公案：我有一個表姪兒，因為他是獨生子，所以家裡的人總是要求他很高。我表哥的地位等等都很不錯，所以自然希望兒子能克紹家業，他媽媽也是一樣，對孩子逼得很厲害。結果這個兒子到後來不願意唸書了。我到他家裡談起來了以後，知道在他的感受當中，他覺得媽媽爸爸逼著他，唸書好像是為了爸爸、媽媽，所以就不唸。後來他長大了，自己很懊悔！現在人在外國，一天到晚要勞碌奔波，為生活而忙。　　
我現在深深地感覺到，出了家也是一樣，等到你真正體會到的時候，已經來不及了。但是真的來不及嗎？來得及！佛法就這麼妙，因為就世間來說只看一世，就佛法來說是無限的生命。所以常常記著，前面我講布施度的最後略義特別強調：哪怕再晚，只要你一旦覺醒了，那個時候在心裡面告訴自己：「我一定要做！一定要做！」咬緊牙關，哪怕是開玩笑，千萬不要說相反的話。心識中這個種子種得越強烈，將來越方便。我自己反省為什麼不如你們，你們從小就出家，而且這麼努力，而我中年才出家，那就是因為我宿生沒有努力。既然我宿生沒有努力，現在老了，覺醒了，拼命努力，哪怕我體力不如你們，但是在心力上面，我告訴自己一定要努力，絕對不放鬆、不馬虎，來生從小的時候，心裡面相應的現行就生起來了，這是千真萬確的事實。　　
所以這也告訴我們一件事：我們沒有第二條路好走！認識正確了以後，接著心理建設最重要，加強它！加強它！時時刻刻絕對把握著根本正確的因，告訴自己：「我要做到它，我要做到它！」力量就在這裡，你先把心理建設得很堅固，使心猛利了，然後再慢慢依次第去行持，這就對了。這是我們現在目前能做得到的，而且應該要求自己去做的，這個才是真正的智者，所以說，要善思惟功德及過失，然後好好守護。
【即如此論云：「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」】
菩薩是覺有情者，要醒覺一切人，這個是我們要學的。菩薩一定是努力做這件事情，因為有了前面的認識，所以他絕對不會「耽自樂」。破壞尸羅的真正原因就在難捨自我，一心只為了自己求快樂。實際上真正找到快樂了嗎？並沒有！所以叫作顛倒。所以我們要好好地學，你會發現：真正為自己求快樂，要守護尸羅，不要讓那個煩惱增長，所以趁現在得到人身的時候趕快努力，不妨讓這個身體稍微辛苦一點，儘管弄得骨瘦如柴，將來你會感謝它的。反過來，你現在把它養得白白胖胖，到那時你鞭打它也來不及了，所以說：莫耽自樂而破壞了尸羅，尸羅才是快樂真正的因。
【又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」】
能夠得到種種自在，而且一直永遠不斷地享受快樂，因就在護戒上。現在我們已經得到了暇滿人身，可以自由自在努力的時候，要趕快做守護尸羅這個事情，這是真正有智慧的人所稱讚的。智慧是不顛倒，不會把事情弄錯。在行為上持戒、保護戒，這個才是真正的莊嚴。不管是吃的、穿的、用的，乃至名聞利養，持戒才是能得到這些的因，所以一切時處要努力持戒。「讚」是嘴巴上面，「護」是行持上面，而根本就是我們內心的認識。「極圓無慢依尸羅」，要做到絕對地圓滿，千萬不要有一點點的馬虎，「慢」就是怠慢，有幾種意思，不過要特別說明的就是，慢的行相永遠是隨著我轉的，其中特別的一個行相是當我們行持做到了一點點的時候，就覺得很得意，得少為足這叫做增上慢，錯了！換句話說，不能得到一點點就沾沾自喜，越得到應該越上進；如果有了一點點就覺得自己了不起，看看別人不如自己的話，那就錯了。能夠無慢，就不會得少為足，能夠不得少為足就能夠圓滿，我們之所以能夠這樣做，根本依處是尸羅，我們行持的也是這個。
【又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云：「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」】
現在這地方行持的根本是大菩提心！所以不單單是為了怖畏惡趣，或是希望得到三界之內的人天果，乃至於不單單要求自己解脫，而是要求一切有情都得到圓滿的解脫，所以要讓一切有情都得到妙尸羅，安住於淨戒。為利益世間而修習尸羅，這個叫作「尸羅到彼岸」，波羅蜜多就是到彼岸。不是怕惡趣，也不是求什麼好的果報，乃至於種種其他三界之內的圓滿，我們善護尸羅真正唯一的原因，就是為了利益世間。以上是趣入修戒的方法。
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※﹝第三戒差別分三：一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。今初﹞
【◎ 《菩薩地》說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀是律儀戒。】
戒有三種，第一個就是攝律儀戒，第二個叫攝善法戒，第三個饒益有情戒，是利益別人的。第一個律儀戒的內容就是七眾弟子的別解脫戒，七眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，以及在家的男女二眾。七眾的別解脫戒，各有各的特質。具足這別解脫戒而安住於菩薩戒上，不管在家或出家，這個就是「真實別解脫律儀」。除了這個以外，還要「共同能斷律儀」。所以菩薩戒包含的範圍比較廣，這個我們要注意！　　
所謂「諸共同能斷律儀」，在菩薩戒經上面說是共同世間的，比如我們儘管受了戒，世間法的威儀等等，也一定要隨順世間，世間認為不合理的事，雖然戒條當中沒有訂，你也要遵守。如果要圓滿持守菩薩戒，乃至於經典上此處沒有說，可是另一個地方有說的，你也要守。你會覺得戒裡面好像有了漏洞。然而戒絕沒有漏洞，戒上有所謂的「隨方毘尼」，在家人容或不了解，出家人都曉得的。佛的確了不起，他說得很清楚，隨方毗尼有它的時地性，你到任何地方，要適應當地的環境、狀態而運用；我們現在受戒以後，大家卻很執著，那是絕大的錯誤。之前我談過的那位泰國比丘，我真讚歎！希望你們有機會能遇見這個人，他的確值得我們請教。他到中國來以後，穿中國和尚的袈裟，而且很多行持都隨順此地的習俗，他不是個初學，他是某個聲望最高的學校裡面來的最精彩的人之一。戒的特色一定是隨順世間，這就是叫「諸共同能斷律儀」的律儀戒。
【若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。】
別解脫戒，像比丘戒，非人不可受。但是菩薩戒就不是這樣，龍、天乃至於很多其他的有情，只要具足條件的都能受菩薩戒，但是卻不一定能受別解脫律儀。所以這地方「非堪為別解脫律儀之身」就是指這一些有情。他受了菩薩戒，同時他還要具備「共別解脫斷除性罪及諸遮罪」，有些和別解脫戒相共的地方，也還要遵守。比如說他雖然不是比丘，不受比丘戒，但是同樣的，性罪固然不可以犯，遮罪本身，就是剛才說共同的那一部份，也是應該斷除。這個範圍才是菩薩戒中的律儀戒，在《菩薩地》上面有詳細說明。
【◎ 攝善法者，謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失令倍增長。】
攝善法就是我們通常所說的作持，該做的好事樣樣都要做。經過前面的決擇，我們曉得，不管是自利也好、利他也好，所要做的內容，在六度當中已經能夠圓滿含攝，所以在自相續上面學六度等善，還沒生起令它生起來，已經生起不要令它失去，還要令它倍倍增長，這就是攝善法戒。
【◎ 饒益有情者，謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已決擇，定應於彼數數參閱。】
什麼是饒益有情戒？就是要幫別人該做的。《菩薩地》上面詳細分別，告訴我們利益有情有十一種事情，像它所說的這樣去做，就能夠引發現在、後世的種種好處。無罪二個字很有意思，現在我們做很多好事都跟雜染混在一塊的，此處談到饒益有情戒，必須更進一步，這時的好處是不能雜染的。詳細的道理宗大師在《戒品釋》，也就是《菩提正道菩薩戒論》中有詳細的說明，所以正式修的時候，一定在這裡邊去努力，大家好好地努力去學。
【◎ 故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，非離菩薩學處別有。】
這地方特別說明，別解脫所制的戒，就是我們出家菩薩應該學的，不是離開菩薩學處而另有別解脫戒。尤其現在有很多人誤解，說自己是學大乘的，大乘行者受持的是菩薩戒，所以別解脫戒就不要了，錯了！錯了！我們真正行的就是別解脫戒，它是根本，如果你沒有律儀戒而講是菩薩，那都是開玩笑。的確為了度眾方便，你可以現在家身。這是一種方便，你可以選擇在家修行，可是也必定要把屬於在家人的別解脫戒持得圓滿。如果你選擇出家，那麼就應該把出家人的別解脫戒持得圓滿。《華嚴經》是最徹底圓滿的圓教經典，在上面很清楚的介紹，善財童子參訪的五十三位大善知識，前三位都是出家人，中間出現一個比丘尼，最後一位也是出家人，其餘則都是在家人。所以除非不出家，要是出了家，別解脫戒一定要護持得很好。　　
再不然你有本事可以示現逆相，就像金山活佛一樣，人家以為這個人瘋了！但是金山活佛真了不起，有人把糞桶扔到他頭上，他毫不在乎，照樣嘻嘻哈哈。有時沒有東西吃，看到地上有什麼花生殼、鐵釘等，撿起來就往嘴裡塞，有人送給他好東西，他就轉送給別人，或是餵狗，如果你真有這個本事，那你是可以這樣了，這是千真萬確的事情。有很多的高人就是這樣，本來對出家人來講這是禁止的，但是到了那個境界，對你來說這樣做並沒有錯，那時表現出來的就像個瘋子一樣，瘋瘋顛顛的，這是種「逆行相」，我們應該認識這一點。不過要注意啊，我們持戒是用來衡量自己，看待別人則都是菩薩啊！這是我們必定要把握住的一個原則。
【三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，此於菩薩亦為初要，故當學彼。】
在三聚淨戒當中的律儀戒，就是剛才說的別解脫戒，在這上面加上兩個字－│真實，妙極了，這就是上面所說的「共」，是指共同的基礎。而且要「正」，一點都不能錯，一點都不能含糊！如法的進、止，該做的要做，不該做的不可以做，這就是我們修習菩薩的初要、基礎，所以應當要學。
【《攝決擇‧菩薩地》云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」】
在《瑜伽師地論》《攝決擇分》當中說：這三樣戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，是由律儀戒所攝持的，一定要以律儀戒為根本，再把三種戒和合起來一起做。就像我們比丘是以比丘戒為根本，以在家居士來說，不管是五戒、八戒，都是要以這個為根本去攝持。如果能夠精勤守護攝律儀戒，那麼你也能夠守護其他兩個。如果不能守護根本戒，別的就不必談了，在家居士如果守不住五戒，菩薩戒也一定不行，所以律儀戒一毀，什麼都毀了，這是基礎，要很清楚、很明白。譬如你家的屋頂吹掉了一片瓦，補起來就行了，但是下面的基礎如果斷掉了，整個大樓就會塌倒，世間的事情都是這樣。
【是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，以曾多次說律儀戒，是後二戒所依根本及依處故。】
如果有人執著別解脫戒是小乘聲聞戒而棄捨不要，以為自己是修學菩薩，另外要學菩薩該學的東西，那是根本不了解學菩薩戒真正重要的中心。在很多地方都特別有很清楚說明，律儀戒就是聲聞的根本戒，更是後面菩薩戒的根本依處！別的東西可以少，如果根本少掉了，就什麼都談不到了。
【律儀戒中最主要者謂斷性罪，攝諸性罪過患重者，大小乘中皆說斷除十種不善，故於彼等善護三業，雖等起心莫令現起。】
律儀戒當中最主要斷的是性罪！並不是單在行相上去斷，犯罪要圓滿有四個條件：事、意樂、加行、究竟。事是指所做的這件事情，譬如殺就是所殺的對象；盜就是所偷的錢；意樂是你的心理，加行是你的行為，究竟就是做成功了。如果你沒有意樂，往往犯的都是下品罪，乃至於根本無犯。譬如盜，在印度那個時候盜者是要殺頭的，在根本戒當中，犯了盜是不可懺悔的，但是如果他不知道而把東西拿走了並沒犯！不但是大乘，在小乘戒當中，處處地方也都說明這個。所以儘管有很多遮罪，遮罪的根本還是性罪。性罪就是指本性是惡的，而根本就在你的起心動念，所以這個地方特別說明，律儀戒主要是斷性罪。　　
性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的；同樣的，佛制戒後，即使表面行相雖然做好了，但心裡如果犯了，也不對。如果在沒有制之前做了不犯，制了以後才算犯的，這個叫做遮罪，譬如說飲酒，佛沒有制的時候可以，制了以後就不可以犯，這個叫作遮罪。但偷盜的話，佛制了以後固然是犯，在佛沒有制之前本身就是惡的，這二者我們要辨別得清楚。　　
既然最重要的是性罪，那麼性罪當中，最嚴重的是什麼呢？殺、盜、淫是身惡業，妄語、離間、惡口、綺語是語惡業，意惡業三是貪、瞋、癡，不管大乘小乘，都說這十種不善是最主要的，所以要好好努力地保護這身、語、意三業，乃至於起心動念也不要讓它生起。
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【《攝波羅蜜多論》云：「不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之佛說為尸羅，此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」】
《攝波羅蜜多論》告訴我們，十業道千萬不要失壞，千萬不要馬虎，這是能生到善趣當中，乃至於得到解脫以及究竟圓滿的一條道路，要安住在這上頭，然後不斷地加深認識，思惟觀察利益一切眾生。如果能生起這個最殊勝的意樂的話，一定會有圓滿的大果。佛說的尸羅包括了一切根本，而戒的根本都包含在這十業道裡了，所以我們要好好地努力善護它。
【月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善，《十地》等經多如是說，故先於此如前所說修靜息心，則諸餘戒亦易成辦。】
月稱論師談到戒波羅蜜，也說要斷十種不善，《十地經》也這麼說，祖師、菩薩和經論上都是這麼說，所以我們現在要努力修能靜息心。所以處處地方點醒我們，戒真正講的就是我們的能斷之心，斷除了煩惱，其他的就容易辦了。所以不管我們說什麼，總要觀察自己的自心：在癡心當中嗎？在貪心當中嗎？在瞋心當中嗎？癡裡面又開出二種，是見煩惱嗎？是思煩惱嗎？將這些煩惱辨別清楚後，至心去對治它，這個才是我們不應忍的，是我們要鬥的。所以在三十五佛當中，有一尊鬥戰勝佛，這大有道理，鬥戰勝佛降服和對治的就是煩惱！所以我們現在修行的第一件事情，就是要鬥煩惱。如果不鬥這個，卻跟別人鬥，不但傷害不了別人，反而傷害了自己，這是千真萬確的。了解了這個點，當別人要與你鬥的時候，就讓他去，你只有同情、憐憫他，能幫忙他固然好，你心裡面自然就不會跟他一樣；萬一你起煩惱了，要隨時自我檢點「錯了！錯了！」心裡馬上平靜下來，然後懺悔，至少你不會跟著他一起轉，然後你要發心，要幫忙別人，這時我們才談得到修習大乘。
【◎ 第四如何修此等者。謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，自住尸羅，亦能將他安住尸羅是尸羅施，餘如前說。】
如何修？這裡就不詳細解釋了，和前面布施一樣，尸羅波羅蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
【◎ 第五此等攝義者。諸行所依謂菩提心，不應失壞漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害一切有情，大地以上所持尸羅為所願境。於初發業諸進止處，當從現在至心修學。】
我們時時要提起，並不是說提了一下就停下來，又提了一下，再停下來，要想辦法念念提起，所以必定要記住正念是什麼狀態。念力本身必定是指當下一念，這是我們一定要修的，「當下」不是過去也不是未來，這兩個字實在美不可言，我們一天到晚很多的煩惱，都是莫名其妙想著過去或未來的事。這些想法跟我們真是了不相干，都是和以前無始煩惱相應，如果跑到這裡修行了還忙這個東西，那錯得不曉得到哪裡去了。　　
修行真正重要的，就在當下這一念，看看現在的念頭是什麼，為什麼會有這個念頭呢？很簡單，這就是因果，因緣所生法，就這麼源源而來，自然而然名色、六入、觸、受、愛，從一生來說是如此，從一念來說也是如此。那麼現在當下這一念怎麼辦呢？就是保持正念－－絕不再被它騙了！如果你能夠提起來的話，不管是什麼境界，貪瞋癡當下就斷掉了，也沒什麼道理好講了。你很清楚認得了這些法理，知道那些煩惱都是害你的，這就是「覺」。要使自己的心常在覺的狀態，更進一步也幫助一切人「覺」，當你一覺的話，心裡就平靜了，這是千真萬確的事實。　　
真正要達到修相應的量，憑我們是談不到的，也不是我們現在要談的，我們現在要的是聞思相應，當你有了這個因的話，自然一定能得到修相應的境界。那麼如何聞思呢？就是聽懂了道理所指的行相，然後擺在心裡去觀察和思惟。把當下這一念提起來，即使煩惱來了，我不認輸，要跟他鬥！就是這樣！如果跟無明愛染相應那就錯了。平常我們對歡喜的就貪著難捨，不歡喜的就排斥，然後用自己的想法講種種的理由，保護煩惱，再不然就是迷迷糊糊地呆在那裡，這些都是不對的。現在懂得了佛法，認得原來煩惱就是我們生死的第一大冤家，無始以來一直跟著它轉，因此而感得種種不如意的環境，以前所造的雖然莫可奈何，但是現在我了解了，決心提起來，這時煩惱也奈何不了我！就這麼妙法，如此一來心裡就太平無事了。這就是聞思相應的正念，但是還要有正知見，正念正見永遠是兩個最好的搭檔，只要能保持正念正見就沒問題了。　　
菩提心不但不可以失去或壞掉，還要令它增長，我們一切行持的根本就在這裡。如果損害了一切有情，反過來都是損害我們自己，只要受持菩提心，自然能夠遮止損害一切有情，這才真正是大菩薩所學的，是大地以上菩薩所持的尸羅，是我們真正所應希願的。我常常鼓勵自己，但願諸位同學也一樣，學著鼓勵自己：這個「我」算什麼！出家是大丈夫事，人天將相根本算不了什麼，三界法王才是我真正的希願處。所以有人說只要真正見過大場面後，小場面就根本不在乎。世間作生意的人還比我們強得多啊，這話怎麼講呢？我們現在對東西難捨，但生意人把好東西包裝得很好，就怕人家不要，他想盡辦法把東西送給人家，他為什麼要送人？為了賺錢啊！簡單極了。所以真正說起來，我們還不如一個世間的生意人，因為他就看得比較遠，把東西送給別人以後，錢就賺回來了，現在我們就是這麼差，連這一點都看不見，處處都是為我，這「為我」反而把自己害了。所以，佛並沒有叫我們損害自己，恰恰相反地，佛是真正為了我們而說：「某人啊！為了你自己好，要這樣做。」　　
我們現在所以會受傷害，說來說去還是兩個字－－顛倒，自己以為做對了，結果完全傷害了自己。所以現在唯一的辦法，就是要曉得不管怎樣，我都是錯的，要聽佛說的，結果就對啦！這個正確的、對我們好的，才是我們真正所願之處。所謂大地菩薩所持的尸羅，就是圓滿的尸羅，這是我們應該要的。所以一開頭的時候，千萬不要認為我是凡夫做不到。反而應該說：就因為我是凡夫，所以我更要趕快努力，他已經成了菩薩尚且這麼努力，而我是凡夫怎麼可以不努力？所以在因地上面，我絕對不讓一點點錯誤的種子放下去，一定要種圓滿的因，對於要達到的境界一定要力求圓滿，必須斷除的壞處，一定要徹底地拔除。　　
我一天到晚就是這樣為我自己打氣，你別看我老了，我就是這麼為自己打氣，將來等到我再轉世的時候，就比你們走得前了，人人都應該有這個志氣。所以這個地方是策勵我們，要以大地以上菩薩所持的尸羅做為我們的所願境。我們這些初發業的凡夫，對於該做、該遮的地方，就從現在當下這一念開始，要至心修學，絕對不是馬虎，不是去騙別人，騙別人就是騙自己。「至」就是到，意思是要到我的心裡深處，不讓它有一點點漏洞在。
【特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心，又於自受律儀諸根本罪，尤應勵力數起防護。】
上面所說的是個原則，眼前我們真正行持的時候特別重要的，就是前面的十樣性、遮諸罪。這十樣東西本身都是性罪，在你受了戒以後，則既是性罪又是遮罪。現在有很多人以為出了家了，好像應該受信施供養，當別人來供養的時候，總是會對還未受戒的人說：「你沒有受戒，沒有你的份！」我現在恰恰相反，我以前可以貪這個東西，現在受戒了，絕對不可以！儘管在心裡我的確做不到，但是我很清楚、很明白，所以為什麼隨便一件小事情，乃至於在齋堂裡面，要這樣謹慎去做，就是因為我曉得我的心裡沒有擺平，為了要學好戒，必須要這樣去做，這是我們應該了解的。　　
所以在性罪下面還要加一個遮罪，我們千萬不要以為穿了這件衣服，該受人家頂禮。我以前還犯了另一個錯誤，覺得這件衣服不好穿，從前人家對我磕頭，我也磕還他，但現在發現不是如此，磕還也沒有用，在別人對我磕的時候，心裡要這樣想：我一定要把這清淨幢相撐起來，一定要撐起來，這不是我的，是佛的，就讓他磕，然後我全部精神貫注的提起心力，我得到好處，他也得到好處，我這是戰戰兢兢啊！他對我磕個頭，我在心裡面告訴自己：這位是善知識啊！他隨時提醒我，我有那些地方不可以。最早以前，我穿了這一件衣服，人家磕了一個頭我很得意，後來過了一些時候，覺得不可以，他磕了一個頭，我覺得沒有這功德，我又磕還他，現在發現這兩者都錯了。這是把我「常敗將軍」所敗的情況告訴大家。總之要記住，性罪固然不可犯，遮罪也不可以犯，在《南山律在家備覽》上告訴我們，佛不出世性罪也在，可是，一定要到佛出世才有遮罪這個制戒，然而佛出世真是難得！所以我們千萬要注意這一件事情。　　
有了這個認識以後，應日日多起防護之心，其實這個日日是指時時刻刻，每一分每一秒。尤其是對根本罪更要努力防護，因為別的罪當我們煩惱生起，一個不小心犯了，還可以懺悔，但是根本罪一犯，戒就失壞了，因此要努力防護。所以我們要一再記住，瞋心是萬萬不可以，這東西真是厲害，我自己也曉得瞋是很難斷的，我花了這麼大的努力，到現在才多多少少稍微有一點點力量，但還是必須隨時隨地提醒自己，否則一旦粗猛的現行來了，你是一點辦法都沒有。所以平常的時候處處地方要小心，這樣效果就很好，你只要稍微感覺到要起瞋了，就把它擺平，否則如果等到瞋一起來了以後，要想擺平它已經來不及了，因為一旦起來了以後，所造作的業你要懺悔乾淨很難！尤其是我們出了家，在這個三寶的圈子裡頭，就像《大寶積經》上面告訴我們，身旁的人哪一個是菩薩你又不知道，所以只要一個不小心，讓一念瞋心起來了以後，將來所感的惡報是可怕得不得了。你現在要自度、要度人，若連這個都做不到，還談什麼啊！所以關於這一點，最好的辦法，我鼓勵你們要多看《德育古鑑》，你看這世間的人，起心動念之間，果報馬上就現起來了，把這兩個配合起來，對這個理論我們已清楚明白了，再加上那種果報擺在眼前的喻，你只要肯多思惟、多觀察，沒有做不到的道理。　　
上面關於戒波羅蜜多已講完了，我們要好好回憶一下，大家非常難得，都能精進修學，也了解戒的重要，可是戒的基本精神在什麼地方呢？在前面就先簡單扼要地介紹，儘管主要的內涵沒有講，可是這裡面最重要的特點一定要把握得住，尤其我們出家了，應從小乘的厭離心開始，希求出離解脫，乃至於大乘的希求無上菩提，這些根本一定要把握得住，那個時候才談得到所謂戒定慧。如果對這個把握不住，那我們做的其他事情，都在是在枝末上面走遠路。前面一再說過了，剛開始我們接觸一定接觸到枝末，這是沒錯，但是我們必定要從枝末的地方，摸到根本而走上去。以上是一般正規的路線，最好的人是一開頭就能找到根本而直接契入。而現在我們大部分的人摸到了枝末就停在那兒，覺得這個很對，這是錯誤的。但是你別小看枝末，枝末也是有它非常殊勝的意義，我們不要停在文字上面去看它，但是要由枝末轉到根本上，所須經過的時間有如天文數字一般的長，這是我們說過很多次的，在這個地方再重新提一下。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:14

上士道 (2) - 忍波羅蜜1
p. 285 (12)
※﹝忍波羅蜜多分五：① 忍之自性，② 趣入修忍之方便，③ 忍之差別，④ 修忍時如何行，⑤ 此等攝義。今初　﹞
忍辱的內涵分成五個項目。第一先說明忍本身的特質，自性和體性是一樣的意思。第二是趣入的方便。《廣論》在每一個地方都是如此，當你要學這個法的時候，並不是馬上就去學，一定先告訴我們，要用什麼善巧方便，來推動、策發我們全心全力去做這件事情。有了前面這些條件－－了解忍的特質，以及推動我們學習忍的主要力量以後，才告訴我們正學忍的時候有哪些內涵，在不同的狀態當中要使用不同的方式，而產生不同的效果。等到正式修的時候再談到怎麼修。其他沒有包含在前面各項的一些主要意義就放在最後第五個項目。現在一個一個來看。第一個是忍的自性。
p. 286
【◎ 耐他怨害，安受自身所生眾苦，及善安住法思勝解。此等違品亦有三種，初謂瞋恚，次謂瞋恚及怯弱心，三謂不解無其樂欲。】
忍辱波羅蜜多包含了三個內容，它不單單是指世間所謂的忍耐，例如這個人脾氣很好，或者很有修養就叫做忍辱波羅蜜多。本論先從反面來反顯，再從正面烘雲托月地襯出忍的這三種特質。「違品」就是指相反的。大家始終要記住，在決擇法的時候不能有一點漏洞在裡邊，換句話說，不是明就是暗，絕對不能說你贊成第一案同時也贊成第二案，或是既不贊成也不反對，並沒有這種情況。在我們修學佛法的過程當中必定要了解，佛法是一點漏洞都沒有的，就這麼的環環相扣，你能夠先認識了錯的那一面，再針對錯的那一面去對治，等到徹底地解決就形成對的那一面，所以是先從反顯來說明正確的那一面。運用反顯還有另一個原因：正確的那一面是指成就後的狀態，然而對我們學的人來說，我們是一個凡夫，對於成就的狀態，就算你說的很清楚，對我們來說也是非常陌生。但是對於違品－－我們所要對治的這些毛病，卻是我們現在眼前所有的，所以本論先從違品這一方面說起，我們就很容易了解、體會得到。遮止了違品所產生的功效，雖然我們並沒有直接和正面的體驗，可是我們可以感受體會得到犯違品的狀態，這是先談違品的理由之一，當然還有更深遠的理由，這裡先不去說它。　　
這段上面有三句話是針對著三種違品，第一個是瞋恚，三毒當中貪瞋癡的瞋，這個內涵蠻廣泛的。第二個是瞋心跟自己的怯弱心，也就是畏縮、不夠堅強的心理。第三是不了解發起善淨之法的特質，所以對真正善法的美和好處體會不到，生不起跟法相應的樂趣，自然就不會產生追求這一個法的力量及好樂心。　　
現在再回頭來詳細地說明一下，首先看第一個「耐他怨害」。不管是心理上或生理上，當別人損害你的時候，你都能夠忍耐。反之，如果你不能忍耐就會發脾氣，這是瞋火、無明火！這兩個確實是相反的。平常碰見對我們生理及心理上面造成傷害的境界的時候，我們就無法忍耐，這種煩惱相就叫瞋恚。現在有一個善巧的方法能夠針對它，把它平息，就是耐他怨害，這個是忍辱當中的第一個特質。
其次不是對外來的，而是自身所生的種種痛苦。對自身所生的痛苦，我們會產生的反應，第一個還是瞋心，對自己身心上的痛苦會瞋惱；另一個叫怯弱心，就是當我們要做一件事情的時候，因為自己的力量不夠，所以會產生很多苦惱，心裡面就畏縮退怯，不夠堅強。特別是在修行上，先不必談經論上面所提到，佛在因地當中是如何捨頭目腦髓的，我們退一步看菩薩行持的精神、然後再退一步、一直退個一百步，看看自己現在眼前的狀態，人坐在這裡講起話來頭頭是道，真正要開始做了，雖不能說一無是處，但的的確確是問題叢生。　　
例如冬天天氣冷的時候，打板聲響，起來了覺得還捨不得，就是這個狀態；反過來，等到天氣暖和炎熱的時候，又是另一種狀態。對我們出家人來說，從起床開始，上殿、過堂，任何一件事情都要如法如理去做，雖然理路上面已經了解貪是不好的，要去掉它，也說得頭頭是道，但是等到境界擺在眼前，你就是拿它沒辦法。狀況好一點的時候，有心要跟它鬥，但實際上鬥得過嗎？鬥敗了，而且這是經常的狀態！我現在深深地感覺，當年剛出家的時候，我的師長們常常策勵我，而我心裡總會想：「我還是個凡夫嘛，不必要求我這麼認真啊！」這是我那時候的心理。總算後來自己並沒有太差，否則就完了。現在我也慢慢地體會到，這就是自己心裡膽怯，覺得不夠堅強，如果真正想要修行，這一關衝不破是絕不可能。　　
前面所講的非常重要，大家一定要先在心理上建設起來。而這個心理建設絕對不是等到碰見強大的事情才努力，到那時候就來不及了。我們做任何一件事情，如果能夠在細微的地方先慢慢把握住了，大的地方才有可能掌握。要不然道理永遠講得頭頭是道，好比人造衛星高掛在天上，而我們總歸是在地下。現在真正殊勝的地方就在於人造衛星雖然是高高在天上，可是我們的確是步步踏實地正朝它走上去，所以我們必定要把所了解的道理，在行持上踏實地去做。認得了這個道理，然後一步一步這樣走上去的話，才是正確的。本來這些道理是我們最好的引導，也是必經的次第步驟，但若只是做學問的話，對我們只是一個大戲論。所以祖師們常常比喻說，這個無價的摩尼寶，你卻拿去換糖吃，那是糟蹋了！以上所說的是第二種違品，對自身所受的眾苦，因沒辦法忍受而生瞋恚，或者沒辦法承擔而退怯。　　
第三個「善安住法思勝解」。現在我們在顛倒錯誤和非法當中，所以要修學佛法，雖然我們並沒有如理如量地感到法的真實內涵，可是確實對眼前這種痛苦的狀態多多少少也體會到了一些。我們幸而進到佛門，知道真象是如此，而苦趣何止這麼一點點，還多得多，大得厲害！原因在哪裡？就在顛倒！對於眼前所對的一切境相沒有正確地如理認識，乃至於不能夠如量地令所認識的產生圓滿的了知。既然不了解，當然不行，因為在顛倒當中，自然會產生這種問題。現在要想解決這個問題，一定要如理如量地去了解，了解了還不夠，因為那是人家的，前面這一段叫做「聞」，等你能正確地把握住這個內容以後，接下來是「思」，經過從善知識如法地聽聞，然後再如理思惟，得到了跟法相應的一種勝解。法的特質是為破除煩惱的，我們修學佛法一定要把握住這根本。當解決了煩惱以後，你內心當中得到那種清涼感是跟法相應的覺受：「啊！原來這個東西這麼好，這麼美！」這個就叫法味，叫法樂。　　
在我們不了解佛法之前，儘管看了很多經、念了很多書，講得頭頭是道，但這是在文字上面轉。如果你能夠進一步從內涵上，了解它所要指出來的行相時，你就能體會到煩惱的特質，以及破除煩惱的方法。等你能夠運用上了，人家來罵你、騙你，而你內心會產生什麼？歡喜！在以前如果碰見了這種情況，心裡會無法忍受，現在你一比較就會覺得歡喜。結果你發現真正受用的是自己，當下不僅是清涼，而且不再造惡業，以前的業到此為止，得到解脫。就是這麼清楚、這麼明白，而實際上這還沒有到根本，真正要解決的根本問題還在後頭，目前只是就我們眼前能夠體會得到的來告訴你。所以要能如法地思惟法義得到了勝解，才能夠善巧地安住在善法上頭，否則儘管我們文字很通，但卻無法安住，講的時候可以，一碰見事情就完了。　　
所以第三是指不了解佛法的特質。不了解有幾種，第一種：你根本連碰到一位能了解的人的機會都沒有；或者雖然碰到了，你也如理地聽聞了，這還是不夠。聽時覺得有道理，但自己又用不上，為什麼？因為沒有如理思惟，所以告訴我們要「法思」，的確非常重要。我們從前面一路學上來，每一個地方都要決擇，關鍵就在這裡。不要說等到修相應（修相應的境界已經非常高了，絕對動搖不了你），你就可以安住在這個跟法相應的樂當中－－或者是定相應的樂，或者是透過定而修習出佛法真正重要的慧相應樂。所以這個主要的違品叫「不解無其樂欲」。　　
忍也有一層一層深入的內涵，到達究竟的第三層時，叫做無生法忍。平常我們叫生忍、法忍、無生法忍，這三句話所代表的內涵，大概也是相對於前面這三點。
【圓滿忍辱波羅蜜多者，唯由自心滅除忿等修習圓滿，非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，調伏自心即能成辦所為事故。】
忍波羅蜜多要到什麼情況才算圓滿成就了呢？當我們內心已把瞋恚、忿怒等徹底解決了就圓滿。等字包含了所有跟瞋相應的煩惱以及它的根本，也許表露在外面的行相上，也許只是心裡的瞋恚，乃至於它的根本，也就是種子習氣，這些都徹底解決了的時候，那就是忍辱波羅蜜多圓滿的時候。　　
並不是外面一切有情都沒有暴惡了，才算忍辱圓滿。我們總以為會起瞋心是因為外面有一種暴惡眾生，行為非常粗暴惡劣，就是因為碰見這種情況才使得我們發瞋心。但這裡並不是從這上面著眼去看的，而是由我們的內心來看，因為真正能夠調的是只能調自己，外面那些眾生並不是我們的能力可以調伏的，所以說「非能辦故」，一個、兩個還可以，要想調伏法界一切有情，是不可能的。所以，只要你能夠把自己心裡面瞋恚的現行及種子習氣徹底盡除的時候，這個忍辱就行了。
【《入行論》云：「惡有情如空，非能盡降伏，唯摧此忿心，如破一切敵。以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸餘。」】
暴惡的有情是無量無邊，就像虛空一樣，你絕對沒有辦法徹底地調伏，這和前面布施、持戒是一樣的，你只要能摧破自己內心的瞋恚，那就等於破了一切敵人。瞋心就是當境界現起的時候，產生了對立的狀態。如果你能夠忍的話，那敵對狀態無論在任何情況之下，自然而然地都不會產生。佛陀在因地修行當中，也有很多典型的例子。　　
論中這個比喻妙極了！就像我們走在充滿著沙礫石子的荊棘地上時，你想要用皮或者地毯將地鋪起來，那是不可能的，因為這地是這麼大。但是有一個很妙的辦法，用不著鋪那麼多，你只要穿一雙皮鞋在腳上，跑到哪裡都沒問題。我們現在學忍辱也是一樣，你能夠這樣做到了，就等於把所有的地都覆蓋住了。所以，外面的東西我不可能完全遮住，應該遮的是我自己的內心，又何必去遮外頭的東西。　　
佛法是內明，我們特別要注意，聽了這個道理以後，如果不在自己內心上用功夫那太冤枉了，不但冤枉了自己，也對不起我們穿這件出家衣服；佛、菩薩、祖師沒有一個是例外的，因此每一個人都應該特別地警惕自己。這裡我再提醒大家一下我自己當年的痛苦經驗，不要說：「我是凡夫呀！」要說：「因為我是凡夫，更要趕快努力呀！佛、菩薩和聖人都已經成就了尚且還這麼精進，我是一介凡夫，再不努力更待何時！」這才是我們應該講的話。如果還說：「我是個凡夫啊，我怎麼能做得到？這是佛、菩薩的事啊！」這就像前面所舉的比喻：人造衛星美不可言，可是你永遠只能仰起頭來，趴在地上看著它。　　
修學佛法絕對不是這樣的，何況現在大家心裡都說：「我要學佛！」怎麼學佛？你發願要解救盡法界、虛空界一切眾生的痛苦，但現在就連這麼一個小小的問題，都不能解決。的確，因為我們還是凡夫，可是最主要的是，碰到不能解決的時候，更應該趕快努力呀。學到這裡我們已經知道，處處總要在自己的內心上面用功夫，如果你碰到了境，卻責怪別人的話，第一步就錯了，下面根本不必談，這是一個根本問題。所以前面的比喻，一方面告訴我們修忍辱是這樣修的，另一方面也明白地把方向指出來了，就是應該在我們自己的內心上面下功夫，這個叫做內明。　　
所以這個「忍」字妙極了！心上一把刀，這一把刀擺在別的地方還可以馬馬虎虎，擺在這個地方，你若再向前一步就會送命。現在送掉的是什麼命呢？法身慧命！肉身的命送掉了固然不行，法身慧命送掉了是更可怕、更嚴重，這一點是我們要了解的。以上這些是忍的特質。
【◎ 第二、趣入修忍之方便者，雖有多門，且當宣說修忍勝利不忍過患。】
在還沒有修之前，先告訴我們一個善巧的方法，推動我們願意去修。趣入修忍的方法雖然有很多，這裡先說修忍的殊勝利益，以及不修的過失和禍害。因為勝利與過患這兩樣東西，在策發我們修行的方便當中，可以說是最主要的，也是最有力的，我們目前只要把最主要的、最有力的根本把握住，然後推動我們向上，自然而然枝末、根本就都能把握住了。
【其中勝利如《菩薩地》云：「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍，勸他行忍讚忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」】
先引《菩薩地》，這是《瑜伽師地論》上的一段文，說菩薩在修忍辱之前，會先思惟為什麼要修忍，先看到修忍辱波羅蜜多有種種殊勝利益。這個利益是什麼？下面分別說明：凡是能夠修忍辱的那些人（補特伽羅在這裡就是指人），將來很少會有冤家對頭，這種狀況是最惡劣的。其次是沒有乖離，周圍的人都跟你非常親厚，不會相乖背，不會離開；而且會有很多喜樂，不像冤家對頭而帶來無比的痛苦。如果不修忍辱，你周圍的人即使是蠻好的，可是一旦離你而去，或跟你不相應的時候，你心裡原有的樂反而變苦。修忍的人這些苦都不會有，只有種種的喜樂，所以說「有多喜樂」。這是指當來世，將來的殊勝利益。　　
眼前則是臨終無悔，就是說我們這一生，到臨終的時候沒有悔恨。平常我們一生忙完了以後，到臨終的時候是什麼境相？這個我們現在感受不到，因為誰都還沒有到死的時候。但是，我們卻有一個經驗，就是當生病，或者遇上意外的突變時，我們心裡會有一種狀態產生，如果是年輕的，會希望病好，如果是年紀大一點的，就怕死，然後擔心這件事情還沒辦成，那件事情還沒著落，心裡一大堆事都現起來了。這個經驗我們有。　　
什麼叫突變呢？譬如我們覺得這裡安安穩穩地蠻好，忽然間有一個變故產生，我們被迫要改變或遷離這個環境，於是這個事情不曉得怎麼辦、那個事情也不曉得怎麼辦，心裡一團亂。有很多的事情，如果以前做得不恰當、不如理的話，到那個時候你就會後悔，這個就是業，業就是這樣來的！現在你如果依照佛法去做，行持忍辱波羅蜜，力求跟佛法相應，到臨終時，你的感覺是什麼？是：我一生就忙這些，現在忙完了，這個安樂果就要來了！你會不會感覺到後悔？不會！就拿剛才的比喻來說，生病也好，或者被迫遷離也好，生病是就我們的身體來說，被迫遷離，是對外面的器世間受用來說，我們在不了解事實的真相之前，一天到晚為這些而忙，忙了半天，萬一生病失去了，就會痛苦萬分。　　
現在我們了解了這個真相以後，發現原來生死的根本，就在這壞聚見上面。本來就沒有「我」在，只是依五蘊假立的，這五種東西是無常、變壞的，只因為自己的顛倒而執著。認識了這個，在修行過程當中，就能安住在善法上，所以你經過每一步，便種下每一步的善淨之業，到臨終時，你會覺得：我種下的因，現在要結果了。如果是一生念佛祈求往生淨土的，自己會覺得這個娑婆世界夠苦了，我本來就一直求生西方，現在生病，快要死了，正好往生淨土，那真是美不可言！你會憂、會悔嗎？對自己的身體是如此，對外面我們所受用的器世間也是同樣的道理。平常我們不了解而忙這個，忙那個，現在了解了怎麼辦呢？要修行！修行還非藉助它不可。所以房子有得住就好了，吃、用，只要能夠維持就好了。　　
我剛出家時老師就說：「我們這裡只是一個小茅蓬，可以用來遮遮風、遮遮雨。」我現在回想起來，越想越美，越想越好。古代的大德蓮池大師，他到一個地方並沒有先想去造一座大廟，而是住在那裡，有人願意發心，因緣具足了就建造一座寺廟，始終是這種狀態。假定你不了解這一點的話，環境要是變化了、你要被遷離了，就會若有所失，因為你所認識的只是這個。若你了解以後，無論要你遷到哪裡，甚至遷到極樂世界去，你會歡喜得不得了，因為求之不得！所以，這個地方特別說明，你對於法有了認識，能夠法思勝解以後，一生當中，能夠好好修習，將來感得的果報是樂的，眼前當然也不會憂悔。因為這樣，所以你身壞命終以後，「當生善趣天世界當中」，一定到好的地方去。所謂善趣就是從人以上包括天界，天有三種，就是所謂的欲天、色天、乃至於無色天；實際上這裡邊還包括從方便有餘土開始的第一義天，這些都包含在前面所說的善趣天世界當中。你想想此身損壞以後，能到那個地方去，多好啊！　　
「見勝利已自能堪忍」，看到修忍辱有這麼大的殊勝利益，眼前吃一點小苦，將來可以得到這麼大的好處，真是美不可言。所以我們必定要有正確的認識、如理的思惟，要不然大家總把修行看成現買現賣一樣，對因果概念都弄不清楚，那就完全錯了。因為因果概念弄不清楚，所以總覺得修行好像是一件快樂的事情，想跑來坐享其成。天下那有這樣便宜的事情？小苦都忍不住，何況是大苦！　　
而且不但自己做，還要勸他人行忍。自己往內心深處去體會，才能開口就是讚歎，行持也就跟它相應；不但自己如此，看見別人能夠行忍內心即「慰意慶喜」，這是《菩薩地》說的。
【《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。】
我們不是要學佛、行菩薩道嗎？不是要廣利盡法界、虛空界一切有情嗎？但是因為有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中，他的行為是非常的暴惡，現在要去幫他、救度他是困難無比的，所以我們往往遇到了障礙就覺得：「唉，我不行啊！」就怯弱了。由於自己覺得力量不夠，對於利他的事業，就產生退卻了，所以說「棄捨利他意」。那時候該怎麼辦呢？有一個非常善巧的方法，就是「忍」！所以佛說能夠使大乘的行者不退菩薩行最殊勝的方法就是忍。因為能忍，就能夠不退菩薩行；不退菩薩行，就能夠步步向上；反之，如果不能忍耐而退心的話，你的善根就到此為止。萬一你還發了脾氣的話，整個善根還會被摧毀掉，所以說「能摧壞眾多善根忿恚怨敵」，真正善根最大的冤家就是瞋恚。這個瞋恚之嚴重，過患之大，真是不得了，只有一個方法－－忍，能夠把你從這個摧毀善根的怨敵手中救護出來，所以佛說這是殊勝方便。　　
不但如此，世間圓滿諸善事也都是由忍成就的。這個地方所說的世間圓滿不單是指輪迴世間的這些，所以前面講共下士，這個「共」字有它特別的意義，對下士來說，所要求的是世間圓滿，但對中士、上士來說，求的是共世間圓滿。共世間圓滿是增上生，到最後圓滿的是決定勝－－就是佛的報身報土，這也要靠忍來成就的。　　
前面在還沒有開始講大乘真正的內涵之前，宗大師就決擇出大乘應該學習的內容有兩樣東西，一個是智慧，一個是方便，隨缺一種不能成就。所以引了很多經論，說明菩薩如果厭惡有為是不行的；但是要在有為當中轉，要有真實的本事，要不然會被轉掉的，所以必須智慧來攝持。菩薩所行的布施、持戒都是方便所攝，果報也就是共世間的圓滿，這些都靠忍辱來成就，如果你不能行忍辱的話，則處處怯弱，碰到一點事情內心就覺得不行而退縮。現在若有了忍辱，就能夠勇往直前，真正圓滿無上大菩提。我們稱佛陀世尊為大雄大力，一點都沒有錯，所以說「是具力者妙莊嚴」。真正的大雄大力，就從這裡開始，這個才是菩薩乘最殊勝、最奧妙的莊嚴。　　
「是難行者最勝力」，能行種種難行之事最殊勝的力量就靠這個忍。實際上需要兩樣東西：忍、進。「忍」是消極的防範，你有了這個本事，能夠擋得住一切逆緣，才能夠談得上向前猛進。擋都擋不住，還談什麼「進」呢？所以忍是最殊勝的力量。「能熄害心野火雨」真正損害我們身心的野火－－瞋，為什麼叫「野火」呢？平常的火小小的，野火是在原野中燒的，大得不得了，而這個大火也靠忍辱之雨來熄滅。「現後眾害由忍除」，不管眼前的、未來的、一切禍害，都靠忍來消滅。　　
「諸勝丈夫堪忍鎧」，這個殊勝的忍又是最妙的堪忍鎧，不管在任何情況之下，都可以擋得住，所以不管多難之事都能行，這個才是真正的力。平常我們碰到一點小事情就暴跳如雷，這是最差勁的，一點用處都沒有。真正的大丈夫就在克服自己的煩惱，不為任何境界所轉，而且還有力量轉那個境界，這才是真正的大雄大力，否則，自己都是煩惱的奴隸，碰到一點情況就被纏在煩惱當中出不來。所以前面特別說，對付世間的敵人，再大力的勇士也沒有用，因為你以為戰勝了很多的敵人，但所有的世間人沒有一個例外，到最後都是死，敵人你不殺他也是會死啊！只有一樣東西－－煩惱，是永遠存在的，真正有本事，就把煩惱克服，這個才殊勝。　　
你有了這種忍的力量的話，不管外面的境界是惡人說粗語，或作種種不如理的事情傷害你，你都能不被傷害。為什麼叫箭呢？我們這個嘴巴就像利刃一樣，最容易傷人，而且一句話出來，往往沒有辦法補救，所以說「舌鋒」，舌頭像一把利劍一樣，一出來就傷人。如果你能忍辱的話，它就奈何不了你，不但沒有辦法傷害你，「反成讚歎微妙華」。這個我們就不大懂了，明明人家來罵你，怎麼會變成讚歎的微妙華呢？現在我們心平氣和地進一層來看看，例如：當兩個人吵起來時，彼此爭得面紅耳赤，乃至於打了個半天，平常我們總覺得自己有道理，就算自己沒道理也不服氣，就這個樣。不管你有多大的力量，多大的道理，人家覺得：「這個人真是不可理喻，不是個畜生也是個蠻子，算了，就讓你。」人人怕你，你說你真的勝了嗎？你發了半天脾氣，結果人人厭惡你，表面看起來是給你笑面孔，實際上，心裡面躲得遠遠的。我想每一個人應該都有這個經驗吧！碰見這種情況的時候，儘管對方罵你，你若能忍，旁邊的人會覺得這個人有功夫、有修養、懂道理。如果是個修學佛法的人，人家會讚歎：「這是真功夫、真本事！」結果，平常別人來罵辱，我們會暴跳如雷，如果你能不暴跳如雷，他就一點也傷不了你，不但傷不了你，反而變成人家對你的最佳讚歎。反之如果你跟他吵了，雖然大家都不一定有道理，乃至就算他有一點理虧，吵完了以後他一定想：「我沒有錯。」如果你能忍的話，他吵過以後，反省時會覺得自己理虧了，而來道歉。不要說旁觀者讚歎你，跟你吵架的人，也會讚歎你。　　
我們都極為短視，被煩惱綑死了，自己還覺得「我對！」實在是愚癡顛倒莫甚於此。這是淺近的，深的我們先不談。前面已經說過了，你能夠真正體會到淺近的，才有機會談到深的，如果淺的地方都談不到，講深的有什麼用呢？如果大家了解了，而且真能做到的話，壞人不但不能傷害你，反而變成最妙的讚歎。這個微妙華不是普通世間的花，是莊嚴我們將來報身報土的「名稱花鬘極悅意」。啊！美極了。　　
「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」這解釋在二百八十七頁第一行的下面，就是「微妙色身具金色相」，佛三十二相的根本因就是「忍」。不過佛的忍，不是普通說的「這個人很有功夫、老成持重」，當然剛開始的時候也是先從外面的生忍、法忍開始，可是究竟圓滿是無生法忍，他能夠深深的體會到一切法原來真相是如此，所以，圓滿色身的根本因是「忍」，這是我們要了解的。世間的人長相美好有幾種原因，我們常常說，如果你以鮮花供佛會長得美，這個沒錯！我們不妨去看看人家的面孔，有美、秀、雅三種，這三種不太一樣。有些人你看他長得非常美，但是你不一定歡喜他；有很多人不一定太美，但是你一看到就會歡喜，我想大家都有這經驗。長得很美，但你不一定歡喜的人，根本因就是供養佛美麗的花而感得的；長得不一定很美，你看了卻會歡喜的人，那是忍辱功夫來的，這個不一樣喔！你們如果真正了解了，也可以自己做判斷。　　
前面講業的時候，大家還記不記得「異熟」、「等流」、「增上」，這幾個的因？異熟的因有很多，以前面的例子來說，就是供花、忍辱。等流有兩種，一種叫「領受等流」，一種叫「造作等流」。你看見他為什麼歡喜？這個地方你仔細地想一想，就曉得我剛才講那句話的意思。所以佛的忍，不是我們普通的忍，那是最究竟、最圓滿的忍，所以他得到的也是最究竟、最圓滿的三十二相、八十種隨形好，實際上何止三十二相、八十隨形好，是無量無邊的功德，不要說我們凡夫沒辦法讚歎，就是佛要說給我們聽，經過無量無邊的時間也說不盡。　　
「奪諸眾生眼觀意思」，佛的相好，在任何情況之下，都能把我們全部注意力吸引住。世間有一種人是醜八怪一個，人家一看就不歡喜，不想再看他了，還有一種就是剛剛才說的，不但美，而且你會歡喜。佛，不管任何人看見，就好像看見最美的東西，意識就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧師」，有了這樣微妙的身相，能夠令任何人一看見他便完全被他吸引住，這個結果，怎麼來的？就是這個忍造就的，所以忍辱是能夠造出微妙色身金色相最了不起的技師，它的根本因在忍。不過要注意，有了根本因，還要圓滿因。當我們想到這麼好，自然會在內心當中油然生起：「我要學！我要學！」的好樂心，這就是論上告訴我們趣入修忍的方便。　　
現在還沒有正式講修忍，這裡是讚歎忍的功德，說明忍的殊勝利益。實際上，忍的後面還會帶來無量無邊的殊勝利益。假定我們修學的時候，對這一點覺得特別需要的話，就從多方面去找種種的殊勝利益。　　
我們要特別注意一件事情：為什麼我們會發脾氣？是為了利害；所以貪著難捨又為什麼？還是為了利害。假定佛法教你把利益放掉，不要說你們不願意學，我第一個就不願意學。實際上佛法是恰恰相反，不但不教你放掉利益，還教你認識真正的利益和得到這利益的方法。不同的是，我們見到的、所謂的利益是用愚癡、顛倒的心去看的，只看見眼前小小的利益，結果辛苦了半天，苦不堪言，忙完了沒有得到利益，還把我們送到地獄裡去受無量苦！現在佛法告訴我們，真正要得到利益就不要被眼前的小利所騙，這些都是小的，沒有意思，另外有這麼大的好處可得，就策發我們努力，這一點我們應該特別深入思惟觀察。若能夠了解這一點，我相信沒有一個人例外，都只有一條路好走－－學佛！不但是形相，而且會精進努力，忍耐種種的痛苦，去得到這個大利益。所以這裡就用種種殊勝的利益來讚歎忍的功德，策發我們的好樂心，把這個力量提得非常強烈。但這個時候還不是忙著去修喔！因為你還不曉得怎麼修，只是先把我們想修的心提起來而已，等了解了以後就可以好好地去修了！　　
以上說明忍有這麼大的好處，下面就是講不能忍而讓瞋恚起現行，造種種惡業的過患。
p. 287 (2)
【《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣，生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故於現後悉皆安樂，此等勝利皆由忍生。於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。】
n《入行論》告訴我們，現在我們真正應該做的事情，是要努力摧毀瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」，就是臉突然變色，平常一個人發脾氣的時候叫做勃然大怒，是形容這個怒的狀態，這是我們現在應該摧毀的。這個摧毀不是浮浮泛泛、馬馬虎虎的，而是應該努力地勵心克己。「勵」字含有精進之意，到後面再詳細說明。總之，不管惡法的消除或善法的增長，精進是資糧善當中第一善，是斷惡修善都需要的，至少我們現在心裡應該建立起這種認識，策勵自己做事情一定要貫注全部精神努力去做，能夠這樣的話，現在能常得安樂，將來也一定生在善趣。所以你能夠努力精進，勵心克己，恆常不斷的修習忍辱波羅蜜多的話，一切時處都在法上就能不失歡喜。　　
一般來說，一定是一個境界現起的時候才會發怒，如果沒有境界現起，就沒有你發怒之處，這裡主要是要讓我們了解，當境界現起的時候，你所以能夠擋得住，必定是在境界沒有現起的時候已經有了思惟、觀察，而且生起力量了。前面一再地說，我們也都能夠體會到，雖然善法上不一定體會得很強，但是平常一般的事情上，我們都體會得很多。當我們不斷地串習成習慣以後，一旦境界現起時，不知不覺那個習慣也就跟著起來了。因為我們以前所習慣的都是惡法，所以境界現起的時候，不知不覺這個惡法也現起，現在你要修忍辱，一定要事先修對治，這時候就要努力，所以說「勵」。這針對的是平常我們浮浮泛泛的心，任何時處，只要注意觀察自己的內心就曉得了，平常這個心都是與法不相應的。所以，我一直引用《了凡四訓》的幾句話－－平常是悠悠放任，真正提起來的時候，內心上就會有一種戰兢惕勵的現象。　　
譬如我們在這裡拜三十五佛，人家唸，你就跟著唸一遍，剛開始還不會唸的時候，你會注意去背，但等到唸會了以後；就隨口溜過。以前曾講過「熟、溜」兩個字，剛開始不熟，會去背、去記，熟了以後就隨口溜過。「溜」字就是嘴巴滑過，心裡面只是意思一下，如同本論前面說的，像浮在酸酒上的一點麵粉，那是沒有什麼用處的，就是這個意思。所以我們一定要努力的提起來，恆常地思惟觀察跟法相應的狀態，當境界現起的時候，這個跟法相應的、如理如量的力量就能現起來，而且內心能夠擺得很平。所以這地方我們要注意，所謂「恆常修習」是這樣的。　　
了解了上述道理以後，我們就可以知道，平常真正的修行就在思惟觀察。但很不幸的是我們總覺得好像去拜佛才叫修行，做早晚課或打坐才叫修行，可是等到我們去上早晚課的時候，卻又覺得沒味道，拜佛也沒味道，做這個沒味道，做那個也沒味道，實際上根本問題就是前面說的，平常這顆心總是悠悠放任沒有提起來，所以我再提醒大家一下，你能夠經常這樣去做的話，就能「不失歡喜」。眼前雖然境界沒現起，而你在思惟佛法，就會讓你愈想愈歡喜，愈想愈對。平常心裡總是浮浮泛泛地，看見一個人就跑過去聊聊天：「今天天氣好好喔！」就是這種狀態，毫無意義。反之當你思惟法的時候，內心會覺得趣味無窮，當境界現起時，更是使得你立刻感受到以前隨著煩惱而起的熱惱之火，是在惡業當中的燃燒相，現在以法淨化，就得到調伏的清涼相。所以這個地方告訴我們能「恆常修習」忍的話，則「不失歡喜」、「常得安樂」，乃至於人家罵你，不但你不會受傷，反而會變成人家來讚歎你最好的微妙花。不但如此，而且能「於當來世破諸惡趣，生妙善趣」！　　
當然你若能不瞋，與法相應，這時不但無瞋而且是在無癡的狀態，所以能夠無瞋、無癡的原因，一定還有一個無貪在。不發脾氣，怎麼還有無貪？試問你為什麼發脾氣？一定是因為有什麼地方被傷害了，也就是說，你對被傷害的這個東西貪著難捨，內心一直覺得被人家傷害了。譬如你有個好東西被人家拿走了，或者你的名譽被人家損害了，於是你自然發瞋了。當你能不瞋的時候，同樣的，就是你對所顧惜的東西就不再有執著它的力量存在。你之所以能夠做到這個，又是因為有無癡的善心在，多美啊！所以我們要了解，這個地方的修習，完全是對前面法的認識。　　
一般世間人講「這個人老成持重」，表示這個人是不動聲色，是個有修養的人，可是不一定是代表跟法相應的修養；說不定人家是說：這個人「城府甚深」、「老奸巨滑」，或者說「笑裡藏刀」。現在這裡所說的不是這一種，而是完全跟法相應的狀態。所以，你修了這個善法，眼前安樂，將來一定感生善趣，如果能這樣生生增上，將來必定得圓滿決定的勝樂，「現前增上生，究竟決定勝」，這種種殊勝的利益都是從忍辱而生的。　　
這段最後再提醒我們「因果」。注意喔！我們現在要求的是果，但在因地上就應該時時刻刻、心心念念注意其間的關係。經過聽聞、如理思惟，產生正確的認識以後，要使它堅固、猛利。這個因果之間的關係，在你還沒有得到堅固猛利的定解之前，都要努力去修學，也就是我們現在這個時候。所以我剛才特別解釋那個「勤」字，你們務必要去體會到它。所以我們真正的修習，就在當下這一刻。你靜坐的時候、早晚課的時候，乃至於拜佛的時候固然是修，但更重要的，在我現在的感覺，尤其是初機，卻是在離開了佛堂以後。所以前面的加行沒有準備好的話，匆匆忙忙跑到寺院來，請問你心裡是什麼狀態？跟煩惱相應的！因為你對修行本來就沒有準備，所以到了寺院就覺得悠哉游哉，叫你到佛堂去，你就覺得真是麻煩，雖然心裡面沒有明確的概念，可是這個習性帶在這裡。甚至現在有人說：「早晚課徒具形式，不如不要。」我一聽這話，就曉得原因何在，因為我自己多年來犯的毛病就是這個。我們現在講修行，很多人道理講了半天，卻還是這樣說！就算早晚課是徒具形式，那內容呢？內容大家就不談了。如果不了解這個特質，文章作了一大堆，三藏十二部都看過了，請問這就是內容嗎？這一點我們務必要知道。道理講得頭頭是道，生活中卻懶懶癱癱，請問這就是修行嗎？所以真正的關鍵在哪裡必須知道，這是我們應該了解的。　　以上是說忍的殊勝利益，接著說明如果不能忍，隨著瞋毒而轉的害處，這個害處分兩部分：一部分是現在看得見的，一部分是現在看不見的。下面就引經論來說明瞋恚過患中現在看不見的部分。
【◎ 瞋恚過患中，不現見之過患者，《入行論》云：「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說錄於《入行》，《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」】
經過一千劫的時間行布施所積聚的善行，及親自供養佛等的功德，那是大得不得了的。佛教當中，有一位很有名的人物－－阿育王，現在印度鈔票上面印的三隻獅子就是阿育王的標誌。在印度人心目中，阿育王在印度是無出其右的一個了不起的人物。在我們中國歷史上還很難找到像他這麼的一個人，因為他的武功、文治、德行三方面，都是足以為人所景仰的；譬如漢武帝、唐太宗，武功很盛，但是他們的德行就不一定有特別之處。當然，實際上我並沒有研究歷史，不敢隨便的衡量，可是在我的感覺中，阿育王在印度的地位的確是無出其右的。他為什麼能感得這個果報？據說佛在世的時候，他曾捧沙供佛，就感得這麼大的果報。現在這裡說的還不是捧沙，而是在一千劫那麼長的時間當中行布施，及親自去供養佛陀所集的這麼大的功德，但只要發一次脾氣就全部摧壞了，這麼嚴重。這是《入行論》引用聖勇祖師所說的一段話。　　
《曼殊室利遊戲經》說，你就這麼發一次瞋心，百劫所積的眾善，就摧毀掉了。《入中論》也說：「生起剎那的瞋念，就能摧毀百劫當中修習布施、持戒波羅蜜多所集諸善。」不是普通的布施，是修習布施波羅蜜多，換句話說，是菩薩行！請問現在我們的布施、持戒有沒有跟菩提心相應？跟大菩提心相應的功德是無量無邊的，經過了一百劫這麼長的時間修學，所集的諸善，發剎那的瞋恚居然就被破壞掉，這一點我們千萬不要把它當文字唸過，一定要把它深刻地記在心裡！當你了解了這個概念以後，不但要注意不要任意發脾氣，而且還要注意瞋的原因是什麼。所以平常見解特別強，動不動就歡喜跟人家爭論的人，千萬注意！剛開始我們不一定是發脾氣，但是就因為那見解梗在那裡，一不小心就發起來了，一發就害了，這麼嚴重喔！所以我們必定要找到生瞋的原因所在，才能給予對治。
【須瞋何境者，或說菩薩或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」】
以上是講瞋恚摧壞善根的程度是這麼厲害，下面有個特別的說明，這麼嚴重的摧毀善根是瞋什麼樣的對象所造成的呢？是不是一般發個脾氣就算呢？還是對象（就是所瞋的境界）有特定的呢？有人說所瞋的對象一定要是位菩薩；有人說不管對象是誰只要發了脾氣就算。這兩者當中，前者跟《入中論》所說的相同。因為《入中論》也說，由於你瞋恚諸佛子（佛子一定是指菩薩），百劫所修的施、戒之善，在一剎那間，就毀壞了。實際上《大寶積經》也特別指出這一點，所以迦葉尊者會說：起瞋心這事情是這麼嚴重！而誰是菩薩我也不知道，所以不管是誰，我都絕對不能發脾氣。同時我們也應該了解，忍辱波羅蜜的圓滿，是在調伏我們自己的心，既然是調伏我們自己的心，管他對方是不是菩薩！修學佛法一定要把握住目標，這裡所以特別強調這一點，是因為萬一對方是位菩薩，而你起瞋心的話會這麼嚴重；而真正重要的，不是在乎避免那個過失，而是我們一定要圓滿這個波羅蜜，所以必定要認識這一點，不管對哪一個境都不能瞋。
【生恚之身者，《入中論釋》說：「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」】
剛才是說瞋的對象，現在是說自己本身是什麼狀態，也就是說發脾氣的這個人。《入中論釋》說：菩薩對菩薩生瞋，尚且如此的壞善根，何況不是菩薩而瞋菩薩。前面已經說過了，百劫修學了施、戒等波羅蜜多的功德，這一定是位菩薩而不是普通人，但如果對另一位菩薩起瞋心，所有善根都會壞掉，何況是我們呢！所以對這一點要特別注意，如果我們不修行，那不談這個，因為凡夫本來就是忙下地獄、六道輪迴的事情，現在我們有了覺醒，觀察思惟後發覺，連菩薩都要拼命地努力，而我還只是個凡夫，更是不曉得要多努力多少倍啊！這是我們經常應該自我策勵的，就算沒有正式的修，這個心提起來的話，當下就對了，然後要把這顆心繼續不斷地增長、擴大。
【境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。】
這裡就說明了不管你知不知道他是菩薩，你知道固然不可以，不知道也不行。譬如我燒掉了一個東西，燒掉就是燒掉了，絕不會因為我不知道，燒掉的東西還會又現起來。假定燒掉這張鈔票是一百萬的英磅，我雖然不知道，但它就是被燒掉了，沒有挽救的機會。也就是說，他是不是菩薩，不管你知不知道，也不管你看見他的可瞋之相是實在的或是不實在的，只要你對他起瞋心，都會壞掉你的善根。我們常常會有這種情況，有時候自己心裡面不對勁，看見這個境界就是莫名其妙地發脾氣，換句話說，這可瞋之相實際上並不實在。即使是實在的也不可以瞋，因為菩薩要修的是忍嘛！所以我們對真實的都不可以瞋，何況是不真實的呢！因此不管實、不實，只要那個時候的內心現起瞋的狀態，那就會摧壞我們的善根。
【總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云，諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，發淨心否。如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言，世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，況於有識之身。」】
上面說的是瞋菩薩，實際上能壞善根不一定要瞋菩薩，他這是有根據的。下面就引戒經上的一段文來印證。佛對諸比丘說，有一位苾芻以一切支來禮塔，那不是普通一個小小的合掌、低頭，而是以清淨心，五體投地而禮。隨他所禮之處，也就是說，他拜下去的地方，不論面積有多大，一直向下直到八萬四千踰繕那的深度，一直到金輪（金剛地基），其中所有沙數無量無邊，每一粒沙代表一世，而此比丘禮塔之功德，可以感得生生世世當轉輪聖王，如那些沙的千倍之久。　　
經上告訴我們地下是風輪、水輪、地輪、金輪一個一個疊起來的，這沙數是不得了的多啊！我們禮拜的方式有大禮拜和小禮拜之別，大禮拜是整個身體趴下去，不要說大禮拜，就算平常我們五體投地的小禮拜，也就這麼方方的幾尺，那幾尺的深度到八萬四千踰繕那。我們可以算算看，踰繕那是古印度的度量單位，對換現在的尺度也有三種說法，以最小的四十哩來算的話，八萬乘以四十，就有三百二十萬哩。三百二十萬哩深的這麼一塊土地，把它磨成沙子，再把這沙子數目乘以一千倍那麼多世的轉輪聖王的位子，就能得到這樣大的功德，真的是不得了。　　
下面「具壽」就是平常我們說的長老，這裡指鄔波離尊者，他跑到世尊面前請問：「這一位比丘這樣的禮拜，有這麼大的善根，這個善根是不是有可能因為做了一點不好的事情，就統統損壞掉了呢？」佛就告訴他，是的，「同梵行」就是指我們同道當中，「瘡患」就是指瞋心，只要一犯了瞋心，他那些福報就沒有了。這樣大的善根，就由於這麼一點點的過失，就徹底的摧毀掉了。所以世尊就告誡我們，乃至於「枯樹」都不應起損害心。為什麼要講枯樹？樹本來還能派上用場，枯掉了以後，一點用場都沒有，連對這個你都不能起一念損惱之心，何況是對於一般人等有識之身！這裡就不是特別說對菩薩或者是梵行者起瞋心，真正重要的，是不管任何情況之下，不要發脾氣，不要讓瞋恚生起現行。
p. 288 (4)
【壞善根義，有諸智者作如是說，摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，先當出生瞋等之果，非後遇緣不自生果，以世間道皆不能斷所斷之種，定不能斷煩惱種故。】
下面特別解釋「壞善根」。之前先要說明一點，平常我們讀經等等，往往是囫圇吞棗地唸過去了，《廣論》真正好的地方，就是每一個地方它都認真地說明；不但說明，而且還很深細地決擇，辨別得非常清楚。所以平常我們讀經往往覺得很懂，一讀論時就發現原來還在門外，它到底說些什麼，根本完全不知道。如果我們真正要想修行的話，請問：完全不知道你能修行嗎？當然不能！所以說種善根則可，真要修行就非要學論的原因在這裡。下面再辨別斷善根是什麼，壞善根在講四力懺悔的時候曾講過，現在在這地方又辨明一下。　　
為什麼要這麼辨別呢？就是因為有些人有一些說法，而且這些人還不是普通人，是「諸智者」。這個情況，在當年印度、西藏乃至於我們中國都是這樣，現在我們也可以看得見。不要說眼前一般只是做些文字功夫的人，我們歷代的祖師大德們，的的確確對經的文義有的人這麼解釋，有的人那麼解釋，而這一些祖師大德們也都很有成就，我們都很尊重、很恭敬他們，所以才公認為祖師大德，這些都是智者。經文的內涵是確定不移的，祖師大德所說的話，彼此之間應該沒有爭議；既然有爭議，各說各話，那就表示大家的理解有問題。所以本論每一個地方都辨別得非常深細，讓你對真實的內涵了解無遺，那個時候再如法去行持的話，就不會出毛病，這是我們必定應該知道的。　　
這裡這些智者有兩個說法，有的祖師們這麼說：摧壞善根就是讓原來應該很快感果的功能，暫時不能感果；而實際上以前的這個善業還在，只是說眼前先感得瞋恚之果，所以說「先當出生瞋等之果」，原來那個善根的果，只是令果久遠，不是說將來不生，如果以後遇了緣，它還是會生的，並不是說以後遇了善緣也不生果。它有理由，下面解釋：因為普通的世間道不能斷一切的有漏種子，所以有漏的煩惱種是不能斷除的。既然世間有漏之法不能斷除善惡業的種子，而瞋恚是世間道，所以不能斷善根的種子。你瞋恚了以後，那個瞋的果先生起，而本來所積的善根種子，果報暫時生不起來，只是使得它久遠以後才生起，這是一種說法。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:39

上士道 (2) - 忍波羅蜜2
【然此理不定，如諸異生，以四對治力，淨治不善所獲清淨，雖非斷種，然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業，雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。】
大師在這個地方沒有馬上否定，說它不對或者對，而說「不一定」。他一定要辨別得很深細，然後才如理決擇哪一個對。宗大師認為：就好像我們凡夫在懺悔的時候，以所謂的四力去對治它，把以前所積的種種不善之業都懺悔淨治了以後，雖然獲得了清淨，但是這個種子並沒有斷。如果說斷了種的話，你就證聖果了，對不對？所以種子沒有斷，你還沒有證聖果，只是說淨治了罪障以後，可以如理地修行，一步一步上去，從集資糧、加行，而證道－－現證是見道，然後是修道，最後到佛果。所以那個種子的確沒有斷，但是因為經過了四力對治，以後即使遇緣也不會感果。既然惡法是如此，善法也是一樣。前面在四力對治當中已經很明白的說明，假如你的四力能夠圓滿對治的話，一定不感果。所以這地方說，你如果能夠以四力對治，下面這幾個字很重要－－「所獲清淨」，獲得清淨的時候，雖然沒有斷種，你的惡業將來即使遇緣，「其異熟果定不生故」，就確定不會再生起。　　除了這個以外，還有一個根據：我們造了業以後一定會感果的，等到感完果以後（善業感善果，不善業感惡果。）種子還在－－「雖非斷種」，然而再遇緣的話，它也一定不生。還有第三個理由，它是一層一層深入，除了上面這些情況以外，還有修行到加行位時－－加行位有四個階段，所謂暖、頂、忍、世第一法，世第一法後面就是見道了，見道當然能夠把那不善的種子整個就斷除掉了。而在頂位跟忍位的時候，邪見和惡趣因的種子還沒斷掉，雖然沒斷掉，但是以後遇緣，也不會生起邪見或墮入惡趣。這就說明了前面那些祖師們說的話不對，他們的根據是因為世間道不能斷種子，就認為將來遇緣還會生果，那麼現在就告訴你了：有好幾種情況是雖然種子還在，但是它不感果，就是這個道理！我們在這個地方，一定要分別得清楚。
【又如前引「諸業於生死隨重。」隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。】
進一層再說，除了這個以外，另外就是業感果的原則。前面已經說過，我們在生死輪迴當中，以往造的業感果的次第，是隨重、近、串習、以及在最前的先感果。當一個業感果的時候，其他的業就暫時停在那裡，所以一時只會感一個，而感果的次第是隨重、近、串習、造業的先後。當這個感了果，「暫遮餘業成熟之位」，其他的業暫時被遮止了，就停在那裡不動。所以單單從這一點，說暫不感果叫做壞善根的話，那是不合理的，而且經中也沒有說此即壞善根。
【又異熟暫遠，不能立為壞善根義。若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。】
要曉得絕對不能將異熟暫時不感果而安立為壞善根的內涵，這是不可以的。假定不是這樣，反過來說：如果這個異熟暫時不感果，就叫做壞善根的話，那下面毛病就來了，豈不是所有有力的惡業都一定先感果，那麼善根不就都壞掉了嗎？實際上不是。所以我們要了解這個地方壞善根的意思，特別是指你一旦造了這個業以後，儘管將來遇見善緣，它就再也生不起來了。我們有善業，也有惡業，平常我們造了一點惡業，如果善根沒有壞而惡業較重的話，會先墮落，墮落完了以後，這個善根又來了，又成就了。比如說我們修學過程當中，正見、軌則、尸羅、淨命，萬一不能都做得圓滿，只要正見未壞，即使其他的地方做得稍微不大對，至少可以不墮落地獄等惡道，而墮到龍當中。在賢劫千佛當中，看我們所造業的輕重，業報盡了的時候，那個善根還在，一遇見緣就成就了。這一種情況就是惡業先成熟，而那個善業的力量還在，以後還是會感果的。現在這地方說的壞善根不是這樣，儘管這個惡業成熟了，等到惡業報完了以後，即使外緣再來，那個善根也沒有感果的力量，這個概念大家一定要辨別得很清楚。　　
當了解了這個的嚴重性，才會策勵我們千萬不要發瞋心，這是我們所以在這地方要深辨的原因；否則我們修行始終都是馬馬虎虎、浮浮泛泛的。常常有人說：「法師，他們都是這樣做的嘛！」這是我為什麼要特別說明的原因，我們往往看見別人這樣做就認為我跟著去做也不致於壞到哪裡吧！你一定要先了解，他是智者還是愚者；跟著智者，你大概錯也錯不到哪裡去，如果跟著愚者，你就完了。所以我們真正要修行的人，一定要把聖教真正的內涵辨別得非常清楚。那個時候你不要管別人怎麼做，你自己曉得什麼是如理如法的，這樣才對。
【故於此中清辯論師如前所說，以四種力淨治不善，及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。】
所以清辯論師特別說明：就像拿四力淨治不善以後，這個惡業就不會再感得惡果了；反過來說，你雖然種了善根，而心為邪見所損害，摧壞了善根，那時候這個善業也不能感善果了。不管是淨惡也好，是壞善根也好，那個種子就像敗種，已經損壞掉了。就像一粒稻子，你把它放到火裡面烤一烤，然後放入水裡面泡讓它發霉，那麼雖然春天把它種在土裡，也曬了太陽、加了肥料種種的助緣，它也不會發芽的。同樣的道理，我們種的善根如果被摧壞了，以後就不能生果了，這個才是斷善根的真義。
【又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義。】
除了這個以外又順便說明一下，前面曾經說過，我們經由四力懺悔得到清淨了以後，惡果是不感了，但是並不是說，這個惡業就完全沒有影響，它的影響是這樣：你去修行的時候，要想證果會慢很久很久。所以下面特別說明這個差別：
【故有一類，雖壞布施護戒之果圓滿身財，然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，後仍易起施戒善根。】
它會破壞我們的善業。有很多人造了惡業以後，就把布施、持戒這種感得圓滿身財的異熟果報斷壞了；但是那個等流還在，下一世遇緣的時候，他不一定會很有錢，乃至窮得要命，但布施心卻猶在，所以它不能壞修習能捨的等流，這是就布施來說。「能斷」是指持戒，下一生他持戒的心還在，所以這是我們要的。「後仍易起施戒善根」，在這種情況之下，他原來布施持戒的善根還是容易生起來的。
p. 289
【又有一類，雖壞施戒作用等流同類相續，然未能壞發生圓滿身資財等。】
反過來，有一種人做了壞事，破壞了這個善業種子以後，他的作用等流（等流心）破壞了，以前是布施、持戒的，可是這一生碰見了因緣，他既不能布施，也不能持戒，但是卻感得圓滿的財位、身相等等。也許大家會奇怪：這怎麼可能？我們仔細觀察一下就能明白，比如說這一世你雖然布施、持戒，可是後來心裡面生起了大邪見，覺得這個東西沒有什麼意思，但是你本身並沒有做特別惡的行為；所以在因地當中，把你那個等流心破壞掉了，但由於你行為上面沒有造很大的惡業，所以到下一世，這個異熟還會感果。所以為什麼講不管是布施、持戒、忍辱等等，一定以意樂為先的原因就是這樣。我們眼前也看得見很多人，錢多得不得了，但是他的心卻縮成一團，不要說不肯布施，連自己都捨不得用，就是這種狀態。當我們辨別得很清楚了以後，自然對這一種行相就很了解。
【又有一類如前所說，若不瞋恚授記菩薩，一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中已有之道，雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。】
假定你所瞋的對象，是一位已授記的菩薩（通常授記有一定的標準，不是普普通通的菩薩），你一旦對授記的菩薩起瞋恚心，要想懺乾淨的話很難。又有一類人，他所瞋的對象並不是授記的菩薩，而是普通的，這種惡業雖然經過四力懺悔淨除了，他身心相續中已有的道也並沒有棄捨，但在一劫中的進步卻非常非常慢。這是說四力懺悔雖然可以把異熟淨除，本來在一劫中可以往上證道的功能，卻不是懺悔可以還原的。
【總之如淨不善，非須盡淨一切作用，故壞善根亦非壞盡一切作用，此極重要。】
這個地方再特別辨明，對做了善事以後發瞋心壞善根，以及做了壞的事情，經過如理的懺悔修持而淨除，都不是壞盡一切作用。前面引了很多例子，比如說布施、持戒的異熟果在，然而等流沒有了；還有一種是布施、持戒的果雖然沒有了，下一生很窮，但是他布施的心還在。這個概念我們要辨別得非常清楚。
【唯應依止佛陀聖教，及依教之正理而善思擇，故當善閱經教而善思擇。】
這個地方，特別下一個結論。為什麼剛開始的時候要教我們這樣辨別？因為我們真正要實踐佛法的時候，會發覺有的祖師這麼說、有的祖師那麼說，大家的概念莫衷一是。而現在不要說祖師，一般人更是百家競鳴，各說各的，那麼我們該怎麼辦呢？我們一定要依止佛陀的聖教，然後還要經過細辨，依正理而善思擇。所以學佛一定要根據大經大論，然而就算是大經大論，各家各派的說法又有不同；本論真正殊勝的地方就在這裡，經過大師這樣的決擇以後，你曉得原來龍樹菩薩性宗一系解釋的意趣在哪裡，無著菩薩相宗一系解釋的意趣在哪裡，彼此之間絕對沒有矛盾衝突，只有深淺程度的不一樣，以及針對眾生根器的差別而有不同的宣說。如果我們對這一點完全了解的話，就不會弄錯，所以這裡告訴我們一定要善思擇，而在這之前要善閱經教；閱經教不是單單多看，我們現在是看得很多但是不善閱，善閱就是善聞，善思擇是善思，要是能把握住經教的真義，那就對了。
【如是能引極非可愛粗猛異熟，及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。】
不忍的過患分二部分，一個是眼前可以看得見的，一個是眼前看不見的。上面已經說明了眼前看不見的種種嚴重的患害，我們了解了以後，就一定要想辦法把它去除掉。尤其是後面辨明斷善根的內涵，非常地重要，實際上這不僅是說明善根斷不斷，它的重點是要告訴我們，真正想要把握住正確的根本因，乃至於如何把根本圓滿，在一開頭的時候，根本的理路就不能偏差。平常我們學的時候，由於無始以來的無明所覆，總是陷在自己的執著中，遇境現起的都是先入為主的概念，這種概念往往會對我們產生非常深遠的絕大禍害，所以凡是碰到這個地方，我都會特別指出來讓大家了解。我自己當年就犯了這個毛病，現在看見在座諸位同修也幾乎沒有人例外。尤其是我們初學的人，剛開始學了一點，個人的知見漸漸地就這樣形成，而實際上都陷在同樣的這個疇範裡邊。所以凡是這種地方，你們不要輕輕地放過。　　
上面一段辨別了以後，我們知道應該依止佛陀的聖教，及依教的正理去善巧的思惟、觀察、分辨。這個話一聽就懂，但要做到它非常難，因為現在我們依止的是聖教，而不是聖人親口對著我們講的，這二者有絕大的差別。這個聖人就是佛陀，他是徹底圓滿、具足十力、四無所畏等等，所以對弟子的種種根性都瞭解得非常清楚，說法時針對著個人的個性所說的法理也一樣沒有一點點缺陷。等到佛說了以後，弟子記錄下來的這個經典叫聖教，但這個聖教用到我們身上來卻沒有佛親口說的力量。這是因為我們判斷的時候，還是陷在自己個人的見解認識當中，只能見到局部，而這個局部就是我們自己相應的那部分。所以說我們是應該依止聖教，但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎？這是不可能的，所以我們必定要依論而善加決擇。這個論還要是無垢的經論，能夠仔細而善巧的闡釋佛法彼此之間的理趣何在，而又跟經裡的意旨絕不違背，要做到這一點就不是那麼簡單。為了達到這個目的，所以本論也告訴我們「故當善閱經教而善思擇」，它不說廣學而說善閱，換句話說，你對經教裡面所講的真正的內涵，要能夠如理的決擇，不要弄錯，這個才是善閱。　　
下面我們說「現法過患」，就是指眼前看得見的害處。
【◎ 現法過患者，意不調柔心不靜寂。】
這是總綱。當我們發脾氣的時候，心裡邊是不調柔又不寂靜，每一個人都能體會得到這一點。而且當瞋心現行的時候，簡直是什麼理智都失去了，這個先不必深談。我們現在再回憶一下，前面講惡道苦的時候，說當被業所逼的時候，連雪下在我們身上都像被火燒一樣；反過來說，哪怕火燒在身上，我們都覺得像在冰庫裡邊一樣。它的結論是「猛業成熟」－－猛厲的、強大的業力成熟的時候，我們都在這種顛倒狀態當中，這個跟外面的境沒有關係。我為什麼要說這個話？我們馬上可以體驗一下，當瞋火非常大的時候，自己一點都沒有辦法調伏，我們看到別人暴跳如雷的時候，怎麼勸他都是沒有用的，自己也是如此。這個果說明過去就是種了這樣的因，當這個因感果成熟的時候，儘管在太陽下晒，乃至於火上烤，你還是會覺得冷得受不了；反之亦然，儘管把你擺在冰箱裡，還是覺得熱得受不了。當你瞋火非常猛利的時候，用什麼辦法都沒有用。同樣地，貪心很熾烈的時候，外面的境界都完全擋不住，就一直跟著如是因而感如是果。我們把這個因果概念認識清楚了，然後在事相上面去觀察，那個時候才曉得，原來這件事情是這麼的嚴重、可怕，瞭解了深切以後，再要去修行、去斷除煩惱等等就都辦得到！否則的話，那都是空話，只是講講道理而已。
【又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。】
種種好的事情，快樂的事情都失壞。喜跟樂也可以看成一樣，但平常我們講喜是心理狀態，樂是生理的感受，細分是這樣，粗分的說，則總是好的那方面的感受。由於瞋的關係，已經有的這種好的、快樂的感受，不管是心理的、生理的都會失掉，以後也得不到。不要說白天，乃至於到了晚上睡覺的時候也是睡不好，我們的心情想要保持平穩、平等但做不到，一直處在粗猛的煩惱、困擾當中。我想我們人人都能感受得到，有這樣大的缺陷。
【若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。】
乃至於更進一步，如果瞋心大的話，對有恩於你的人不但是忘恩負義，乃至於產生非常激烈的「反殺」。有很多兇殺案，大家先是恩恩愛愛的，由於一點點小事情看不透、認不清，產生了瞋恚，甚至於親子之間反目成仇，這好可怕好可怕！還有因為瞋恚的緣故，使得乃至於親屬等人人厭惡，人人害怕，捨你而去。所以在這種情況之下，就算你用種種布施幫忙他，你也沒有辦法攝受他；也不能夠好好地共同安處。瞋有這麼大的禍害，這是我們很容易感受得到的。
【《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」】
前面的解釋，就是解釋這段《入行論》的文字。論當中最後一句話說，總之一有了瞋恚的話，你絕沒有安樂可言，這東西真是非常壞非常壞！
【《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」】
當忿怒之火在燒的時候，就算再美、再好看的人一發脾氣，看起來就非常可怕，這是就本身的容貌而言。即使外在用種種的裝飾也是一樣好看不起來，這是對外面的容貌上來說瞋的過患。下面就是對自己的心理上面的：就算你睡在種種舒服、安樂的臥具上，但是因為瞋恚像刺心的箭一樣，你心裡面還是痛苦無比。　　
一旦瞋心引發了以後，你平常想到自利的種種東西，統統忘失掉了，我們人人都有這種經驗。一旦瞋火發的時候，你什麼也都忘得乾乾淨淨。我曾經聽見過這樣的事，有一戶人家，彼此間都是瞋心很大，一旦吵起架來的時候，把家裡的東西乒乒乓乓地摔。結果他平時辛苦了半天才得來這些東西，一發脾氣就統統把它打破，然後回頭再去買。這是很典型的例子，是對外在的東西而言。實際上我們修學佛法的人，積的財物不是外財，而是內在的法財。同樣的道理！辛辛苦苦積集的法財，你一念瞋心的話，統統毀壞無遺。我們平常都是為了自己，所以處處地方，要把自己的利益看得透、要看得深遠。發脾氣未嘗不是為了自己，但卻因為不了解如理如法的內涵，反而大大地傷害了自己。為了一點淺短的利益，忘得乾乾淨淨。而且由於被忿怒的煩惱之火所燒，把我們送到惡趣。對於現在也壞、將來也壞，然後名聞也壞、利養也壞。一切都是像「黑月失吉祥」，這個壞事情，誰碰到了誰就倒霉。　　
雖然自己最親近的人，一旦被這個瞋恚之心所遮障，那關係就都壞了，彼此會做出極不合理的事情，造成非常惡劣的狀態。那個時候心裡為粗猛的煩惱所使，理智根本完全失去了，不可能正確地了解到利與害。在這種情況之下，所作的事情統統都是跟正道背道而馳的。這可以說是愚癡迷惑到極點。　　
由於我們被瞋恚之心所使，養成了習慣，造下種種為瞋所使的惡業，將來注定要到惡趣受苦。就算在人間，實際上過的日子都像在惡道一般痛苦，一定還是會走到這條路上去。外面再大的仇敵，對我們的傷害再怎麼嚴重，絕對沒有辦法跟內心瞋恚的這個傷害來比。所以要曉得內在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正認識它了，誰也不能忍受，絕對不讓這個瞋恚的勢力伸張擴大！　　
這個地方教我們對治「忍瞋恚」。我們要用不忍去對治這個忍。這話說起來很有意思，這也是為什麼密教的一些圖當中有大瞋相，是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋來做對治的方便。現在也是一樣，我們平常「忍非應處」，就是忍不應該忍的，然後不忍該忍的。現在假定你看對了，能夠不忍煩惱的話，那正好！你不忍的是你的煩惱，不忍你的貪瞋癡，在這種情況之下，就怕你忍，你能不忍才好。　　
所以我們一定要辨別得很清楚，一切法，問題不在這個法的本身，而是你能認得這個法的法相它種種的關鍵，若是善巧運用，貪，貪也是最好的；瞋，瞋也是最好的！怎麼說？你要貪就貪善法啊！要瞋就瞋你的煩惱種！凡夫就要用這種方法才能夠提起勇猛精進之心，也才真正是這個地方說的士夫啊！這個「士夫」有個特別的意義，就像儒家說的「儒」，絕對不是我們想像一般世間的普通人，的的確確是個大丈夫。現在我們要當三界中的人天師範，也要做這樣的一位士夫。所以我們應該了解自己起心動念中不如理的心思是什麼，要對這個東西不能忍。
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【此等過患皆從忿起，乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。】
這些現見及不現見的過失患害都是從忿恚來的，我們在還沒有得到決定勝解之前，都要努力修習。大師他每講完一個段落，總要用這一句話來叮嚀我們，再三叮嚀。我們一定要「三覆斯言」，再三的反覆思惟！到時候你能夠運用它，就能得到好處。　　《入行論》中特別告訴我們，瞋是如何地可惡、可怕，以及它惡劣的嚴重性。那麼我們怎麼辦呢？只有用忍耐去對治，而忍耐又不是那麼簡單，它非常難做，卻有它無比的勝利。反之，你不能忍耐，隨順瞋的話，有這麼嚴重的過患。既然如此，我們必須要用種種理論多方面努力，認真殷重地去修習它。假定忍很容易的話，說過了我們就做得到，或是說瞋沒這麼嚴重的話，說不定馬馬虎虎也可以解決。現在，恰恰相反，瞋是這麼地嚴重，而對治它的忍，又這樣難做，所以我們只有一個辦法－－要從多方面深廣地認識，然後以這個如理的認識認真殷重地去修習、去對治瞋。
【初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」】
這裡特別又強調一下，正因為瞋心之害實在太嚴重了，所以菩薩、祖師們用種種的方便，乃至於論上面再三地提醒我們：就像大海水不是我們普通的秤等等容器能夠量的，同樣的，瞋心所感得異熟的果報大得不得了，非常非常可怕。所以說這一個非可愛的、惡劣的、傷害我們的力量，除了「不忍」（換句話說除了瞋心）以外，再也沒有其他的任何一樣東西會這麼強盛，這是特別告訴我們瞋的過患。前面的每一個段落，一定告訴我們過患，為避免過患會推動我們、策勵我們去修。現在一再特別強調瞋的過患，是為了讓我們了解最嚴重的就是這個。所以平常如果瞋心大的人，在這一點上要特別注意。還有更重要的，要找到瞋心通常從什麼地方引發，有很多是從「見」上面，也有很多從「情」上而來，你一定要找到那個根由，然後從這個地方除去的話，就很容易。
【若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
上面說引非愛果及能害善，假定瞋僅僅引生非可愛的異熟，換句話說，單單引發惡報的話，還不那麼可怕；現在不但如此，還要壞善根。實際上這兩樣任何一個都已經可怕極了，結果瞋是兩樣兼具。而關於這一點，這個地方也順便提到，我們普通一般容易犯的，會引起大的非可愛的異熟（換句話說可怕的墮落），以及壞善根的罪惡之行，除了猛利的瞋以外，還有幾樣：誹謗因果，這個我們一般不會很粗顯地犯，但是細的地方，實在很難避免。你們會說：「我們信了佛，難道還不信因果，不懂因果嗎？」不能說你不信不懂，但是說你真的懂了信了，那也很難說。大家仔細想想看，假定我們真正了解因果的話，眼前任何一件事情沒有不如理去做的，你會很清楚現在忙的都是因啊！所以眼前遇見任何一個不順利、不好的境，就不會起貪瞋癡，對於這個果的呈現，既然你不瞋，就能靜下心來努力於怎麼在因上面改善，可是我們做得到嗎？實際上不一定。生病時固然是提不起來，就是身體很好的時候，稍微有一點境界，心裡面就隨著煩惱而去。假定真的對因果非常清楚的話，只有一件事情要做－－勤精進，在因地上面是一刻不緩，非常清楚地看到當下一念是不是如理、如量的，是不是跟善法相應的，乃至於是不是處在威儀當中（如理的威儀是無覆無記）。我們做得到嗎？做不到，這說明我們對因果的的確確只是有個膚淺的認識、膚淺的知道；說得更實在一點，這個知道，往往還只是名相文字，心裡面對因果究竟產生多少力量，就很難說了。因為內心對因果正確的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為不知不覺當中就害了誹謗因果這個毛病。　　
我還想起一件很可笑的事情，就是自己剛出家沒多久的時候，跟一位在家的朋友隨便談起，他母親信佛，信了幾十年，後來生病死了。他的家庭環境很令人同情，遭到戰亂，母親把兩個孩子帶大，把他栽培到大學畢業，辛苦得不得了，所以這個兒子非常孝順，當時很哀念他的母親。那時候我剛剛懂了一點點皮毛，常常聽人家說求菩薩就可以了，也就衝口而出：「唸唸觀世音菩薩，他就救你了，就可以得到好處了。」我並不曉得他的家庭背景，結果他回過頭來說：「我母親信了一輩子佛，唸了一輩子佛，結果臨終的時候，還是這個樣。」當時我聽了覺得很不好意思，一直到學佛多少年以後，慢慢才了解，所以我們開口實在要小心。
本論前面下士道當中已經說得很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果；當這個業在沒有感果之前，如果能夠認真如理淨治的話，它可以不感果，但是一旦感了果以後，就沒辦法把果整個拿掉，這個很清楚、很明白。可是我們平常總是聽人家說有求必應－－你求求嘛，就好了，也就糊裡糊塗地相信，反正什麼都照單全收，若仔細檢查的話，有太多問題。有很多人並不了解這一點，甚至開口的人也都不了解就說給別人聽，還覺得沒錯啊！對方對因果概念不清楚，於是也覺得唸了三句阿彌陀佛，唸了幾句觀世音菩薩，病就除掉了；結果他唸了三十句、三百句都沒用，然後就說：「你看，你們這些人就這樣。」請問這個後果誰造成的？所以說誹謗因果，大的我們絕對不會犯，可是細的地方就要注意。大邪見我們不會犯，小的地方如果不注意的話，慢慢的也會走上岔路。　　
謗正法也是一樣，大的是不會犯，可是小的就很難說。尤其是修學佛法的人，對於佛法的整個原則大綱沒有把握住時，不知不覺之中會對佛法產生傷害。這種因我們一定要儘量拿掉，尤其是知見重的人。所以佛特別告訴我們，佛法損壞的兩個原因，不是外道，而是佛弟子說相似語以及行籌。你開起口來，說的道理好像是對的，實際上有問題，行為上也是如此。行籌是一種戒律上面的作法，就是我們作羯磨的時候，問大家同意否，你有行籌，換句話說也投一票，你有權投票，可是所知不對，投錯的那一面，這個是對佛法最大的損害。　　
我最近正在看《資持記》，是元照律師所寫的，他真是了不起，他整理律典的時候，看了五十幾種，我們現在要看一家之言都辦不到，換句話說中國古代的注釋，他都收集起來看，看了以後結論是怎麼樣呢？因為聖教傳到現在，既遠又久，再經過傳譯，所以義理一定難免乖誤百出。在這種情況之下，我們從義理上去考校、研討的話，很難把握住綱領，所以變成在枝末上面轉。綱領的確很不容易把握，由於個人的習性不一樣，所以所見的面也不一樣，各說各的。原則抓不住，在細則上、名相上去摸索，又是同樣的毛病，不曉得這個細則是為什麼而用的，為什麼要立的，這一點把握不住，所以不能說是錯，但是不一定配合得很好。
譬如說我們這裡現在要辦一所佛學院，要收多少學生，要教的內容是如何，應該配合這些內容再來安排一切。例如安排教室，假定我們這地方的人，一共就只有十個、八個，你把握不住這個原則，安排裡邊的設備可容納一、二百個人；或者我們本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，反過來的話，也是如此，結果每一個地方都產生了種種流弊。所以我們在事情上要把握住幾個重要的大原則，最好不要在枝末上面轉。因此常常說根本因何在（這個是不共的），要使它圓滿的共因是如何，這個必定要先深入認識，這一點特別重要。尤其是修學佛法的佛弟子們更應該注意，因為關於這幾件事情，它的流弊所及太嚴重，對我們的損害是太大、太大了。
【並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
關於這兩點也是好難避免。平常我們常常說找不到善知識等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，而是善知識苦於找不到善學的學生，現在我深深感覺自己就是這麼一個不能善學的學生。從因果的必然關係來說，你有這樣的因，才能感得這樣的果。現在我們還沒有學，跑到寺院，看這個不如，那個不如，又要配自己的胃口，就好像買東西一樣，「老子跑來，出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子。」我出了錢跑來買你的東西，我要什麼你就得給我什麼，這是學佛的態度嗎？完全不是。　　
我們首先應該有兩個重要的概念，第一個，曉得自己的無知，所以要去學；第二個，所要隨學的對象一定是佛，而佛的完整內涵就在尊長身上。所以你一心一意要排除掉「我」的錯誤認識，然後處處地方去侍候、奉侍尊長，這是非常重要的概念。經論上面也說得很清楚，如果我們有不理解的地方，千萬不要自作主張，我們只能說自己現在是愚癡凡夫，應該努力地學。現在我們碰見一點點小小的枝節，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，在見思煩惱當中，動輒看這個不對，那個不對，這個不是，那個不是，不配自己胃口，所以是越學這個「我」越大，這點我們要特別注意。本來這地方是講瞋恚，不談這些事情，可是因為這幾個問題對我們修學的人及對於佛法來說影響太大了，所以特別提一下。
※﹝第三忍差別分三：① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思擇法忍。初耐怨害忍分二：① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二：① 破除不忍障樂作苦，② 破除不忍障利等三作毀等三。﹞
前面第二個項目，能夠策發我們修忍的方便有了，然後正修的時候，我們就要了解忍的特質，忍有幾種不同的差別，第一個耐怨害忍就是通常說的生忍，即外面的眾生來傷害我們的時候該怎麼辦。通常這種傷害無非就是我們想要的東西，他不肯給，而且障礙我們。我們要的東西又分成外在的、內在的，利養、名聞等等，一方面是人家來害我們，另一方面是我們自己的嫉妒心。先說人家來害我們，這個又分兩部分。　　
平常世間人所求的東西，佛法裡面叫作八風，世間人一天到晚被它綑死，修學佛法的人認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。第一個就是對於苦樂而言，人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，這是我們無法忍受的，怎麼樣針對這個問題破除瞋心而能夠忍受它。八風當中另外六樣是：利衰，利是對我們有利，是好的；衰就是壞的。毀譽跟稱譏是屬於名聞方面，稱譏是當面稱讚你、譏笑你；毀譽的譽是背後有人稱讚你、說你的名譽，毀是有人毀謗你。所以「障利等三作毀等三」當中，好的是利、譽、稱，壞的是衰、毀、譏。　　
當人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼來破除這個不忍？現在進一步，把不忍障樂作苦又分二：
※﹝初中分二：① 顯示理不應瞋，② 顯示理應悲愍。初中分三：① 觀察境，② 有境。③ 所依瞋非應理。今初﹞
第一個，你如果如理地了解了以後，根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。第二個，不但不瞋，還要去憐愍。慈悲是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會生起。　　
顯示理不應瞋分三部分：境就是對象，這個指法；有境是指人，誰有這個境。譬如我們身體上的叫支跟有支。支就譬如身體是五蘊－－色、受、想、行、識，這是支；有支，或者有蘊，是指具有蘊的這個人。觀察的時候先單單觀境，其次觀具足境的這個人，再觀所依，從這幾個角度來看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。
【◎ 初中有四。一、觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】
第一個是對這個境界，觀察來傷害我們、障礙我們快樂，使得我們受苦的境界現起的時候，他是不是可以作得了主，從這個角度觀察，不應該瞋。他怨害我們，我們就對他發脾氣，可是他為什麼怨害我們，我們為什麼要發脾氣，這個原因何在？你這樣去觀察一下。
【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦，為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】
我們觀察的時候，就覺得這個來損害我們的人，他心裡面先有要傷害的意樂，由於心裡的瞋，進一步起種種身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂，乃至於在我們的身心造作種種苦的事情（不可愛的，就是苦）。這是第一步透過觀察找到作傷害這個境，它不在行為、行動上面，而是在策發行動背後的這個心。既然找到是心，那麼這個心理不外乎二種：他作得了主而來傷害我；或者他沒辦法作得了主而來傷害我。
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【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】
如果是前者，他自己能夠作得了主而來傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？他於損害無自在故。前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身是由於他的無明宿業的煩惱種子現前。因為瞋是一種煩惱相，瞋生起的原因，第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生煩惱的境界現行，加上其他的非理作意等種種因緣和合起來，而產生損惱心。他要傷害你的時候，是他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害心本身卻是因緣生起來的，就算他不是故意，這個因緣本身是法爾如是的。　　
假定因緣不具足的話，就算刻意去思，也生不起來。為了使得我們更清楚起見，不妨自己想一想，現在坐在這裡，無緣無故叫你發一個脾氣，發得起來嗎？我想沒有一個人發得起來的。就是最會發脾氣的人，現在坐得舒舒服服，你歡喜茶，人家就端一杯茶，歡喜咖啡，就端一杯咖啡，要冷的，就給你冷的，要你發瞋心就發不起來，這很明白。所以要發起瞋心，一定是因緣和合。可以說他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣，實際上在這種狀態當中他的的確確是無可奈何。
【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】
由於種種因緣，而策發他生起瞋心，然後損害別人，由於這個加行而使得別人受苦，實際上這個人本身是一點都主宰不了，還是隨煩惱轉，為煩惱的奴隸。譬如拿印度當年的情況來說，如果我是個主人，我可以自己作得了主的，如果我是一個奴隸、僕人，主人告訴我怎麼做，那我只好去做了。拿我們現在來說的話，譬如我是一個劊子手，判官判了，說你要去對這個犯人刑罰，你就非得照著判官的命令去做不可，這個叫不自在；反過來自在就是我不是劊子手，我可以不接受外來的命令。實際上雖然你不是受外面的命令，可是你受裡邊的煩惱所使，雖然你不是受外面命令所使的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，結果你還是作不了主。
【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】
如果他自己根本沒有自在，是一個佣人、奴隸，叫他怎麼做，他就照著怎麼做，就像個機器、汽車一樣，你輪子這麼一拐，它就向這邊，輪子那麼一拐，它就向那邊，你問汽車怎麼轉向那邊呢？這個一點道理都沒有，汽車它自己根本作不了主。所以在這種狀態當中，假定他全無自在的話，你對他瞋，那更沒道理呀！
【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云：此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】
譬如說有人被魔鬼附在身上，你要解救他，他因為被魔鬼所使，反而來傷害你，那個時候你會不會對他發脾氣？不會，你會覺得「他是被魔所傷，我正要來救護他，所以不管他怎麼樣，我不會對這個被魔所使的神經病人發脾氣，不但不發脾氣，而且努力去解救他。」　　
我們不妨換一個譬喻說，我是一位醫生，神經病人看見醫生就要打呀、罵呀，醫生會不會跟他對罵、對打？這很清楚很明白。所以了解了這個道理之後，不管他怎麼罵你、打你，你還是一心一意地想：我怎麼樣把他醫好，絕對不會生氣，一點瞋心也沒有，因為你了解他這樣罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以不管是從哪一方面，你都找不到一點點發脾氣的理由。如理觀察思惟，就是這麼好呀！
【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】
行忍辱波羅蜜多的菩薩行者，一看見怨家來作損害時，拿上面這兩個方法去觀察，會發覺對方的確是為煩惱魔所使，根本作不了主，所以不會生起一點點的瞋心；不但如此，還要想辦法幫忙他離開煩惱，因為菩薩解救一切眾生，就是幫眾生把煩惱拿掉。如果現在碰到怨家來作害，你自己還處在煩惱當中，能談得上什麼呢？本論之殊勝巧妙也在此，換句話說依著圓滿傳承的佛法，如理地分析思惟，你只要理路清楚，一層一層深入思惟，的的確確會找不到一點可瞋相。
【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害，與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。】
這個被魔所使、神經錯亂的人，責怪、打罵醫生，可是醫生絕對不會跟他發脾氣，也不會怪他。現在我們學佛，佛告訴我們說，那些來傷害你的眾生，是因為具有煩惱，作不了主，不是他自己願意呀！你認清楚了這一個觀點以後，對他就沒有瞋恨心了，就像醫生要去治療神經病人一樣的心情。月稱論師也說：這不是有情的過失，這是煩惱的過失啊！真正有智慧的人這樣善巧觀察以後，對眾生就生不起一點瞋心來了。《入行論》就是《入菩薩行論》，內容是告訴我們怎麼行菩薩行，裡面說的很多道理當中，現在所說的，是最容易生起正確的認識與見解，觀察的方法善巧無比，而且容易了解，所以對治瞋恚具有最好的功效，也是最大的力量。　　
《菩薩地》當中也告訴我們，菩薩行者在學忍辱波羅蜜多的時候，你了解了這個道理以後，就能夠忍受怨害。修唯法想是指原來傷害本身就是這樣的一個法爾如是的法，所以叫我們觀察來傷害的境是什麼狀態，這個前面已經分析過了。這個法本身是因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱無明，既然你現在修學當菩薩行者的話，目的是要幫助眾生治煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會，不但不隨它轉（所謂隨它轉，是指發脾氣、起瞋心），還要幫他忙！以上是說理不應瞋；要幫他忙是理應悲愍，這個後頭再說。
【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】
現在是進一步深察這個自在的內涵。假定前面所說那些有情真的有主宰的話，都應該沒有痛苦了，因為沒有一個人願意苦，苦都是不得已的，如果他有自在的話，怎麼會讓自己苦呢？所以他在這種狀態之下，顯然是沒有主宰。這些有情為煩惱所使不能自己作主，當猛利的煩惱刺激的時候，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害－－例如我們看見有很多人自殺，從山上面跳下來，或從樓房跳下來，或者以東西傷害自己，或者絕食傷害自己，想想看他對自己尚且如此，何況是對別人。你這樣去觀察思惟的話，瞋恚就自然滅除掉了。
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【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云：「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】
《入菩薩行論》上面就告訴我們，前面所說的一切，都是被他所使。換句話說，自己做不了主的，是被他主宰的。你了解了這個道理以後，就不應該再去發脾氣，一切都如幻如化，因緣生法就這個樣，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下子因緣隨時改，它也隨時變，天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！　　
\n所以不管冤家對頭乃至於親愛的人對你作非理時，若了解這個都是因緣所生，如理思惟了以後，不管他怎麼樣，我們都能夠安住在安樂上頭。假定說他是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，都歡喜要樂，不願意要苦，在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦，但實際上一切有情都在苦當中，所以說，他根本就是作不了主，這是因緣所生，而這個因緣當中是煩惱種子以及順生煩惱的境界使得他這樣。這是淺的，觀察的是生忍；到後面法忍的時候，乃至於最後觀察諦察法，又是一番境界，以後再說。像前面所說，當一個人為煩惱所使的時候，尚且要傷害自己最顧惜、最疼愛的身體，何況對別人呢？以上是第一種觀察法。
【◎ 第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。】
第二是觀察他的瞋惱、損害別人是外來的，還是他本身就是如此的。如果這樣去觀察，不管是外來的還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣：這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。如果說他的本性就是如此的話，你不應該瞋，因為本性就是如此，就像火就是燒的，水是冷的，你不能對火發脾氣說它怎麼是燒的，火本來就是燒的啊！眼前一切東西，光就是亮的，拿掉了光就是黑的，它本性就是如此，不是外來的。如果不是本性如此，而是外來的因素（「客」就是不是主的地位），那也不應該瞋，也不必瞋。就像虛空本身沒有煙，外來的煙障礙了虛空，那時候你對虛空也沒有什麼好瞋的。煙既然是外來的，虛空本身也是做不了主，外面煙來了，你瞋虛空，那是一點道理都沒有。
【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。」「若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】
《入行論》說：如果來傷害你的這個愚癡的人，他的本性就是惱害別人，你沒什麼好瞋的嘛！就像火就是燒性，這個沒有什麼好瞋的。反過來說，如果過失是外來的話，他的本性是好的，那你更不應該瞋他，就像煙障礙虛空，你怎麼可以去瞋虛空呢？
【◎ 第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】
你觀察直接、間接由什麼來損害你，不管你怎麼看都不應該發脾氣。如果你觀察是什麼東西直接來傷害你的，你就不應該對人生瞋恚了，為什麼呢？譬如說他拿刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，而是這把刀，你應該瞋那把刀。他拿刀來傷害我們，我們不會瞋那把刀，跟刀打架，卻會跟那個人打架，而人是間接地來傷害，如果要瞋間接來傷害我們的，還是不應該對人發脾氣，為什麼？如同這把刀來傷害你，但刀本身不會來傷害你，是這個人所使的，所以你會找間接使用那把刀的人，同樣地，這個人現在被瞋所使，他自己也做不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋他的瞋心。所以不管是以哪一個方法去觀察，找了半天，找不到一點點可瞋的！

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:44

上士道 (2) - 忍波羅蜜3
【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人。若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】
就像《入行論》說的：這個真正直接親自來傷害你的，是那根棒子（當然現在不會瞋這根直接打在你身上的棒子）；而事實上能使用那根棒子的人，也不是你真正要找的對象，而是那個人背後的瞋心。　　
所以假定你不瞋那根杖，也不應該瞋用這根杖的人。假定你瞋能使杖的這個人的話，照理應該要瞋的不是這個人，而是使得這個人發脾氣的瞋。你如果不像前述道理這樣看待此事，就走上了非理的道路，所以認識了如理取捨，那就沒什麼好發脾氣的地方，了解一切道理都是平等的，這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面說明此處並未分別杖與能使杖的人有沒有怨心，是因為前面講破自在的道理時已經說明了。
p. 293 (2)
【◎ 第四觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦。要由隨順眾因乃生。此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他。作是念已應怪自致。於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」】
最後一個，觀察能發動來傷害你的原因，那也不應該發脾氣。我們受到傷害而產生苦的時候，假定是無因、不平等因，那麼就不會產生苦；佛法告訴我們，一定要有隨順的、相應的種種因緣才會生起苦。追根究底找到這個因是宿生的不善業。前面是就眼前來觀察，最後的這一點是深入去觀察這個因。這是由於自己的往昔惡業所感，既然是你自己所造的，怎麼能夠怨別人呢！應該責怪是自己造成的啊。在任何情況之下，你怎麼看都找不到一點點可瞋恚的，瞋恚就破除掉了。就像地獄裡面的獄卒一樣，是自己造了惡業，感得他來傷害你，就是這個道理。就像我們犯了罪，然後被警察捉起來，是自作自受。我以前傷害了別人，現在就還給他了，所以我理應受此損害。
【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」】
這段話我們值得反覆再三地反省啊！我們沒有一個人願意苦，但是偏偏不了解苦樂之間的因果關係，因為不了解，為無明所愚，所以儘管不願意苦，卻偏偏忙著種苦因，這就是我們現在的毛病。沒有一個人例外的，都想去掉苦得到快樂，卻偏偏在苦因上面拼命忙，偏偏把樂因趕走，結果變成眼前這個狀態。所以一切無非是我們自己的罪惡所引發的，是自己害自己，在這種情況之下豈可以瞋別人。此處一層一層地深入，現在了解了我們真正應該瞋的、真正應該不忍的，是自己的煩惱，我們應該跟煩惱鬥，不是跟別人鬥啊！瞪大眼睛看自己的起心動念，絕不饒它一點點。我們現在就是寬恕自己，實際上是寬恕自己的怨家，乃至還保護它，保護得很嚴密，所以佛怎麼救我們都救不起來啊！　　
就好像地獄裡邊的獄卒，乃至劍葉林（地獄裡邊的樹，葉子都像刀劍一樣），都是我自己業力所感的，既然是業力所感的，我瞋誰啊？由於我自己的業所以造成他來傷害我，他傷害了我，他要下地獄去，這個情況是我害了他，不是他害我。所以真正如法了解了，當人家來傷害的時候，只有自己深自反省苛責：「唉！我對不起他。」怎麼會對他發脾氣呢？所以佛法真是妙！他來傷害你的時候，你不能如理了解，那就如世間的愚夫，會覺得他傷害了你，真正了解了，會發現是你傷害了他。他今天對我發脾氣，他是在造惡業，但之所以會對我發脾氣，卻是我的宿業所使。　　
你們都比我好，剛開始學佛就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年，現在才慢慢體會到。若是有一個人騙了我、傷害了我，以前的話一定是不曉得怎麼樣，現在平常狀態如果我不提正念，還是隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法只是口頭的；但是只要正念提起來，那時候我就感覺到歡喜，不為它所動，為什麼？我傷害了他，現在還了這個債了。所以我歡喜的是從此不在這裡面轉，這是第一個歡喜。第二個歡喜是不但還了這個債，由於他來傷害，讓我正確、如理地感受到佛法的內涵，他也是我的善知識。從前的業是解決了，現在他又是我的善知識，增長我的善法，不但歡喜而且感激，你找得到一點可瞋的地方嗎？找不到，這是千真萬確的。更進一步他現在這樣造業了，還要墮落，我要憐愍他啊！由此一切的善法都生起來了，佛法真美，本論實在是太好了！但願諸位平常空下來與其胡思亂想浪費時間，不如多翻翻它、多聽聽它、多研究研究它、討論討論它，自然有好處在。
【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】
我們現在覺得自己有道理，「不是我造成的！」你可以這麼說，但是跟佛法差得十萬八千里，一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了。假定學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都通，乃至講給別人聽，但一碰見事情就說「非我所致」，那你還是在外面轉，一點都沒碰上佛法。以上是「顯示理不應瞋」的第一部分，從境來觀察，就知道瞋對方是不合理的。
【◎ 觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】
有境就是指這個境界是誰有的。例如：這個地方有個茶杯是誰的？我的。換句話說，這個境是我有的；同樣地他來傷害或來怨害，我有了這個境。我們從這個角度去觀察也不應該瞋。對於他來怨害而發生瞋恚，這是因為面對他來傷害這個苦不能忍受，如果你仔細去觀察一下的話，那絕對不應該發瞋心。　　
如果你不能忍現在的一點點小苦，而發脾氣起一念的瞋心的話，結果會引生惡趣無量大苦。這樣想的話，絕對不會起瞋心！故應自念：我這個人真是愚癡到極點，不但是愚癡而且羞恥，真是見不得人啊！人家說你這個人是大笨蛋，自己還不服氣，當觀察以後發現自己真是個大笨蛋，那時候你會怎麼樣？我相信你們真的了解了以後，大家都會一樣：這兩隻眼睛剛開始長在臉上，學了佛法後長在頭頂，等到真正了解佛法以後，眼睛就跑到下頭去，見不得人了。這時才發現原來自己這麼地差而覺得羞恥，你還會瞋嗎？當然不會。所以在這種情況之下，你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋卻造下將來無邊大苦的因。這就是我們常常說的，為貪眼前的一點小利，反而虧了大本。比如做生意人的目的是要賺錢，結果他為了貪小利而虧了大本，這種生意人不是大愚癡蛋嗎？現在這個大愚癡蛋不是別人就是我自己啊！了解了這個道理後，真是羞恥！所以要努力去防瞋心，不應該發脾氣。　　
我們溫習《了凡四訓》的時候，講到對下面的人第一個要慈，你們不妨回過頭想想，為什麼？你不要看它淺近，這裡所提出來的問題確實有它的價值。更進一步說：道理是一個，用在淺的地方－－下士，深一點－－中士，最後－－上士，就看你怎麼引申。所以我們真正要學的時候，第一也應該要發慈心，因為慈心一起，慢心就消失了，然後煩惱也消失了，那時才能如理觀察等等。本來你的知見不知不覺一直在邪見當中，現在因為發了慈心，邪見也就拿掉了。　　
所以就像《入行論》說的：既然你眼前小小的苦都不能忍耐的話，更應該努力破掉地獄大苦的因。真正有血性的丈夫，看到自己連這麼一點的小苦都忍受不住，就會自誓：「我尚且不能忍受小苦，所以一定要破那個大苦的因。」所以說「人無遠慮，必有近憂。」你若能看遠大的地方，那麼不管眼前遇到任何一件事情，就不會在那個境界上面轉；反過來說，眼前的境界，正是策發你如理思惟觀察的力量。至於怎麼樣把眼前的境界用來策發你如理思惟，留在下面諦察法忍（或者思擇法忍）當中解釋。
【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】
怨家給我的苦，是由於我宿生惡業感得的果啊！現在他傷害了我，剛好把以前的惡業還清了，無債一身輕啊！不但如此，如果能夠從此切斷這個惡法，堪忍不造新惡的話，還能增長多福！這是就我自己這方面而言。至於對方，「不顧自法衰退」，他不了解或者了解了做不到，而發脾氣起瞋恚，在法上面是衰退了，但對我而言，卻淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態中，不但見不到他對我的怨害，還見到對我種種的恩。所以不但會歡喜而且會感激，乃至於找不到一點點可瞋的地方。這是對生忍而言。對法忍下面會告訴我們，譬如說我們身體上面受的病，或者遭遇到了什麼事故等等，也可以用同樣的理由去觀察。就像《本生論》說的：若有人不思自法衰損，為淨我的惡來行損惱，此時我假定不能忍的話，再沒有比這個更忘恩負義的了。
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【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】
《入中論》也這麼說：人家來傷害我，我如理了解了以後，坦然接受（「許」就是接受）如今所受之苦乃是淨除我往昔所造種種不善之果。我對這一點若不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣，不但不能淨除惡業，還要種下苦因，感將來苦果，這是不合理的。就像現在我們有重病去看醫生的時候，那醫生在我們身上針灸，叫我們吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦，大病就能消除。所以在這種情形之下修忍辱是最好不過，最為應理的！我們現在不能忍，實在是顛倒。做為一個世間人不能忍是理所當然，他本來在顛倒當中。修學佛法的人，還在談道理的話，那實在太沒有法氣了。
【◎ 觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】
我們進一步去觀察能害我生苦的原因也找不到發脾氣的理由。你觀察能害的因，以及誰有過失誰無過失，不管從哪一個角度去觀察都不應瞋。「他器」是指他所使用來傷害我的器具。他用以傷害我的器具跟我的身體，這二者合起來共同造成我的痛苦，到底應該對這二者中的哪一個去發脾氣？要曉得這個無始惑業所感得的身體雖然形狀像人，實際上是一個大瘡，稍微碰到一下，那真是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的，所以的確是耐不住、擋不住碰觸的。我對這個東西之所以不認識，是因為瞎了眼，無明，愛執這個身體真是顛倒無比。現在人家來損害它，你有什麼好發脾氣的？
【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】
前面是說明對能害的因觀察，其次觀有過無過。有的人因為愚癡而行傷害；有的人因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害的那個人是由愚癡而傷害你，我則因為愚癡而發瞋。這個裡面到底哪一個有過，哪一個無過？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下，實在是一團糟。平常我們一切狀態當中都是這樣，吵吵鬧鬧爭論不休，大家都覺得自己有道理，實際上哪一個人有道理？實在找不到，想到這裡真是覺得可笑！眼睛就跑到下面去了，見不得人，只有策勵自己趕快努力修學佛法，一點也找不到可以瞋他的理由。　　
平常我們真的能夠這樣去想的話，心裡會覺得真是快樂，真是高興！所以當對方跑來傷害你的話，心裡會覺得那真是我的大善知識！佛告訴我很多道理，儘管告訴我了，但是如果沒有這個境界，就不能成就我的忍辱，就不能成佛！菩薩之所以不會待在極樂世界的原因，也就是因為了解這個道理。待在極樂世界的話，沒有辦法圓滿忍辱波羅蜜多，沒有辦法還債。　　
常常有很多人來問我：到了極樂世界還要回來嗎？他總覺得不要回來才好。現在你們慢慢地了解了，不是不要回來，要回來的。真正重要的是就算到了極樂世界，把這個道理學好了，到那時候要留在那裡都留不住啊！這是千真萬確的，你眼看著人家在賺大錢，而你卻停在那個地方一點進步都沒有；人家得到這麼大的快樂，你卻在那個地方享受小小的快樂，當然不願意做。記得前面的法思勝解吧！沒有正確的認識不能生起欲樂，下面說諦察法忍，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後真歡喜，這個歡喜是聽聞相應的，然後你多去思惟觀察，境界現起之時這個感受就來了。到那時候，就會覺得原來法是這樣好啊！你就跟法相應了。
【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】
現在，以我們自己所受的來看，我們現在要作一位利他的菩薩。《遺教經》上面說：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」白衣尚且不應該瞋，何況你是個出家人；聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我發了心，誓願為利樂一切有情，要修利他行，那就是要攝受一切有情啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生，要醫的是那些為煩惱所使的眾生。有時候，你可以當作是醫生醫那個發了神經病的病人；或者你不妨看看狗，當狗咬你的時候，請問你會趴在地上跟狗對咬嗎？我想沒有一個人會吧！因為我們是人，更何況我們現在是發了菩提心的菩薩，比起牠來還要高萬倍，居然你趴在地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點！
【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
看看佛的聖教，佛告訴我們的基本道理是不要作惡，任何壞事情都不可以做。現在稍微有一點點怨害，你就沒辦法忍受而破口大罵，乃至於打架等等，這種情況第一個已經根本破壞聖教；第二個自捨律儀。不要說你現在所受的菩薩戒、比丘戒，就是說受居士戒，乃至於說受三皈依，那根本就錯掉了。整個的聖教，不是單單我有而已，但是如果你自己不堪忍怨害而做惡，從你做的事情上面推測的話，你是損害自己、消滅自己的法身慧命啊！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可奈何，趁這個惡業所感得的身體在，才了解了佛法，進而修行增長自己的法身慧命，怎麼可以為保護這個惡業所感得的身體，而損害法身？絕不可以！這是我們應該了解的。
【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」】
又云：如從牛背上面跳下來。西藏人通常都是遊牧民族，因為我不會騎牛，也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常是把住後面那個叫做鞦的東西。馬身上不是有一個鞍嗎？馬鞍就是讓我們騎的，它的前面綁在脖子那邊，牛也是這樣，後面則綁在尾部。我們從馬背下來的時候，一隻手按著後面這個，一隻手把著鞍前面的一個把。從牛背下來的話，不一定如此，而是按著綁在尾巴上面的那個鞦慢慢地下來，所以叫緩鞦落。如果你急急忙忙跳下來的話，這樣反而會傷害你，這說明怨害來的時候，你要心平氣和的，不要急急忙忙地反應。實際上這位祖師就是在告訴我們修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的，但是只要能夠不匆忙地立刻反應，慢一點來的話，那就行了。　　
我想人人都有這個體驗，不要說修學佛法，就世間人而言，如果說境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，火氣就減了三分，說不定過了兩天火氣就沒有了。如果修學佛法的人能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到；不但火氣找不到，還快樂、感激呢！這是我們必需要知道的。所以眼前第一件事情，當境界現起的時候，不要立刻衝動地對這個境界反應。那時候最好的一件事情是馬上把法理提起來，當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候，正處在如法思惟的現行當中，你就派上用場了，不會被境界轉去。尤其是在瞋境界上面，因為瞋損害我們的程度太厲害了。
【◎ 第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】
破除不忍怨敵障礙我們的快樂、令我們痛苦，這部分分二點，第一個是不應瞋，現在我們能夠做到了，第二個是不但不瞋而且還應該悲愍。　　
前面說的是思惟的方式，現在你再進一步地運用。至心思惟：從無始生死以來，沒有一個人沒有作過我的父母或親友。大家在輪迴當中，被種種煩惱引生種種的三苦，而且還在無常迅速變化當中，生命又短促，又受種種的苦，然後對苦的境界不知道，還被煩惱魔所轉，在這樣的狂亂當中，他們都在做什麼？損害自己眼前及以後的利益。我現在是學了佛、發菩提心要救濟他們的人，應該哀愍他們，怎麼可以瞋恚，乃至於由於瞋恚而加以反報呢？如果我們真正能夠這樣如理思惟，不要說至心，你稍微如理思惟的話，眼前我們這種問題就都沒有了。　　
以前我們常常說，你如理思惟的話，眼前問題都沒有了。現在的思惟比之於以前的思惟，是一層比一層深，你們能不能比較得出來？而這個深一層的思惟，一定還得建立在前面那個基礎上面，前面的基礎講業感緣起的道理，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深。所以道理是同一個，當你淺的地方慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，深的才能慢慢明白。反過來說，如果淺的地方你都不做或者不懂，深的你能夠懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深的嗎？所以，我自己感覺，不必先說我是大乘或小乘，也不必說我要救無量無邊的眾生、要弘法，先看看法在我們自己身上產生了什麼效果、我對治了什麼煩惱，這些都是眼前你隨時隨地俯拾即是的。　　
早晨一張開眼睛、一聽見板聲，你是馬上就坐起來，還是趴在那裡想「唉呀！還早，等一下。」等你起來了，跑到佛堂時，是覺得又在做同樣的事情，還是你一心恭敬地作早課？到齋堂的時候，如何呢？乃至於眼前很多不理想的事情，譬如人家對不起你，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這些地方一觀察，問題就解決了。能夠從這些小的地方慢慢地開始，那時才談得到你漸漸對佛法有一點認識，有一點了解，才算能夠把握住自己的問題並解決它。到那時候你才去幫忙別人，為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受，要不然，講了半天是越纏越緊，如同剛才說的，不講道理，反正凡夫一個，大家容忍也就算了；講起道理以後，看看每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你更是面目可憎，那就害了！
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※﹝破除不忍障利等三作毀等三分二：① 破除不忍障譽等三，② 破除不忍作毀等三。初中分三：① 思惟譽等無功德之理，② 思惟有過失之理，③ 故於破此應當歡喜。今初　﹞
【◎ 若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋傾塌愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】
前面指出為什麼不能忍的原因，是因為他來譏笑我，他來毀謗我。反過來說，我所要的是他來稱讚我，令我得到美好的名聲。但是現在你看看，他當面捧你、稱讚你，你有好的聲譽，有沒有什麼用場？這些東西能不能使你現在消災延壽、沒有病、得到利益，後世也獲利？實際上是一點用場都沒有，他讚歎了你幾句，你肚子不會飽，病不會好，壽命也不會延長，對眼前沒有用，對將來也沒有用，既然如此，失壞了你也不必懊惱啊！因為這些讚歎是沒有實際用場的。　　
譬如我們所住的房子是有實際用場的，而你從沙堆造出來的房子沒有實際用場的，所以對我們真實了解的人而言，沙堆屋弄倒了我們不會在乎，可是愚童就不一樣了，在他正玩得很起勁時，你把他那個沙堆弄掉了以後，那個小孩子會哭啊、鬧啊等等吵個不停。我們現在對於上面所說的那些事情生起不如理的反應，就與這個愚癡的小孩子一樣，等無有異啊！所以想到這裡不但不瞋，反而呵斥自己：「我這個人真是愚癡到極點，這有什麼好貪的！」對這些稱譽一點都不貪的話，那人家稱讚你，就不會貪；反之，人家不稱讚、毀謗你，你自然也不瞋，也解決了。
【如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」】
就像《入行論》所說的：當面的稱讚也好，使你得到好名稱也好，種種的奉承等等，實際上你會有什麼福氣？換句話說得到了這些對你有什麼好處？是不是增長你的壽命？增長你的氣力？幫助你將病除掉？令你的身體得到種種的安樂？沒有！假定你真正認識你自己的利益的話，像這些稱譽，有沒有對你造成什麼利益？沒有耶！　　假定我們不了解，就會像前面譬喻中那個小孩一樣的愚癡。我還記得小時候看見，你們現在說不定還看見過，小孩跑去撒一泡尿，然後摻在地上的泥巴裡玩得很起勁，你跑去把它拿掉了以後他就大哭大鬧。我們就是這個樣子－－撒了一泡尿，然後弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業，不但不知道，還弄得很起勁，人家告訴你不要，還對他發脾氣，真是愚癡啊！這點我們認識的話，就應該呵斥自己。
【第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉妒諸有德，破壞圓滿事。」】
更進一步，上面說的稱讚等等，不但對我沒什麼利益，反而對我有害，「非義」就是毫無意義的事情，它令我們散亂。修學佛法的人要遠離戲論，心裡面要想得定，如果一天到晚忙這種事情，定從哪裡起啊？令我們散亂的主要原因就是忙這些：這個人要顧，這個不好意思，那個人說什麼，這個又過意不去，這個又什麼等等！到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，其實別人讚歎我，令我有名譽，這都是令我散亂的原因，可是我們偏偏忙這些毫無意義的事情。正因為如此，我的厭離心就生不起來。也正因為這個可以令我名稱很高、地位很高，因此什麼都捨不得，所以爭名奪利，妒嫉有德，看別人有名聞，心想：「這有什麼了不起！」因此而退失種種善事。修學佛法的第一件事情是要生厭離心，能不斷地這樣思惟觀察的話，會發現稱譽有這麼多的損害，那時對這個東西會厭患得不得了，逃都來不及啊！人家來稱讚，馬上掩著耳朵逃開；人家來毀謗，反而感激他。　　
當年來果老和尚人家稱讚他，他馬上手指塞在耳朵裡面，乃至於拿棉花塞住，人家罵他，他向對方磕頭，直稱「好、好」，我當年看見了來果老和尚的語錄，很感動，心想來果老和尚真是了不起，現在我慢慢覺得佛法真了不起，因為我也體會到這種心境，你們只要去做，自然而然會這樣的。到那個時候，你會發現，很多毫無意義的事情，自然能夠捨離，絕對不會忙世間應酬等等，那時你的厭離心就生起來了，佛法也就來了。反之，一切真正圓滿的事都被讚譽等破壞掉了。
【第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。】
更進一步，他這樣使我退失譽稱及利敬，對這點正確的了解應該是什麼？是把我從惡趣當中救出來，這是千真萬確的事實，而且斬斷我們貪著這個的過失。本來譽稱利敬是使我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，他的確是像佛來加持我們一樣。如同前面說的：佛感謝提婆達多，這個道理完全在這個地方呈現。所以到那時候，感激都來不及，不但至心滅瞋而且生喜啊！
【如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】
就像《入行論》所說的：如果有人破壞我的譽稱等，彼豈非把我從墮落惡趣當中救護出來啊！我現在要求的是解脫，而利養恭敬對我是綑綁，現在那個人是幫忙我解除身上的束縛，我怎麼反而還瞋他呢？如果我貪著利敬的話，將使得我墮落惡趣，他現在來幫忙我去除貪著心，就像佛來加被，把惡趣之門關閉，不放我到惡趣去，在這種情況下，我怎麼反而對他生瞋心呢？這個道理非常清楚、明白，好好地思惟啊！不要聽過了，書本一合，還給它了，那好可惜！好可惜！　　
以上是破除當人家障礙我們得到美稱名譽時，我們不能忍受而起瞋心；下面是破除我們不忍他人之毀謗而生瞋恚的狀態。
【◎ 第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身〔亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。】
稱讚、名譽，反過來的就是毀謗、譏笑等，對人家來毀謗時我們不能忍耐，應該怎麼辦？他們來毀謗你、譏笑你，實際上毀謗跟譏笑，對你身體沒什麼傷害。他嘴巴在那兒開開口，就是如此而已。而我們心裡感受到的，卻是他罵了我！可是心是什麼東西？它不是實質的東西，拿不出來的，如果我們了解了佛法以後，更深一層觀察的話，這個就是無明根本了。心的確不像身體，它根本是無形無相的東西，既然是無形無相，那他來罵你幾句，對它毫無損害的。如果你身體受了傷，你被打了一下，會覺得痛，砍了你一刀流了血，在這種情況之下，你心裡邊會由於身上受傷而有感受。現在他罵你幾句，一來不會影響你的心，因為心本來就是空空洞洞的東西；二來又不傷害你的身體，身心兩樣東西都沒有損害，那有什麼好不高興的？如果能夠這樣了解以後，他辛苦地罵了半天，費了好大的氣力，都跟我了不相干了，心裡面不但一點都不會不歡喜，反而會很歡喜。你如果能夠這樣了解了以後，內心由於他的毀謗、譏笑而生起的憂悒也就沒有了，憂悒沒有了，瞋心也就生不起來了。如果我們能夠把前面那些道理好好地運用的話，在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處的。
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【亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」】
「意」就是我們的心念，它是沒有形相，沒有實體的東西，既然沒有形相沒有實體，誰也不能去害它。就像虛空一樣，儘管風怎麼吹，虛空與它了不相干；火在虛空當中燒，虛空還是動都不動，再熱也與它了不相干，冷了虛空還是動都不動。你的心也像虛空一樣，沒有實體。如果我們對身體放不下，耽著這個身體，那麼傷了你的身體，倒是會產生痛苦的。現在不是這樣－－他毀謗你、罵你，或者是譏笑你，心既沒有形可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你因此而發脾氣，那豈不是一點道理都沒有嗎？到了這裡，我們一步一步再深入地探討。的確平常你不如理思惟的話，由於習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉，所以宗大師一再地告訴我們，平常真正修習最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我們聽見外面兩個人大聲吼叫，你聽見了，只覺得這兩人聲音這麼大，其實他們兩個人在罵你，你剛開始還不知道在罵你的時候，最多只是把門關起來，聽不見就算了，他們罵他們的；等一下你聽見在叫你，耳朵就豎起來了，等一下又發現他們在罵你，心裡面就暴起來了。同樣的罵，為什麼前面你了不動心，而後面會這樣反應呢？這很明白地說明，原來是自己心裡面在非理作意。假定說因為罵就一定會受傷的話，那應該不必等到你心裡面起了一些作意以後才受傷，應該在他們一開始吼時，你就痛不可當，因為有實體的東西，就像一根棒子打在你身上，不管你曉得不曉得，哪怕你睡得很熟，馬上就把你打醒，痛得你要命，這是很明白的事實。　　
現在你一步一步深入，從前面了解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下，當然你會歡喜，哪有不歡喜的道理！若反而還要去瞋，那是絕不合理的。所以你要常常記得瞋恚帶給我們的嚴重過患，以及忍辱所得到的無比殊勝的利益。由於這個力量的推動，你空下來就如理去思惟，經常把法擺在心上轉。如果常處在這種狀態當中，一旦有人家罵你，不但不會使你痛苦，反而使你快樂。如果沒有外境幫助而單單以意識去思惟，這個力量不夠；當有人罵你，你的耳根又幫助意根如理如法思惟的話，就像燒火一樣，平常火上加油就加著瞋火，現在火上加油，是加到善法上，那個善法欲就會非常著力，使你愈來愈高興了。五根幫助你如法如理地思惟，力量就更強大，這是千真萬確的事實啊！　　
菩薩懂得了這個道理以後，絕對不願意走小乘的路線－－自己解脫，沉空滯寂。在世間行菩薩道有無比殊勝的利益，眼前快樂，將來究竟圓滿，對自己這麼有利益，還可以幫助一切人解決生死問題，實在好啊！這個要靠如理地認識正確的道理之後，努力去觀察思惟，現在我們主要修習的就是這個。所以我們常常說要修行，怎麼修？現在我們懂得了，原來就是透由如理思惟觀察，調柔我們身心，等到身心已經非常調柔了，到那時候欲止欲觀，樣樣都得的到。共下士道修習軌理部分的破除邪執，現在我們回想起來，一點都沒有錯，原來正規修行的方法是這個樣，所以我們一路上都用這個教授步步深入。
【霞惹瓦云：「若於康壟巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」】
這是祖師說明當初他們尊長、師友之間怎麼樣的修行，康巴、內鄔蘇巴等都是阿底峽尊者的再傳弟子，博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子，也就是復興西藏佛教幾位了不起的大祖師。我們平常是人家讚歎自己幾句，心裡就浮到天上去了，如果是罵幾句，一下子又沉到十八層地獄裡面去了，心裡面一天到晚為這個所動搖，或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的隨便一點點事情，你又想出十萬八千里，不曉得想到哪裡去了。現在他們三個人，不管你說什麼，就像土石，就是動都不動。你罵他，他也不動，你讚他，他也不動，你說他幾句，他也不動，所以他得到安樂。我們仔細想想，我們平常的苦惱在什麼地方呢？真正的苦惱，還是在我們無明相應的這種心裡狀態。
我們後學的人「耳根薄弱」，我們的耳朵實在是太薄太弱，小小的風吹草動就被它動搖。這是個形容，也就是說，我們現在對佛法的認識，實在是太差太差，雖然說修學佛法要八風不動，我們卻往往無風自動，一點點的小風就大動，大風的話那更是吹得無影無蹤。我剛出家的時候，我的師長就告訴我，耳朵要硬，嘴巴要軟，弄了半天我不懂，為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟？現在懂了，原來是這個道理，不管別人說什麼話，你動都不動，但是你開起口來，千萬不要像利刃一樣，一出去就傷到人，軟的東西叫人家感覺得非常舒服，說愛語等等就是這個意思。因為我們不具足如法相應的條件，聽見了什麼東西，心裡就被它所轉，所以得不到安樂。
【若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」】
有的時候人家是針對你當面來譏笑或背後毀謗，另外一種不是這樣，而是說離間語，搬弄是非，例如說：「那個人你別看他當面如此，他在背後怎麼怎麼說你壞話。」要是我們聽見了這種話以後，就覺得這個是好朋友，他把情況告訴我了。而祖師們是怎麼做呢？如果你對他說這種話，他反過來說：「暗地當中人人都會這樣的，不要說罵我呀！乃至國王都罵，（對一般世間來說，古代國王是最高貴的，在專制時代，說了國王的壞話，甚至是要送命殺頭的。）你何必跑來搬弄是非，趕快去懺悔！」想想我們跑到這裡專門歡喜聽那些小報告，也有人就歡喜打小報告。看看祖師之作法，所以我們聽見了這種小報告，應說：「你不必說這種話，趕快去懺悔。」
【有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事。」次云：「速斷離間。」】
另外有一位祖師，旁人跟他說：「人家說我們也是背後打小報告。」伏後就是打小報告、暗箭傷人、離間等。他回答說：「世間人就是這樣，專門做這種事情，世間人如果不做這個，也沒別的好做，你跟著他們幹什麼？趕快去懺悔，千萬不要再離間啊！」這是祖師典型的榜樣。裡邊的重點是告訴我們，不管對於前面所說的那一項，乃至於人家用打小報告來挑撥離間，我們心裡面都要不為所動。進一步從這個公案當中，也讓我們了解應該如何去做。
【若作是念，由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。】
假定我們心裡想：雖然毀謗等不是直接傷害，但是會令別的人都不歡喜我；譬如說有人在背後罵我，別人聽見了這些傷害我的話而不歡喜我，因為這樣的關係，我不歡喜別人毀訾我。那麼該怎麼辦？假定那些人聽信了旁人的讒言而不歡喜我，這種狀態對我有真正損害的話，那的的確確應該不歡喜；但是實際上他們不歡喜我，對我有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以我不必為了這個事情不歡喜，這毫無意思啊！
【如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」】
別人不歡喜我，對我現在也好，後世也好，能傷害我嗎？不能傷害我啊！我何必為了這個事情而不快樂！這樣一想，立刻就體會到世間都是顛倒的。現在我們認清楚了，自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來。在這種情況下，你還有什麼不歡喜呀？對你有什麼損害呀？一點損害都沒有啊！這正是你要脫離的。以前愚癡顛倒，一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面說的比喻，小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那兒作了個泥娃娃，結果被人家稍微弄壞了，就哭啊，鬧啊，實在可笑得不得了。事實上不用人家來弄壞，當你曉得了以後，一定會馬上把泥娃娃丟掉，趕快去洗手，如果說要送給你，你會連逃都來不及，所以不應該不歡喜啊！
【若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。】
進一步也許我們會這樣想：他背後說我壞話是沒有關係，不會損害我，但是因為他對我做了這種不利的言論，以後會障礙我得到利益，因為我原有美好的名稱，所以人家會來供養我，現在這個美好的名稱被他破壞了，以後人家不供養了！在這種狀態當中，對於這個毀謗等等，就忍不住要發脾氣、引瞋心，那該怎麼辦啊？是的，他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，你的供養就減少了；但是你要了解，你得到的利養只是留在現世，你帶不走的！另外因為你不了解而不能忍受人家這種毀謗，發瞋心，造了惡業，這個是生生世世跟著你的。所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響，很快命都送掉，比之於你現在雖然得到了利養，但是因為引發了瞋心，以邪命而活，即使活得久一點，比較起來，前者遠來得超勝。你很快地送掉一條命，但是因為你修忍辱，結果你生了天；反過來，你眼前雖然得到一點點的利養，結果以後使你下地獄了。　　
眼前就算你得到利養，活一百歲，比之於得不到利養減了五十歲，你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天九百萬年的快樂，那個利益是大得不得了，如果到極樂世界，更是無法想像地大。反過來說，為了保護五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄去，最淺的地獄也要像天壽這麼長，你划得來嗎？我們真是愚癡啊！所以比較起來，前面是遠來得超勝。瞋是如此，對貪、對任何一切事情都是如此！你能夠善巧地思惟觀察法的話，我們眼前的煩惱，也自然而然都能夠慢慢地擋住。　　
這個裡邊有一點蠻重要的，不是說懂得了道理馬上派上用場，這我們千萬要清楚，現在我們總有一個缺陷，要不然就是不了解，一旦懂得了以後，心裡就著急：聽了半天，怎麼老做不到！不是的，聽懂了以後真正要做到，還要數數思惟觀察稱量，把我們的善淨之業透過思惟去增長，那個時候無始以來所積的等流、惡習才能分分消滅。你能夠這樣做，一定做得到，這個是我們必須要了解的，這理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法，任何一件事，譬如寫字，告訴你以後，你曉得怎麼寫了，拿起筆來寫的時候，就像狗在地上亂扒扒出的痕跡一樣。現在學校大概不大練寫字了，我們那個時候天天要描紅，天天寫，寫久了，這個字就寫得好了！沒有一件事情例外的，所以修行也是一樣，我們必定要把懂得的道理在心裡邊不斷思惟觀察，在因地當中心心念念持續下去，自然而然會感得那個果報。不是聽懂了道理以後，急著要得果報，那你完全錯了，你要是急著忙這個果報，實際上卻是停在那裡，一步都沒有修行。
【設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。】
假定你獲得了這個利養，能夠長時存活，永遠長生不老，那倒還情有可原，實際上，絕沒有這回事情。死是遲早要來的，而且實際上來得非常快。記住！前面都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識，那的的確確你會很明白擺在內心的，這種事情還擋得了你嗎？絕對擋不了你啊！我們如果沒有把前面無常的概念認真修學過的話，現在不妨回過頭來再想想，一點都沒錯，不管你有多大的好處，到時候總歸要死，到死的時候，不管你受多長久的快樂，或是受很短的快樂，這兩種情形結果如何？死前沒有感覺到二者有什麼不同，只是你概念當中覺得好像過了一百年。我們回想看看，千真萬確事實如此！我今年六十歲了，想想六十年以前的事情，或者說回想六十年當中的事情跟昨天的事情，在今天的回想當中，看起來是一模一樣的，那一百年的事情，眼前只剩下一點的憶念。在意念當中，一百年跟一天乃至一剎那是沒有差別的。而且憶念的本質，不論當時受苦的或受樂的，眼前當下留下來的憶念本身，根本無所謂苦樂。就像夢當中一樣，等到夢醒的時候，這個樂或是不樂，都是一樣的。
【如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】
你能夠這樣如理思惟的話，對於名聞、利養、恭敬等等，你就一點貪著都沒有，因為沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗、傷害你，說你的壞話，你也不會憂悒，也不會要求他不要罵我，要稱讚我，自然而然地八風不動，而你安住在法上面的心量一直在增長，所以你的喜心無退。能安住在法上面，不論就自利而言或利他而言，那都對了！所以前面告訴我們，如果你要利他而不能忍，想退心的話，你懂得了這些道理以後，就不會退心了！你能夠這樣如理思惟，不但破除瞋，而且也破除貪，貪瞋兩個都拿掉了，而你能夠如理思惟的本身就是癡也沒有了，所以真正最好的修行就是這個。　　
大家總覺得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算，拜佛念佛當然是，可是，如果你不能如理如法的話，那拜佛也錯、念佛也錯啊！祖師一直告訴我們，如果你心裡不相應的話，頭顱磕破、喉嚨喊破也徒然，如果閉關，千年不出也徒然。反之，如果你心裡相應的話，拜佛、念佛是當然好！因為你身口意三業俱在，就算你不在拜佛、念佛，你坐在這裡的當下，這意業本身也在念念增長啊！這麼好！所以我們一定要時時處處提醒自己修學佛法重心在「得正見」，然後增長它，那個時候你心裡面的歡喜一直在增長，內心那種與法相應的法喜就不會退，這個才是真正的法喜，而且是真正的增長。
【亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時，醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，躶體空手行。」】
論上面所說的文很容易懂。假定人家來罵你、毀謗你，因此而障礙你獲得利養的話，那我們想想看，你得到的利養，只能留在這個世間，死後是帶不走的，但是由於你不歡喜，發瞋心，這個惡業就牢牢地綁住你了，它會很堅固地永遠安住在你的身心當中。想到了這一點，我寧願現在死，也不讓這個惡存在我心中，增長我的邪命。實際上，就算你能夠長時期享受一點眼前的快樂，然而死亡卻是你沒有辦法免離的，最後還是要受的。何況等到臨終的時候，哪怕受了一百年、一萬年、一千年或一剎那的快樂，比較起來是一模一樣的；壽命長短是如此，內心的快樂、痛苦也如是。等到你最後走的時候，就像在曠野當中被強盜搶得兩手空空，然後去見閻王，因為你生前不能如法行持，被貪瞋癡所轉，所以送去上刀山下油鍋！想到這樣，貪瞋癡很容易就拿掉了。　　
這裡再說一遍，大家有不懂的，要想辦法弄懂，懂了以後去如理思惟，這是重要的地方。弄懂了以後，不要因為做不到心裡就著急，這著急本身還在錯中。弄懂了以後正好趁現在好好地如理思惟，你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟，只是著急我怎麼做不到，那是沒用的。實際上，前面雖然懂了，其實你沒真懂，你若真的懂了，就曉得怎麼去用它；而後面的著急，這個心理本身還在錯誤當中，所以關於這部分並沒懂！真的弄懂的話，會知道依著從淺到深的次第，第一步懂得道理，第二步先要把著急的心理想辦法拿掉，然後再把如法的內涵拿來思惟觀察，進一步境界現起的時候，正好派上用場，那個時候，人家來罵你也好、跟你囉唆也好，凡是你平常受不了的，現在你都覺得妙極了，以前在這種情況之下就生煩惱，現在碰見這個情況是增長我的法樂啊！他不顧下地獄造惡業來幫忙我、成就我的忍辱，他是我的大善知識，那個恩是不下於佛啊！在這種情況之下，你平常一直討厭他的，現在卻變成比甘露還要好，請問世間還有什麼不安樂的？安樂的境界是固然安樂，種種的違逆境界你也能安樂，這是千真萬確的事實啊！佛在因地當中就是這樣地在每一件事情上努力，所以他最後把境界轉過來了。　　
因此功德必定是從斷、證兩樣事情上面分分安立的。有很多事情，斷跟證好像是分開來的，但在這件事情上卻是同時成立，如果你不在斷上證的話，那就是犯了毛病。當然斷證有很多情況之下是兩個，譬如我們常常說，你不要邪妄分別，不管他說什麼你都不動，這是斷，這個斷本身證的是不為所動。現在我們這個斷而證的不但是不為他動，而且藉著惡劣的情況，就是這個娑婆的種種不理想，一下轉變過來，變成報身報土的莊嚴，這麼好啊！這是教法的圓滿。然後，我們稱讚如來、禮敬如來、如法供養等等，都在這裡，如果你還想到自己居然懂了，內心也高興，這個高興本身就是隨喜功德，的的確確隨時隨地十大願王一串就來了，這麼好呀！原本我們放下書本要去思惟觀察的時候，必須苦苦地思惟，現在妙不可言，聽完以後，放下書本內心是歡歡喜喜、高高興興，越想越高興、越想越歡喜。平常教你用功去想的話，想得頭昏腦脹，現在教你想的話，想得很愉快。進一步因為你心裡面有快樂，生理也就是少病少惱，佛法之美莫過於此啊！　　
這是個大乘教法，現在我們還是初學，才碰見一點皮毛就這麼好了，所以你越到後面是越快樂。人家說：修行是苦事，的確剛開始的時候，因為完全在自己的習氣當中，要把習氣拿掉的確是苦的，可是它苦不代表佛法本身苦，是你以前錯誤的習氣在苦，等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點，就這麼安樂，到後面會越來越快樂，那還嫌多嗎？啊！修行實在好！

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:51

上士道 (2) - 忍波羅蜜4
p. 297 (4)
【◎ 第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云：惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。】
前面講到人家傷害我，我們的心裡面就不願意，可是，我們卻偏偏要傷害、嫉妒別人，現在特別就這一點來說。對一般人我們還不至於嫉妒，可是當怨家對頭得到了好東西時，你內心就受不了。在這種情況之下，我們怎麼對治它呢？　　我們修學菩薩道，要求無上菩提，什麼是菩薩道？為利益一切眾生，乃至於要使他成佛，所以你忙的是這個事情。成佛的內容有兩樣，即眼前增上生和究竟決定勝，要把樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心。我們現在學菩薩行的人，發心要做這件事情，現在你沒有給他，他自己得到了，你應該很高興，本來我要給他要花好大的氣力，他現在自己得到了，我真感謝他啊！結果你不但不這樣想，反而還去瞋恚，那豈不是顛倒嗎？發菩提心偈中說：「為利有情願成佛」，你發心乃至於要使他成佛，現在他得到一點點下劣的利養，你內心反而覺得憂惱，那跟你的誓願不是完全相反，完全違背了嗎？所以眾生有多大的好處，你就應該有多大的歡喜啊！絕不會有嫉妒的。否則的話，你說菩提心，那都是騙人！都是假的！
【如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。云令諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」】
這都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣做，結果現在他自己得到安樂、快活了！你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那怎麼叫菩提？所以，如果你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？退一步說，不管人家是從布施獲得還是其他因素下得到的，這都跟你了不相干啊！你何必要去橫插他一腳呢？
【怨家衰敗，而生歡喜，及暴惡心，願其失敗，僅由此心，於怨無損，唯令自苦。設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。】
更進一步說，你歡喜怨家衰敗、得不到富樂，當怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜，或者他得到富樂的時候，你希望他失敗，這是非常強烈的暴惡之心，要曉得這樣對他毫無損害！唯一損害的是你自己啊！我們心裡面造的是惡業，何苦來哉！就算你真的能夠損他，但你受的損，反而更厲害。你了解了這個禍患的話，在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。
【如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利?之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」】
如果說怨家有壞的、不歡喜的事發生了，你又有什麼好快樂的呢？要曉得，僅僅由你心裡的願望，希望他不幸，對他並沒有什麼損害。你心裡面所希望的，跟他了不相干啊！就算是因為你希望他受損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的話，實際上損害的是自己，沒有比這個損害更大的了。因為我們現在這種心理狀態是「煩惱」。這煩惱的鉤子，就像魚鉤一樣，你不了解而把它一口吞下去，如同一條魚，吃了魚鉤就被它釣上了，我們現在吞下了煩惱鉤，種了這樣的因，眼前心裡被煩惱誘惑所擾，將來一定要受地獄的煎熬啊！這樣去思惟的話，在任何情況之下，誰都一定會想把內心淨化得乾乾淨淨。所以，佛法真是巧妙極了，不是叫你不瞋，而是叫你要瞋對，要瞋自己的煩惱，所以前面說，要鬥的是跟自己的煩惱鬥。你千萬不要忍受這個煩惱，一旦吞下去，那你完了。
【如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。】
像前面所說的，如果有人為了障礙我的快樂，或障礙我親友的快樂，而做出種種不好的事情，我因此而起瞋心；並且對於怨家所有的好事情，我們看到了不能忍受，也不歡喜（這裡說不可樂相），因為這個不歡喜而生憂惱，由憂惱而發瞋恚，如果照著前面這個道理把它都破除掉了，這個憂惱心就沒有了，瞋心也就平息了，此時忍也就成功了。這裡所說的「正理」，就是前面告訴我們的如理正確無垢的道理。應該以它破除我們這些向來一直如此的錯誤，跟煩惱相應的不歡喜的心。然後由眾多門（就是由各式各樣的角度）去思惟以破除瞋恚。為什麼要這樣努力呢？因為瞋恚的過失非常嚴重；如果能反過來，利益也是非常地殊勝。　　
現在我們漸漸地了解，前面講到修習軌理破除邪執的部分說：你如果聞慧多，思慧就多；思慧多，修慧就多，將來你能夠斷過證德的功德也多。你了解得越多，你使用的方便也多，就能處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解得不多，而你用的方法又只有一個的話，那麼你只能用這一個。所以平常我們總是忙著要修行，覺得好像只要這樣就夠了，然而不管你是忙什麼，或者拜佛也好，或者跑到山裡面去閉關也好，用的都是死死的一個辦法，結果是你關在山裡可以，一出山，不行了；或是說關在山裡，到了夏天，熱了你就受不了，到了冬天，冷也受不了，叫你去買菜，不方便你也受不了，種種煩惱都來了，所以「關」不是一個辦法；至於念佛，剛開始念的時候蠻起勁，到了肚子餓的時候也不行，人家跑來找你談事情，也不行；拜佛也一樣，沒有一個例外的。所以弄到後來是閉關也不行，念佛也不行，拜佛也不行。　　
本論處處地方告訴我們，如果想圓滿修學佛法，不要著急，剛開始的時候，要如理聽聞，如理思惟。那麼有人就著急了，說：「唉呀！這個無常很迅速啊！到那個時候來不及啊，生命很短促！」這話是千真萬確，本論一開頭也是特別重視這個。正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門對治你眼前的煩惱，那樣才對啊！可是你不這樣找正確的方法，卻說要趕快，結果關在門裡邊自己生煩惱，白白浪費了時光。現在我們大家都是犯這個毛病啊！所以，它告訴我們要先如理、如量、次第等等圓滿無缺地認識。你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裡也好，做什麼事情都好，你一直在增長善法。生命是無常，很快會過去了，而增長善法的結果是什麼？來生增上，你還愁什麼嘛！你的善法這樣增長的話，那個是增上生。　　
眼前你造的一切因都是善因，下一世，你碰見的比現在更好，而且會越來越好。你到了好的環境當中，你周圍那一些人也都很好。就算遇到惡人，或當惡的事情現起的時候，因為你宿生因地當中，都如法相應去做，結果是都成就你的功德。到了下一生，還是這樣策勵你向上。所以就算不往生淨土，你都不怕啊！更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因就在這裡，他已經能牢牢地把握住，一生比一生增上，這個道理我們務必要知道。這要靠了解得多，然後思惟得多，這樣的話，你造的都是善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？我們現在積的就是「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還怕什麼？修學佛法的人如果連這都不瞭解，那還修些什麼？所以我們真正重心在這地方，要把握得住啊！並不是叫我們不要去修，也不是不要拜佛、不要閉關，恰恰相反，你要去做。把握住這個重點，到時候你是閉關也好、拜佛也好、念佛也好，做什麼都好。這個要分別得很清楚。
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【能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。】
能夠針對著瞋恚這個毛病，來消除它的過患的如理完整的教授，就是上面所說的這個道理，這是我們修學佛法的人該修學的。我們應該拿這個如理的教授「跟煩惱駁難」，「駁」就是辯駁，「難」就是問難。換句話說，我們針對著問題，往來推敲，一再地思惟觀察，深入探討，前面告訴我們的都是這個。他們來傷害你，然後你去思惟觀察這樣對不對、那樣對不對，你內心當中，的的確確在如理分別這件事情。最佳的修行就是「如理分別」，現在我們不懂得這個道理，常常說：「唉呀，你不要分別了！」就把最好的法寶損失掉了，真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，去反覆推敲，在內心把煩惱的怨敵摧毀。　　
經過這樣的思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然忍辱就成就了。妙的是當你破除這個瞋心的時候，貪也拿掉了，癡也拿掉了。這裡之所以只講破瞋恚，是因為它損害最大，是第一大怨敵。前面告訴我們「而興駁難」這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法。不要把這幾個字隨便漏掉，你懂得了以後，經常擺在你心裡邊，反覆思惟觀察，修就修這個。你拿這個概念擺在心頭上的話，持戒，戒持得好；念佛，佛念得好；拜佛，佛拜得好；閉關，也對了；然後你把內心調柔了以後，兩腿一盤，要得定很快啊！這是我們應該要正確認識的，所以這地方告訴我們要與煩惱而興駁難。
【是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如蛇應當遠離。】
「觀察慧」這三個字意思一樣，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察決擇。而這個智慧是破煩惱根本的正對治。而煩惱是我們生死的根本。我們常常說修行是要「了脫生死」，而最正確的唯一的工具就是智慧。要得到智慧，必須這樣如理觀察思惟，結果你不用，請問你修些什麼？所以說要拿這個智慧，很善巧地多多思惟觀察，如理地，正確無誤地正對著這個煩惱，把它一一摧毀，如此「則能遮止多類瞋恚」，各式各樣不如理的瞋恚，都把它遮止住了，忍就成功啦！　　
關於耐怨害忍簡單說完了以後，又特別提醒一件事情，就是要善巧運用這個最殊勝的暇滿人身，六道當中也只有人具足思惟觀察的能力。實際上，要破除煩惱，透脫生死，也唯有靠暇滿人身。　　
上面之所以能夠遮煩惱，是由眾多門破除瞋恚而發起堪忍的能力，在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣。我們無始以來積累了染雜污垢的習氣，這個習氣堅固得不得了，怎麼弄也拿它莫奈何，經過了上面如理思惟觀察以後，這個微妙的習氣起來了，而且堅固。所以對於上面所說的正確無誤的、如法的正理要獲得定解。這個正理就是佛出世最完整正確告訴我們的教義，也就是諸法的真實內涵，對這個真實的內涵要獲定解，定解就是勝解。不是聽懂了就好了，你要確實去用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裡，書本一合，沒有用，還是在書本裡頭。所以我們必定要不斷地思惟觀察。　　
前面告訴我們修是「於善所緣數數思惟、稱量、觀察」。平常我們心所緣的都是惡的，不是在明顯的貪境、瞋境當中，就是在不明顯的癡境當中，自己還覺得很好，這個都不是善。現在如理稱量觀察，所緣的就是善的。「數數」，是不斷去思惟、觀察、思擇。經過了這樣的話，對這個東西產生決定不疑的認識，那個時候你起心動念就是它。平常我們遇見任何一件事情，「我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」，這就是一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是跟煩惱相應的。現在我們真正要努力的是要對這個如理正教的意義，經過思惟而得到定解。　　
反過來說，有的人真是可惜啊！捨棄掉了「觀慧思擇修」，說要修行，結果修行的最佳工具（就是思惟、觀察的這個觀察慧），卻不要了，要曉得這樣的修行是捨棄了菩薩一切廣大妙行啊！入大乘之門的根本因是「菩提心」，方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，這「方便」就是「思惟觀察」，要思惟觀察，一定要多聽聞。現在你捨棄掉了這個方便，然後說要去修行，請問在這種狀態之下，你怎麼修菩薩的大行？所以我們說要發菩提心、學菩薩行，結果行為是背道而馳，南轅北轍啊！我們必定要了解這個是最大的大障礙。　　
我們現在得到了最難得的暇滿的人身，要用這個暇滿人身去修行無上的心要，而揀擇法的智慧是中心的綱要，你卻不要它、捨棄它，所以這是個障礙。因為這東西是修行最主要的、最根本的，所以棄捨觀察慧這個障礙也是最大、無上的，就像毒蛇一樣，不要說跟它玩，老遠看見它，趕快躲開都來不及。我們現在不善學，往往不了解經論的真實意趣，在前面第十卷當中辨得特別詳細。很多人說：「不要分別啊！要如如不動啊！」這個是「果」，一定要經過前面在因位當中如理思惟觀察，修習以後，證得這樣的果，所以是這樣的因感得這樣的果。現在你在凡夫地，身心都在煩惱愚癡當中，還居然顛倒地說，這叫做「如如不動」，捨棄掉這個觀察慧，真是個大錯誤啊。前面大家重新再溫習一下，務必在一開頭的時候，關於正修跟破除邪執的概念要辨得清楚，所以前面曾經一而再，再而三地說明這個道理，這裡又說一遍。上面就是關於生忍那一部分，當人家來傷害你時，你怎麼樣對治因此而起之瞋心。
菩提道次第廣論卷十一終
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菩提道次第廣論卷十二
※﹝第二引發安受苦忍分三：① 必須安受苦之理，② 引發此之方便，③ 處門廣釋。今初﹞
第二部分是說受苦的這種狀態，要安然忍受它。這裡的苦不是別人加諸於你的，是你自己本身所受的苦，這個苦也許是外面來的，也許是從內發的，乃至於你自己去找的。　　
第一個說明為什麼一定要去受這個苦，如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩，所以它第一步說明為什麼一定要受。懂得了以後，既然必須要受，它不是馬上叫你受，而是要找方法，而在找方法之前，也有引發我們想去找這個方法的一個方便。前面一再說，先要生起推動你、策勵你精進想學的這個心，然後你去學，那就對了。如果沒有這個心，往往我們會說這個也少不了，那個也要忙，沒關係，慢慢地來。現在有了這個心，你就會一心一意全部精神急著要去找，旁的事情都丟掉了，那時你才真正有進入修行的可能。所以它每一個地方的次第都是這樣的完美。
【◎ 如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。】＠＠　　
論上面告訴我們，快樂的因很少，苦因非常多。注意這個「因」字，它不講苦、樂，而講苦因及樂因。我們現在要求的是求快樂，要求快樂先要找樂的因；我們要去苦，也要先看因地上怎麼做。真正去找的話，樂因很少，苦因則到處都是，因為這樣的關係，所以我們動不動就造了苦因，所以一直被苦纏在這裡。在這種情況之下，我們要修道，又必定是用我們現在的身，在現在的環境裡邊去修，所以如果說不能針對這個環境，用我們現有的條件來努力，請問你怎麼修啊？既然如此，你必定要對於我們眼前這個苦，有正確的方法對治它，所以不能不以苦為道，所以以苦為道是不可不知啊！　　
我們真正修行，就是在眼前這個苦上頭，了解怎麼安然忍受它。現在有太多的修行人，聽人家說這個世間真苦，修學佛法好啊！然後他就修了。他能感受到世間的苦固然很好，但是因為對如是因感如是果的必然關係沒有弄清楚，聽見人家說修行是好事情，他就以為把家裡一拋，跑到廟裡就快樂了。有這樣的事情嗎？沒有！我們必定要知道，真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在家裡是一定修不成，所以才要到專門修行的環境，這是我們到廟裡去的真正原因。不是說你到了廟裡就快樂了，那完全錯了。到了寺院，你修的是快樂之因，而眼前的痛苦是以往之果，正要如法地拿出你正確的認識以及意志去修行。修行是苦事，這我們必定要認識，認識了就沒問題了。　　
就因為我們現在有種種的誤解，所以一到廟裡，總覺得好像只要袖手旁觀，看人家燒飯，等人家樣樣弄好了，然後我來張口吃飯，用完了飯，到佛堂去拜幾拜，然後早晨念它幾卷經，自以為我早晨幾點鐘起來，我打坐可以坐多久，可是天塌下來也不管，佛桌上面滿是灰塵也不理，覺得這就是修行，錯了！對此我們要有正確的認識。當你有正確的理解以後，拜佛是最好的事情；念佛，再沒有比念佛更好的；但是，除了正行以外，最重要的是把正行的中心把握住，這是第一點。這個時候你就是苦苦地修行，這雖然是件苦事情，但你是在積樂因。除了正行以外，然後早晨到大寮燒飯，或是當淨頭打掃廁所，從最下賤的地方做起，乃至於到佛殿去作香燈侍候佛，沒有一樣例外，都是最好的修行。怎麼講呢？你在積樂因啊！這是我們必定要認識的。
【若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。】
假定你對這個不了解的話，在《集學論》中，菩薩們告訴我們，到那時候你受不了了，說：「修行還要這麼苦啊！」你說：「我跑來是為了修行，怎麼還要叫我燒飯、打掃廁所、作香燈。」好像人家都應該供養你，乃至於覺得披了這件衣服是理所當然該受人家拜的一樣，錯了啊！以我現在的了解，一披上這件衣服，就要戰戰兢兢：「我心裡面跟這件衣服相應嗎？」所以我常常說，一看見人家拜，我不是覺得他在拜我，我覺得他是個大善知識，提醒我：「法師啊！你現在撐諸佛的清淨幢相，心裡面跟清淨幢相相應嗎？」我內心警惕得不得了，這是佛陀示現來警告我，我是戰戰兢兢啊！所以我跑到廚房的時候，不但要親自去做一下，更想到說人家居士們辛辛苦苦省吃儉用送到這裡，那我當然趕快做啊！不但我自己去做，有壞的，我自己吃，填飽肚子就趕快去修行；正行以後馬上去打掃廁所，弄好了以後，馬上做香燈。處處地方都是在淨除我以往的惡習，以這個助行來增長我的功德。你認識了以後，就不會總是覺得這個不對勁、那個不如理，你沒有這種心情的話，瞋恚就生不起來了，這是第一個。在這樣的狀態當中，你對修道就會覺得應該打起精神來，這都是在為自己積聚資糧、淨除罪障啊！你就不會怯弱了。要不然的話，作點小事情，就這個不行，那個不行的。　　
所以不行的原因，容或你體力不足，但多半是你對修行的認識不夠，如果認識不夠，那就沒辦法好想了。所以，前面說無知的最佳對治是要學，如果這個不認識的話，那跟佛法是絕緣的。你要努力去學，了解了以後，才曉得唯一的辦法是－－如理地了解，然後如法行持。你就會發現原來我在這裡花一點小本錢，其實是賺大利益。本錢是一定要花的，但是賺回來的利益是不得了的。你一看見這點，就像作生意人一樣，生意越忙他越開心越高興。我們現在由於不了解，作了一點事情就怯弱了，所以下面說，你對這個道理如果不了解，不能以苦為道的話，對於修道的種種善行就會產生障礙－－「即能障礙修善行故」。
【此復有苦是由他起，亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。】
苦有兩類，有一類是不管你修道不修道，只要你宿生造了苦因，它總歸要來的。另外有一類苦則是修行才有的，不修行它不會發生。譬如我們現在跑到廟裡要修行了，可是早晨三點多鐘要打板，這麼冷的冬天，又不能讓你多睡一會，打了板就得起來，或者平常覺得累了就去躺一下，在這裡就不行！的的確確如果你不修行就不會有這種事情。以前想吃什麼、玩什麼，都是稱我的心意，但現在樣樣都不行；頭髮剃得光光的，身上花花綠綠的東西都剝掉，要看電視也不行，沒有一樣東西是順自己意的。然後還要作這麼多苦事情，這都是因修行而來的。
【如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。】
這裡說明為什麼必須安受苦忍的道理。這個道理我們必定要認識，尤其是在座諸位決心想修學佛法的人，或者更推得深廣一點來說，任何一位真正想修學佛法的人，這一點必定要了解。如果不了解，不能安受苦忍的話，要修佛法不用談。像上面所說的，或者由於宿生的業力，這是我們必須淨化的；或者眼前種種因緣，因為你要修行，所以要衝破以往的無明、宿習。就像病一樣，如果生瘡就要動刀割除，如果是在身體裡邊就要吃藥，沒有一樣東西例外的，心病亦復如是。　　
為了要求增上而生的苦，這個苦是決定要來的，絕對沒有方法遮止它的。在這種情況之下，苦生起來的時候，你必須要安然忍受。實際上，我們誰都在忍，修行人不可以唉聲嘆氣地叫冤，必須心裡能夠安然忍受，安然忍受還要有安然忍受的條件。現在假定不能安忍的話，因為對原來的苦不了解，然後又再非理分別，結果這個苦本來就是無法避免的，加上非理作意，心裡面更是痛苦不堪。　　
現在不妨拿一些事實來說明，我們常有這個感覺，本來好端端的，然後心裡邊動了一個非理作意，自己去攀煩惱，在腦筋裡面胡思亂想一堆，結果是越想越煩惱，我想我們人人都有這個經驗吧！我們常常說的一個譬喻，譬如我跟某人吵架了，吵過以後我看見這個人在旁邊說話，本來是好端端的，但你心裡就會想：「這傢伙一定又在說我壞話。」然後越想心裡面火氣越大。再不然，沒有對象，也沒有跟人家吵架，好好地在做事情，內心就覺得：「哎！我本來好端端的，跑到這裡來修行……」就像前面說的，抱怨一大堆，這是對修行的本質沒摸清楚，以為修行就是離開了家，跑到這裡來享樂的，結果來了還得受苦，心裡面就會嘀咕，事情已經做完了，還嘀咕不已，坐在那裡愁眉苦臉，我想我們有這個經驗吧！再不然，你在忙，看見別人好像在那兒閒著，心裡邊又想：「他在那兒偷懶。」這些都是非理作意。本來就是無法避免的一些苦，因為火上加油，結果心裡面再增加一個苦，令自己極難堪忍。　　
在這種情況之下，如果能夠了解這個道理，反過來，不再非理作意、邪分別，而是如理分別地安然忍受它。雖然那個苦還在（並不是說安然忍受，這個苦就沒有了），但是由於你能夠不非理作意，因此外面的苦，就不會引生你內心這種非理作意的憂惱。更進一步，如果你在這上面能夠「持餘苦助道方便」，把這個苦反過來幫助自己的話，那這個苦就會變得很小，你就很容易忍受。剛才作生意的比喻是最現實不過的，作生意省力嗎？不省力，苦得很。但是因為你心裡邊覺得這是賺錢，是你該作的，所以不但不把它看成苦事，而且會策勵你，推動你去作生意，換句話說，推動你去做這件事情。如果說這件事情辛苦的話，它推動你去忍受辛苦，對不對？現在我們跑到這裡來，也是作生意，作什麼生意？賺的是佛法的法財，就是把煩惱換出去，正法換進來，世間的人是將商品換出去，把錢換回來，我們也是一樣的呀！對這個有正確的認識以後，我們不但一天到晚忙，還要去找事情做，所以應該以這個苦作為助道的方便。就像作生意人去忙一樣，結果是越忙越起勁，越忙越快樂，雖然有苦，但是你會感覺那個苦變得很小，這是我們人人有的經驗。　　我們不妨再運用常提的一個故事，小孩子牙齒很痛，但是一看見糖，眼睛瞪得大大的，不讓他吃還不行，雖然牙齒痛，還吃得非常起勁。我們現在也是這樣，雖然受苦，但是的確要體會到裡邊的樂，在這種狀態當中，那一點小苦擋不住你。「是故引發安受苦忍極為切要。」這地方就告訴我們必須安受的道理，用什麼方法去策發它，這是絕對重要的，我們往往覺得不對就退心了，想想看退心的結果是什麼？後面精進度會詳細告訴我們，這裡不妨提前來說，退心的結果是－－安樂並沒有增加，而大苦是大大地增加，我們必定要把這個道理反覆思惟觀察，在內心當中生起如理如量的定解。到那個時候，你自然而然什麼苦都不怕，不會退怯，然後精進自然提起來。正知見以及勤精進這兩樣有了，佛法就在你手上。
※﹝第二引發方便分二：① 有苦生時破除專一執為不喜，② 顯示其苦理應忍受。今初﹞
引發忍辱波羅蜜安受苦忍的方法有兩點：第一，當苦生起的時候，應該把你一向對它不能忍受、不歡喜的這種執著心理破除。更進一步，對這個不歡喜的苦，還應該忍受，還要歡喜它。
【◎ 若已生苦有可治者，是則其意無須不喜，若不可治縱不歡喜亦無利益，非但無益且有過患。】
第一個，先看這個苦能不能對治它，換句話說，能不能把它消除掉。假定可以消除，你不必不歡喜，只要照著方法消除就行了，何必不歡喜呢？我們說「臨淵羨魚，不如退而結網。」你跑到河邊看見人家撈魚，你不要只是羨慕，趕快去撈；我們現在要求善果，可以求得到的，你趕快在因地上面努力，不要等在那兒乾著急。快樂的事情是這樣，苦的事情也是一樣，它如果是可以對治的，你也不必喊苦，找到對治的方法對治它，你應該感到歡喜啊！就好像生了病一樣，這個病痛苦得不得了，現在居然找到了一位好醫生，這位好醫生一定能夠幫助我，內心好歡喜，現在對治煩惱心病亦然。反過來，如果這個苦是沒辦法對治的，既然沒辦法治，你不歡喜有用嗎？不但沒有用，而且有過患；前面已經說過了，本來身已經很苦了，結果你心裡面反而讓它苦上加苦，不是自找麻煩嗎？實際上，這個自找麻煩的苦就眼前來講還是小的，在心裡邊增長煩惱的話，它的影響是輾轉無窮的輪迴大苦，這是很大的過患喔！這裡就告訴我們應該拿起力量來！
【若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍，若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。】
這裡提出一個總則，如果我們太嬌嫩、太愛惜自己的話，即使一點點小的苦都受不了；如果不是這樣的話，再大的苦也不怕。我們現在常常稍微碰破了一點皮，針刺了一下，就像小孩子一樣哭得要命，乃至於老遠看見一隻蟑螂，就害怕得在那邊跳。我也看見過這種事情，那的確是太嬌了。像這樣一點事情都不能忍，居然說要修行，不僅要自己解脫，還要幫助盡法界、虛空界一切眾生解決苦惱，把這擔子承擔過來，結果自己碰到一點事情，就這個也不行，那個也不行，沒用的。
【如云：「若有可治者，有何可不喜，若已無可治，不喜有何益。」又云：「寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。」】
如果是可以對治的，那就去對治，不能對治的，你不喜有什麼用場啊！不管碰見什麼情況，自然界的寒熱風雨、生病，乃至於別人傷害你、綁你、打你等等，不要太嬌嫩，如果太嬌嫩的話，反而增加苦。尤其是出家的同修們，為了離苦而跑到這地方來，如果還要嬌嫩的話，趕快脫下這件衣服回家去。至於在家人，想要修學佛法的話，也是同樣的道理，假定碰見這種情況而透不過的話，你不必說：「我在修習佛法。」應該策勵自己好好努力，先認識正確的道理，心理建設起來，那就一定可以走上去。
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※﹝第二顯示其苦理應忍受分三：① 思惟苦之功德，② 思惟能忍眾苦難行之功德，③ 從微漸修無難之理。今初　﹞

這裡告訴我們，照理來講，這種苦是我們應該忍受的，它分三項。首先思惟這個苦有大好處。進一步是思惟能夠忍受這個苦，進而行種種難行的功德。而且只要能夠漸漸去修的話，天下無難事。這個概念很重要！我們常常講注意因，就是在眼前的因位下因。我們往往對這一點不認識，聽見人家說念佛好，我也要去念佛；然後說念佛要得到一心不亂，我也要一心不亂，一天到晚希望能夠一心不亂，卻還是一直在亂。不論任何事情，想得到果都要靠種因，必須要一點一滴地積累。中國古代李白有一個很有意思的公案，他是非常有名的詩人，據說他幼年的時候逃學，不歡喜念書。有一天在路上看見一位老婆婆，拿了一根鐵桿在石頭上磨，他問老太太：「您在這裡幹什麼呀？」「我要磨一根繡花針。」她拿一根鐵桿去磨成一根繡花針，要是我們的話，的確沒有一個人會這樣做，但是這位老太太就是這麼磨著。李白一想：「這位老婆婆，年紀這麼老了，她能夠努力，我一個年輕人，卻不努力！」於是回去努力發奮，終於成為中國最了不起的一位大詩人。　　
世間法尚且如此；現在我們求出世法，要為法界一切有情解決所有的問題，我們該怎麼辦呢？要修，怎麼修啊？還是從眼前開始，只要這樣一點一滴去做，沒有不成功的。所以始終記住這句話：你只要跨一步，而且任何時候你都要跨一步，就是跟你眼前相應的如理如量的那一步，你要跨出去，一直向前跨那一步，等到最後成就等覺時，也是跨一步，這是千真萬確的事實，精進就從這上面講的。了解了這個道理以後，我們眼前生活當中的任何一點一滴都在修行，以前不了解會覺得這是助行，如果正確地了解，就知道這個才是正行！上殿、過堂、走路沒有一件事情例外，都是在跨那一步，你必須任何時候一刻不離，剎那剎那都認真地這樣去做。只要眼前當下的一念把握住了，剎那剎那生善滅惡，求世間就得到世間的，求出世就得到出世的，出世當中求自己解脫－－羅漢跟緣覺，求佛果－－菩薩，也都是從這上面做起的，所以說，從微漸修無難。
【◎ 功德有五：謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。】
苦有五德，現在把五德解釋一下。如果沒有苦，很快樂，你不會求出離。所以為什麼六道當中，只有人身才可以修，天上不能修，因為天上太快樂了；地獄是純苦也不行，只有這個人身是恰到好處。雖然恰到好處，但推動我們向上的，的的確確是苦，沒有苦你就不會想出離，不想出離，別的就不用談了，這是苦的第一個功德。
【由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。】
因為有苦，就會遣除憍慢。平常當自己有了好事情，就覺得很得意，這個時候不是憍就是慢。慢是我比你高，憍是對自己得意的事情沾沾自喜。現在有了苦，憍慢就沒有了。憍、慢這兩樣是煩惱，尤其是慢，它永遠是跟著我相在轉的。這個地方講慢，倒不是說要破我相，而是要曉得修學佛法最重要的是恭敬，最大的障礙就是慢心，只要慢心一在，就是「慢如高山，法水不入。」所以，當你一苦的話，因為身是老病牽連，心是煩惱纏綿，會覺得自己一無是處。到那時候，你自己身體生病了，一心一意求醫生；心苦求佛法。最後會發現，不管是身心之苦，唯有求佛法，對法自然就生起恭敬來了，能夠這樣的話就對了。所以這個地方對治憍慢，最重要的中心功效就在這裡，並不是其他的不管，這是苦的第二個大功德。換句話說苦推動你出離，有了出離心以後，你要努力地學，而學法的最大的障礙是慢，但是由於有苦，把你的憍慢拿掉了。
【若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。】
第三個，當你受到大苦的時候，你就曉得，這個苦是因為以前造了種種不善。既然怕苦，曉得苦果必定有它的苦因，趕快在因地當中努力，不要再造苦因。所以對自己造的種種惡業，會覺得我怎麼這麼差啊！內心羞恥，產生不願意作惡的功德。慚是對自己來說，愧是對別人來說；換句話說慚愧就是羞恥，羞是見不得人，恥是對自己做的事情感到恥辱，正確地了解了就會羞恥作惡。
前面說，苦使我們厭離，想修學佛法；進一步苦能對治慢；修學佛法的時候，如果沒有苦的推動，你會覺得要修就修，不想修就停在那裡，如果有苦逼的話，你就會進一步往上走。所以這裡一方面講苦的功德，一方面這些功德的次第中，有它修行的關鍵在！
【由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。】
由於苦所以求安樂，那麼安樂如何才能求得？修善因！所以苦會策發我們歡喜修善。一定是先有苦逼，這個道理已經說過了。所以有兩方面，後面是推我們離苦，前面是拉我們求樂。　　
以上先是對自己而言，接著是推己及人。比度自心，從自己的苦擴大推到別人身上，那時候覺得：原來一切眾生都在生死大海當中漂流啊！悲心也就策發出來了，有了悲心，佛法就能夠圓滿了。前面是策發厭離心，這裡是策發大悲心。厭離心也好，大悲心也好，換句話說，單求自己解脫也好，幫助一切人解決也好，要解決的都是－－苦拿掉、快樂得到，所以你必定要尋求智慧。整個佛法推動你的原因都在離苦得樂上，所以前面說苦有五德。佛佛道同，沒有一尊佛例外的，都是宣說苦集滅道。在中士道的時候，已經把這個概念說得很清楚了，現在我們正式用的時候又提一下。想到這裡，原來苦有這麼大的好處，我們偏偏不曉得還要避開它！並不是叫你受苦，而是要你利用苦。所以佛法真正高明之處，真正圓滿的無上正覺，他了不起的地方，就在轉煩惱、轉種種的惡業、罪惡變成智慧！變成功德！利用苦，就因為有苦才策發我們修行。所以不管出離也好，成佛也好，佛道就從這上面產生的，有這麼大的好處。這才是真正的功德！世間那些不是功德，是騙我們的。
【以上諸德及此所例諸餘功德，自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。】
以上把主要的提出來了，還有其餘的一些，我們應該先了解，了解了以後，先在這個上面好好地修行，這點很重要喔！如果你不修，就會像我們平常那樣，聽聽道理是可以的，聽完了道理，遇到苦境心裡就退縮，乃至處處地方退怯，這個要注意。所以說，要數數思惟修心－－這些苦正是我要的、我願意的！這樣來策動我們。　　
中國歷史上有一位名將│－韓信，韓信帶兵，多多益善，再多也不怕，就怕少。如果他帶的是訓練有素的兵，那是無堅不摧！把烏合之眾交給他訓練也一樣不怕，為什麼？善於利用啊！真正的問題就在這上面。大家記得不記得韓信破釜沉舟的故事？他到了緊急關頭，臨時找了一大批烏合之眾（就是不是訓練有素的人）來打仗，若是我們，這種情況怎麼打？一點訓練都沒有！而韓信懂得如何善巧利用。敵人就在眼前，而且是訓練有素的精兵，堅甲利兵。韓信的兵雖然不一定是老弱殘兵，但的的確確是毫無訓練的，武器又不行，乃至於武器也不會使用，韓信告訴他們：「吃過了飯以後，把燒飯的鍋子敲碎，渡過了河以後，把船打爛，因為前面敵人等在那裡，他那裡的糧草不曉得有多少！等著我們去受用享樂，這麼好的地方等著我們，我們何必回到原來這個苦惱得不得了的地方。船也一起打爛，我們不用它了。」大家聽了很高興，於是吃過了飯，就把鍋子打破了，把船弄沈了，跑到交戰的地方，一看，敵人來了，那時候的心情只有一條路，拼命！除了拼命，沒有第二條路好走了！因為你不拼命只有送命啊！　
這個故事告訴我們要善於利用，後面精進一度就是說這個。你們了解了這點，才曉得《菩提道次第廣論》這個教法的圓滿！實際上，的的確確這是從佛傳下來，經由阿底峽尊者從印度傳進來的最圓滿的教法，它每一個地方就這麼善巧地運用我們現有的狀態，告訴我們要以苦為道。六祖大師也說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。佛法是不離開世間的，你離開了世間求佛法的話，就像找兔子的角。兔子有角嗎？你找不到的！所以修行就是在你眼前的這狀態上以苦為道。
【如云：「無苦無出離，故心應堅忍。」又云：「又苦諸功德，謂以厭除慢，悲愍生死者，羞惡而喜善。」】
沒有苦的話，出離都談不到。不論對自己或對別人來說，真正能夠跳出痛苦，還要靠它，所以我們這顆心應該堅、忍。這一點很重要，所以我們眼前第一個，要從這個上頭努力。　　
這裡所引《入行論》的前二句是總提苦的特性；下面一偈是說出苦的幾個功德。第一個厭離心，出離心，第二個，除憍慢，第三到第五羞惡、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。寫成偈子的時候，把次第稍微換了一下。　　
以上是講苦的功德，曉得了苦的功德以後，去修的時候必須要忍受苦。所以接下來說，忍受苦也有種種的功德的。你能夠忍受苦的話，就可以得到這樣大的大利益。
※﹝第二思惟能忍眾苦難行之德分二：① 思解脫等諸大勝利，② 思能遮止無量大苦所有勝利。今初﹞
【◎ 我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦尚能輕蔑非一大苦，作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。況我今者，為求引發自他無量利益安樂，尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦，而修善行，況輕於彼，應數思惟令心堅固。】
我以前流轉於生死當中－－實際上這個「以前」是無始以來，時間之長是你無法計算的。我們在生死當中做什麼？求微劣的、無意義的事情。世間的事情，真正說起來，真是毫無意義，都是虛假的，騙我們的。求的是這樣毫無意義又微劣的東西，還不怕苦地去努力。就像農夫種田、商人作生意，乃至於作官，別看官好作喔！要競選，戰戰兢兢地，請問哪一個不苦？求這些可以說是毫無意義的，就算有也是非常微劣的，明明曉得這是苦的，我還輕蔑不怕辛苦！這是千真萬確的事實，例如現在念書非常苦，大家都在念書，學校又這麼不容易擠進去；種田也是如此，因為大家要搶著種田，種田更是辛苦。天下的道理就是這樣，結果是作感當來無量苦因啊！忍受非一無義大苦啊！就為了一點小小的利益，眼前不怕苦，還要造將來無量無邊的苦因，受無量無邊毫無意義的大苦。　　
這是做一個比較，以前我們做這種小事情尚且這樣努力，現在我們真正要求的是有極大意義的事情，沒有能跟它相比的利益，就是求取自己及他人無可衡量的真實的利益安樂。在這種狀態當中，雖然明明曉得這個苦，但卻應該去受。既然這個安樂比前面的大這麼多倍，根本無法相比，當然你忍受這個苦，也應該超過前面不曉得多少倍，這是絕對應該的。所以真正修行，即使再苦，比現在不曉得再苦多少倍，都應該忍受。何況真正修善行的時候，苦並沒那麼多啊！所以應該「數思惟令心堅固」。　　
現在有許多人，世間的事情忙得不得了；對修行的事情卻覺得這個也不行，那個也不行。實在是很糟糕！回想我以前也是一樣，沒有如理的了解，也難怪會如此。回想我當初出了家，說起來是很難得，的的確確有善根，然而做一點小事情，自己就覺得委委屈屈不肯做！可是外面一點世間的事情，做起來卻很起勁。等一下一個親戚來，朋友又來了，這個也過意不去，那個也不能不做，那個時候計程車沒有這麼普通，要擠公共汽車，擠得滿頭是汗，一點都不在乎。然而在寺院裡面稍微做一點事情，自己就覺得委屈，這就是因為我們沒有如理稱量思惟觀察。稱量了以後，還要不斷地依法思惟，使得我們的內心對於這一件事情的認識能堅固。
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【《入行論》云：「為欲曾千返，受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。」】
寂天菩薩著的《入行論》上面告訴我們，我們為了追求世間的種種欲望，曾經千返（這個千不是一千趟，是泛指無量次）於地獄，不曉得受了多少的大苦，結果不要說對別人沒有利益，對自己也沒有利益。現在你不用受這個地獄苦，卻能成辦種種殊勝的大利益。修道的苦比起地獄的苦來，那不曉得要好多少倍啊！所以眼前既不用受這些大苦，而且得到的利益是大得不得了。既然這樣，我們對於要除掉眾生苦這件事情，應該感到歡喜得不得了，因為我們是在賺大的法財啊！　　
\n這一段話，我們要常常記住，這對我們有絕大的幫助，要記住而且一直去思惟觀察。如果我們腦筋隨時處在這個概念當中的話，那修行就很容易了。我們無量劫以來，都是為了自己的好樂，這個放不下，那個放不下，這個也必須要，那個也必須要；結果是忙了半天，沒有好處，反而一直長劫在地獄裡邊，本來你想利益自己，結果得到的卻是苦。　　
有一位居士提到，當初很想學佛，可是對家裡面放不下，兒子沒娶媳婦，女兒還沒出嫁，等到兒子娶了媳婦，女兒出嫁了，孫子沒人招呼怎麼辦？肚子餓了，你也必須去弄。人就是這樣像牛馬一般，先是忙自己的，然後忙子女，被這個東西綁得死死的，自己卻覺得很好，結果真的得到利益了嗎？沒有，所得到的是地獄等等的惡果。我們為了這種事情，還不惜受種種苦去做；現在修行不要受這麼多苦，只要你肯修行，絕對不需要你下地獄，不修行是非下地獄不可，這是千真萬確的。就像佛陀因地當中捨身飼虎，這個比起下地獄來，不曉得快樂、輕鬆多少倍呀！同時又能夠除無量的大苦，成就無邊的大利益。所以在這種狀態當中，對於修行的苦應該感到歡喜啊！對這個概念，要把文字轉變過來，變成我們內心的認識，經常擺在腦筋裡面去想，等到能夠辨別得很清楚了以後，再在事相上面去磨鍊，經過了這個磨鍊，你內心當中會感受到歡喜，一旦跟法相應的喜樂生起了，你就有希望走上去了。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:54

上士道 (2) - 忍波羅蜜5

【思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，於諸微苦何故不忍。故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟令心高起。】
想想看，我們未嘗不想利益自己、幫助別人。為了這個目標，所以忙很多事情，忍受很多難行之行。結果忍受了這些苦，做了這麼多難行的事情，不論對於自己或者對於別人卻沒有幫助，俱無所成。如果這個概念你弄不清楚的話，所謂修道，始終都是空話。現在反過來，對事情認識得很透徹，看得很深遠以後這樣去做，於自於他是真正有大的殊勝的利益。在這種情況之下，當然也應該付出代價努力，而這個努力所付出的代價，比起以前要小得太多太多；以前這麼大的苦，沒有利義，現在有這麼大的利義，一點點的小苦，為什麼不能忍呢？　　
這樣一觀察以後，就會感覺到：苦是苦，但是這麼一點小苦，卻有這麼大的利益。太好了！我真是得到太多了，賺了大錢啦！這樣一想的話，你的心就高昂起來了；否則的話，還沒做事情，就畏畏縮縮地縮在後頭。所以修學佛法處處地方都要有正見，就像這樣，當你一旦真正體會到了這一點以後，自然而然你會打起全部精神來做。現在因為我們沒有得到正確的知見，隨順著無明，自己還覺得很有道理，所以對毫無意義的事也是一樣很起勁地做。這裡並沒有教你損失利益，相反的，是讓你得到真正的利益，所以我們應該認識這個關鍵所在。那個時候，你對修行時遇到的種種難行就一點都不怕，而且心裡邊是幹勁甚大，所謂「令心高起」就是如此。　　
就像我們現在一樣，我們現在是為煩惱無明所轉，自己還覺得想得很對，這是見煩惱；覺得這個對我好，貪著難捨，這是思煩惱。因為被這些煩惱所覆，做起來也同樣很起勁，起勁了半天，卻把自己送到地獄。這個概念是眼前第一步要了解的。我看見這個大好處，所以才特別說明。平常我們懂得了一點道理，看不見自己的錯誤，仍舊依著老習性還不知道，還覺得這是修學佛法，所以叫繞圈子，原因就在此，雖然是碰到了一點佛法了，但是所學有很多漏洞而自己不知道。我想學到現在這個程度，對這個概念應該認識越來越強，體驗越來越深。
【又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。】
另外一類是由於被惡友所誑惑，這個惡友就是惡知識。所以稱他為「友」因為他表面上對你很好，但是他引導你的不是正見而是邪知邪見。佛在世時特別是指那些外道，他們有的是持牛狗戒等種種無意義的戒，行毫無益處的苦行，例如所謂五火炙身等種種事情。我們現在也常常可以看見乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕，然後用火去燒，那的確苦啊！不要說叫我去做，叫我看都不忍看！而他對於這些毫無意義，又會把自己送到惡道中去的事情，都能夠忍受，並且認真地去做。
【又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰競等事，非一大苦，如是思已當於苦行而發無畏。】
惡友是特別指不如理的教法、言論、思想等等，現在是指世間一般的事情。士農工商不管哪一個，都是在追求很微小、很下劣的那些果報，種田的人忙著種田，商人忙作生意，士人念書等等，沒有一個例外的。舉一個我們特別容易感受的例子，如果我們親戚朋友得到一塊田，他會高興得不得了地忙著去種，如果讓它荒在那裡，他會覺得很可惜；或者有一棟房子在作生意的黃金地段，絕對不忍讓它空在那裡；如果生意非常好，也絕對不忍心把來買東西的人趕走，大家都為了這些在忙，只為賺一點點世間的微劣的好處。現在我們碰見一點點事情就受不了了，看看他們，太陽這麼大，還曬著太陽去做，冬天天氣這麼冷，他也這麼做；作生意人也得一大早起來打點，沒有一個例外的，為了什麼？「徇利」，「徇」就是以身從物，通常我們說徇情、徇戰，就是對他所希望的事情，全部精神貫注下去，乃至於不惜生命地去做。大家都是為了世間的利益，而實際上眼前雖看似有一點點小小的好處，卻帶來無邊的大苦，而又必須戰戰兢兢地忙很多事情，這是眼前看得見的事實。　　
你能夠照著上面的次第一步一步觀察、決擇、思惟，漸漸會體驗到：現在如果忙著修行，所得到的利益之大，不管前面任何一種，都完全不能比。那個時候，自己對於修行當中所發生的種種的困難，就一點也不害怕了。　　
目前我們真正重要的是正確的概念要認識，然後不要停在那裡。現在我們的大毛病，第一個是不懂，不但如此，還不想去學。第二個是聽懂了，也聽得很喜歡，書本一合就留在書本裡，這個一定要想辦法提升它，在日常生活當中不斷地思惟、觀察，去運用這個道理。那時候自然而然就會像上面所說的：種田的人勤勤懇懇地種；做生意的人勤勤懇懇地做；現在我們學佛，賺法財也是一樣，愈做愈歡喜。別人在後頭拖拖拉拉，一點都不會影響你，你還覺得：這個朋友真好，他把他該賺的財，不斷地讓我賺，我真感謝他，賺了以後我將來還要幫他，這是第一個勝利。
【◎ 思能遮止無量大苦所有勝利者。如有一人是應殺犯，若截手指能免殺罪發大歡喜。如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。若能善思現前久遠二苦差別，則於難行能生心力全無所畏。】
我們能夠忍受修行當中種種的苦事情，難行能行，這樣去做的結果，能夠把無量的大苦都消除，眼前是要稍微付一點代價，出一點力，吃一點苦，但是大苦由此淨除掉了，有這樣殊勝的利益。譬如有一個人本來是被判死刑，要殺頭或者要槍斃的，結果現在只要去掉一隻手乃至一根手指即可，他就歡喜得不得了。我們人人都是這樣的，生了病，本來要送命的，結果跑到醫院裡面去動一個手術，我們要出很多錢，還要受很多苦，但是大家好歡喜，讚歎這位大夫好！我們就是這樣，這是千真萬確的事實。　　
現在我們的修行，只要忍受人間的一點小苦，就能夠脫離無邊的生死大苦，而特別是能夠解除地獄等惡道當中絕大的痛苦，這個實在是太好太好啦！如果我們能夠很善巧地思惟眼前的跟久遠的苦這兩個的差別，你能夠修行的話，眼前受一點點小苦，將來能把所有的大苦徹底解決。而且事實上忍受得住眼前的小苦，當下就有很大的快樂，後來的快樂更是無量無邊。反之，你如果不能忍受眼前的小苦，眼前就不快樂，將來更是一點快樂都沒有。把這兩個之間的差別分別得很清楚的話，對於眼前稍微受一點小苦的這種難行就能全無所畏，一點也不怕的這個心力就生起來了，這是一個很重要的概念。　　
思惟一定要如理如量，正確無誤，最怕的就是這個地方有問題，不能如理，你動不動總是把錯誤的概念帶進去了，就像把毒放進去那一定不行，「見」是最難辨別得正確的。見正確了以後還要如量，這個才叫「善思」。
【如云：「若截殺人手，能脫豈非善，若以人間苦，離獄豈非善。」】
如果說，這個人本來是要被殺的，現在只要削掉他一隻手，就可以把他的命救活，那豈不是一件好事情嗎？同樣地，我們現在只要受一點人間的苦惱，就可以把地獄的大苦徹底解決，那豈不是一件大好事嗎？這是思惟能忍眾苦難行的第二個勝利。思惟能忍眾苦難行的功德，是從好的方面（得解脫等）以及遮止苦的方面告訴我們忍苦的殊勝利益。
【◎ 從微漸修無所難者。如云：「若習不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意樂，雜諸小苦漸次修習，則忍苦力漸能增廣。】
修的時候有它的次第，只要一步一步順著次第去做，一點都不難。如《入行論》云：修行了以後不成功，這樣的事情是不會有的。所以現在我們先從忍耐小苦修起，自然忍苦的力量就會慢慢增大，到最後再大的苦你也能忍受了。其實這種事情，我們人人都有經驗，也都有這個力量。譬如有的人歡喜吃辣椒，如果沒有辣他實在吃不下飯，但是第一次吃辣的時候，如果那時候還是小孩子，不習慣就哭啊鬧啊，但是慢慢地吃到後來，沒有辣他就吃不下飯：「哎！今天沒辣」；或者有的人歡喜喫茶，我想這不會天生來的吧？你們怎麼樣我不知道，我現在也很歡喜喫茶，但是第一次喫茶的時候覺得苦苦的，可是後來就慢慢地養成了習慣。我們每一個人都有這個能力，不同的地方就是我們沒有善巧，在無明當中，明明有這個能力，卻偏偏錯用了，還讓它送我們到地獄裡面去。所以有了正知見，你只要努力改，一定會改得過來的。　　
前面曾提到《入行論》上面的一個偈子：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」遇到困難不應該退，尤其是修行！任何事情都是經過修習以後才學會的。你也可以把這個「修」改成「習慣」，就是靠不斷地練習而成功的。剛開始的時候好像冤家對頭，你一聽見就害怕，到後來沒有這樣東西你還覺得不快樂，放不下它。對人是如此，對東西也是如此，就像剛才講的茶也好，咖啡、辣椒、香煙也好，我們太多人都有這個經驗的。這個說明只要你願意不斷地去學，沒有一件事情是學不成功的。　　
所以我們中國古代的聖人也告訴我們：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」意思是說，有的人是天生自然而然地就這樣去做了，有的人不是天生的，是覺得這樣有利益而去做的，有的人是連這個利益都不知道，被環境逼著勉強而去做的，但是做到後來都能改變過來。剛才講的辣椒等等，也是一樣。比如說，印度人的飲食習慣偏好辣椒，小孩子就在那個辣椒圈子裡長大了。以我來說，當然我現在胃不好沒辦法，假如我不在乎胃的話，第一次儘管不行，但是我也跟著大家吃辣，吃到後來也會養成非吃辣不可的習慣，這個就是勉強而行之。　　
我為什麼要說這些？諸位現在能在寺院裡修習，這是宿生善根所使，但是我們的善根力量不強，如果善根力量強的話，你來了就不肯回去了，會全部精神貫注於修行，我們看見祖師大德們都是這樣的。像玄奘大師、憨山大師他們都是很小的時候，跟著母親到廟裡，一到了廟裡就不想回去了。在廟裡住下來了以後，聽到人家講那些行為是好的，他就拼命地去做，是壞的就改掉，這是大善根。我們現在是有善根，人家勸勸，我們聽見了覺得好，就來出家了。來是來了，但並不是「安而行之」，可是我們確實曉得它是有利益的，這個時候只有兩種辦法－－利而行之或勉強而行之。其實這兩者是同時並用的：講道理的時候，就是去了解這樣做的殊勝利益、不這樣做的大過患，以此來推動我們；去做的時候，就要勉強而行了。事實上，祖師也好，佛也好，沒有一個例外，都是從這一條路走過來的。　　
就我們一生來看，短短的幾十年，安行、利行、勉行都有，但是就整個的修學過程來說，任何一個凡夫，從無始以來到最後圓成佛道，剛開始時一定是被迫而來，然後步步上去，這個叫做修學過程。正因為如此，所以如果我們能安而行之固然好，不能的話，更應該策勵自己說：「人家善根這麼夠了，還在努力，我現在不夠啊！如果在這種情況之下，還不勉強自己，那要等到哪一年！永遠沒成功的機會呀！」就這樣推動自己去做。這個裡面就有「利而行之，勉強而行之」。所以碰見任何事情，萬萬不要為自己找藉口，這不是幫自己，而是害自己，這個概念我們務必要認得清楚。自己找藉口固然不可以，如果旁邊的朋友好像很同情你，你要很清楚這是惡友，是惡知識，這是修學佛法最重要的概念，一定要把握得清楚。我們也千萬不要作惡知識，告訴別人：「某人呀！這位老師怎麼要求這麼嚴？」等等，好像處處地方給他開一個方便，我們千萬不要這樣做，也千萬不要接受這種似是而非、害人不淺的惡知識的言論。　　
做任何事情，第一個先要心理建設。現在我們修行忍辱，心理上面要披起忍辱的盔甲，然後去跟敵人打仗。披了忍甲以後，心裡的意樂就會覺得：我現在該去受苦，不是享受快樂，因為要修行就得受苦，所以要披起這個忍種種難行之苦的盔甲。修的時候由「雜諸小苦」，也就是由小小的地方漸次修習，如果能夠這樣慢慢地做，你的忍耐力慢慢地會增廣。我們寫字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家說，不怕你們提問題，就怕你們不提問題，因為提問題就表示你開始思惟觀察了，否則你聽時覺得很懂，實際上自己想的錯得不知道到哪裡去了，還覺得自己很有道理。　　
不但要提問題，而且要去行，實際上，你只有在行、思的時候才有問題，否則的確很難改，一個道理如果不實際上去體驗的話，那是沒有用的。平常害怕提出來、怕錯的人，不會有進步的時候。假定有人居然一學就會，那十方三世諸佛豈不都是一點用場都沒有了？到現在為止，沒有一尊佛例外的，都要經過這麼長劫的行持才能夠證得，這說明了我們基本概念上的錯誤，一定要從這個地方開始改過來。所以為什麼我用寺院裡的很多事情為例，因為你認識了以後，每一個地方都是我們修行最佳的機會。
多年以前，我剛出家，總覺得修行就是要念佛，對於做早晚課不大相應，後來這個困難克服了以後，聽到別人有時聲調高一點，有時低一點，內心又覺得：「唉！唱這麼高，多傷氣！」現在想想，真不曉得一天到晚在忙些什麼！總歸隨著「我」在轉，覺得這個不對，那個也不對。事實上，我們不要說他對不對，就算是他完全錯了，你能夠跟著他的話，他卻是成就我們的忍辱波羅蜜。我們必定要常常自問：「我來幹什麼的？」「來學佛呀！」「既然來學佛，佛是怎樣做呀？」成佛也不是一天到晚都跟著佛後面喔！一開頭固然是跟著善知識，他告訴你這個道理，但在後來的生生世世當中，佛卻是跟著誰呀？提婆達多，提婆達多從來沒有做一件如理的事情，但是佛就生生世世跟著他，而且還感謝他，因為沒有提婆達多就沒有佛。這個概念，我們必定要從這個故事上面了解它的精神，進而體驗到它的特質，這必須靠我們身體力行。　　
所以眼前這些小事情，千萬不要說這個不配我胃口、不合理。凡是這種事情都是成就我們的，從「布施」開始一直到「智慧」，都是如此。忍辱、精進，也都從小事上做起，所以不要看是小事就馬馬虎虎，小事馬虎的話，大事你就一點辦法都沒有！小事你能夠戰戰兢兢，才有提高增強力量的可能。慢慢你的能力愈來愈大，到最後什麼事情都可以做。所以孔老夫子說他寧取狂狷，不取鄉愿，我們心裡上也應該這樣。因為狂狷的人他心裡面有把握住一個原則，狂的人就是把握住大的目標，從大的地方去做；狷的人他也有原則的，可是他從小的地方去做；鄉愿這種人是沒有原則的，看起來樣樣都是好，實際上做起事來，心裡面是樣樣都不好。　　
眼前我們第一就是要披忍甲，就是心理建設，有了這個心理建設之後，你再從行持上面去下手。行持的時候要把握住大原則，小的地方也許不大注意。譬如說禪宗的祖師，他們的確是全部精神貫注在這裡邊，其他的小地方都不在乎，你如果打我，那你打好了，沒關係。像來果老和尚跑到廟裡住了三個月，人家問他：「某人呀！我們大殿上供的三尊是什麼佛？」「不知道！」這是千真萬確的。所以我常常說，如果你們真的有這種精神，小地方不做沒關係，因為他心智的確全部貫注在這個上頭。不過，這個我們普通人做不到，那怎麼辦呢？從小地方做起，一點一滴都不放鬆。不過不管怎麼樣，大原則一定要把握得住，你只要認真這樣去做的話，無有不成功者。
【《集學論》亦云：「此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想，如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」】
《集學論》上面也說，先從修小苦開始，慢慢地習慣了以後，對於比較大的乃至於最大的苦，你都能忍！這裡指出一個實際情況：譬如一切有情由於無始的習氣所染，明明是苦事情，我們卻妄起樂想，這一點太清楚太明白了。眼前所有世間的事情都是苦事情，但是我們偏偏覺得快樂得很，為什麼？由於無始無明的習性所使。所以只要你了解了真相，對眼前修行的這些苦事，你也可以安住樂想。　　
前面教我們修行的時候要具六想等等，就是要如理地去觀察，一路上來告訴我們的都是這種道理。修行是件苦事情，但是你如理觀察了以後，會覺得修行對你有大利益，這樣去做是好的，剛開始時安住在這上面，然後漸漸去練習它，到最後你會做得愈來愈起勁。比如說早上你一聽見板聲，就「啪」一下坐起來，坐起來了以後，心裡的緣念很重要，不是坐起來了就行，否則你會覺得坐起來了以後還是很累。如果你這樣，第一天第二天也許還可以，第三天坐起來以後又塌下去，第四天乾脆就不坐起來了。現在不是這樣，你坐起來後心裡就想：「你看以前我從來做不到，今天我居然做到啦！而且我今天提早坐起，跟昨天不提早坐起，起床以後一樣嘛！」你不斷地這樣想。這個地方很重要，所謂的修，始終是調伏自己的心。你必定要從這個地方真的努力養成了習慣以後，自然而然不單能「啪」一下就坐起來，而且坐起來以後你心裡邊很相應，這個才是我們最佳的保護，這個必定要懂得。這是我自己真正一生受用的地方，要不然，儘管在這個環境下慢慢地逼個三年、兩年，養成了好習慣，可是如果換了一個地方，早晨你就會塌在那裡。　　
當年因為跟著我的老師，剛開始是被環境逼的，後來慢慢地有這個概念，情況就不一樣了。換一個地方的時候，自然而然由於這個心情的策勵就坐起來了，這不只是習慣喔！無始以來貪那個軟暖習氣，但是由於心力很強就坐起來了。坐起來了以後感到歡喜，「我今天沒有被煩惱、習氣所綑住，儘管外面的環境已經改變了。以前我之所以成功是外面的環境幫助我，現在這個卻是靠我自己的力量成功的。不但成功了，而且很歡喜。」能夠這樣去想的話，以後任何情況下，以這個原則，你就都能做到。所以等到一旦養成了習慣，有很多好處在，這個好處只能靠你們自己去體驗了。所以修行這件事情，的確是別人一點也替代不了的，別人能夠幫助你的，就是把這個道理告訴你。
p. 302 (2)
【又生此想，復如《猛利請問經》云：「應當捨離，如樹棉心。」《華嚴》亦云：「童女，汝為摧伏一切煩惱故，應當發起難行之心。」謂須心力最極堅穩，非心微薄之所能成。】
關於上面這種概念，你去做的時候，要捨離「如樹棉心」，這點很重要。棉花有二種，一種叫木棉，一種叫草棉，木棉是長在樹上的。真正修行的時候，千萬不要拿著軟趴趴的心，如同棉花，雖然看起來一大堆，一碰，軟軟的，沒有用。修行的心裡是要非常堅固、非常猛利、非常殷切，所以叫披甲，甲就是盔甲。然後跟煩惱鬥時，自己手上的工具要銳利，這一點也是同樣非常重要的，因為習氣的力量太大了。如果你軟趴趴地對它的話，那是一點辦法都沒有，這個道理非常清楚明白。就比如說，我們現在想要去掉前面那堆土，或者是搬掉那個水泥塊，不要說什麼大的東西，你用的工具像棉花一樣，有用嗎？一點用場都沒有！《華嚴經》上也告訴我們：現在要修行摧伏一切煩惱的話，必須不求省事、不圖取巧，發起勇悍、猛利之心去做。這種心力必須如理而且極堅極穩，非常堅固，不為外面非理的事情所動搖，微弱的心力是絕對不行的。
【故若先發堅強志力，則諸大苦亦成助伴，譬如勇士入陣戰時見自出血，以此反能助其勇志。若先未聞如是之法，雖聞云我不能行，此自輕蔑者，則苦雖微亦能成彼退道之緣，譬如怯夫，雖見他血亦自驚倒。如云：「有若見自血，反增其堅勇，有雖見他血，亦驚慌悶絕，此由心堅固，怯弱之所致。」】
假定你先啟發了這個堅強的意志力，然後如理地去行，不怕艱難地去做，那麼不但你能克服苦，而且這個苦反而會幫助你，這是千真萬確的。　　
不曉得你們平常有沒有打籃球或棒球的經驗，或許我們不一定有打球的經驗，可是我想很多人有看球賽的經驗。如果說雙方一隊是很強，一隊是很弱的話，你看起來沒勁，打的人也沒勁；反過來，如果雙方勢均力敵的話，看的人非常有勁，打的人也非常來勁。所以，對方的力量愈強，你跟他打的意志力、戰鬥力也愈強，是不是這樣？現在我們跟煩惱打，煩惱的力量很大，所以在這種情況之下，苦愈大，反而你的勇悍心是愈強，所以這個大苦變成我們的助伴。剛才是以球賽作譬喻，現在這個地方是以打仗為喻，戰場上的勇士也是一樣，有時候自己不小心，會被人家傷了，但他就是因為受傷了，更是勇氣百倍，這是千真萬確的事實。
另外一種狀態，假定我們沒有如理地聽聞這個正確的方法，那時候，因為不了解行持的原則，雖然想「我要學佛，我要成佛！」但是因為不懂得怎麼修，所以一旦真正要叫你去行持時，會說：「成佛要修道，修道要這麼苦，我怎麼可以呀？我不行。」自己首先打了退堂鼓了，這就叫「輕蔑」，就是覺得「我不行呀！」自己看輕了自己。在這種情況之下，雖然一點點小苦，你也沒辦法承受。就好像懦夫，不要說自己身上流血，看見別人流血就嚇壞了。的確有這種很嬌嫩的人。我就看見有人老遠看見蟑螂，就害怕得要命，最妙的是閉上眼睛，在那裡嘩啦嘩啦大叫。我們常常笑雉雞（就是一種山雞），牠被老鷹追的時候，沒地方逃了，就把頭塞在草堆裡面，自己覺得很安全。我們會笑這些動物，但是人間居然也有這樣的人：看見了小小的蟑螂，就害怕地把眼睛摀起來！所以我們修行人在這個地方，務必要有正確的認識。如果真正仔細衡量一下的話，我們有太多人就是這樣。　　
大家覺得出家修行，就好像你只要到寺院裡出了家，一披這件衣服，那些居士們就跑來送錢給你，還要跪著把最好的東西供養你，樣樣都是坐著等現成的。到寺院裡發現早上要幾點鐘起來，還有很多規定，內心就打退堂鼓了。所以太多人這樣說：「等到我老了，賺了一點錢，買一棟公寓，然後在那裡修行。」再不然拿了幾十萬到廟裡邊，討一個單，在那裡什麼事情都不要做，那是絕大的錯誤！所以這個概念我們一定要了解，修學佛法如果這個不認識的話，那一無是處啊！修行的時候，要按部就班慢慢地來。了解了這一點，現在就從我們的下手處做起，這個好重要！好重要！我們務必要注意到這一點。
【◎ 處門廣釋者。若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦，此分八處：依止處者，所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物，是能增長梵行之依，此等諸物若得粗，他不恭敬，稽留乃與，不應憂鬱，當忍由此所生眾苦。】
修行必定要安受修行的苦，那麼，要忍受哪些苦呢？下面就詳細地從各方面來說明，分八個大類。第一類是依止處，我們為了修行，的的確確還要衣、食等這些東西，可是受用這些東西的目的是為了增長梵行，所以千萬不要弄錯，不是增長我們的雜染心。所以吃東西時覺得這個配我胃口，這個不配我胃口，這是雜染心，不是梵行。當覺得不配你胃口時，要曉得煩惱來了，正因為不配你胃口，而認得煩惱，那個才是梵行，才是持戒。　　
衣食等這些東西，不管是粗劣或缺少，或者人家給你的時候不恭敬、種種留難，不要在這上面去多擔心，應該忍耐。不要說我們修行人，古來中國的念書人是「恥於惡衣惡食者，未足與議也。」也就是真正的念書人，如果嫌吃得不好、穿得不好，這種人根本不足以談道。那是世間一般的人喔！現在我們是修行人，更應該超出他，他的目的是世間聖人，我們現在是要成為三界之內的導師。所以在這地方要特別注意！尤其是出家的同修們。　　
曾有人來寺院，我告訴他：「我們出了家都吃羅漢齋。」他說：「羅漢齋的味道真好，做起來又怎麼怎麼……」他以為這裡的羅漢齋，指的是台北最有名的素菜館的招牌菜。我告訴他：「我的羅漢齋是放一點水，一點鹽、油，有什麼就放下去煮。」他聽了半天很驚訝地說：「什麼？就這樣，這個菜不炒可以吃呀？」我出家到現在二十四年當中，剛開始，我在獅頭山出家，那時候是這樣。後來到福嚴精舍，以後到同淨蘭若，後來到美國，然後由美國的東海岸到西海岸。其間只有在東海岸美國佛教會大覺寺時，一段很短的時間，他們請了一個人，每天做幾個菜，除此以外，向來就是這樣，作法就這樣。我們這裡在座的還有一位同學，他長得這麼胖，吃的也是一樣，所以這個不是問題呀，你們千萬不要被這種東西騙掉，我是隨舉一例，這是第一個。
【世法處者，衰毀譏苦，壞法壞，盡法盡，老法老，病法病，死法死，如是九種是為世法，依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。】
第二是世間法，其中衰毀譏苦就是八法當中壞的那一面；壞法壞，就是壞掉了；盡法盡，就是沒有了；或者老、病、死等等，世間必然產生的，或者是全部，或者是其中的一部分，不管它有什麼問題來，我們應該善巧、如理地思惟，去忍受它。因為我們雖然出了家，的確出家還有出家的團體，乃至於眼前我們這種狀態還難免跟世間人接觸，而且真正講起來，本來修學佛法，就是在世間上面去認得了煩惱，跳脫出來。那個時候像這些問題，你必定要認識清楚，善巧思惟，然後忍受它。　　譬如說，我們修學佛法卻常常還會說：「這樣做不好意思呀！」「這樣做是得罪人呀！」大家要注意，你不好意思的對象、理由是什麼？假定你是以法來衡量，我這樣做不如法，不好意思，那對！假定你的不好意思是跟世間人來往的話，覺得這樣做了以後，人家笑你，不好意思，那錯！同樣地，所謂得罪不得罪，這要看得罪的對象。你得罪了世間人，往往佛菩薩歡喜；反之，你怕得罪人，往往佛菩薩在那裡難過。當然做得好的話，兩者都好，皆大歡喜，做得不好，兩者都壞，我們必定應該如理取捨，這個概念是非常重要！眼前我們做很多事情的時候，處處地方要顧慮一個問題－－目的為了什麼？應善思擇而忍受之。
【威儀處者，行住坐臥是四威儀，第一第三晝夜恆時，從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著床座草敷葉敷。】
「威儀處」，就是我們的行住坐臥，一天當中無非是這個。第一、第三的行跟坐，不管白天還是晚上，你應該努力地依法來進修。這個時候要忍受，千萬不要非時去睡覺。古人晚上睡覺，就只在中夜，從十點鐘開始到兩點鐘，睡四個鐘頭。現在還是能看見這種人。我們現在睡覺的時間的確已經夠多了，然後中午還要睡這麼久，打了板還爬不起來。這個事情並不太強迫，可是大家必須注意，就我們眼前的狀態當中，慢慢地從處處地方不斷地去改善。　　
說到這個地方，注意始終要記著「次第」這個關鍵，前面告訴我們要「從微漸修」，這點我們尤其要把握住，剛開始修的時候，不是說聽見了，今天晚上就開始，我也十點多睡覺，二點起來，不是這個樣子。前面說過你隨意遇到一個所緣，馬上去修的話，對你是不但沒有好處，而且一生善行終成過失。你必定要先了解它正確的內涵以後，找到跟你現在相應的下手處，從這個地方步步地深入。不過反過來，我們不要說既然如此，聽是聽見了，放在那裡不去管它，那同樣地錯了！放在那裡不去管它的話，學到驢年也沒有用，十二生肖當中沒有驢年，換句話說，你不管修到哪一年都始終是在講講，沒有用的。　　
曾有位同修問我，他身體不大好，少睡了以後，總是精神不好，那怎麼辦？我就跟他講我自己的經驗：我剛開始時也是這樣，於是我就列定一個功課表，譬如說，我平常假定是九點鐘睡，或者乃至於早一點，八點鐘就睡。了解了這個道理以後，絕不會一下改到十點鐘才睡，但是也絕不會仍舊停在八點鐘睡，怎麼辦？把睡覺的時間，從八點鐘移到八點十分，第二天八點十分睡可以了，不是第三天馬上延至八點二十分，而是固定在那裡一個禮拜乃至半個月，一定要經過一段時候可以了，再延十分鐘，等到你延了三次，延到八點半時，停在那裡，暫時不要再前進，經過一個月，乃至更長。你對於延長的時間，能夠作適當的運用以後，再繼續延長，乃至變成九點鐘。如果你調到這地方，覺得有問題，就停在那裡，但是不能退！這是很重要的一個原則，你只能進不能退的，一退就完了，因此進的時候寧願慢。像抓強盜一樣，現在抓的是煩惱強盜，你不是一口氣猛追，要慢慢地來，反正我總歸跟在後面，直到抓到強盜為止，不能停！對睡眠是如此，其他的亦復如此。
【攝法處者，供事三寶、供事尊長、諮受諸法、既諮受已為他廣說、大音讚誦、獨處空閒無倒思惟、修習瑜伽作意所攝若止若觀，為七攝法，於此劬勞所生眾苦悉當忍受。】
我們學佛是攝受法，世間攝受的是非法。為了要修學佛法、攝受佛法，應該受這些苦。換句話說這是應該做的，一共分成下面七樣東西，這個是出於《瑜伽師地論》。第一個供事三寶，這很重要，這個就是修行。不但在家人要，我們出家人更要。在家是業餘的都要，我們出家了居然不要了，這說不過去。所以從我們早晨上殿、過堂開始，任何一個行為，要記住－－我跑到這地方來做什麼呀？如法供養。打掃殿堂廁所等等，乃至於每一個小地方，譬如吃飯，不要說：「反正大家拿起來就吃了，等唸完供養偈飯菜都冷啦！」你要是嫌它冷就回家裡去，你有病或老了，是可以開緣，但一定要遵從佛告訴我們的佛制，因為佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到這裡一切都是供事三寶，或者是有上供養，或者是無上供養，或者是事的供養，或者是法的供養。　　
我們真正要修學佛法，最重要的是必定要依善知識。所以第二個是供事尊長。此外，你為什麼跑到這地方來？為什麼要親近善知識？不是跟他結交朋友，而是要了解佛法，知道什麼是如理的。我接近了幾位大善知識以後，才發現，真正接近善知識，跟我們的現況是差得十萬八千里。對這一點，我的感受很深。我們現在像小孩一樣，要哄個半天，如果師長稍微勉強你一點，自己就憋著嘴巴，不曉得氣到什麼地方去了，跟法一點也不相應。我自己一直到後來，凡是老師隨便一句話，只要他說出來的，不管是輕輕鬆鬆對我的說明，乃至於指責等等，我一定要盡我最大的努力去做到。儘管剛開始有時候我覺得自己合理；但是現在完全反過來，至少理路上面是如此，我做是做不到，可是心裡面很清楚、很明白。我們必定要知道，跑到這裡來是為了要諮受諸法，你要受法必定要有條件，就是你要把握住這個原則，然後一心恭敬地求，否則的話，沒辦法。　　
我曾經不止一次遇到過這種事情，很多人覺得佛法好得不得了，但是要想在世間修很困難，而且不修也不行，這也完全正確。所以最後往往是選擇念佛，念佛的確也是最好。於是就問別人怎麼念，最好趕快告訴他怎麼得到一心不亂。如果他已經宿生有善根，很快就能念得相應，那的確你只要一心念佛，其他的不去管他，但極大部份人實際上不是的。那時候你就告訴他依師學的道理，他聽了以後就覺得：這個也不對，那個也不對。實際上這種情況是他弄不清楚佛法真正的內涵。當然，在家人本來就是業餘性質，種點善根；以出家人而言，一定要知道，我們跑到這裡來幹什麼？要諮受佛法，那的確需要一心一意地深入。就算我們現在條件不夠，或者年紀大了，或者有病，至少有一件事情要做得到－－心不要退怯，這是很重要的一點。應該說：「我現在有這個條件的限制，但是我心裡面一定要努力。」不但如此，更應該警惕自己。那是我現在的感覺，所以我常常說，我不如你們。　　
我覺得你們都是善根比我足，還那麼勤勤懇懇，我年紀老了，條件不夠，假定我現在心裡面還不努力建設，還躲在軟暖習氣裡的話，養成這個習氣，這就是我們的業，下一世來的時候，自然而然這個業就現起，前面說得很清楚。所以我儘管做不到，可是我心裡告訴自己：「我一定要做到它！」能夠這樣策勵自己的話，外面這個緣適當的時候，你就做到了。否則我們心裡面先已經打了退堂鼓，種種地方找理由推，環境逼在那裡沒有辦法，等到換一個環境，你就完了。這就是為什麼很多再來人，他心裡面如果有堅強的力量，第二生再跑到這個環境當中，很多世間事情，不一定動得了他。　　
我們不要說從前生到這一生，就眼前來說，儘管我們現在是坐在這個地方，心裡面卻在那裡盤算：「假期快來了，在假期裡面，我要怎麼怎麼……」想了一大堆，所以假期一到，佛法就跑到九霄雲外，碰到什麼就沾什麼，不曉得跑到哪裡去了，我想人人都有這個經驗吧？反過來，應該想：「在學期當中，看得見師友，有這個環境保護，假期來的話，千萬不要為它所轉去。」心裡面先不斷地打氣。然後到了假期，別人是等不到明天，今天就放假啦！「我至少今天還不離開，最快我要到明天走，乃至於到後天走。」心裡面就完全不一樣。跑到外面去的話，碰見了緣，它就生起來：我所學的佛法，現在正用上。所以一定要了解，我出家是幹什麼的？為什麼不忙世間的，而來供事三寶？為什麼不供養自己要供養尊長？就是為了要諮受諸法。　　
我們現在這裡學的是忍辱波羅蜜多，這是大乘之法，所以不單自己了解，而且要廣為他說。不過這個廣為他說，必須你自己要先了解。要了解的是法義，而不是只了解這個名詞。單單名詞還是有它的用場，可是解決不了問題。既然我們真心要解決問題的話，至少要從這個名字，體會到一點所謂名句文身所指的真正內涵，能夠不被煩惱轉得七葷八素，那時候，你把不被轉的經驗告訴別人，那才是真正的「說」，這是我們要了解的。　　
第五是說修大音讚誦，譬如我們上殿、過堂等等之時，不論讚歎也好，讀誦也好，也都是像我剛才說的一樣。我以前有個毛病老覺得：「哎呀，這個聲調太高唱不上去！」不過現在這倒是事實，我平常上早殿，剛開始是會唸出來，但現在我都很少出聲，這一點是我要特別跟大家說明的。因為我很清楚，自己目前的狀態是每況愈下，只有在一個時候例外－－就是一跑到課堂裡面，我就提起全部的精神來了；然而下來了以後，常常感覺到連氣都透不過來。雖然有好幾位同學建議我早晚課不要上，但我覺得這是很難得的一個機會，至少我可以在殿堂上面拜；而且嘴巴上面雖然唸不出來，但和大家一起上早晚課的話，我心裡一定也要跟著緣念，這個特別向大家說明一下。我儘量地建議大家，在你們年輕的時候要努力去做；像我這樣，年紀大了以後，都還不輕輕放過，因為我覺得歲月無多！就這樣在床上癱掉的話，太對不起佛法，也太對不起我自己！所以我寧願站在那裡，縱使跌倒在大殿上面也在所不惜，因為若是以後到了極樂世界，再來拜這個骨頭，遠比在床上養得胖胖的，到了地獄，再回來打它要好很多。這一點大家要注意啊！　　
再下面「獨處空閒，無倒思惟」是第六個。真正修學佛法的時候，最怕雜染，所以平常心裡如果歡喜大家聚在一塊兒閒談，這完全是與法不相應的；只有一個情況例外，那就是為了諮詢、探討佛法而必須要聚在一起，這有它特殊的功效。還有大家住在一塊兒的依眾靠眾，在這種情況之下，大家是為法而增上，而真正努力用功的時候，是這樣的作法。那麼「獨處空閒」不是叫你一個人在那裡睡大覺，是要「無倒思惟」，這其中包括了修習多種各式各樣的法門。　　
「修習瑜伽作意」，「瑜伽」是相應義，就是境、行、理、果、基等等。那麼現在我們聽懂了，從文字上面了解義理以後，怎麼從這個不相應的染污法上，根據這個義理，而轉變成如理的，這叫做瑜伽，也就是跟法相應，以前是跟非法相應。一定要依著正確的認識去修習，這時要「作意」，必須要透過思惟觀察。而這裡邊包括止、觀二部分。　　
攝法處一共有七個，這個叫「七攝法」，這就是我們正修行的。前面依止處、世法處、威儀處等是前行，換句話說就是準備工作；而我們正式修學的就是這一條－－攝法處。這當中有很多條件及困難要克服，所以說「於此劬勞所生眾苦悉當忍受。」

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-12 , 9:57

上士道 (2) - 忍波羅蜜6
p. 303 (2)
【乞活處者，剃鬚髮等誓受毀形；受持裁染壞色之衣；從其一切世間遊涉兢攝住故，別行餘法；捨務農等從他所得而存濟故，依他存活；不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等；斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲；捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活，由依此等所生眾苦應當忍受。】
就我們的生活方式來說，有七種是必須去做的，因為這些而引起的苦應該要忍受。我們現在修行還要靠這個身體，要養活它，所以下面告訴我們，現在並不是為了「壞聚」這個東西，在身體這色殼子上面做功夫，而是真實了解它的虛假。所以「剃除鬚髮」，不只是身外之物要丟掉，連自己身體上有的東西，比如頭髮也都剃得光光的，什麼裝飾都沒有。「誓受毀形」，注意，這是發了誓願的！我們真正受持的是「裁染壞色之衣」，這個大家都了解的。換句話說，對於世間的一切東西，哪怕是顏色一定也是要壞色，就是不用正色。以前大家在一起遊涉世間的一切行住，這些統統要兢攝住，捨棄掉，「別行餘法」，就是行的跟世間那些完全不一樣，這點我們必定要把握得住。所以在家人如果想真正修學的話，也要慢慢地遠離，不要說這個也少不了、那個也少不了，出了家了，更是要注意出家真正的目的，不要說這個不好意思、那個也不好意思。如果這樣，出家完全錯了！出家真正的目的就是要如法地去做，這樣出家才有意義。以前一天到晚忙著攀世間的交情，現在是要跟佛菩薩談交情了；佛菩薩告訴我怎麼做，我就怎麼做，這就是「別行餘法」。　　
「捨務農等，從他所得，而存濟故，依他存活。」我們都不要去種植等等，而是托缽得到什麼就吃什麼。「不應受用集所獲故」，自己想辦法搜集得來的東西，都不應該受用，所以「盡壽從他求衣服等」。盡壽摒除這些東西，吃的、穿的都是一樣，如果你自己努力去弄的話，都是不清淨的。現在有很多人有這種概念，說起來很有意思：我將來是要修行的，現在要先賺一筆錢存在銀行裡邊，然後再去出家！如果你是在家人修行，這倒是個好辦法－－先賺一筆錢，然後還是在家修，那是對的，因為不必再為錢財忙。如果是出家的話，就完全不是那麼一回事了！絕對沒有說賺了一筆錢存在銀行裡的打算。應該一刀兩斷，就這個樣，統統捨掉了！那個時候，吃的怎麼辦呢？討啊！這是一個如法的典型例子。　　
不過大家千萬注意，法是用來要求我們自己的，要常常記得這個話，不要看別人不對。他對不對那是他的事情，他可能是菩薩示現，就算他不是菩薩示現，你是要修學佛法的，你批評別人對不對，換句話說你有一個自己的標準在。而修學佛法的真正標準是淨化自己的煩惱，現在你忙著管別人的對錯，請問這是如法還是煩惱？你一想就曉得，這個不如法、是煩惱之法。所以不要管別人怎麼樣，要知道佛法是反過頭來觀照自己的。除非大家是同修，我們的的確確有某些情況要靠朋友來諫勸，因為有時自己一不小心，就會被煩惱拉去了，那就要靠師長來策勵我了。所以同樣地，當我看見某個同修不對，真正對他好的話，會告訴他：「某人，你這樣錯了！」所以佛法裡面有如法的諫勸，可是那個諫勸一定是像剛才說的，自己的的確確是一番善意地告訴他。　　
如果我們是非莫辨的話，那個絕對不是佛法。佛法是智慧之法，所以是非要辨別清楚，看它根本在什麼地方。譬如剛才說的外面這一些境界，我們還是要分辨，辨別了以後，緊跟著要策勵自己的，就是了解什麼是對的，什麼是不對的，我應該選擇對的。所以我淨化自己心裡的煩惱，淨化了以後憐憫他人，進一步幫助他，那時絕對不會責備他。所以你認為自己持戒卻看人家不對，那就錯了。如果你看見某人不對，心裡面起了厭惡、瞋心，你首先要了解自己已經在煩惱當中，要先把煩惱調伏，而且在那時候你不能開口。如果那時自己不是在煩惱當中，而覺得他是個很好的人，只一個不小心犯了錯，你就可以勸他說：「某人，你這個不對！」每一個地方你必定要這樣辨別得很清楚，要把握住這個原則。　　
這裡提到很多，我們也不必一條一條地細說。凡是世間的一切東西，包括鄉里國土，都是這樣的。如果出了家以後，還是和以前一樣，老朋友一大堆，乃至於和家裡的人牽牽連連，這些都是不可以的。所以我為什麼特別說，以後凡是有人來找我，請你們任何一位都注意，請他到客堂，然後我再過去。關於這個我告訴你們一件事情，離開現在已經二十年了。那時候我剛出家，住在同淨蘭若，有一天，我妹妹跟妹夫夫妻倆來看我。那個妹妹可以說是我從小把她帶大的。那時我正好生病，從出了家以後，我到哪裡去根本不告訴家人，他們也從來找不到我，但那次因為我要動手術割胃，法師就說這個是大事情，你應該寫信告訴你叔叔一聲，所以我就照做了。我叔叔曉得了我在那裡，馬上就趕過來。後來妹妹、妹夫他們來看我，在那種情況之下，我就隨便地讓他們倆個人進了房間，當時仁法師也沒說什麼，之後他問我：「剛才誰在你房裡？」我說：「妹妹和妹夫。」他接著說：「戒律上有沒有告訴你，哪一種女性可以例外進比丘寮房？乃至於自己的母親我們都應該清楚界線，而去持守。」他沒有講別的了，但是我曉得他的意思，到現在我一直深深地警惕這個話。　　
雖然眼前這個環境不理想，我們也不要太輕忽，能夠做得到的地方儘量做到。因為我們無始以來的習染非常厲害，你不知不覺地沾在那個地方，久了它是會發酵的。所以要常常記牢廣告商用的那個辦法：你很討厭那個廣告，廣告商也明明曉得你討厭它，但是他偏偏就把它放在節目中間。結果這個廣告就偏偏有效！為什麼？因為它在你識田當中烙了下去，如果你當時或事後沒有如法對治，種子種下去了，一旦遇緣，到時候就會被觸發。所以，戒律上面從很多微細的地方防範，就是這個特質。我們別把這些事看成小事情，實際上前面已經告訴我們，真正要修行的話，一定要從小事情上修起；大的苦我們忍不住，就從小的地方著手。這個就是第五項，由這種生活方式所產生的種種苦。這個苦有兩方面：生理的、心理的。生理的比較容易了解，心理的是什麼呢？譬如沒什麼事情時大家就歡喜聊聊天，那絕對不可以，心裡面要立刻阻止它。
【勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。利有情處者，謂十一事，從此生苦皆應忍受。現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農經商仕王等業，從此生苦悉當忍受。】
這幾樣，文字上容易懂，可是做的時候很難。修行的時候要勤精進地修種種的善品，這時候會有很大的苦，這個要忍受。第七是菩薩戒裡饒益有情戒當中的十一條利有情事。在二百九十八頁戒波羅蜜最後的那些小字，有詳細的說明。第八，現在我們所做的，出家人有出家的事情，在家人有在家的事情。在家人不論士農工商，所作的都要清淨，要無罪；同樣的，我們出家人所作的也是要無罪。佛世的時候可以不必強調無罪，因為那是正法時期，眼前這兩個字則對我們特別重要，所以千萬不要人家怎麼做就學著去做。人家怎麼做是人家的事，你自問：「我來這裡目的是學人家，還是學佛？」這就清楚、明白極了！所以一定要注意，如果是來學佛的，那就不要比人家怎麼做。我是學佛的，人家也是努力學佛，若是比你強，你應該說：「人家比我強，我趕快努力！」人家做得不如法時，你應該這樣想：「我是來學佛的，他不如法，我可不要學他，我學好了再來幫他。」如果人家馬馬虎虎，你也跟著馬虎，那就完全錯了！　　
在現在這個環境之下，特別要注意，因為環境非常惡劣，你要徹底地改過來不太可能，但是在能力範圍之內，必須盡你的最大努力去做。事相上面這樣，然後心裡上面告訴自己：「我一定要百分之百地做到它；該圓滿的功德，我一定要百分之百圓滿，該斷除的則百分之百地斷除。」你心裡面應該百分之一百、斬釘截鐵地一點都不保留，這個心種很重要！你能夠種下這樣的心種，將來遇任何緣觸發的自然也就是這個。所以我們不要一開始的時候心裡就想：「馬馬虎虎啦！現在就這個樣啦！」要注意，你心裡的種子就是這個。　　
我前面告訴你們的十二因緣，這是我們修學佛法的鋼骨，用在濟度眾生還是它，用在自己修行還是它。你時時刻刻應體驗到：下一念、下一生，乃至於下一件事情，怎麼來的，都在這個上頭。也就是說，你之前已經先把那個種子種下去了，這個識種擺在那裡，將來一旦遇緣，經過了愛、取的滋潤，下面生起來的就是它，下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我們目前雖然是如法修持，還是為集諦所攝（因為這個時候還是和無明相應的），但是已經隨順於智慧；要破無明是見道以後的事情，也就是見了空性以後。所以，現在我們要時時提醒自己：以前處處地方馬馬虎虎，都是不如法的心念，現在一定要努力去做。這樣以後你心裡雖然還在無明當中，可是這是隨順善法的行，所以留下的識種子是這個東西；然後再遇見境界的時候，這個仍舊會被繼續不斷地觸發：「我要努力地去做，儘管我現在做不到，事相上面莫可奈何，但是，我盡我最大的努力！」那時因為你用與善法欲相應的心去處理它，下面緊跟著來的果報就是生生增上。我們說修行、修行，就是修這個，這我們務必要知道！　　
所以，關於這一點只有一條路│－聽聞正法，如理思惟。如理思惟又叫無倒思惟，從反面來說，不要錯；從正面來說，就是如理，平常我們就要這樣做。如果我們要想開口說話，就應該談論正法。所以我特別讚歎同學來問我問題，我總是不嫌棄的！儘管我平常一點氣力都沒有，但是一談到法，我的氣力就來了，這個你們千萬不要怕，我寧願講完了以後，倒在地上送到火葬場，也不願意在那裡享受舒服，這是千真萬確的。我但願諸位同修來幫忙我完成這個志願！
【如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進不廢正趣菩提，已正趣入不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。】
上面這八樣東西，就是說明我們在修行時，不管生什麼苦，當這些苦來到的時候，應該精進去努力，而且要如法地努力，絕對不要因此而廢棄了正趣菩提。換句話說，我們現在是來幹什麼？要走上菩提大道，因此一定要有一個特質│－精進！關於這點，絕不能隨便忽視、廢棄。　　
已經趣入的，就繼續地向上，千萬不要因為上面這種種因緣，使你產生障礙，乃至於退轉。下面有一句話特別重要，行為上面是這樣，而意樂上面則應「全無不喜而轉」，這個是最重要的。所以我們處處地方要注意，做了一件事情以後，要想一想：「這下我對了！」儘管你沒有做得完全對，但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己，我是一個常敗將軍。人家是百戰百勝，但我是百戰不退，一直打下去。雖然每打一次都敗，但我敗完了以後就覺得很快樂，因為我還在這兒打，而且愈打愈快樂！我曉得這樣打下去，總有一天會被我打勝。而且在打的時候我也快樂。固然在克服了敵人時快樂，我挨打的時候也快樂。因為我沒有被軟暖習氣所困，我是在跟煩惱鬥、正在精進，因為精進所以挨打啊！雖然是挨打，我只要做對了就快樂！這個很重要，如果你能夠這樣的話，自然而然會發現，失敗並不困擾。　　
這裡說一件小小的有趣事情，這都是可以幫助我們策勵的！我記得小時候，學校要打防疫針。大家一看見那個針就害怕得要命，躲得遠遠的，誰都不敢去碰。那時候老師命令我去時，我總是要找一個藉口躲在後頭，一下說這個地方不對，一下去小便等等。雖然排在最後面，但還是逃不掉，每次都痛得要命，咬緊了牙關忍。先父真好，他平時就常叫我唸儒家的書，後來他信了佛，跟我談起這個事情，說：「不管你逃也好，做也好，最後你總歸逃不了的，對不對？你咬緊了牙關這麼去做就對了。」不管他怎麼說，我聽也聽得很來勁，但是碰到的時候，心裡面總歸是不行；可是他一直跟我打氣，不只他在打氣，我自己也在打氣，後來慢慢地居然產生我一生當中最強烈的一次經驗。有一次，不曉得為什麼，我就想起了這個念頭－－對呀！我很勇敢，我要第一個來。然後就咬緊了牙關不害怕，結果居然在一針打下去的時候，覺得不痛！我心裡面高興了好幾天，以後我一生中，一直在受用這件事情。　　
生活中有很多類似這樣的事情。我去受戒時，戒場上面有很多同修，看見人家燒戒疤害怕得要命，但又不能不燒，這是我們現在的習慣。有一個人在事前誇口說容易，燒完了以後卻愁眉苦臉一直叫。那時候，因為我已經有過這類經驗和體會，而且不只單單一次，而是有不斷的體會。所以我心裡先想：「好呀，今天我要在這個上面鍛鍊！看看《法華經》上，比之於藥王菩薩焚身的故事，我當然做不到，乃至於焚指也做不到；可是這個我可以做得到！我沒有別的可以供養，我這麼大的身體，才作這麼一點點供養，是很難得的機會！」我自己事先這麼想，也許拿現在的話來說，這種想法有點阿Ｑ似的，但是這個卻妙不可言。我就這麼地想，因為心裡面事先有了準備，所以到燒的時候，這個心念非常強烈。愈想愈開心！愈想愈開心！剛剛燒的時候有點痛，等到非常高興的時候，那個痛的感受就變得很微弱了！生活中有很多事情就是這麼克服的，乃至於後來有更深一層的不說，你們不妨自己去試試看。　　
因為這種經驗，我才體會到佛經上面佛過去生為了求半句偈，捨頭目腦髓的故事。那時，有一個羅剎說他有半個偈子，佛想要求，他說：「求佛法哪有那麼簡單的？」「那麼要怎麼辦呢？」「要證明你的誠心。」「怎麼證明呢？」「古來的人要燃身等等的，你現在也是這樣，身上挖一千個洞，把油灌在裡邊，你若有這個誠心，我就教你。」佛就在身上挖了一千個洞供養。這個我們能夠想像嗎？絕不可能的！最後他得到了這個法，因為一心思惟，而得到「無痛之定」，你們好好地看看這段公案。以前我只是真正讚歎而已，慢慢地我可以體會得到更深一層的意義。我但願你們慢慢地從這個上面去努力，只要肯下功夫，就一定體會得到。　　
所以說從微漸修，你只要在小的地方能夠注意，了解它的特質在什麼地方，因為你有這個心，強烈地告訴自己「對呀！對呀！」然後前面所說的道理都現起了：你眼前現世稍微受一點小苦，將來有無比的大勝利。你有了這個經驗以後，在很多苦來的時候，才能夠擋得住；不但是不苦，而且是種快樂，這些都是千真萬確的事實。所以最後一句話，「令意全無不喜而轉」，做一件事情，剛開始的時候，要「安而行之」做不到，那怎麼辦呢？「利」和「勉強」二件事，你們善巧地運用這個。平常的時候思惟它的利益；而做的時候，因為這個利益的關係勉強地去做。做到後來，就能安而行之，當你徹底安而行之的時候，就是佛了。我們就從這地方做起。
【◎ 第三引發思勝解忍中，勝解之境略有八種：一、淨信境者謂三寶功德。二、現證境者謂無我真實。】
這裡在解釋思擇法忍這一點時說得比較簡單。實際上，思擇法忍是最重要的。，前面所講的耐怨害忍跟安受苦忍所告訴我們的道理，都是怎麼去如法如理地思惟。　　
真正的如法思惟，不是從枝枝葉葉上面，而是從它的根本上面去思。「根本」是就空性來說，前面其它的只是它的眷屬，或者說前方便；所以我們真正地能夠如理做到的話，一定是整個與法相應的。你若對法有了正確的認識，能夠產生勝解，那個時候，修耐怨害以及安受苦這二種忍，不但不覺得是忍，而且是一種樂。為了對這一點加強印象起見，請看第兩百八十六頁第二行「不解無其樂欲」，是說對這個法你不了解；了解了以後要怎麼辦呢？「善安住法思勝解」，要善巧地思惟，如理地修行，安住在這個上頭，就會得到與法相應的這種快樂；反之，如果你不了解的話，雖然咬緊了牙關苦苦撐持，卻得不到這個法樂，得不到法樂是一定會退的，這一點最重要。前面說的那些道理，儘管是屬於耐怨害忍、安受苦忍的部分，可是真正能夠幫助我們安受苦的，無非是如理如法的思惟，這是非常重要的一個概念。　　
勝解的境有八種，第一是淨信境，現在我們心目當中所信的主要是三寶的功德。在沒有修學佛法之前，我們信的是世間的東西，名聞、利養、父母、妻子、兒女、地位等。現在曉得了不該信這些，所學的一切都是為了滋長法身慧命，要對這個認識、產生信心，產生了信心以後如理修習，要清淨這個信心，淨信三寶功德。第二是現證境，淨信、了解以後進一步如法行持，親自驗證無我的內容。
【三希樂境者謂諸佛菩薩廣大神力，此復有三：謂神通力，六波羅蜜多力及俱生力。】
第三是希樂境，現證無我是共二乘的。大乘行者證得初地時已經現證無我，但他不是停在這個地方－－實際上不能等到現證無我，而是在一開始時就把目標安正，希望得到諸佛菩薩最究竟圓滿的地位。　　
諸佛菩薩的廣大神力分三部分。其中的俱生力是什麼呢？它有好幾個內容：由於宿生如理修持，到時候自然生而具足。實際上到八地以後的情況，自然而然都是這個。又譬如證了初地以後，之前所積的功德，到那時會再生起來，就有與生俱來的這種力量，這都是宿生積集了善根，到下一生就變成與生俱來的。所以到最後成了佛，他的所有的力量都是與生俱來的。而我們現在與生俱來的是什麼啊？煩惱、生、老、病、死，這個也不是，那個也不好等等。
【四五取捨境者，謂諸妙行諸惡行因及此所招愛非愛果，此分為二。】
第四就是應取的（我們應該努力的）妙行，以及由於這個妙行之因而感得的可愛之果；應該捨的惡行、惡業，以及因為這個惡業的因而感得種種的惡果（非可愛的果），這是第五。這其中取捨境分開為二。
【六七所修境者，謂大菩提是應得義及菩薩學一切諸道，是能得彼所有方便，此亦分二。】
修學的時候，第一個是應該得到的－－就是我們願望所求的，我們在這裡所應該願望的事是：無上正等正覺大菩提之果。為了要得到這個果，所以要從因地努力如法行持，就是學菩薩所有一切學處；而這個也就是我們現在為了要達到這個願，所應該行的道，也可以說是能得到這個果的種種方法。所以第六個，就是我們的心願是在大菩提果上面；第七個，就是為了滿這個心願，應該學、應該行的這個道，或者說得到這個果的種種方法、方便，所以這個亦分為二種。
【八聞思隨行境者，謂所知境，卓巴師說為無常等，然《力種性品》說十二分教等正法，為第八種，或應如是。】
最後一個，就是「聞思隨行境」。我們現在修行的就是聞、思－－如理聽聞、如理思惟，跟這個相應的照著去做。有一位祖師卓巴師說所知境是無常等，換句話說，像我們現在這樣開始正學的時候，應該思惟無常、三惡道苦，下面緊跟著要皈依，皈依了以後，正皈依的是法，法就是了解業果，這個是下士；然後由於進一步知道：雖然如此，可是還跳不出生死輪迴，所以就要求解脫；這樣的一步一步地依次上來，包含了這些內容，就是所謂的「聞思隨行」。這是我們現在應該聽聞、應該思惟的，只要一開口應該都是這個。所以這一點要擺在心裡，它是我們最重要、最正確的標準。你看看自己起心動念一切行為都在做什麼，如果有些人在講話，你一聽，知道這個跟法不相應，就趕快走；如果與法相應，那是該聽的，也是你該開口的。思惟的事情也是這樣，不要說：這個人不對勁、今天早上的菜不配胃口、這個地方又不舒服等等，這些不是我們應該有的，如理如法聞思隨行境的標準在這裡。本論真正最精彩的地方，就是把道的整個圓滿構架標明出來，然後在這個構架當中細明次第－－從依止善知識開始，由引導我們珍惜暇滿人身為第一點，而正修的時候，則從無常下手，一直到最後圓滿為止。　　
另外一種說法，《瑜伽師地論．力種性品》說是十二分教等正法，也就是佛所告訴我們的整個內涵。「或應如是」，大師並沒有確定說是哪一個，而說或者應該這樣。在我現在的感覺是大師既然這樣說的話，我們沒有能力，也不必要去妄加是非。原則上的確是佛說的十二分教的整個內容，這是很廣泛、圓滿地來說。我們現在要做，一下子也做不到，所以經過如理修持而被大家公認為大成就者的菩薩祖師們，他們把那個綱要列出來，這些綱要千百年來經過了千百人，千錘百鍊辨別得一點也不錯而傳下來。所以如果我們沒有能力去廣泛受持的話，那麼就照祖師所整理的綱要，如果能夠廣泛受持的話，則照十二分教去聞思，這是我個人現在的想法，原則上是這樣。總之，怎麼樣去如理地聞、思並照著它去做就對了。
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【勝解之理者，謂如實知此諸境已，無所違逆數數思惟。】
現在告訴我們要安住法思勝解，跟法相應的勝解是怎麼樣呢？「如實知此諸境」，如它真實的內容，一點不錯地了解它。這一點不容易，很難很難！平常很多同學來談，我覺得都是這個問題。依我現在的條件來說，我很清楚地告訴你們，我是個門外漢；可是對大部分同學來說，我這個門外漢雖然還在門外，卻已經看見門了，而絕大部分的人連門在哪裡都不知道，還覺得修得很得意。所以我鼓勵諸位，的確第一件事情是你總要努力地修學，但要經過這樣明確地辨別、討論，才能確實曉得它真實的內涵。今天早上有位同修來談的時候就是這樣，他雖然講得很有道裡，但實際上已經不曉得錯到哪裡去了，經過我一點，他才發現處處是漏洞，這麼大的漏洞居然不知道，還覺得有道理，那個時候才知道錯了。所以我們對真正的佛法要「如實」了解，這真不簡單喔！我們現在修行所以會不得力、轉大圈子，問題都在這地方！但是了解了仍然不夠！還要「無所違逆，數數思惟」。你要不斷不斷地這樣去思惟觀察，這個思惟觀察也還不能弄錯，有了這個基礎，才能更進一步談得到修。
【安受眾苦及思擇法俱分八類者，如《菩薩地》所說而錄，特於思法此說極廣。】
前面這二項都分成八類，這是依《菩薩地》所說而擇錄。尤其法思勝解，因為是佛法的中心，所以特別說得很詳細。
【◎ 修此等時如何行者。謂隨修一能堪忍時，皆令具足六種殊勝，具足六種波羅蜜多，唯除令他安立於忍，是忍施外餘如前說。】
如同前面的布施、持戒一樣，現在修忍辱，不管你修哪一種忍一定要具足六種殊勝。其中第一個是「依止菩提心」，這個概念我們一定要弄得很清楚，你所做的行為，不管任何一件小事情，都不是單單只有這件事情，而是遍緣法界一切有情的，這個才是它真正殊勝的地方。此外，你要求的果報，不是為了眼前，如果我們做一點小事情，是要去討好別人，這就完全錯了！要討好什麼才對啊？上要討好盡法界、虛空界一切諸佛，下要真實地討好法界一切有情；這個討好不是給他一點小好處，而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面，這個才是我們真正該做的，這就是六種殊勝。在任何一行當中都具足了六度，這個道理不細說。
【◎ 第五此等攝義者。謂應隨念發菩提心，為行依止而修行者，是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本，故須令此漸次增廣，大地諸忍作所願境而勤修習。諸初發業所應學忍善了知已，如理修學。】
這個是跟前面一樣，但是每到這個地方，我們都必須要好好地溫習一下。　　
第一點是說：我們做任何事情，在任何情況之下，不要忘記發菩提心這個根本。以菩提心為我們行持所依止的。對我們的修行而言，這個概念非常重要，必定要記住！當你真正把這個心提起來了以後，必然會產生的一個現象就是－－時時刻刻戰兢惕勵，這是一定的。在很多地方都有提到，譬如印光大師常說「至敬竭誠」，就是這個心情。因為一旦你心裡面提起來以後，絕對不是像平常這樣子馬馬虎虎的。又譬如禪宗說「一念不在，猶似死人」。的確，一失念當下你就像死人。而小乘禪觀也是有像這樣的方法，他每走一步路時，都曉得那個腳怎麼提起來，怎麼放下去，落在哪裡。你了解了這個道理以後，整個佛法不管大小乘一定都是這樣的，這個我們必定要知道。不過，小乘行者剛開始的時候主要就是學戒定慧，他們是馬上把那個境界拿掉了以後，全部精神提起來，都放在觀那個根本上；所以他們不會詳細討論這種問題，只要戒持得好好的，然後把任何一個舉動看得清清楚楚的就可以了。　　
現在非常遺憾的，因為我們根本不認識這個道理，所以平常也不曉得怎麼用心，看見別人一點過錯，總是被他所轉，而不曉得自己所要走的大乘真正的精神特質。禪宗祖師非常高明，可是也一定要先將菩提心建立起來；乃至於小乘人都是這麼殊勝，我們也看見他們很好，但不一樣的是他們所追求的目的。有些禪宗的祖師們，他或者是在加行位上面正在修上去，所以他把全部的精神放在毗缽舍那上面去修空性。而我們現在要跨上資糧位，資糧位主要就是發菩提心，或者是願心，或者是行心，這對我們是很重要的，要特別注意這一點！儘管我們現在做不到，可是如果因為這樣而心裡悠游放任就不對了。應該把心提起來，哪怕你只有這個念頭，但這個念頭本身就慢慢靠近對了。　　
修忍辱根本的依止是菩提心，所要做的內涵是要使一切有情都得到漏盡忍（就是無生法忍），這是修忍辱的根本。在這種情況之下，開始修習時雖然是凡夫，但是目標卻是最高的，把大地以上或者說地上菩薩，乃至於成佛所做的，作為我們的目標。而修學的時候，我們應該善巧地了知正確的方法，這是最重要的一點。你能夠善巧如理地了知方法，再難的事情都能做得到，如果不能的話，一點小事情你都做不到。
【如於所說有所違越，應當精勤而令還出，若修此時捨而不修，恆為非一大罪所染，於餘生中亦極難修，最為殊勝諸菩薩行。若能視為勝道扼要，諸能行者現前修行，未能行者亦能於上淨修意樂，則如《妙手問經》所說，以少功力及微小苦，而能圓滿波羅蜜多。】
雖然現在我們是在凡夫的知見當中，但了解了這個之後，可以努力去修學。我們只有兩種狀態－－如法和不如法。眼前假如我們不向上做，不如法行持，就是做不如法的事情，也就是我們心裡面是在不精進的狀態。所謂不進則退，平常我們沒有如理觀察的時候，不懂這個道理，如理一觀察，立刻就會感覺到了。平常你心裡放得輕輕鬆鬆的，這個就是隨順著煩惱流轉的狀態。我們真正要克服的就是這個，而唯一的方法，就是在一切時處如理作意，這是最重要的一件事情，這樣才能把心安住在法上。　　
我現在才體會到為什麼要這樣，我也常常跟你們說，當初我看見我的老師，他常常提醒人家「不要慢道」，他也這樣警惕自己。他儘管坐在那裡，但是全部的精神都貫注在修行上，身體放鬆了，心裡也不是說提得很緊，但是總把正念提持著，一下掉了，他立刻提起來，這是必然的狀態。所以絕對不是說你去做壞事的時候才算做壞事，做壞事的時候固然完全是在造地獄因，而當你心裡面就這麼浮浮泛泛的時候，已經在造輪迴因了。注意！我們必須要認識自己的心相。所以我們平常輕輕鬆鬆覺得好得很，這在世間人是對的，對修學佛法而言，那就已經錯了。　　
我們一定要注意，認識了以後從現在開始改進！其實修行並不難，如果我們現在不修，就是跟著習氣一直在走，習氣不去對治的話，它不可能自己讓步的。而且因為一直跟著這個習氣走，所以會被各式各樣的東西所污染。當沒有境界現起的時候，你就這樣浮浮泛泛的；境界現起的時候，你就自然而然跟著那個煩惱轉，所以有各式各樣的罪過。因為心跟它跑掉了，所以「恆為非一大罪所染」！我們必定要有正確的認識，如果你沒有正確的認識就談不到修行。這一生養成這個習性，以後「於餘生中亦極難修」！習性非常難改，真正修行人都這麼說。如果不修行的人，他本來就是這樣，但聽到這個道理了以後，我們的心態是什麼呢？下面注意，處處地方要學的就是這個；不要因為習性難改，就說：「既然難改，好了好了，就算了吧！別人也難改，我也難改嘛！」錯了！正因為難改，所以真正要想修行，必定要提起全部精神來對治它，不要讓它去。　　
有了正確的了解之後，你知道這個是我們走這一條殊勝大路的精要，你現在能做的，眼前你就要去努力了！眼前怎麼努力呢？第一個是正確、完整地了解；根據這個了解，我能做的就努力去做，不能做的話，也要在心裡上面先把它建立起來，所謂「未能行者亦能於上淨修意樂」，這個很重要。不做是因為我現在不能做，但是我將來一定要做到它。所以我現在做我能做的，目的是步步增上！正是為了將來要做到不能做的。你能夠用這個心理去做的話，自然而然眼前一步一步向上；等到這一步圓滿了，下一步你緊跟著再向上。能夠這樣做的話，你不要用太大的功力，只要稍微花一點氣力，很快地就可以圓滿所要的東西－－無上菩提。在忍辱波羅蜜中，這一點非常重要，實際上從資糧位開始，再到加行位，然後一路修上去，或者從方便分、智慧分來說，無一不是如此。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-15 , 18:50

上士道 (2) - 精進波羅蜜1

在學精進之前，先提示一下，六度當中前面三樣是方便，也就是資糧，真正要學的是後面的止觀，而這精進則通於其他五度；如果用三學來說，則通於三學，這個是最重要的一點。不過，如果你沒有具備前面這個忍的話，精進根本就談不到，因為如果你不能忍，做一點小事就要退了，還談精進嗎？所以這二者之間有這樣的一個關聯，務必請大家要再三地反覆思惟。
※﹝學習精進波羅蜜多分五：① 精進自性，② 趣入修習精進方便，③ 精進差別，④ 正修行時應如何修，⑤ 此等攝義。今初﹞
第一是說明精進的特性、特質是什麼？在還沒有正修之前，用什麼方式能夠推動我們去修。修的時候，精進的內涵是些什麼？了解了以後，正修的時候如何照著這個修行。最後是「此等攝義」。
p. 305
【◎ 緣善所緣勇悍為相，《入行論》云：「進謂勇於善。」《菩薩地》說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。】
這個就是精進的自性，我們所修習的對象是善所緣。平常我們所緣的都是和無始無明相應的行，換句話說是惑業。現在反過來，所緣是善的。「勇悍」是精進的行相。「勇」就是勇敢、果敢、不畏縮，而且勇往直前。「悍」有兩個意思：一個是勇敢，一個是兇暴。勇敢就是什麼都不怕，勇往直前。兇暴是指對於煩惱毫不留情，絕對要像大惡人一樣，那大惡人不論碰到什麼絕對不給你一點點商量的餘地；現在我們在修行精進的時候，對於煩惱也是一樣，絕對要拿出這種兇暴的味道來。　　
在《華嚴》善財童子所參的那些大善知識當中，有一位是甘露火王。在密教的圖像當中現憤怒相，牙齒露在外頭，眼睛瞪得圓圓的，渾身火焰，頸上掛的都是骷顱，表示兇暴的精進相，任何煩惱來的時候，他絕不怕；對治煩惱的時候，沒有一點點商量的餘地，這個情況就是精進相，他所對的對象就是我們要對治的。所以對善所緣（就是善法）要勇往直前，對惡法要毫不留情。　　
下面就引兩個論所說的，一個是《入菩薩行論》，另外就是《瑜伽師地論》《菩薩地》來告訴我們，精進就是對於我們所行的善淨之法，以及利益一切有情勇跟悍的心理行相。「無有顛倒」是指不能錯，假定對善惡、是非分辨不清楚，雖然很努力，這不一定是精進；世間的人沒有弄清楚，在顛倒的事情上面很努力，這個叫懈怠，不叫精進。所以精進的特質不是說你勤懇努力就算，而是說你在善法上面斷除自他無邊煩惱惡業，以及為了大家的究竟利益，在這一件事情上頭的努力才是。
【◎ 第二趣入修習精進方便者。謂應多思精進勝利不進過患，此若串習精進起故。】
了解了以後也不是叫我們馬上精進，而是告訴我們用什麼方法策勵自己去修，這個很重要，把這個策勵的心情建立起來以後，自然而然會全心全意去修。所以對於精進的殊勝利益，以及不精進的絕大害處，能夠多思惟觀察了解，把這個道理經過了長期不斷地思惟觀察，養成習性，起心動念當中，一起來就是這個念頭，自然而然就會推動你向這個方面去做。有很多懶惰的人，起心動念自然而然就是提不起來；另外有很多貪心重的人，起心動念也就是貪；現在我們在精進上頭養成了習慣，起心動念自然而然會推動自己要精進。
【其勝利者，《勸發增上意樂會》云：「能除諸苦及冥暗，是能永斷惡趣本，諸佛所讚聖精進，此是恆常應依止。此世所有諸工巧，及出世間諸巧業，若發精進非難得，智者誰厭精進力。若有趣佛菩提者，彼見昏睡諸過失，常發精進而安住，我為策彼而說此。」】
精進有什麼殊勝的利益呢？精進能夠淨除一切苦惱，這個最重要，我們現在不是為苦所逼惱而要求快樂嗎？世間不管任何一種人，真正應該忙的就是忙這個。我們所以會偷懶等等，無非是貪一點樂怕苦，然而要得到快樂去掉苦的正確方法，卻是要精進。「冥暗」就是愚癡、無知。我們所以要想去掉苦卻去不掉，要想得到樂，忙了半天又得不到，就是因為對苦樂的真相不了解，乃至於雖然在修行了，還有太多人是這樣。最近我遇到有一個人也是這樣，他覺得這世間真苦，想要念佛，我就告訴他念佛的法門，他就說：「哪有這麼多時間呢？」問他：「你平常做什麼呢？」他說：「白天要上班，忙了一天回來要休息，休息完了以後，為了放輕鬆，要看一看電視，早晨起來報紙也要看一看。」他覺得很忙，教他真正脫苦的方法，看看經，乃至於聽聽《廣論》，他覺得沒有時間。我心裡想了半天，只有說「好了、好了，那你看因緣了！」就是這樣。　　
他未嘗不想快樂，未嘗不想脫苦，也未嘗不在忙，事實上他比我們還忙。早晨一大早起來，先要看個報紙，然後去上班賺錢，賺完了回來還要看個電視，他也很忙！但是原因是什麼？冥暗，這是苦的根本，除掉這個，才能夠斷除一切惡趣的根本，要從根本上面去斷一定要靠諸佛所讚的精進。佛不但徹底了知世間一切真相，而且真正如實做到，所以只有佛是如理如量、圓滿無缺地證得，他所說的話是百分之百的可靠。所以得到一切諸佛讚歎的這個精進是我們應該依止的。依止時要恆、常，不是說今天聽見了努力一下就放下來，而是一切時處都不能離開它，一離開了就是在癡暗當中，那個就是受苦的因，將來一定感得苦果，所以應該恆常依止。　　
世間所有的這些事情，乃至於進一步出世間的，假定你能夠發起精進的話，沒有一樣事情做不到，任何困難都可以克服。所以真正有智慧的人，沒有一個例外，都會好樂精進、不厭精進。而現在我們所以不能精進真正的原因，是由於在愚癡當中。說起來真可憐，一點點小小的事情，心裡就為它忙了個半天，也嘀咕了半天，結果是自害害他，自己還覺得很對。如果你正確地了解了以後，我們全部的精神所對治的就是這些，從小事情上面做起，你只要把煩惱真正解決了，那一切問題跟著就解決了。
如果有人真正想要走這一條圓滿覺悟之道，達到圓滿的果位，那麼他要了解這個「昏睡諸過失」，就是懈怠不精進的種種過失，於是恆常地發起精進，安住在精進上面如理行持，為了策勵那些想如法修行的人，而說這個道理。
【《莊嚴經論》亦云：「資糧善中進第一，謂依此故彼後得，精進現得勝樂住，及世出世諸成就。精進能得三有財，精進能得善清淨，精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。」】
現在我們是在集聚資糧，有了這個資糧，才能夠走上去。《莊嚴經論》說資糧善當中最重要的就是精進。依著精進其他的東西就跟著得到了，如果你沒有精進的話，什麼東西都得不到。《大智度論》上面也說，一有懈怠，換句話說，沒有精進的話，什麼好事都沒有，絕不可能得到。有了精進，眼前就得到殊勝、安樂。我們現在順著最簡單的次第－－戒、定、慧來說，如果能夠親近善知識，如法的去做的話，當下就會得到清涼，從煩惱上面得到解脫，那是多麼快樂！然後由於戒而得定，那個定更是快樂無邊，這個還是世間的。由定而發慧的話，將煩惱徹底連根拔起，都是靠這個精進。所以世間是如此，出世間也是如此，一切的成就的確沒有一個例外的。　　
三有就是欲有、色有、無色有，這三有當中一切財都是靠精進得到。更進一步，要行善淨之法，能夠淨化煩惱的也是靠精進，這個善清淨包括得很廣。一切煩惱的根本在薩迦耶見，苦果是由惑、業所感得，而惑是上首，惑生起的原因就是這個薩迦耶見；換句話說，把根本拿掉了，其他統統都拿掉了，而要想拿掉它要靠精進，這是三乘相共的。一步一步走上去，乃至於最後不共的大乘－－佛果無上菩提，也是要從精進得到，所以精進是資糧善當中最重要的一樣。
【又云：「具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，具進厭患不能勝，具進少得不能勝。」】
精進除了可以策勵我們走上去，還能克服很多障礙，譬如說：我們對於眼前的受用很耽著，能夠精進的話，就不會被那些受用所騙，沒有固然不在乎，有了也不會耽著其中。真正去努力的時候，會有種種煩惱，如果你能精進，那麼這些煩惱也擋不了你。我們要修出離行，乃至從自度而進入利他，都是會有無比的困擾，往往覺得苦不堪言，在這種情況之下，容易產生厭患之心。如果你能精進，由於眼前的人跟境而生的厭患也不能擋住你。這樣從世間到出世間，從小乘到大乘，不管任何困難，都不能障礙你，而你都能夠勝過它。　　
如果步步上進，你會得到種種的好處。平常還有一點，我們才得到了一點，就以此為喜足停在這裡，如果你能精進的話，則「少得不能勝」。實際上大部份人這四樣毛病是樣樣具足，有的人容或具足三樣、二樣或者一樣。尤其是現在很多的修行人，自己相當努力，不為世間一般的受用所障礙，修行的時候卻連一點煩惱都擋不住。乃至於在修行的時候，不管是自利或者利他，遇到種種的困擾他也不怕，但是卻安住在那裡，覺得這個就夠了，就是這樣得少為足。　　
得少為足的現象是什麼？平常如果這個人是學禪的、念佛的，乃至於學密教的，總覺得佛法就是自己所學的這個了。佛是要究竟解決一切問題，圓滿所有的功德，沒有一樣東西不圓滿的，絕不會得少為足。現在我們稍微懂得了一點，就覺得樣樣都懂得了，那根本差得十萬八千里。像善財童子是最典型的例子，不但他自己，連他的老師也是，你看他去參訪一個老師，跟著這個老師學到東西以後，又繼續地參訪。而每到一個地方，以及繼續向前，都是經過很大的困難，但絕對擋不住他，總是一一克服過去。還有他的每一個老師都是大善知識，具有無量無邊的功德，可是他們最後都說：「我只知道這麼一點點，至於菩薩還有這麼多廣大行，我怎麼會知道！所以你還要繼續去修。」這說明了凡是真正如法行持的人，沒有一個是例外的。《華嚴》是圓教，經中的那些大善知識都是最了不起的，每一個人卻都這麼說，不但自己這樣努力，而且絕不得少為足，不像我們現在這樣。　　
反過來說，我們凡夫之所以為凡夫的原因，實在是根本還在門外，乃至於門在哪裡都不知道，自己閉上了眼睛在那裡瞎弄，還以為就是這樣。所以我們一定要深深地在自己的身心上面認得這個病根，努力去除掉它，凡是任何一點點使得我們產生自滿、自以為是的這個心情，一定要拿出這種悍相來，一刀斬斷。悍相就是對於這一種不如理的情況絕不留情，這個才是正確的。
【《菩薩地》亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾，故諸如來稱讚精進，能證無上正等菩提。」】
前面已經說過，資糧善當中精進是第一，《瑜伽師地論》《菩薩地》也這麼說，所以不管是哪一個經論都告訴我們，只有精進是修證菩薩善法當中最勝之因，最殊勝的就是這個，其餘的沒有一樣東西能夠跟它相比。有了精進的話，其它樣樣東西都可以生得起來；反過來如果你沒有精進的話，儘管你有一點東西，一下就塌掉了，或被障礙住，不能前進了，所以這個是最重要的，一切如來都讚歎精進。
【《攝波羅蜜多論》亦云：「若具無厭大精進，不得不證皆非有。」】
你能夠具足大精進，而且對這個精進無厭足，那麼「不得不證皆非有」。菩薩對於善法無厭足；我們凡夫是對煩惱無厭足，對什麼東西都貪得無厭，菩薩恰恰相反。善法是對治惡法的，所以真正學菩薩行的人，對於對治惡法是絕無厭足，我們現在有的是惡法，惡法正好是消滅善法、對治善法的，這個是錯誤的。如果說你能夠對於對治惡法有無厭的大精進的話，絕不可能有不能證得的東西；換句話說你要得到任何好的東西，乃至要證得無上菩提都絕對可以得到。
【又云：「非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。」】
不但是自己得到利益，旁邊的人也都會歡喜來饒益他。這個道理其實我們也很容易明白。雖然非人我們看不見，可是在我們周圍任何一個師友，如果他很精進，大家都很讚歎他，如果他要來找你幫忙，你一定很樂意幫忙，對不對？反之，如果你懶惰的話，儘管自己覺得討巧了，旁邊的人會瞪大眼睛看你，也許他表面會跟你嘻嘻哈哈的，但是心裡面會嘀咕說：「這一個傢伙專門偷懶！」我們人是有理性的，非人也是一樣，這是千真萬確的事實。自己努力，別人也來幫助，你就能夠由此得到一切三摩地，那是正式進入修行止觀真正最重要的，這樣任何的三昧你都可以得到。　　
「晝夜諸時不空度」，白天固然是不空度，晚上也不空度；醒的時候固然是不空度，睡覺的時候也不空度，這個概念我們平常一定要多多思惟觀察。思惟是如理思惟，觀察是如理觀察。不是文字，一定要把文字所指的行相內涵探究得清清楚楚，那個指的就是你心裡的起心動念，絕對不是文字。這文字上面不管你說得多動聽，天花亂墜，聽眾百萬都沒有用！所以《摩訶止觀》上面，智者大師說到，以前有個鄴洛禪師，很多像這種了不起的大法師，動不動後面跟隨者千百成群，換句話說，他的學識、說法、口才那簡直是不得了，平常的行為看看也很好，但是臨終皆悔，為什麼？因為都是在嘴巴上面講講，心裡沒有真正用功夫，到臨死的時候，懊悔也來不及了！眼前的那些名利，等到你兩腳一伸，沒有一樣帶得走。所以這時候所指的是心理行相，你真的能夠這樣如實地觀察了知心理的行相，安住在善法上，自然而然晝夜都不空過。　　
所以前面一再說過，不是像我們平常覺得輕輕鬆鬆，而是在一切時處提持正念，把心安住在正念上，如果你還沒有修習成功，現在正要努力的就是這個，如果你修習成習慣了就是等流，它自然一直在這個當中，就像河裡邊的水流一樣，好像沒有人推動它，可是它晝夜都在那裡流，就是這個狀態。所以醒的時候你能夠努力去做，儘管睡著了，它還在那裡，這一點是非常重要的。這個一定要靠如理思惟，這個東西太重要、太重要了。現在我們所以不能做的原因就在這上頭。　　
最近經常有同修來跟我談這個問題，有的我非常歡喜、非常讚歎；另外有一類同學我就感覺很同情；但只要他來，我還是讚歎。他往往思惟的能力比較差一點，在我的感受上，這個時候千萬不要停止，不要因為覺得不如人而停下來。的確，事實的狀態是不如人，正因為不如人，你趕快努力。每一個人學習必定是從一無是處，然後從了知正法上面步步開始。就像小孩子進幼稚園、小學等等，沒有一個例外的，只要你肯一步步地學上去，現在我們也是這樣。我們念這些書，一點都不困難；可是對一個剛進幼稚園的小孩子來說，當然完全看不懂，但是就是靠這樣努力走過來的。所以我們千萬不要怕，總記得：如是因感如是果。反過來，現在這個果就是以前這樣的因感得的，既然現在了解了，只有一件事情可以做：就是把我們所了知的這個因果法則，運用在身心上頭。只要你去運用，一定是晝夜不空過，就很容易一天到晚都在集聚資糧，功德也會一直增長，眼前剛開始的這個就是資糧，那就不會下劣，也不會缺少，有了資糧你才能夠得到真正的義理。　　
世間名聞利養都是害我們的東西，都是凡夫所追求的，精進才是真正超過凡夫的聖賢之法，才是青蓮花。青蓮花是譬喻佛法，它出汙泥而不染，而且妙的是，它必定是從髒的地方長出來的，所以經上說高山、陸地、旱地上面長不出蓮花，雖然它在汙泥當中，但是長出來的花卻是又美又好又香，而且還有另外種種很特別的地方。所以最圓滿的經，經名是叫《妙法蓮華經》。的的確確精進是會增長佛法，而且極增長，這是它殊勝的利益，這是前面拉的力量。還有後面推的力量，反過來說，如果你不精進，不但得不到這個好處，而且還有種種很大的過患。
【過患者，《海慧請問經》云：「有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。」】
《海慧請問經》上面說，你一有了懈怠的話就完了，你要的菩提會是遙遠得最極遙遠，就是遠得不能再遠了。如果眼前都是放逸懈怠相應的煩惱法，最後的結果就會讓你受盡無邊痛苦，所以現在我們貪一點小便宜，在懈怠當中，結果自己害了自己是莫甚於此。所以經論上面處處告訴我們，我們現在怕那些小小的苦，但是對這大苦的因卻不知道怎麼去除，實在是顛倒極了！　　
記得《入行論》上面有這麼幾句話：「於今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚，地獄眾苦因？」平常我們世間小小的苦不能忍耐，下劣的、無意義的快樂又放不下，你貪一點小便宜，怕一點小苦，結果造的這個惡因下地獄，這個地獄之苦是不得了的大，這種苦因你怎麼不努力去斷除呢？人真是錯誤到極點啊！所以一有了懈怠，菩提就很遙遠，這個遠不是說讓你還能坐在那裡，而是長劫沈淪在惡道當中，這樣的嚴重啊！此外，如果懈怠的話，從布施到智慧六度沒有一樣能成就，自利沒有了，利他更沒有。
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【《念住經》亦云：「誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。」若無精進隨懈怠轉，一切白法悉當虧損，退失一切現時畢竟士夫義利。】
《念住經》這樣說，《大智度論》上面也引這個偈。任何一個人所以有煩惱，根本的原因就是懈怠！假定你沒有精進，隨著懈怠而轉的話，一切好的事情通通虧損，已有的退失，沒有的生不起來。而這些好的東西就是所謂的眼前增上生，以及究竟決定勝，這個是我們真正一個大丈夫應該希求的殊勝利益，一有了懈怠就完了；反過來只要有精進，則必能成辦。這是不精進的禍害，是後面推的力量。現在前面有拉的力量，後面有推的力量，就能推動我們一心一意地去修精進了。
※﹝精進的差別分二：① 正明差別，② 發生精進之方便。初中有三：① 擐甲精進，② 攝善法精進，③ 饒益有情精進。今初﹞
進一步說明精進的內容。前面是啟發修精進的方便，由這個方便產生推動我們的力量，這個和正修精進的方法是不一樣的，我們要辨別得清清楚楚，去做的時候，就不會混淆，因才不會錯；不錯的因才能夠得到圓滿的果。　　
正明差別當中又分三：第一個擐甲精進，披起這個精進甲，也就是我們常說的心理建設，然後去做種種善法、饒益一切有情。
【◎ 《菩薩地》說：「謂諸菩薩於發精進加行之前，其心勇悍，先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故，以千大劫等一晝夜，集為百千俱胝倍數三無數劫，唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣，發精進已終不懈廢，況時較短其苦極微，如是名為擐甲精進。】
《菩薩地》上面告訴我們，菩薩在真正的行為開始之前，第一件事先要內心披起精進意樂的盔甲。「擐」就是披起來，換句話說，心裡先要勇悍無比，不要怕！前面說發菩提心是先發願心，後來是行心；現在這地方也是一樣，先是發願，這個願就是意樂，有了這個意樂，然後再進一步根據這個去行動。　　
我們不是要成佛濟度一切眾生嗎？現在不要說濟度一切眾生，單單為了救一個人的苦，我們要行種種難行，以一千大劫為一個晝夜，三百六十五天是一年，多少年積起來，才變成百千俱胝倍數的三無數劫，也就是平常我們說的三大阿僧祇劫，這已經是一個天文數字，加上要百千俱胝倍，「俱胝」又是一個天文數字，光是時間就這麼長，更何況這麼長的時間要一直住在地獄的大苦當中，這樣才能夠成佛。儘管有這麼大的苦，我也要勇悍，「勇」就是絕對不怕勇往直前，「悍」也是為了達到圓滿的果，勇敢的要跟它鬥到底。「非不進趣」，絕不會有一點點退怯，要發這個心，發完了以後「終不懈廢」，一直到最後圓滿，絕對不會中途停止，不會懈怠，廢弛。　　
眼前我們真正說起來，時間短得太多太多了。前面告訴我們千大劫為一晝夜，要積無數百千俱胝的三無數劫；實際上成佛根本不要這麼久，一般來說，三大阿僧祇劫就可以成就了；乃至於有很多殊勝法門，不需要這樣長的時間，像善財童子十信滿心，還是個凡夫，他就一生圓曠劫之因，而成就圓滿了。所以披精進意樂甲要這樣，何況現在我們的時間短得太多太多了。而且以一個發了精進心的人，他所發願承受的苦來看，即使住在有情那落迦地獄當中他都不怕。但真正修菩薩行都常在人天當中，乃至有的時候墮落畜生，我們可以看得見鳥、狗、雞等，它們比起地獄來還快樂不曉得多少倍，這是千真萬確的事實啊！這樣的發心叫做擐精進甲。想到這樣的話，的確會啟發你的心：「菩薩就是要這樣！現在我們實際上受的苦是這麼小，時間又這麼短，哪有做不到的！」那心情就啟發起來了，不但啟發，而且勇悍，就是這樣一步一步用種種方法思惟觀察。
【若有菩薩於此精進，少發勝解少生淨信亦名堅固，尚能長養為求無上大菩提故，發起無量精進之因。】
如果有修學菩薩道的人，對於所說的精進，能夠少少地發起一點殊勝的見解、生起一點淨信也叫堅固，這個精進的力量的確大得不得了。實際上說良心話，現在我們極大部分的人，對這個真正的精進乃至於認識都不認識，既然沒有認識還談得到淨信嗎？對於正確的內容認識了才會信得過；信得過了才能把以前錯誤的概念淨除，這才叫淨信，那時才是真正的勝解。現在我們好幸運啊！總算漸漸開始認識了；認識了以後啟發信心，然後思惟觀察策發淨信、勝解，哪怕很少一點點也很堅固。這個堅固的因，如果真正能夠種下去的話，一定會結果，何況現在步步都朝那個方向走，的確就是這樣。如果我們真的能夠這樣的話，晝夜一定不會空過！成佛的確不難啊！　　
所以只要像上面說的，稍微發起一點點淨信，都能夠成為求無上大菩提所需發起無量大精進的因，有了正確堅固的淨信這個主因以後，繼續長養它的話，就能夠成為增長無量無邊大精進的因，否則「因」沒有的話什麼也談不到，哪怕只有一點點。就像賺錢一樣，絕對不是一口氣賺十億進來，一開始是一塊一塊賺進來的，有一塊算一塊，賺對了，它就會慢慢增加；現在我們也是如此，哪怕發起少少的淨信、少少的勝解都這樣，何況是成就精進。
【何況成就如是精進，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業，可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂，定能醒覺大乘種性所有堪能，故應修習。】
真正能夠發起、成就精進以後，對於追求無上菩提想利益一切有情，的確沒有一點點事情難得倒你，你絕對不會害怕。像我們現在這個狀態，自己可以衡量一下，有兩個辦法，我們先不必拿善法來衡量，就拿世間法來衡量；譬如說今天有一個好電影來了，這個電影好得不得了，大家都要去看，天氣熱也不怕，冷也不怕，下雨也不怕，要買票時，黃牛老早就等在那裡，我也不怕，我想我們大家都有這個經驗吧！太多這種事情了，為什麼？因為它有好處啊！　　
同樣的，現在如果我們對善法也有這個認識的話，那自然而然也不怕，我們之所以怕的原因，因為不了解修行真正的好處。無始以來一天到晚就在煩惱上面轉，人家對你眼睛這麼瞄一下，你就想他的心裡面對我怎麼樣；他隨便說一句話，耳根就軟了，自己就跟著他轉，那就是因為自己不了解正確的道理，一天到晚在煩惱當中轉。現在我們懂得了前面這些道理，曉得什麼是煩惱，懂得怎麼去克服，當心裡面稍微有一點煩惱轉起來的時候，就曉得這個才是我要克服的生死冤家，你就不會在眼前這種小事情上面嘀咕了幾天，苦惱得不得了，那是自己害自己！這完全錯誤，你能夠從這個地方一步一步推展開來的話，自然而然就不怕，樣樣都可以解決。　　
如果你能夠如理地修行，慢慢地鍛鍊修習，樣樣事情都是這樣練習又練習，像上面所說的擐甲意樂，把這種如理正確的心志建立起來，那時就把大乘的種性，從睡眠當中、從無明覆蓋當中喊醒，策勵起來；當這一個決心策勵起來的時候，你要做的任何事情，都絕對可以做得到，這才是我們眼前應該努力修習的。
【《攝波羅蜜多論》云：「設等生死前後際，成為極長大晝夜，集此為年成長劫，以盡大海水滴量。發一最勝菩提心，須以此相漸集餘，一一資糧悲無厭，無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦，而擐無量穩固甲，住戒悲性諸勇識，是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。】
接著再用種種經論的說法，來證明並策勵。《攝波羅蜜多論》上面也同樣地說個譬喻，時間比前面還要長，以等生死的前後際，就是從無始以來到現在，這個時間是無量的長，把這麼長的時間算成一晝夜，這個時間已經是不得了，再拿這樣的晝夜集成長劫，以這樣的長時間來發一個最勝菩提心，以這樣的方式來集聚資糧一一修習，然後努力策發大悲菩提心種，要救濟一切眾生圓滿成佛，在這麼大的困難當中絕不厭倦、絕不懈怠，這樣去修這個無上的大菩提果。　　
那個時候心裡面千萬不要怕苦，應該要如理地想：「正因為這苦實在是無法忍耐，唯一的辦法只有修行！」儘管還在這個裡邊，卻可以幫助你跳出來；那個時候你就披上了這個精進的甲，內心穩固絕不動搖，而且這個甲是無量無邊的。披了這個甲以後，安住在菩薩淨戒當中，對於要行菩薩道，有大悲菩提種性了不起的人士，這就是最開始修行時應該做的事情。換句話說，在正式開始加行之前，先要把心裡的意樂建設起來，也就是所謂的擐甲精進。
【又如《無盡慧經》所說：「設從無始生死以來，現在以前為一晝夜，三十晝夜而為一月，於十二月計為一年，經十萬年始發一次菩提之心見一次佛，如是等一殑伽沙數，始能知一有情心行。以如是理，須知一切有情心行，亦無怯弱而擐誓甲，為無盡甲。」是為無上擐甲精進。】
不但是論，經上面也這麼說。從無始生死以來作為一晝夜，經過十萬年的時間，這幾乎是無法計算的，經過這麼長的時間發一次心，見一次佛，然後這樣經過恆河沙數次，才能夠了解一個有情的心，現在你要度盡遍法界、虛空界一切有情，這個時間是何等的長？何等的難？即使是這樣，我還是以勇悍的心，沒有一點點的畏縮、害怕、怯弱，這樣去做，發這個心叫無盡甲。
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【總之若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障而成最勝不退轉因。如於長劫能生喜樂，如是亦能速當成佛。】
這個地方告訴我們一個重要的結論，你能夠像上面所說的，引發這樣的意樂－－心裡的認識及意志力，那怕只是一點點，就種下了正確的因；正確的因增長的話，很快就能夠圓滿無邊資糧。要積的資糧圓滿了，要淨的障礙淨除了，當然就會成就最殊勝的結果。所以成就最殊勝不退轉的因，都在這精進上頭。你真正能夠這樣的話，就無往不利，沒有一件事情難得倒你。因為你能夠有這樣的心情，在任何事情上去努力，隨時隨地無時無刻不在廣集資糧，無時無刻不在淨一切障，當然會很快成佛，這個是必然的，如是因感如是果。
【若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。】
以這麼長的時間做無量無邊的微妙善法之行，假定我們不能像上面所說的這樣，而對這些事情害怕，不能精進、勇悍，覺得「這個很難！趕快成佛就好了！」這樣的想法，結果不但不能成功，反而會障礙你，使得成佛變得越來越遙遠。因為要想得這樣的果，必定要有這樣的因，現在你事情還沒有做，心裡已經害怕了，所以必定不能如理如量去行；既然沒有如理如量的因行，請問你能夠感得這個果嗎？由於這種心情，不要說障礙住行持，連心志都被這種怯弱的心情給障礙住了。
【為何義故，如是擐甲發勤精進，其中有二，攝善法精進者，謂為正引發六種波羅蜜多故，修彼加行。饒益有情精進者，謂於十一事，如其所應而發精進。】
發起擐甲精進，建設要精進的這個心力，目的是要做兩件事情：第一是攝善法行，去做一切的善事，這就是上面說的六種波羅蜜多，以這樣的心情策勵自己去行六度。上面已經說過，這六度包含我們所應該做的全部，就是要把障礙淨除得沒有一點遺漏，而功德也圓滿得一點都不缺少。有了這樣的意樂，才開始去行持，所以說「修彼加行」。進一步再談到饒益有情，饒益有情分成十一類，在戒波羅蜜的正文沒有提到，可是在忍波羅蜜之中有幾行小字有特別說明饒益有情的時候，應該照著這十一類去做。這是把精進的差別分三種來說明。
【◎ 第二發生精進之方便者。如前所說，二種資糧一切白法，由依此故生住增長，故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說，易解便修最圓滿故，當說此宗。】
像前面所說的福慧二種資糧，實際上包括了一切白法，也可以說一切白法總不外乎福慧這二種資糧，如果圓滿了就是二足尊－－佛陀。而這一切的白法依精進而生，依精進而住，也依精進而增長圓滿，所以修精進最重要，有了這個依處，才能夠進而圓滿一切的福智資糧。發起精進的方法，只有寂天菩薩說得最圓滿，而且容易了解，照著它去修行也很方便。現在就把寂天菩薩告訴我們修精進的方法，分成幾個步驟來說明。
※﹝此中分四：① 捨離障礙精進違緣，② 修積順緣護助資糧，③ 依上二緣發勤精進，④ 由此身心堪能之理。初中分二：① 明所治品，② 修斷彼方便。今初﹞
一開始，要先把障礙拿掉，然後積順緣，做到這兩點之後，再根據這個去策發精進，有這樣的精進，就能夠成就我們要的一切事情。現在依次說明：第一、先捨離障礙，也就是去除違緣。精進的障礙，也就是先要了解精進要對治的是什麼，了解了以後，要曉得斷除它的方法，透過修習就可以把它斷除掉了。
【◎ 不入道者略有二類：一雖見能修而不趣入，二怯弱不入，謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者，然此是說求解脫者，彼非此說。】
不能真正修行的有兩種人。有一類是知道可以修，但是他不去修；另外一類是心裡怯弱，覺得：「唉！我這麼差，怎麼能修啊！」除了這二類以外，還有一些對於能不能修從來就沒有思惟過而沒有趣入的，這一類人是太多了，可是這裡講的是真正要求解脫道的人，至於那些動都不動，也沒有想到要修行的人，不在此例，因為他根本沒有基礎。我們所謂的基礎，必定是道前基礎，然後共下、共中最後進入上士。真正進入到上士的那些人一定是不但自己要解脫，而且要幫助盡法界、虛空界一切有情解決生死問題，所以前面所說根本沒想到要修行的那些人，不是這裡討論的範圍，現在這裡討論的，就是前面的兩類。
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【初中有二：一推延懈怠，謂念後時有暇能修，二雖非如是，然於庸常諸下劣事，貪著覆蔽。如《入行論》云：「說其所治品：懈怠、耽惡事、自輕而退屈。」】
第一類又分兩種：第一是推延，這也是一種懈怠，他心想：「沒關係，反正以後有時間，可以慢慢的來。」第二種雖然不是慢慢來，他是要修的，可是對於平常下劣的事情貪著難捨，被他所貪著的事情覆蔽，這是最可憐的。他看不見大的利益，被眼前小小的利益擋住了，為了一點小小的快樂就放不下。說實在的，眼前我們都是這樣，真是可憐，所以為什麼說是愚癡，主要的原因就是這樣。我們未嘗不想求殊勝的利益，但是對殊勝的利益就是認識不清楚。因為認識不清楚，所以就被小利覆蓋住了，總覺得人情放不下，錢財也放不下；身體放不下，親友也放不下，種種的人事物都放不下，這就害了。　　
精進所要對治的一共有三種：「懈怠」就是推延、暫時不做、馬馬虎虎；「耽惡事」就是耽著下劣的事情，眼前看起來只是下劣，實際上是壞事，是將來把我們拖累在生死當中受無邊大苦的原因。還有自輕，自己覺得：「唉！我不行啊！」這三種都是不能上進的原因。
【能生懈怠之因者，謂諸懶惰味著微樂，愛睡眠樂，不厭生死。如云：「懶惰受樂味，愛習近睡眠，不厭生死苦，當生諸懈怠。」有釋前二句文，謂明如何生起之相。】
懈怠就是和精進相違的所對治品，能生懈怠的因是「懶惰」，這個很容易解釋，就是提不起來，一天到晚唉聲嘆氣。這個東西最麻煩、最嚴重，表面上好像找不到什麼大害處，所以聖人為什麼最痛惡鄉愿，鄉愿的背後一定是懶惰。「味著微樂」，就是對眼前小小的快樂貪著難捨，最可惜的是我們不了解而被騙。「愛睡眠樂」也是導致我們在欲界生死的因素之一，這個也是最難捨的。因為不了解生死的真正的本質，所以不能厭離，如果我們了解了，沒有一個人例外的，絕對不會貪著，絕對不會生不起厭離心來的。了解這個道理，只要把握住問題的根本，換句話說，了解精進的障礙是哪些，進一步就要去對治、斷除它。
【◎ 修斷彼方便分三，初破除推延懈怠者，略有三種：謂已得之身速當壞滅，命終之後墮諸惡趣，如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠，引發恆覺無暇之心，此三於前下士之時，已廣宣說。】
有三個步驟，能把上面三種過失斷除掉。第一，要破除推延懈怠，也就是老想著慢慢來的壞習慣，這又分三點來說。要曉得我們已經得到的這個暇滿人身是很快就壞滅的，儘管已經聽見了這個道理，但是如果不經過思惟、修習而養成習慣的話，還是沒有力量的，聽是聽見了，講得很有道理，翻開書的時候策勵一下，合上書就沒有了，結果就眼巴巴的把一生空過了。不要說已經七老八十的人，在座的大部份都在三十歲上下，想一想前面三十年的事，一眨眼就過去了。我們平常做事情往往是：「沒關係，明天再來。」大家不妨想一想，說是明天的事情，常常是一擺就不曉得擺了幾天，到後來了無蹤影。修行的事絕對不能推延，萬一生命失去了，以後到哪裡去呢？「墮諸惡趣」。現在耽著一點點微小的好處，結果在惡趣當中受大苦。而且唯一可以修行的就是這個人身，一但失去那恐怕再也難得了。　　這個人身是怎麼得到的呢？努力的持戒是根本因，然後還要布施、發願等種種的圓滿因，才能得到這個暇滿的人身。下一生能不能再得到，只要觀察一下眼前我們的心理狀態，大概就能了知一二，現在懈懈怠怠，將來就能得到了嗎？這三點你只要認識了，一思惟、觀察的話，推延懈怠絕對能破除，絕對不會還要忙這個、忙那個，而把自己送到地獄裡去，你會發現那些都不值得追求，只有你真正在修行上去努力，才是正確的。我們平常說這個放不下，那個也放不下，其實只有一種東西不應該放下的，那就是佛菩薩告訴我們的教誡。我們常常說：「唉！我不行！」其實也只有一件事情是真正不行的，就是不討好佛菩薩不行。實際上要討好佛菩薩才真正對我們有利，平常儘管那些親友、施主把你捧得好好的，這一世捧，下一世大家一起到餓鬼、地獄、畜生道中去，那是一無是處啊，所以我們千萬要注意！　　由於思惟修習這三點，就能夠把上面所說的推延懈怠等破除掉了，因為你一直在思惟觀察，所以心裡的現行、等流一直是這種狀態－－快要死了，死了以後會墮落惡道，以後要再得到人身是極難的。一天到晚感覺的就是這種心情，這種心生起來以後，你就會一心一意的趕快修行，哪怕你睡覺，它也在增長，就這麼好、這麼個妙法。這個道理前面已經說過了，道前基礎講暇滿人身，共下士一開頭就說念死，都講得很清楚。
n 【二破除貪著惡劣事業者，應觀正法，是能出生現後無邊喜樂之因，無義狂談掉等散亂，是能失壞現前大利，引發當來無義眾苦無依之處，修習對治而正滅除。】
第二是破除對於下劣的事情放不下的心。這下劣的事情包含太廣了，世間人有世間人放不下的事－－女兒還沒嫁，兒子還沒娶，這個事情要處理，那個事情要忙等等。反觀我們出了家以後，亦復如是，我們常說修行要假借色身，這個身體還是很重要，忙了半天還是在這個上面，雖然嘴巴說借假修真，弄了半天結果是認假為真，都是這個毛病。乃至於更進一步說：「我是大乘，行菩薩道要度別人。」結果並沒有度人，反而被人家度走了，好可憐，也好可惜！問題就出在沒有如理如法正確的了解。今天我們有幸懂得這個道理以後，如果不在自己身心上觀察，卻說：「你看，一點都沒錯，這個法這麼好，可是這個傢伙不對，那個傢伙也不對。」那已經不曉得錯到哪裡去了，這些都是惡事，要破除的。所以任何一點我們都務必要了解得清清楚楚，然後在身心上觀照、淨化自己。　
下面更應該認識的是，這些你一向覺得是快樂的，實際上是給你大痛苦的。你要快樂應該要修習正法，正法才能夠出生眼前、將來乃至於究竟的喜樂，而且這個喜樂是無量無邊、究竟圓滿的，而這個因就是修學正法，除了修行以外，世俗一切根本毫無意義。我們平常的「無義狂談，掉等散亂」，是進入佛法當中最難對治的，譬如大家沒什麼事情，就坐在那裡聊聊天，一生就這樣空過了，有真實意義嗎？看起來好像大家在那裡談佛法，某家長，某家短；那一個好，那一個壞，毫無意義！這都是心裡不如法，狂亂的結果！今天我們有幸而懂得了，趕快在自己內心上面去對治，學了一個道理，大家討論切磋，這是絕對正確的，但是我們現在真的是這樣嗎？不是的，而是掉舉散亂，這種事情導致什麼結果？「失壞眼前大利」，眼前的大利益失壞掉，將來引發毫無意義的無邊大苦。　
為什麼說掉舉散亂會失壞眼前大利？修行人眼前的大利是什麼？清涼。要解除我們內心的煩惱惑，第一要持戒，我們現在坐在這裡，看這個不對、那個也不對，跑出去跟人家聊聊天覺得蠻快樂，這就是煩惱的狂掉散亂。我們首先必定要認得它，然後依正知見下決心不要隨它而轉，這個叫做戒。這是眼前的利益，你當下就調伏這個煩惱，調伏了這個煩惱就不被煩惱縛住、擾亂，這叫做清涼；因為你這樣做，就從煩惱當中得到解脫，這就是戒的定義，有了戒才談得到定慧。眼前你能這樣做的話，將來更能獲得無邊的大利益！這個就是我們應該去觀察、修習的正法，了解了以後，以這個正法對治上面所說耽著毫無意義的下劣事業的毛病，就可以把它除掉了。
【如云：「棄妙善正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。」】
你不是要好的、快樂的果報嗎？那就應該下好的、快樂的因呀！這些正法，是種下將來結樂果的因，為什麼你不做，反而歡喜眼前這種散亂、狂談、掉舉等等將來結苦果的因呢？你能夠這樣的了知、觀察、修習，就能破除掉耽著下劣事的毛病。
【三破除退屈或自輕者，如是破除推延耽惡事已，雖於正法能起勇悍，然非以此便為喜足，應於大乘精勤修學，故應除遣於彼怯弱，謂念如我何能修證。】
上面推延、貪著惡事都除掉了，就可以正式去精進修習正法，但是這樣還不夠，應該進一步對這個大乘要精進修學，因為修大乘有種種難行之苦，你如果不了解，不能把違緣事先去除的話，到時候仍然不行，所以說「凡事豫則立，不豫則廢」。任何事情，事先有了準備就不怕，若沒有準備，事情發生就不曉得怎麼辦。所以進一步要遣除對於修大乘行的害怕，及對自己的自輕。例如：「唉！我這麼差，怎麼能修大乘法呢！」這個概念事先要認得，然後再用正確的方法把它拿掉，下面這三點就特別指這個。
【此中分三，於所應得破除退屈，於能得方便破除退屈，於所安住修道處所破除怯弱。】
第一、我們應得的是佛果，就是無上菩提。因為佛說佛果難得，因此我們感到害怕，這個要把它破除。第二、是我們不怕了要去修學，可是要得佛的果位一定要下相應的因行，也就是我們要修學的方便，對於學佛要做這麼多的事情感到害怕，這個也要破除它。第三、破除了以上兩點，正式去行持的時候，在修道的過程當中，要經過那麼長的時間，要做那麼多的難事，又感到害怕，這個仍要破除。這裡就一步一步的指出真象，我們如理的了解以後，自然而然到那時候不但不怕，而且還會勇悍無比。據我所知，正確的了解以後，反而會害怕退屈。你們仔細想想，這個教法多麼的圓滿，實在美極了！平常我們上不去，就是犯了這三種毛病，而主要的原因就是不懂。懂了以後反而會害怕自己上不去，一心一意只想上去，就像眼前叫你打一針預防針，你很害怕，如果不打那一針，傳染病傳染到你身上，非死不可，而且死之前痛苦難堪；了解了以後，人家不替你打這一針，你一定要跟人家拼命，爭取要打那一針。現在就是這個道理，你了解了這個方法以後，發現原來經過這麼一點小苦，就可以把後面所有的大痛苦統統給擋住，那時候不讓你去修學這個大乘法，你還不願意呢！就像眼前有好東西，因為你曉得它好，如果不分給你一份的話，你心裡就嘀咕個半天，最後跟人家吵架。所以現在真正重要的事情，你要如法如理如量的了解這個道理。
p. 309
【◎ 所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。若實發起如此退怯，已捨發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。】
第一就是我們往往會害怕佛果難得。要獲得佛果，就得把一切過失徹底圓滿的盡除，一切的功德究竟圓滿的完成。眼前叫我斷除一個過失、修一點功德，都困難極了，我怎麼能得到佛果呢？說實在的，以我們平常的這種心，講講可以，叫你真的去做，真是千難萬難。假定你已經發了這個要成佛的心，而因為怯弱而捨掉了，這個害處就大極了。如果這種心理還沒有生起的話，那一開始就要想辦法不讓它生起，那麼怎麼破除呢？
【破除道理者，應作是念策舉其心，佛薄伽梵定量士夫，是諦語者是實語者，不虛妄語不顛倒語者，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。如云：「不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。況我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提。」】
我們應該照下面所說的道理去觀察思惟，要把這個心提策起來，不要被畏怯的心戰勝。「薄伽梵」就是對佛最尊貴的稱呼，他絕對了知一切，具足十力、四無所畏，所說的話千真萬確，所以說佛是諦語者、實語者、不虛妄語者、不顛倒語者。佛說一切有情，乃至於最下等的蚊虻，最後都能夠證得菩提，何況現在我不但是人，而且得到賢善的暇滿人身，具有智慧力，勢力和梵行的能力，曉得取捨之處，所以只要運用我已有的這個能力，繼續不斷去策發精進不懈怠不終止，佛果怎麼證不到呢？這是千真萬確的道理，普通的畜生及最微小的蚊虻都可以，我現在比起他們不曉得高明多少倍，哪有做不到的道理？　　
就像《入行論》所說的，蚊虻等尚且能證菩提，何況現在我生在人道當中，具足暇滿，能夠知道什麼是真實的利益，什麼是非利。普通的人雖然也得到了人身，但對利、非利辨別不清楚，更何況我現在已經發了心，努力上去哪有不證得的？

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-15 , 18:53

上士道 (2) - 精進波羅蜜2
【又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛，由如是思破除怯弱。《寶雲經》云：「菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺，此等皆以如是方便、如是修道、如是精進，已現等覺、今現等覺、當現等覺。」乃至說云：「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」】
不但如此，所有過去的一切佛、現在的佛、將來要成的佛，沒有一個例外，絕對不是先成了佛再修道的，都是像我現在這樣的依道修持漸漸昇進，最後成佛的，當然我也是如此！能夠這樣想的話，這個害怕的心就拿掉了。《寶雲經》說：諸佛沒有一個例外的，都是照著我們正在學習的這個方法去修的。這裡主要指的就是精進，因為都是以如理的方法精進修道，過去的已經成佛了，現在的正在成佛，未來的將要成佛。乃至說：所有的佛，絕對不是先成了如來以後再去修的，我現在也是這樣，將來也要現證無上菩提，要想現證這個正覺應該發大菩提心，然後擐大精進甲，行大精進行，共一切有情發精進心，普緣一切有情精進，要這樣的策勵、這樣的尋求。
【《無邊功德讚》云：「雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。」】
論上告訴我們，所有過去已經證得佛果的佛陀們，以前也曾經墮落在六道當中，甚至最下的地獄，但是他與別的有情不同的是，他墮落的時候卻不自輕。不會認為自己不行。所以絕對不應該存有這種自輕的心，如果你自輕的話，就算你很有力量也沒有用，因為事情還沒做，你已先打退堂鼓了，那做什麼事情都不行，天氣好，說太陽太大，下了雨，說下雨也不行。我們就是這個樣子，乃至於樣樣都好了，仍然有藉口，這樣就是再有力都不行。反之，我們的確看見歷史上有很多精進的人物，例如尊者八十歲了，因為看見人家精進，他就發誓：「我這一生不證果，絕不休息。」所以白天念三藏，晚上就把三藏中所學的戒定慧拿來修行，結果證了羅漢果。八十歲了還能這樣，歷史上有太多這種典型的例子。我們現在年紀輕輕的，做一點事就說頭痛腳酸，這樣不行、那樣也不行，夏天流汗不舒服，冬天冷了也受不了，那完了！現在了解了這一點，必定會勇不可當，沒有一件事情能擋得了我們，也沒有一個困難衝不破的。
【生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失。次觀自身而生怯弱。】
為什麼會產生前面所講的怯弱呢？因為已經正確的了解佛的功德是無量無邊，既然有無量無邊的功德，就要集無量無邊的因，看見要做這麼多的事情，回過頭來看看自己，連斷一分過、集一分德都沒有，於是害怕了。這是常有的現象，我們要了解，從這個地方去破除，就有希望了。
p. 310
【若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云：若須如是誰復能修而捨棄故。】
上面那一類是看見成佛那麼困難而害怕，另外有一類他不怕，他認為只要專心至誠懇切的學一種法門就能成就，於是他一點都不怕。譬如現在學禪的，就覺得只要參禪就好了。不要小看禪，要開悟是好難好難哦！但是他的確能夠把全部精神貫注在這個裡頭。有的人說「見道」很容易，實際上的確不容易，你看那些古德們，他全部的精神貫注在這個點上，對其他的事是暫時不再理會，雖然如此，但是這只是一分，如果以為修了這一分就能夠成就佛果的話，這是對於整個圓滿佛道沒正確了解，所以他的確能毫無怯弱。學禪的人如此，念佛的人也說只要全部精神貫注在一句佛號上就對了，學密的人說只要持一個咒就好了，持戒的人也說只要把戒持好就好了。這一類還是指認真修行的人，但是往往是「執一非餘」。　　
說到這裡或許有人會問：「照你這樣說的話，難道就不要專修一種法門嗎？」不是的，前面告訴我們清清楚楚，我們了解了菩提道的整體以後，正式修行的時候，的確是要專一的，可是這個專一跟剛剛所說的不一樣，這是指了解整個圓滿道體的內涵以後，走你應該走的那一步，一步一步上去，當這一步圓滿了，緊跟著再圓滿下一步，步步圓滿。而剛才說的情況，是有人總以為只要學一個法門就夠了，因為在因地當中他只認得這一個，所以修的時候就排斥其他的。　　
本論講四種殊勝的時候，就告訴我們對於現在能修的就應該努力去修，對於現在還不能修的，不要因為現在不能修就棄捨它，應該廣發正願，希望將來能修。這樣步步上去，這一步修完了，下一步繼續的昇進，到最後究竟圓滿佛果。這個概念我之所以要再提，是因為不說的話，大家會覺得專修一種法門也不行，那麼怎麼樣才對呢？所以這個道理大家要弄清楚。現在這個地方講的專懇於一分，他並沒有先對這個道體圓滿了解，所以一點都不害怕，覺得只要一門深入就夠了。實際上一門深入，是絕對正確而且需要的，當我們正確的了解以後去行持時，的確是一定有它下手的地方，這兩種要分辨得很清楚。　　
對道體不了解的這種人，他也認真去做，而且沒有什麼怯弱，也不害怕，但是這並不是正確的，所以說這不是賢善之相。他之所以不怕，並不是像上面所說的正確了解之後，發了擐甲精進的不怕，而是對於真正要修道的內涵並沒有正確的認識，更不用說根據這個正確的認識再產生殊勝的勝解，只是稍微有一點點了解，而這個了解根本是支離破碎的，只是少分散渙的了解。雖然是了解了，也沒有認真的修持，所以他總覺得修持很容易，因為這種錯誤的認識或覺受所覆障，才會產生這種不怕的心理，實際上這是錯誤的。他一旦有了正確的認識，乃至於稍稍了解這個圓滿道體的內容，就會害怕了，因為發現原來真正修的時候要這樣，心中就會覺得：這樣誰能做得到呢？那時候他就放棄了，這樣是沒有用的。既然要圓滿達到成佛這個果位，一定要走正確的路，前面雖然不怕，但是你走錯了，現在一旦走對，你又害怕了，這有什麼用呢？所以，這裡特別告訴我們，要破除的內涵，不是單單不怕就夠了，而是要對正確圓滿的內涵了解，然後再根據這個圓滿的教法，策發勇悍無比毫不退怯的心，這樣才對。　　
這裡順便說明一下，正式修的時候，並不是叫你同時廣修一切，而是有它必然的次第。我們看善財童子，他並不是一口氣把五十三位大善知識所傳的每一個法同時修盡，而是一個一個的參，一個一個的學，這很清楚、很明白，他在修學過程當中是專一地而且一門深入，這個我們要辨別得很清楚。了解了這個，現在我們再看看祖師怎麼講。
【霞惹瓦亦云：「未曾實行諸菩薩行，如看射箭總覺甚易全無怯弱。現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。】
祖師說沒有真正去做的人，看別人做覺得好像很容易。俗語說：「看人挑擔不吃力」，看別人做總覺得蠻輕鬆的，就像我們現在看祖師的傳記，覺得真好，那是因為只是看而已，叫我們自己去做的話，那真是千難萬難。所以我常常建議大家看祖師的傳記，譬如《一夢漫言》。看見見月老人好了不起，看人家很容易，自己做就不簡單。看《密勒日巴尊者傳》，覺得很感動，要自己去做也同樣不簡單。我並不是要你像見月老人那樣的行持，也不是要你像密勒日巴尊者那樣，真正重要的是要從這些傳記中體會到行持真正的內涵，不要看別人，而是要把別人的行持作為自己的借鏡來反照自己，這才是真正重要的。　　
霞惹瓦和阿底峽尊者是同時代的人，離開現在快一千年了，換句話說，大約八、九百年以前，那個時候就是這個狀態了，很多人因為不認識圓滿的道體所以不怕，假定真的了解了的話，恐怕都會害怕了。這是要告訴我們：你要這樣去修學，一定要淨除種種的障礙。這裡所說的障礙就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。不單單是去除這個害怕，而是要用正確圓滿的方法去除害怕才對；也不是不害怕就是好的、對的，如果因為不了解道體而自己覺得絲毫不怕，這樣的不怕也沒有用。總之第一要如理，如理了以後，還要如量，這裡主要的就是特別強調如理、如量兩件事，這是就所得的佛果而說的。
【◎ 於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。】
n進一步再談到要得到這個佛果要修種種的方便，也就是說要修種種成就佛果的方法。以前不了解時會說：「我要成佛，我不怕！」但是了解了以後，想想成佛要捨頭目腦髓，「這個我不行，我做不到啊！」那時候又害怕了。現在這裡就是要告訴我們怎麼樣對這個苦如理的認識，進一步去修習忍耐，不但要忍耐而且要精進勇悍。
【即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。】
修學佛法要捨頭目腦髓，所以你說：「不行，我不能修！」可是不修的結果必然是流轉生死，在流轉生死當中，你就不會被斫了嗎？恰恰相反，而且所受的斫裂刺燒大苦不可說數，你不修的結果不但沒有利益自己，而且永遠在三界中受苦。平常我們最多被斫一個手，斫一個頭，死了也就算了，在地獄裡不但被砍，而且是不斷被砍，人間的苦是完全無法相比的。其實為了求菩提所受的苦，比起前面不修而受的苦，那是少之又少的。你不修的話，在地獄當中燒煮斫殺，動經無量長劫，你修的話，要不了多少時候，受不了多少的苦，就能成就自己和別人的無邊大利益。　　對於希求佛果心中的怯弱，上面已經告訴我們破除的方法。我們認真的想一想，修學佛道這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果，請問省事嗎？你捨棄成佛的方便，省力嗎？就不苦了嗎？不但不會不苦而且還有無比的大苦。你經過這樣認真的修學、思惟觀察，最後你會發現，修學佛道行種種方便，捨頭目腦髓最省事、最省力。到最後你更會發現，這是唯一的方法，沒有一個人例外，一定會走這條路。這裡就特別說明一個原理－－重點不在它難不難，而是在我們知道不知道。如果我們能夠正確如理地了解，那時候才發現原來事情的真相是這樣的，我們的做法就會完全不一樣。所以修學佛法最重要的是正知見。
【如云：「若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。」】
學佛要捨頭目腦髓，對這件不容易的事情感到很害怕，是因為我們並沒有真正的了解實際的情況，我們正處在愚癡當中。假定真正了解，現在不捨將來豈單捨手足、頭目腦髓，那個苦不曉得要超出多少倍，時間是無量無邊，痛苦是無限的大，而且逼著我們非這樣做不可，一點辦法都沒有。眼前我們能夠如理修行的話，時間有限、所捨的也有限，而前者受了這麼大的痛苦，經過這麼長的時間，永遠在三界中流轉跳不出來，繼續地受大苦，現在如果能夠如理如法稍微做一點，問題就都解決了。我們已經經過了無量生死，一直在這個狀態當中，人間固然還好，但若投生在畜生、餓鬼、地獄這三惡道中，那是可怕極了。　　
現在了解了佛法，能夠照著去做，雖然是苦，但是這個苦已經有一個期限，就像身體稍微受一點手術的痛苦或者是吃藥，以小苦就能夠把重病解決一樣。因此我們對這個小苦不但應該忍受，而且應該歡喜。所以前面告訴我們，修學的時候，要使心裡面沒有一點點的害怕退怯，實際上更應該對這一件事情感到幸運，這是一個絕端重要的概念，如果沒有這個概念的話，修學佛法絕無可能，這是我們第一個應該突破的最大的關鍵。
【又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。】
再說，雖然是要布施頭目腦髓，但並不是叫我們馬上就去布施。剛開始的時候，即使理路有一點認識，但是畢竟無始的習性，執著還很重，對這種事情很害怕，這個時候就不需要馬上捨，應該先照著前面所講布施的道理，慢慢的學，從小的地方學起，慢慢地捨心大了，等到我們對自己的身體一點貪著都沒有了，那時候才可以捨。要達到對自身沒有貪著，有它必然的次第，現在是單講理論，將來我們如果正確的了解了空性的道理，而且經過如理的思惟修習以後，的確可以對這個身體一無貪著，而且會發現原來這是我們的生死大冤家。　　
理念上有了完全正確的認識，然後經過串習成習慣以後，要你把身體送出去，的確就不會有什麼障礙。那個時候大悲心也開發了，不但對這個身體沒有執著，而且發現把它捨出去還有無比的殊勝利益，那個時候才叫你捨，所以捨的時候就一點困難都沒有了。就像小孩子喜歡吃的一顆糖，你叫他把那顆糖送給別人，怎麼捨得？你把它拿走他就哭了。等他長大了以後，在很多場合之下必須送給人家東西，譬如送禮，大筆大筆的金額，動輒以萬計乃至於百萬計，那時候眉頭不但不會皺一下，而且還覺得很好。為什麼？因為曉得這樣做能得到好處。所以一定要先有完整的教授，對這個道理了解了，然後質、量、次第無誤地一步一步走上來的話，不但一點都不難，而且有很大的利益。
【如云：「如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難。」】
所以對於那種猛烈而沒有次第的治療方法，真正有本事的好醫生是都不會用的，一定用比較柔和的方法，慢慢地來。譬如醫生為小孩子看病，絕對不是捉進來，就像殺豬一樣，而是慢慢地哄、騙，讓小孩子不害怕。又如現在西藥的咳嗽糖漿，不但不覺得苦，而且覺得很好吃，小孩子吃了還想吃，大人還非得把它藏起來不可，要不然他一口氣統統吃掉了對身體反而不好，這是千真萬確的事。我們偉大的佛陀是三界的大導師，他教我們修學佛法，用的辦法也是如此，並不是一開始就教我們做難行的，而是用種種的善巧方便，先布施一些身外之物，如蔬菜等等，等到你這個習慣了以後，慢慢地覺得很好，而且看見大利益，那時候再進一步深入，最後捨自己的身體就像以前捨一點點菜葉一樣，一點都不難。
p. 311 (2)
【是故有說波羅蜜乘，須捨身命，故生逼惱，是難作道。今此教典善為破除，謂於發生難行想時不須即捨，如與菜等極易捨時，方可捨故。】
所以有人說，行持大乘菩薩道這麼難，要把身、命、頭目腦髓等等都捨出去，實在做不到！上面就是根據教典把這錯誤的觀念破除掉了。換句話說，你不是學佛嗎？那麼佛的教典上面說得清清楚楚是這樣的啊！所以我們應該了解，現在大家說學佛，其實只在嘴巴上面學，實際上學的是什麼，我想現在大家都體驗得到，我們都在學我。大家學佛是因為知道佛果是好的，但真的要得到佛的果位，就一定要學他種好的因；我們只羨慕好的果，而得好果的因是什麼卻不管，只照我們自己的想法去做當然不行。　　
還有就是大家只想要簡單的方法，所以只要有任何一種簡單的教法盛行的時候，往往就偏向那一邊。譬如禪門盛行的時候，大家覺得大徹大悟好，於是都拚命忙這個，結果弄到後來，不是狂禪就是口頭禪。後來念佛的人說參禪很難，你只要念佛就好了，其他什麼都不要了，只要一句阿彌陀佛。結果這一句阿彌陀佛，真的行嗎？當然你有深厚的善根是可以的，可是不幸的是，大家沒有得到方便善巧，以為就這樣一生躲在那裡念念佛就好了。除了這些以外，教下等等也是如此。所以紫柏大師說：「現在的人都說念佛，結果變成自己煩惱罪惡的符桃術。」實際上學佛如果完全是為自己，心已經與煩惱相應了，卻說是修行，結果躲在那裡什麼都不想做，經教也不想學，如理的修行也不要了。　　
因此真正要學佛的話，一定要把佛告訴我們的道理弄得清清楚楚。現在這裡簡單地說明了之後，我們就有一個正確的認識，知道原來事情是這樣的，自然我們心裡面就不會有一點點怯弱。不是單單聽見佛果的殊勝，就憑妄想要求，這樣是求不到的。所以經典上很多地方都特別說明，不是光說：「我要成佛，我要成佛！」然後念幾句佛號，就成得了佛的，要曉得成佛的因是什麼，成佛有什麼殊勝的好處，策發你的好樂之心，推動你去求，求的時候還要了解正確的方法，然後在因地上一步不錯的努力上去，這樣才能夠得到圓滿的結果。　　
現在的人說是要修學，結果把佛告訴我們的那些大經大論都不要了，經論既然不要了，那只有一個結果，就是望著天說佛果好呀！但是佛在淨土，你永遠在三界內。然後開口就說：「我是凡夫！那是聖人境界啊！」你不是要求聖人的境界嗎？但永遠說自己是凡夫而停在那裡是沒有用的，只是在那裡羨慕人家而已。現在我們不是只羨慕人家，而是要羨慕自己：我宿生有這個善根，今天能夠進入佛門，就要如理行持。一定要遵從佛的經教，或是菩薩祖師的論典，依照這個次第修學，所以親近善知識，聽聞正法，這是必不可少的，還要如理思惟，再照著這樣去做，絕對不能憑自己的想像。　　
大家還記不記得《阿底峽尊者傳》裡曾經說過，阿底峽尊者被請到西藏以後，就有人問他：「你有沒有成佛的方便法門？」阿底峽尊者說：「不用你問，如果有的話，我第一個就不願意忙這些事情。」現在這種情況太多了。所以如果你正確善巧的了解以後，你會發現平常我們覺得困難的卻是最簡單、最方便、最省事、最好的，這是我們現在第一個要建立的概念。所以上面以正確的經教來說明，把我們因為不了解而怯弱的心理破除掉了。　　
經論告訴我們：當你覺得還難行的時候，就不要馬上捨，要等到覺得自己的身體就像蔬菜一樣容易捨的時候才可以捨。不過要注意，不是光等在那裡，如果那樣就永遠沒有可捨的時候。而是要順著次第一步一步地練習，而這個次第就從我們現在下腳的第一步開始。所以不管哪一個人，開始學的時候，必定是從微小的地方真正這樣去做。假定微小的地方不求了解，不下手去做的話，請問大的你能得到嗎？這個概念是第一重要的。現在有一類人，常常覺得「這個法好像蠻好，但是我的腦筋就是不行！」這個時候尤其要注意，我們現在已經漸漸了解了因果之間的關係，為什麼現在腦筋不行？這是如是因感如是果，就是我們以前在因地當中造下了愚癡之因，現在知道了，如果還不從這個地方下手努力的話，那就完了。現在雖然已經愚癡到這種程度，但是還有這麼一點機會，如果繼續隨順這個愚癡的結果下去，把這僅有的機會放棄了，以後就完了，這個道理很清楚、很明白。所以，以我現在的了解來說，越是碰見這種情況，越是應該努力奮發，這是絕對重要的事情。　　
我常常跟大家說，儘管我今年已經六十歲，身體也這麼衰弱，但不管你們怎麼勸我要保養，我自己了解，唯一最好的保養就是法，如果我現在還不努力的話，下一世是一點希望都沒有了。所以我策勵同學們，你們條件都比我好，萬一不幸有人心智比較遲鈍，或者是其他的原因而比較衰退的話，要趕快努力，再不用功你就完了。我們沒有退路，有的只是刀山油鍋等等在那裡等著！這個如果不清楚的話，只要把前面業感緣起的道理仔細看看，然後再把下士、中士苦的內涵也看一看，就非常清楚明白了。
【◎ 於所安住修道處所破除怯弱者。謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。】
現在我們對求佛果，以及求佛果所要行的種種方便不怕了，但正式去修道的時候，對於修道的過程要長時處在這麼苦的地方，這又有一點問題。最後這種障礙，就是我們想到說，成佛需要三大阿僧祗劫，甚至要無量無邊阿僧祗劫，在三界中受生，這已經是很難忍受，何況還要受無量的苦，所以我不能修如是行。下面就告訴我們應如何思惟的道理。
【應如是思：菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果，堅固通達生死如幻悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。】
我們應該了解，因為以前造了惡業，有苦因當然一定感苦果。現在我如理修學，了解了什麼是正確的因，因為怕苦，所以絕對不能再造苦因，因既然遮斷了，將來就不會得到苦果，那也就是快樂啊！我們所以會貪著難捨，一定是覺得這蠻好的，實際上真正修菩薩行者，感得的果報是遠比我們好的，不管是印度、中國，乃至於西藏、日本等等，經典上所看到的修行人都是這樣。像阿底峽尊者當年也是身為貴族的王子，從小就絕頂聰明，多少人愛戴，以我們現在看起來簡直是高不可攀，我們差他那麼多，自己卻覺得已經很好了，真是顛倒。當然出身雖然並沒有我們想像中的影響這麼大，但仍然卻是很好果報的一種呈現。　　
另一方面你了解了，原來生死的真相是如幻如化，沒有自性。前者是福德因，後者是智慧因，你一步步地這樣在因地當中如理修持的話，那麼將來感得的果報必是圓滿安樂，自己的心更是非常自在、了無掛礙，所以身心兩者不但沒有苦，而且會很明顯地覺得不斷的在淨化煩惱、增長法財，就像生意人很清楚地看到自己一直在賺大錢；而且會處在很舒服安樂的狀態當中，就像現在一般的大老闆，坐在辦公室裡，冬天有暖氣，夏天有冷氣，出門有車子，隨便一動周圍侍候的人都來了，而且看見那財源滾滾而來。現在我們也是這樣，源源而來的是法財，世間的財是有漏的，而法財是無漏的，是一直增上的。因此我們身心都會在安樂之中，而且這個安樂是不斷增長的，所以修學佛法一定是增上生，到最後必定達到究竟圓滿。這過程雖然都處在生死當中，但是不會厭患。
【如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。」】
譬如現在我們如理修行，因為斷除了一切的惡業，當然就不會感得苦果，何況我們又善巧了知世間生死的真相，所以對生死沒有一點點掛礙，自然也沒有憂怖。平常我們所以身心受到逼惱，是因為與無明相應的非理思惟，由於這種邪妄的分別造了種種惡業，感得身心的苦惱。而現在我們了解福德是會感得種種的異熟圓滿，而智慧就讓我們內心一直安住在如如不動當中，這麼一步步上去，一方面享受這個法樂，一方面還可以在生死中利他，增長無邊的功德，這樣有大悲心行菩薩道的人，只會覺得快樂得不得了，怎麼會厭患呢？
【又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。」】
由於有了這個正確的認識，然後發了大菩提心，這樣就像騎馬一樣快捷得不得了。古代的交通工具最好的是馬，而學佛最好的是菩提心馬，能騎上菩提心馬的話，你會覺得非常快樂，所有的疲勞厭患都徹底地清除，而且繼續地增長快樂，這只有有智慧的人才能夠做得到，等到你真正達到這樣，怎麼會退怯呢？
【如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。】
像這樣美好的情況，時間再長也不會怯弱。要曉得，時間的長短並不是我們厭患之因，我們真正厭患的是苦啊！如果是「重苦」，哪怕很短的時間，你也會覺得很厭煩，反之，如果是快樂的話，時間再長也不嫌多。我們人人都有這個經驗，叫你稍微受一點點苦就受不了，有點快樂的事情，叫你捨也真是捨不得。比如說：大家到寺院來如果叫你們做苦工固然不願意，叫你聽人家講你不歡喜聽的，坐個十分鐘就老是望錶，可是坐在外面聊天，一聊就三個鐘頭，你還覺得怎麼一下子就過去。我們人人都有這個感受，快樂的事情越久越好。
【《寶鬘論》云：「重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。」】
假定苦很重的話，哪怕很短的時間，也是難以忍受的，何況久遠！反之如果是快樂的事，那麼時間長有什麼關係？越長越好啊！這裡我們要注意，我們是怕苦而不修，但是怕苦而不修的結果是不但陷到重苦當中，而且苦的時間長遠，是無量阿僧祗劫，根本就沒有結束的時候。現在我們怕眼前的小苦，卻看不見後面的大苦；如果真正願意修行的話，那是步步在增上，就算苦也有期限，何況不但不苦而且還是快樂的，那時間長有什麼關係呢？這是很清楚、很明白的道理。所以說來說去都是我們愚癡，偏偏又不肯努力學佛，雖然名義上說在學佛，實質上是一直在學我，真正可憐的莫甚於此。所以，既然身沒有苦，意哪來的苦呢？要留在世間是因為你內心當中曉得這有殊勝的大利益，可以策發你的大悲心、大菩提心。由於憐憫世間之苦，願意待在世間利益眾生，這樣去做的話，你卻是在安樂當中，不斷增長你的功德、智慧。所以佛道雖然長遠，卻是快樂的，既然是快樂的，那越長越好，真正有智慧的人，是絕無退屈的道理啊！而所以這樣做是為了要淨除一切過失，積集圓滿資糧啊！那個時候一定會恆常精進無懈地積集福智兩種資糧。
【又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。】
還有一種想法：「成佛雖然很好，可是必須圓滿無量無邊的資糧，這個太難了，我做不到啊！」這個也不必怕。無垢經典上說得清清楚楚，假定你如理地了解，照著去做，策發了大悲心、大菩提心以後，為了利益無邊有情，要求證佛無邊的功德，所以住在世間無量劫，一直努力去積集一切的資糧。先發這個願心－－眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。而這四句不是空話，是如理的了解了以後，內心上的確發起了這樣的狀態。有了這個願心，經過修習，然後再受行心，就是受菩薩的律儀。等到你受了菩薩律儀以後，因為你已經把那菩提種子種下去，得到菩薩戒的戒體了，由於大悲心的策動、滋潤，所以不管你行也好、睡也好，散亂也好、不散亂也好，一旦得到了菩薩戒的戒體以後，功德就不斷地一直在增長。　　
菩提心的心種，本來就是遍法界、虛空界的，所以只要不斷增長的話，那是不得了的。不要說行心，就是發了願心，這個力量之大，我們也是無法想像的。不妨舉個例子，從前有一個羅漢與一個小沙彌同行（羅漢是堪為三界應供的聖者），當他們正走在路上的時候，這個小沙彌只是動了一個念頭：「我不要學小乘，我要發菩提心成佛。」那位阿羅漢知道了馬上把小沙彌的行李接過來讓他走在前頭。這說明菩提心的功德之大是無量無邊啊！以前我們不懂也許會覺得這就叫做菩提心，現在我們懂得了，這個根本不是，但是菩提心的心種的確就從這個地方開始發生的。如果你現在了解了這個，依理這樣策發，一旦真正的菩提願心策發了，乃至於開始行心了，那麼一天廿四小時、一年三百六十五天，沒有一時一刻停頓，在任何情況之下功德都在增長，積集無邊資糧，所以圓滿無邊資糧不難啊！這是千真萬確的事。　　
我們得到了這個暇滿的人身，現在浪費它去忙這個、忙那個，樣樣捨不得，對於將來把自己送到地獄裡面去的這件事卻忍得住。唉！想想人真是可憐，身上一點點小小的毛病，或眼前一點小小的利害，大家為它忙了個半天。現在有這麼大的利益在，我們居然不知、不見、不聞、不覺，實在是愚癡到極點。所以務必要把這個概念弄清楚，若能夠弄清楚，這些問題就統統解決了。　　
如果一位菩薩發了大菩提心以後，乃至於破了四重戒，只要他能夠護住這個不共的菩提願心，就不算破戒，這是千真萬確的事實喔！因為菩提心是跟法界相應的，這兩樣東西的確完全無法相比。譬如你現在是一個國王，或者是個轉輪聖王，地球上面所有的財物全是你的，你隨便損失一點點金、銀乃至於金鋼寶石、或百萬千萬元，對你來說，根本沒什麼關係，不算什麼大的損失。可是我們現在連一點小小的利害都放不下，這就說明了多麼愚癡啊！究實說來，這個眼前的小利是生死怨家，而且從無量劫以來就把我們害得苦透了，結果我們偏偏還要繼續跟著它走。
p. 312
【即前論云：「如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，無邊福非難，證無邊德佛。若住無量時，為無量有情，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。」】
經論上說得很清楚，就像在任何地方－－盡法界、虛空界裡，地水火風空無所不遍；有情也是一樣，所有盡法界虛空界都是。我們修學菩薩道的人發菩提心，也是普遍沒有遺漏地對每一個有情發憐愍心，要濟度他們超出痛苦，達到圓滿大覺的果位。一旦發了這個願心，又正受菩薩戒以後，你心裡一天到晚任運而起的都是「我要這樣做！」「我要這樣做！」這個心的功德就不得了。大家還記得在下士道講業的時候，最後八因三緣的三緣是心清淨、加行清淨，田清淨。你如果能夠這樣做的話，得到的果報是不得了的大，現在你的心普緣盡法界、虛空界的一切有情，一切時處只為利他，這個心不但廣大而且清淨；廣大是指它的量，清淨是指它的質，質既一點都沒錯，而量又這樣的大。我們剛才那個比喻說整個地球是你的，其實地球算什麼？在整個的法界當中簡直是小得找都找不到，比灰塵都不如呀！又如我們抬頭一看，虛空這麼大，發了菩提心以後，你的心跟這樣廣大的虛空相應，這是不得了的一件事情。所以如果你在內心當中種下了這樣清淨的因，那麼下面你的加行也就清淨。所以你受了菩薩戒，得到了戒體，這是個法體，然後你依體起行，那個心種就一切時處一直在增長，不管你睡或醒，在任何狀態中它都在增長。就像你把種子種在土裡，然後給與水、陽光……等等，它就會一直生長，不會因為天黑而不長，也不會因為你睡覺了不管它而不長。只要注意一點，就是你不能損害它，所以我們發了願心以後，真正重要的是護持這個戒體，這樣即使你睡著了，它也在增長。在這種情況之下，雖然你要救度無邊的有情，結果不是你度他，而是他們幫助你積集無邊的福德資糧，依此這個佛果就自然能得到了。所以下面說，以無量的時間為無量的有情，求無量的菩提而修無量的善法，以這樣的四個無量，想要得到佛果那並不難。以這樣的力量，怎麼會得不到呢？
【是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心衝動其意，為利有情，願於短時速成佛者，極為希有。】
所以有最極猛利的大慈大悲的確是最重要的，為了利益一切有情，要趕快成佛，因為看見眾生苦，所以越早成佛越能夠救他們，這樣的發心才好。這和前面說的，看見佛果這麼遙遠，希望找近路成佛，這個心離菩提心是非常遙遠的，這兩種心態是絕對不一樣的。如果像前者那樣，你不但得不到，而且越是害怕越是受苦；反之你正確了解了，就越勇敢，結果也越安樂。所以如果我們如理如法地破除了眼前這種狀態的話，不但是勇敢，而且必然發現只有這一條路是正確的、好的，其他的路都是錯誤的、傷害自己的。
【然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及多難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。】
如果對於上面的道理，沒有正確的了解，也沒有如理的修習，那就離成佛十萬八千里，不要說行持談不到，連懂都不懂。所以我常常說：不要說在門外轉，在門外轉還已經到了門外了，現在是連門在哪裡都不知道，也就是目標在哪裡也完全都不了解，只是說成佛要這麼長的時間，還要做這麼多難做的事情，於是趕快想辦法求一個近的、方便的、快速的道路。實際上是因為怕難，而怕難是你根本不懂得道理。請問這樣的結果是什麼？不但得不到，反而是損害，在這種狀態當中，你的願心就發不起來了。看見這麼難，心裡就退縮，所以要去行持就更談不到，這種心情真正說起來是最損害大乘佛法的。我們因地當中如果造了這個因，請問能成佛嗎？所以於成佛是反極遙遠啊！　　
上面所說這一種錯誤的心情，是跟正確的傳承相違背的。在印度對於佛法如理完整的傳承只有兩派，一支是龍樹、聖天菩薩所傳，還有一支是無著、世親菩薩所傳，只有他們能把佛陀真正的內涵、深密的意趣如理的說明出來。上面所說的跟他們告訴我們的道理恰恰相反，所以不是增長菩提心，而是在損害菩提心，這一點我們的確要特別認識。　　
前面我曾經提到有些人參禪，有些人念佛，有些人學教、學密，大家千萬不要誤解，參禪、念佛、學教，沒有一樣東西不要的，你跟哪一個相應你就學哪個，可是必定要把握住根本，這樣你學哪一個都對；如果把握不住根本，而要找一條近路的話，那就完全錯了，這是損害佛法的，因地中你已經種下了這個損法的因，怎麼可能感得圓滿殊勝的果報呢？　　
所以我為什麼一再告訴你們把《了凡四訓》及《俞淨意公遇灶神記》好好看一看，原因就在這裡。大家記不記得，那個灶神告訴俞先生說：「你自以為做好事，實際上你因地中造的都是惡因，就像遍地種了荊棘，然後癡心妄想地希望它長出好花美果來。」現在我們也是一樣，心裡種的都是損害佛法之因，還等在那裡說要趕快成佛。以正確地念佛來說，不但我們要求上品上生，而且要學阿彌陀佛－－阿彌陀佛是怎麼成的，我也要學他。以這樣的心情念佛就對了；參禪、學教也是一樣，不管是禪、淨、律、密，沒有一個例外的，這是我們的根本因，有了這個根本因，再去加以圓滿。這裡要把這一點辨別得清楚。
【◎ 如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內。】
經過前面仔細分析觀察、如理的決擇以後，我們就了解：如果單單看見事情就害怕、退怯，那是一點好處都沒有。不但沒有好處，反而因為在因地上不斷地增長這個怯弱而越弄越差。這是我經常特別說明的，平常我們如果碰見一點點事情就縮在那裡，你越縮就會越遠。我還記得一個很有趣的事情，離現在二十年了，那時候我剛到同淨蘭若，有一位年輕人，才二十出頭，現在年輕出家的已經慢慢多了，那時候年輕的出家人很少，大家看見一個年輕人發心要出家就覺得很好，但是仁法師一直嘀咕，最討厭他，我以前也曾聽別人說過這個人的情況，後來過去一看，就曉得什麼原因了。那就是未老先衰，天氣稍微涼了一點，帽子、圍巾就統統搬上來了，天氣熱，出了一些汗也不行，一點點感冒就穿上大棉袍；而仁法師是樣樣事情都打起全部精神來做的人，那時候我雖然很讚歎，但是並不太了解，後來才越來越了解他的內涵。　　
跟你們說個笑話，雖然是個笑話，但卻是事實。仁法師他老人家，一條毛巾總是用不了多久，平常我們的毛巾，往往用了很久才用破，他的沒用多久就破掉了，而且破得很妙，緯線都斷掉了，經線還好好的，我完全想不通他的毛巾為什麼這麼容易破，而且是這種破法，就算是用來抹地也不會這樣，何況只是擦軟軟的面孔。後來我才曉得了，原來他洗完臉在絞乾毛巾的時候，也用很大的力氣，結果毛巾就破成那個樣，所以他的毛巾不是擦臉擦破的，而是絞破的。他開門也是一樣，拿鑰匙往洞孔裡卡一下，插進去一定有聲音的，大家都覺得好笑，當時我一直不懂，現在我一直讚歎。這說明他因地當中，做任何事情，心裡都先有一個堅強的意志，必定先做好心理建設，所以他做任何事情都是咬緊牙關全力以赴的。當然天下的事情沒有十全十美的，不要說我們普通的凡夫，就是成了佛再到這個世間上來的，還是會示現出很多缺陷相來，我們一定要注意這個特質，我真正受用的就是這樣。
仁法師那個地方，很多人去了實在待不住，人家對他種種批評，說他要求太高。我去的第一天，送我去的那位法師跟他介紹：「這個人有很多優越的條件，他本來住在福嚴精舍二、三年，大家都覺得非常好，但是他就是身體不大好，又是肺病，又是胃病，又是肝病，一大堆病。」承他老人家的慈悲，平常我們吃過早點就要出坡，他就說：「你身體不大好就多休息。」我說：「法師，你不要把我當病人看！」我曉得我所以能夠一直跟著他，就是當時這一句話，後來他也跟我證實這一點。　　
現在我們做了一點小事情，就覺得委委屈屈。同淨蘭若現在還在新店，你們可以去看看，有六百多坪的地，那時候只住了連仁法師我們三個人，仁法師是尊長，當然他主要的是自己用功，我們請求他，從廚房、上殿、過堂開始，樣樣都由我們自己做。早晨起來先去燒飯，我們不是像一般寺院，輪到燒飯的人不必上殿，沒有這樣的事情，三個人大家輪流做，一大早起來，先把米洗好放進電鍋，然後去切菜，等菜切好了，再將電鍋一按，就去作早課，作完了早課，馬上把菜放入鍋子裡煮。你們都曉得我煮羅漢菜的方式，將菜統統放進去鍋子裡，火開大一點，廿分鐘就好了，早殿平常上到五點鐘，或許還要晚一點，早齋是五點半，還覺得時間很寬裕。吃過早餐以後大家一起把廚房弄乾淨，然後淨頭也是我們做、香燈也是我們做、環境清潔也是我們做，沒有一樣不做的喔！現在我們這裡幾乎是好幾個人做一件事，客廳裡經常還有灰塵，我們那邊沒有這樣的事情。有時候仁法師出來看，他就摸一摸，看見你不對他會來教誡你。那時候我們都是戰戰兢兢，檯子上弄得乾乾淨淨，比如說：桌子他不會摸檯面，先問你弄過了沒有？你說弄過了，他隨便往邊上一摸，給你看一下，你說誰會去碰那個地方？但是我們一點都不覺得苦。　　
他對時間也是一樣，譬如打板、按鈴，我告訴過你們，他是分秒必爭。那時候也沒有像現在那麼好的錶，我們大殿上有一個鐘，叮叮噹噹會敲的，大殿後面有一個電鈴，我最近去，那個電鈴還在，我真歡喜那個地方，那時候就培養出我這個心志來。當時我們都必須豎起耳朵，有時候外面風大聽不見鐘聲，他也會來教誡：「你一點警覺心都沒有，這麼愚癡，這麼遲鈍怎麼學佛啊！」所以一定要豎起耳朵聽，大殿的鐘「噹」響一聲，下一秒鐘，那板或者鈴就得接下來，只有我們兩個人做喔！另外一個法師是我們這老和尚的徒弟，他騎腳踏車到山下買菜，每次回來的時候，即使是冬天也一定是滿身大汗，現在已經有路了，那時候是山路，不像我們現在可以這麼舒服地騎摩托車，而是騎個腳踏車，因為是山路，不能用騎的，所以下山的時候要拉著，上山的時候得用推的。所以我說大家平常遇事便退怯，最主要的原因，就是你並沒有如理的認識，一直陷在這個我的習氣當中，這是不行的。
這裡需要特別說明，如果自己心裡已經先怯弱了，不但沒有用處，而且會越來越怯弱，任何事情都是一樣，你心裡面先打了退堂鼓的話，那是一點辦法都沒有。打退堂鼓有兩種原因，這個我們要有正確的認識：最主要的原因就是自己宿生的習性，這個的確很難體會得到，所以第一件事情是無論你碰到什麼事，總是要注意對治退縮，而唯一的辦法，就是要有如理的教授，然後認真去做；還有眼前的客觀環境中，對於人家的非理教授，及自己的非理作意，都千萬要注意。所以我深深地了解，修學佛法為什麼一定要善知識，因為整個佛法的概念的確跟我們世俗的概念相反，世俗的都是無明，在黑暗當中摸索，所想的都是莫名其妙的。所以一定要把正確的弄得很清楚，這個還特別不是在文字上的，一定是要用在心裡的行相上。　　
我上面說的是特別要策勵諸位同學必定要有這種認識，不要看錯了。現在我們常常有這種心理，尤其是因為末法了，出家人很難得，所以你出了家，別人往往會說：「你出家真好啊！」自己被捧得飄飄然，好像捧上了天，也以為出了家就該享受現成的，那完全錯了！這是個基本概念。不要說你要發大乘心，就是自己要求解脫的話，都要以全部的精神跟煩惱鬥，剛剛那個都是煩惱，這樣馬馬虎虎、輕輕鬆鬆的話，無有是處。的確，我們也曾經看見過，像《彌勒上生經》及《彌勒下生經》上面說彌勒菩薩是不修禪定、不斷煩惱，如果我們也說，我們也一樣不修禪定、不斷煩惱，那是絕大的錯誤。他是當來下生彌勒尊佛，已到了八地以上，也就是不動地以後，他任運一直安住在這個上面，無功用行自然如此，已經徹證無生，無煩惱可斷，無禪定可修，達到這樣的境界。我們安住在什麼上頭？完全百分之百的在煩惱當中，現在卻說要學他啊？完全錯了！所以必定要把事情的真相看得清清楚楚。　　
當你心裡面先生起怯弱心的話，就會每況愈下，但是你祇要能夠慢慢地鍛練，無有不成功者，而且這樣的鍛練，必須從小的地方慢慢地開始，如果不能從下腳的第一步漸漸地去修的話，修行是沒有我們份的。身體也好、精神也好、知識也好，如果自己覺得不理想，應該想說：「哎！我宿生因地當中沒有努力，現在要趁這個機會趕快努力！」千萬不要說：「哎呀，我不行啊！」然後退縮。我們是沒有退路的，你儘量前後反覆多思惟，找種種的經論來印證，告訴自己：「我跑到這地方來，我是學佛？還是學我？我是要求無邊的大勝利，所以現在下一點苦功，還是貪眼前的小便宜，準備下地獄？」這個概念一定要辨別得清清楚楚。　　
「故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心」，這個地方真正重要的就是「善知」－－對於我們所求的，以及如何去求得，這些修證的內涵，要有正確而且非常善巧地了解。你了解了這種情況，心理自然而然不會退怯，而能打起精神來。能夠這樣去做的話，所有下面的大利，「如在掌內」，就在你手上，這是千真萬確的事實。別的事情，容或還要藉重外面的很多東西，只有修行，簡單容易極了，就在你的起心動念之間，你心裡一動，羅漢馬上恭恭敬敬讓你走在前頭；反過來，你心裡一動的話，哈！地獄的鬼就高興有事可做，可以來燒你、煎你了，就差這麼一點點。所以任何時候要記住：跨一步，也只要你跨一步，但是你必須要跨這一步。能夠這樣做的話，這是剎那剎那在除過淨罪，就是這樣。如果說在這個上面不認識，碰到一點小事情就轉不過來的話，那就應該好好地警惕自己。
【如《本生論》云：「怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱，若依能辦利聰叡，雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱，如其方便辦所作，智者威堅而策舉，辦一切利如在掌。」】
你心裡面退怯，這個怕、那個怕，不但沒有好處，反而離你要的安樂越來越遠、也越缺乏，所以不要白白地憂惱。記住一句話！「小人枉自為小人」，這個小人不是世間所說的壞蛋，而是我們怯弱的這種心理，反之，君子的確是「樂得為君子」。如果你在這種狀態之下，應該「依能辦利聰叡」，要依止正確的引導，也就是正確的、有殊勝利益的，而不是無明相應、看起來似是而非的、愚癡的這種行為。能夠這樣的話，再難的事情也能夠做到，再大的困苦也能透脫出來。所以對這件事情不要怕、不要憂，如果能像這樣正確地去了解了就能夠做到。真正有智慧的人，一定先有這個認識，然後策發他的心堅固猛利，由於這個認識而去行持，那麼所有的事情，辦起來輕輕鬆鬆，就似舉手之勞。
【聖者無著數數說為：「當具二事，一、雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱，二、於下劣功德不應喜足。」】
無著菩薩經常告訴我們，修行的時候要特別注意兩件事情：第一應該善巧地了解廣大的佛法怎麼去學習，了解了以後照著去做，破除自己怯弱之心。這個具足了還不夠，還要「於下劣功德不應喜足」。這一點非常重要，否則的話，得到了一點點就沾沾自喜，我們現在有太多這種情況。我曾經說過一件事情，十幾年以前了，那時候我在美國，有一位洋人，剛開始的時候，他是學生當中最好的一個，懂得多，平常的時候出力也多，但是到最後卻是最糟糕的一個，就是因為得少為足。他動不動就說：「哎呀，已經懂了，就是這樣！」你叫他進步他就是跨不上。我們現在也是這個樣子，這的確太糟糕了！　　我昨天講的精進五相是出自《大智度論》，今天所講的精進五相是出自《瑜伽師地論》，性相二宗都有了。第一個是擐甲精進，就是心理建設，你能夠透過正確的認識建立起堅強的意志力量，對於自己該如何做看得清清楚楚。第二個叫加行精進，有了這個心理的建設，進一步就開始行持。第三個是無下精進，就是對於下劣的事情不耽著，對該做的事也不會退怯，有非常強悍的信心，在這廣大的菩薩行當中努力去做。再下面是無退精進，因為你有了前面的力量，要學這個廣大法，修無量無邊的廣大行，不管任何情況下，絕不為外面的困難所動，也絕不為一切所障礙，這樣才能夠達到究竟圓滿的程度。最後一個叫無足精進，千萬不要得到一點點就以為滿足。這些我們一定要把握得住。　　關於這一點，真要做到的話，當然有它必然的條件，可是最重要的是對完整教理的認識。了解了正確的教理以後，一方面固然讓你能夠如理如法地走上去，一方面你才曉得要走的整體內涵是什麼。否則我們難免會產生這種現象：拜了幾下佛，覺得心裡面好像很清涼，就覺得拜佛好得不得了；唸了幾聲佛，或是坐在那個地方打瞌睡，就覺得打坐好得不得了，實際上根本在昏沈當中還不肯捨，有太多這種現象。更進一步說，就算你打坐得了定了；參禪開了悟；念佛得到了一心不亂，乃至於得到念佛三昧了，那還只是初步，這是我們必定要知道的，這樣就沾沾自喜，修行最大的障礙就在這裡。《瑜伽師地論》上面告訴我們「五巨礙」就是修學佛法最大的幾個障礙：顧戀其身、顧戀諸欲、樂相雜住、缺隨順教，最後一個是得微少善便生喜足。所以對於下劣的功德不應喜足，佛的十八不共法當中有精進無間，他那個精進是永遠保持著最大地無喜足的情況，這樣才能夠圓滿。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-15 , 18:56

上士道 (2) - 精進波羅蜜3
p. 313
【然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要，依於教理善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。果能了解意必怯退，是故能於一分功德不執為足，更求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。】
「現在人」這不是指我們現在，是宗大師的時候，離開我們現在是六百多年，那個時候的佛法，比我們現在不曉得好多少。有些人生起一點少分的相似功德，這個是最可怕的；進一步，就算是生起少分的真實功德，自己認為已經有了很大的進步了，就覺得修到這樣就滿足了。錯了！如果說他有幸碰見一個真正了解的善知識，依照著如法如理的教授善巧地告訴他：「這個不對，你單單這樣的話，得不到什麼好結果的！」可是聽了以後，常常又產生一種心態：「原來這麼難行，我怎麼辦啊？」就怯弱了。所以能夠不像上面這樣得到一點點就喜足，繼續上進，而且對這件事情不怯弱的人，是非常難能可貴。　　
實際上我們就是要如此！說起來這個事情也並不難，所以本論一開頭在法殊勝的四點當中就告訴我們說：我們現在修學，首先對道的總體要有一個認識，這個一定要依靠外緣善知識，自己認識了以後，現在能修的就修下去，不能修的不要棄捨，正因為不能修，現在先修下面的基礎，努力積這個因，因增長了，就能步步上昇，而不會產生像現在的這種狀態，得到一點就以為喜足，不求上進；如果有人告訴他不足，要不就是怯弱，要不就是不但執著，還反對別人，這都是自己傷害自己啊！所以能不怯弱和執著的人是很難能可貴的。　　
我們可以想一想：為什麼《華嚴》說的是圓滿的大法，可是走這一條路的人很少；同樣的，《法華》中佛說每一個眾生最後都成佛，但眾生卻仍舊是無量無邊，原因何在？諸位有機會一定要看一看這兩部經。佛一再說：「我無量劫以來，一直就把圓滿的教法告訴大家，可是不幸得很，你們都不能如理如量接受，只執取跟你們自己相應的，找你們歡喜的。」所以他說小草小根、中草中根、大草大根，雖然天上是普雨甘露，無有不滋潤的地方，偏偏你那個根只吸收那麼一點點，當然注定你就這樣。現在我們經過研討以後，就了解這樣去做的結果，不但對我們沒有幫助，反而是大大的損害，這種道理我們一定要善巧了知，不是聽過就完了，那個時候自然而然能夠策發我們。所以現在我們的的確確不必忙著趕快要修一個什麼，要打坐、要學定、得一心不亂，倒是應該把完整的教法先正確地認識，然後不斷地去加以探討，如理思惟，產生堅固的定解。到那個時候，你必然會產生像經上所說的那種效果，成佛就像在你手上一樣。　　
前面所說的是破除精進的違緣，換句話說，會障礙我們精進的不外這幾個理由，現在一一如法如理地破除了。下面進一步要有順緣資糧，障礙拿掉了以後，還要有推動你的方便善巧。
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※﹝第二積集順緣護助資糧分四：① 發勝解力，② 發堅固力，③ 發歡喜力，④ 暫止息力。今初﹞
【◎ 諸論中說，欲為進依，此中勝解即是欲樂。】
所有的經論上面都告訴我們：精進的根由在欲樂。這個欲是善法欲，換句話說，就是你對這件事情產生絕大的好樂之心。這個欲是我們人人都有的，強烈得不得了，不幸都是惡法欲，由於這個欲的推動，把我們送到地獄去；現在我們要策發善法欲，有了善法欲就會勤精進。而善法欲就是勝解，所以這個地方勝解就是欲樂。
【須發此者，如云：「我從昔至今，於法離勝解，感如此困乏，故誰棄法解，佛說一切善，根本為勝解。」】
這是引祖師的話，我從無始以來到現在，因為沒有佛法的勝解，所以才感得眼前身心的種種困擾、貧乏。現在了解了，誰肯放掉這個法！所以最重要的，我們唯一應該把握住的是對於法的勝解，現在忙那些不相干的，都是開玩笑啊！當然，你發了大菩提心，行大菩薩行，那是另當別論，否則的話，我們要清楚，騙得了別人是騙不了自己；騙得了自己是騙不了因果。不管你說什麼，你要自己問：「我來幹什麼的？」你要求開悟也好，要求往生也好，要持戒也好，檢查一下，自己對於佛法的正確認識有沒有？如果沒有的話，別的先不要忙，因為這是根本。你有了這個根本，才能夠在這上面增長，才談得到修行啊！所以佛說得清清楚楚，一切善的根本是對於正法有正確地了解，而且這個了解叫「勝解」，要不為外境所動。要不然你聽的時候蠻好，碰見事情就不行了，這個不算勝解。我們現在的確是宿生有大善根，能夠聽見這個道理，但是說實在的，真正的勝解卻還沒有，真正有了勝解的話，外面什麼東西都動不了你。　　
我記得祖師有很多這種公案，有一個人去學禪，因為以全部的精神去學習，結果把家裡冷落了，難免就發生了意外。有一次他回去，他太太的姦夫看見主人回來了，馬上躲起來，其實他看得清清楚楚。要是我們碰見這種情況，那還得了啊！結果，他叫太太好好地燒一點菜，燒好了以後，他叫她把床底下的某人請出來，弄得對方臉紅耳赤。他卻說：「我真感謝你，我一直在外面，家裡面沒有人招呼，太感激你了，現在這一切都送給你。」這是真正修行人得到勝解以後的必然效果，當然更高的絕不僅此。　　
我們現在常說要修行，卻這個也放不下，那個也放不下，人情世故牽絲攀藤一大堆。外面的是這個樣子，自己這方面，冷了不行，熱了出汗又不行，弄了一大堆，累贅是越來越多，原因就在這裡－－沒有勝解。儘管我在這裡向大家說，但我自己一直在這個毛病當中，正因為如此，也深深見到這個毛病的可怕。在座的同修也有心向上，在這個地方要真正好好地下功夫，不要在文字上面轉。下面說勝解這麼好，怎麼生起呢？
【勝解如何而起者，如云：「又此之根本，恆修異熟果。」此說修習從黑白業，生愛非愛諸果道理。】
就這麼簡單，你要得到勝解，就是多修異熟果，而且要恆修。異熟果就是你種什麼因感什麼果。現在你放不下，就去看看它的果是什麼？你所以放不下無非是為了要得一點好處，結果最後卻是大大地傷害你啊！現在你放掉一點點，就像是打一針這麼刺痛一下，乃至動手術割掉一點，但卻是大大地保護你。這個就告訴我們，你種什麼樣的業，就感什麼樣的果。造了黑業一定感非愛之果，造了白業自然感可愛之果。總之，我們要時時提醒自己，佛法沒有別的，就是講因果；業感，緣起；更進一層就是空性。
【諸論又說信為欲依，以從二種深忍之信，能引取捨二種欲故。此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩隆行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。】
現在要策發善法欲，而欲又靠信而來。論上面說「信為欲依」，這有兩種深忍之信：黑業感得非愛果；白業感得可愛之果。對於這個關係深深地忍可於心，不是浮在嘴上或耳根，而是從心底裡面深深的信。因為深入我們的心識當中，所以自然我們做任何事情，就曉得該怎麼取捨，該做的是取，不該做的是捨。因為對這個有堅定不移的信心，所以才能夠產生欲樂。雖然推動我們的是欲樂，可是所以能推動你，是因為你的目的是要求好。現在你如理地了解了，也信得過，知道這樣才是真對你好，善法欲就生起來了。如果你不解的話，這個欲始終是三毒之欲，不管你用什麼美麗的藉口，世間善法也好，佛法也好，只有越弄越糟。　　
下面告訴我們應該思惟什麼，總的來說是業感果，以及特別思惟菩薩行的殊勝利益，這是從它好的那一面看；反過來就是思惟「越諸行」，違反、超越了菩薩行的種種過患及因果。如果你真正肯把這兩個擺在心裡面思惟的話，的確沒有一個人例外，一定會全心全意走到這條路上去。平常我們的概念往往是似是而非的，自己卻覺得對了，好像就是這個樣，所以我建議大家有空的時候討論，必定要把我們腦筋裡錯誤的、似是而非的概念找出來改善它，就算你沒有能力，聽聽別人的，心裡面也會增長，那個時候我們才有機會真正地策發淨信心的種子。有了這個種子，不斷加強它，才有淨信心的果，善法欲才生得起來，那個時候修行才有可能。
【如是勝解大乘入大乘門，即是誓除自他一切過失，誓引自他一一功德。】
透過上面的幾個層次，一步一步得到了這個勝解，會了解原來我們真正走的最好的路是大乘道，於是就發誓一定要淨除自他一切過失，圓滿自他一切功德。所以前面告訴我們這個次第：「欲為進依」，第一個要策發欲，而欲是依勝解，那麼勝解又來自恆修異熟果，所以對業果要有深忍之信，再從這個深忍之信，也就是淨信，推到必定要找到善知識。現在我們非常幸運，有這麼好的一本論，又有這麼好的環境配合，內外都具足啊！這個因緣，如果你平白放過的話，後果是不得了的可怕；如果你自己不珍惜，第一個是浪費宿生的福報，浪費本身就是最可惜的事情，如果在這個浪費當中，你又走錯一點點的話，就像叫你從沙裡面撿金，結果你弄錯了，撿出來的是沙，把金丟掉了，那注定你以後永遠窮苦。所以這一點我特別提醒大家，但願大家互相鞭策。不妨常常去想本論處處地方告訴我們的：它的殊勝利益是什麼？錯了的過患又是什麼？
【然一一過及其習氣究竟清淨，一一功德畢竟圓滿，必須經歷多劫修習，不見我有淨除過失引發功德一分精進，我實徒耗有暇之身，如是思惟自行策發。】
懂得了上面這個道理後，要淨除一切的過失，達到究竟的清淨，以及修習功德能究竟圓滿，要做到的話要經過很長的時間，而且要精進，而我們現在都還沒有，得到了這難得的暇滿人身寶，讓它空空而過，不可以啊！這樣自然而然努力地策勵自己。不懂得這個道理的話，一聽見要除無邊的過失，要求無邊的功德，就害怕得退怯，一旦退怯，從此完了。如理了解了去精進的話，那就對了！你只要跨一步、而且時時跨一步，的的確確菩提就在我們的手上。
【如云：「我應除自他，無量諸過失，然盡一一過，須經諸劫海。未見我有此，斷過精進分，墮無量苦處，我心何不裂。我應勤引發，自他眾功德，然修一一德，須歷經劫海。我終未能起，修此德一分，我將難得身，空棄實奇哉。」】
我現在想除自他一切的過失，但是，除任何一個過失都要經過這麼長的時間，在自己身心上面找一找，我們有這個能力嗎？沒有！有這個精進心嗎？沒有！因為這樣的關係，結果一直在這個無量的大苦當中，「我心何不裂」？我們現在真正不應該忍的是這個！不要只為了眼前一點小小的事情，比如人家說幾句，心裡面就嘀咕。這種事情要根本動不了我們，真正要的就是思惟法。想想我這樣絕對不可以，一想到不能淨除自他無量過失的這個大痛苦，心裡面應該熱惱得不得了，就像是遭到大傷害心碎了一樣，你有了這個力量就行了。我們現在不能把力量用在跟煩惱鬥，而是一直處在被煩惱轉的狀態，一點點小的利益就被它牽去，一點點小的煩惱就被它牽去，我們忍受它，還覺得是為自己好，結果反是害了自己。　　
好的方面來說，我要成就自他一切功德，然而修任何一個功德都要經過這麼長的時候，現在有機會卻沒有這樣修，這個不可以！尤其是我們得到了這樣的暇滿人身，包括了能修的身以及所應修的法，如果居然白白地浪費掉了，實在說起來真是奇哉，這種地方是我們真正應該策勵的。這個是第一個－－勝解力。也是我們眼前真正應該不斷努力的就是這個。
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【◎ 堅固力者。謂於何事發起精進，即於彼事究竟不退。此初不應率爾而行，當善觀察，見其能辦次乃進趣，若不能者則莫趣入，與其既行中間廢捨，莫若最初不趣為勝。】
由於前面發了勝解力以後，心裡面一心一意被這種善法欲所策動，你就努力去做了。但是做的時候，要注意第二個堅固力－－對於你所做的發起精進，要一直做下去達到究竟而不能退轉，這個很重要。下面先防反面的，然後再正顯。怎麼樣達到堅固力呢？在剛開始的時候不要率爾而行，很輕率隨便地，就這麼開始去做了，要好好善巧地去觀察，了解的確能做，然後再去辦。假定覺得還不行，那麼先不要去做，與其做了以後中間退捨，不如最初不做。為什麼呢？
【其因相者，以於中間棄捨誓願，若成串習，由此等流，則餘生中亦棄所受學處等故。】
原因就是，不管做什麼事情，如果中間棄捨掉了，養成習慣以後，由於這個等流習氣的關係，你將來做任何事也是會半途棄捨的。也許我們並不知道以前究竟怎麼樣會到現在；現前究竟怎麼樣到將來也不知道，可是，假定我們仔細檢查眼前內心的狀態，就看得很清楚，我們沒有一個人例外的，來的時候都有一番好心要學佛，結果進來了以後，是不是真的能夠如理地、一點都沒有退怯地在走啊？不一定。所以有一句話，雖然是句笑話，正說明了大部份人犯的毛病：出家一年佛在眼前，出家三年佛在天邊，再以後，沒有了；原因就是這個，這就是以前就養成的習慣。　　
檢查自己心裡，也是這樣，剛開始的時候心很猛利，來了以後，看看不對勁，拖拖拉拉，或者就下墮了，下墮有各式各樣的原因，這個情況我們就很容易了解。這是我們宿生的習氣使然。但並不是每個人都是如此。我前面說過，我自己就一直在毛病當中，不過我幸運的就是在這個拉鋸戰中拉了幾趟以後，總算沒有退下來，慢慢地拉上去了。我看見過真正上去的人，那的確不同，他就是慢慢地愈來愈深，而且有一日千里上升的情勢。這種善知識我保證當代就有，但是非要你自己努力，才有因緣看得見他的內涵，否則你絕對看不見的，他也不會給你看，真正有修行的人，他不會把修行貼在面孔上，你如果不相應，根本不曉得他心裡怎麼用功的。
【於現法中增長眾惡，於餘生中增長苦果。又因先思作此事故，未修餘善，退捨先作其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作終無圓滿。】
所以，本來你要修善法的，現在棄捨掉了，所做的就是惡法，將來當然增長苦果。前面特別說明過在發菩提心的時候，你答應給別人一個東西，到時候沒給，這是很大的過失；現在你許諾給法界一切有情安樂，結果卻退悔了，這果報是何等可怕啊！再說，你因為要做這件事情，所以別的事情沒做，結果現在你做的事情又退捨了；譬如拿我們來說，假定不進來不修學佛法，至少在世間上面還做一點事情，賺一點錢，上面供養父母，對社會上也有一點貢獻。現在我們這些都不管了，跑到佛門當中來，受用信施，結果在佛門當中，也沒有好好地做，世間的事情你也荒廢掉了，這不是兩頭皆失嗎？「即此一事亦未究竟」，你現在要做的也沒究竟，所以「所做終無圓滿」。
【總之誓作何事，其事未成亦障餘事，由其等流，令其誓願所受律儀，亦不堅固。】
總之，不論誓願作任何事，如果不能貫徹始終的話，其他的事情也跟著不能成辦。因為這變成了一種習性，平常我們說習性難改，我們一直為自己習性所使，平常我們總是說：「唉呀！我就是這樣啊！就是莫奈何它啊！」正因為這個習氣一旦深厚了就莫奈何它，大家務必在這個地方要著眼！如果不努力從這個病根上面除去的話，是永無了期。所以古德們總告訴我們，剛開始要五停心觀，因為對於強烈的熾盛煩惱，就是無始以來強烈的習氣，如果你不努力去加以對治的話，不管你說什麼都是空話，始終被這個轉，這一點是我們確切應該記住的。
【如云：「先應觀加行，應作不應作，未作為第一，作後不應退。餘生亦成習，當增諸惡苦，障餘及果劣，此亦未能辦。」】
先看看我們要做的事情該不該做、能不能做，沒有做之前最好想清楚，已經做了就不應該退。想想我們現在內在外在的條件，面對這種不理想的情況，我們是會怯弱，可是在我的感覺當中，這時不是退，而是在現在還能把握的緣起點上面，第一個把它牢牢地守住不退，然後再在上面增強，這樣的話，我們就有希望；現在如果一退的話，兩頭皆失，而且這個習性會生生世世的輾轉增上，這一點太重要太重要了！
【是故願令誓願究竟，應修三慢，如云：「於業惑功能，三事應我慢。」】
這裡告訴我們，你要想誓願堅固，有個好的方法：修三慢。這個妙不可言。在正式解釋三慢之前，有一件事情不妨說一下。我們看經論的時候，常常發現一個事實，有人出了家，不能如法地做，雖然墮落了，但是因為這個善根，從惡道出來以後，碰見下一尊佛出世，一旦善根成熟他就成就了。現在教你爬上去，真辛苦啊！不要說：「反正我種了善根，將來總有一天會成熟的。」要曉得這是為了幫助那些眼前沒有辦法可想的人，你給他種了一個善根，它遲早要出來的；但對我們自己來說的話，應該深入了解，這種情況之下，善根雖然種下去，在還沒有成熟之前，這一段時候要受無邊大苦，最後的確也會成熟，但也並不是你坐在這裡從天上掉下來的，還是要拼命去做方才有的。那是因為你受了絕大的苦之後，內心才生起了大的力量。我們願意這樣嗎？　　
現在所以上不去的原因就是怕眼前一點苦，這個是學了如理的教法後應該策勵自己的。千萬注意！前面的話是你幫助別人莫奈何的時候才如此說。說來說去一句話，你對圓滿的教法認識了以後，自然而然會逼得你非走這條路不可，只有這一條路，沒有第二條路好走的。而要想幫助自己走上去，在還沒有闔上書之前，要策勵自己，聽見的教授不要忘掉，不要還沒有闔書本，心裡已經想了：「怎麼還沒有下課，我還準備忙這個事情……」那你注定一點用場都沒有。對這個教法聽的時候都已經準備捨棄它了，外緣一來，一下課，當然你捨棄它，這不是很清楚、很明白嗎？所以你必須要在聽的時候聽對，而且這麼想：「對啊！沒有錯，我必定要把握得住，下了課以後，要牢牢地拿著這個法來實踐。」你能夠這樣努力去做的話，那才有機會！　　
所以前面所有講的道理都是它的基礎，基礎如果沒建立起來，後面一定不行。你有了這個，然後牢牢地把握住，以這樣堅強的心才能夠擋得住煩惱習氣。這個地方也告訴我們，精進第一個是擐甲，就是心裡面先披戰甲起來，反過來就是退懦，你還沒有做，心裡面已經棄甲，準備打敗仗逃走，當然到那時候非逃走不可！對這個概念先認識，才談得到三慢，否則講三慢還是口頭禪，只是飄在口上面。　　
我們對於三件事情，業、惑、功能，應該生「慢」。妙了！佛法裡面處處叫我們除貪、瞋、癡、慢、疑，但是大乘佛法當中，卻是教我們利用貪瞋癡慢疑來對治三毒。前面說我們應該不忍的，要瞋就瞋我們的煩惱，要貪就貪佛的功德，這就對了，善法欲嘛！如果要慢就在這三事上面去慢。
【其業慢者，謂自修道全不賴他而為作助伴，唯應自修。如云：「謂我應自為，此即事業慢。」《親友書》亦云：「解脫唯依於自修，非他於此能助伴。」此是念其我當自修，不希望他，與慢相似，假名為慢。】
什麼叫作慢？慢的行相就是「我」：我行、我高、我厲害等等。這個事業也就是業，現在我要造善淨之業，只有由我自己來，一點不靠他人，這個就叫做事業慢。當你真正懂得這個道理以後，對眼前所能做一切的事情，你就歡喜都來不及，不會埋怨別人不做。他不做他自己白白浪費了集聚功德的機會，我做了這個功德就是我的，這才是真正用上「我」的時候。同樣地，解脫是靠你自己的，別人沒辦法幫你忙，不要說人，佛都沒辦法，佛只能告訴你這個道理，你要聽了道理自己如法如理去做才行啊！　　
這個地方策勵我們，讓我們心心念念想：這個一定要靠我自己努力去修，不能靠他人，所以也不會希望依賴他人，這個行相跟慢相似，所以也叫做慢，這是「業慢」。《親友書》是龍樹菩薩寫的，他在《大智度論》上面也說得清清楚楚，我們應該怎麼如理思惟：若我不做的話，不得果報；若我不自做的話，不從他來。換句話說，我不自做，絕對不會從別的地方來，別人沒辦法幫我做。反過來，我做了以後，一定不會失去，業的定義就是如此。所以現在既然你要好的果，就要種好的業因，而這個業因就靠你自己去造。別的地方，這個「我」一來的話，這個慢心就來了，前面告訴我們要拿掉慢，這個地方卻要利用它，善巧利用的結果就是你成就了。所以這是我們真正應該提起來的，就怕你不提！這個叫做「業慢」，這才是我們真正應該慢的地方。
【功能慢者，謂諸眾生隨煩惱轉，尚不能辦自己利義，況能利他，念我能引自他利義而勤修行。如云：「此世隨惑轉，無能引自利，眾生非如我，故我應修此。」又此諸人於下劣業且勤不捨，我今此業能引妙果何故不為，作是思已而正修習。如云：「餘尚勤劣業，我如何閑住。」】
功能就是做了這個事情就有功德，它有能力可以達到我們想要的種種好處。一切眾生都是跟著煩惱在轉，自己真正的利益都無法成辦，雖然想要得到利益，因為在無明當中忙錯了，結果害了自己，那還談得上利他嗎？所以功能慢就是：只有我不但能夠自己利益自己，還能夠幫助別人，為了這樣的大好處，我要努力勤懇的修行！世間的人都跟著煩惱在轉，連自己的利益都沒有辦法成辦。啊！那些人都不像我這樣，所以我要好好修行，那個時候也是跟慢相似的。　　再看看旁人，為種種下劣、毫無意義的事情忙得不得了，我現在忙的事情，可以引發無邊勝妙大果，為什麼不做啊！有些人為了種一點田，尚且忙得要命，現在我努力就能夠得到無比的佛果，為什麼不做啊！早晨不要等到三點五十分打板，我三點二十分，乃至於二點鐘就起來了；他馬馬虎虎，那正好我去幹！就這樣，自然你能夠如理地思惟修習。別人為了毫不相干的事尚且精勤努力，我怎麼可以停在這個地方啊！
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【然修此二，非輕蔑他而自憍慢，謂應觀為可悲愍相，無慢雜糅。如云：「非以慢修此，自無慢為勝。」由念我能餘則不能，與慢相似假名為慢。】
這裡不是輕視別人，自己驕傲，而是覺得：「啊！這個人真可憐！他不懂才會這樣啊！而我已懂了啊！」所以這個地方並不是真正有慢心，實際上心裡面並沒有慢，這個才對。修學佛法是有功德的，別人所做的下劣的事情是毫無意思的，覺得別人不能真是可憐！而我能夠！這種行相是跟慢相似，所以叫做「功能慢」。　　
前面講到精進有二個緣，一個是違緣，找出是什麼障礙我們精進，把它消除掉；然後在精進之前，還要四樣順緣來幫助我們：第一個是勝解力，第二個堅固力，第三歡喜力，第四暫止息力。這裡請諸位特別注意，佛法整個的中心是菩提心，但是要想得到圓滿的結果，最重要的是精進。所以一開頭的時候，特別引經論上的證明：資糧善中精進是第一，唯有精進是修學菩薩道的唯一勝因，這兩句話，反過來告訴我們，誰一有懈怠，就不可能修習成功。　　
這個在三○五頁第六行最末：「《莊嚴經論》亦云：『資糧善中進第一』」在我們現在修學的過程當中，最主要的是積聚資糧，而在所有資糧當中精進是第一，依於這個根本，其它的善就跟著而來，如果不精進，其它都沒有，這是第一個。然後跳過二行，《瑜珈師地論》的《菩薩地》亦云：「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾」，這是論上說的。下面是引經，在最後一行，「《海慧請問經》云：『有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。』」懈怠和精進恰恰相反，根本就無法趨向菩提。布施乃至慧等是六度，屬於自利方面的，如果懈怠，根本就無法真正利益你自己，自利既不行，當然利他更談不到。　　
下面，「《念住經》亦云：『誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。』」，煩惱唯一的根本就是懈怠，一有懈怠一切都沒有了。當然，這個是就精進一度來特別說明，或者有的人對整個道次的輪廓還並不了解，那必須從頭開始就好好的注意，在過程當中一步一步加深，乃至於到現在的精進度，這個概念必定要把握得住。有了正確的認識，才能談得到修學佛法，否則，所有的修行，始終都是戲論。以現在的說法，就是開開玩笑的，可是這不是跟別人開玩笑，而是跟自己開玩笑，而這個玩笑，不是像我們以為的那種很輕鬆的玩笑，而是把我們長劫繫縛在生死苦海當中，乃至在地獄當中燒煮，這個玩笑是萬萬開不得的。進入佛門以後，如果你不認識這一點，乃至於認識了，不實際去行持的話，那始終是在這種狀態，這個是真正對不起自己的事情。　　
現在繼續下去，精進的時候，需要堅固力。要想令誓願堅固，就應該修三慢，前面已經講了二個，第一個是業慢，第二是功能慢，現在第三，煩惱慢。三一五頁第三行最後：
【煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，為欲摧伏諸所治品，令心勇悍令心堅穩。如云：「我當勝一切，不使誰勝我，諸佛獅子兒，應住此我慢。」】
煩惱慢是指我們要對煩惱生起高慢心來，就是－－我不怕你、要超過你、壓服你；在任何情況之下「輕視」煩惱，這個是我們心理上面的一種概念，換句話，也就是心理建設。由於內心有了正確的認識，進一步在行持上面我們真正要做到的就是輕毀煩惱，我應該勝過它，絕不讓煩惱勝過我，這個就是煩惱慢的特質。　　
我們要對治的無非是所知障、煩惱障，其中的惑（煩惱）就是根本。要想摧伏煩惱，必須要的條件，就是要令心勇悍堅穩，而勇悍就是精進，特別是指對善所緣。我們一定要能善巧分別善惡，精進不是只勤勤懇懇努力，有很多人非常勤懇，做起事來比什麼人都肯做，可是還在懈怠、煩惱當中。世間的那些壞人，做起殺人放火的事情來，比誰都勇猛！再看動物當中，螞蟻是最勤勞的，一天到晚不停地跑，所以單單勤勞不是精進。「精進」有它一定的特質在，就是正確如理地依法先把心理建立起來，由於這種毫不退怯、願意克服一切困難的心情而去做身口的行為，這個叫精進。首先生起勇悍之心，再令這個勇悍之心「堅穩」－－堅是堅固，穩就是絕不動搖。　　
由於這種煩惱慢的心理就是：「我要超勝一切，絕不為一切勝過於我。」我們現在既然發心修學無上菩提，的的確確是諸佛的真子，是獅子兒，這個才是我們真正應該努力的，應該安住在這一點上面。假定不這樣的話，還沒有走，心裡面已經怯弱：「唉呀！這麼難啊！這怎麼行啊！」這樣稱得上是獅子兒嗎？佛為法王，說法如獅吼，不為一切所退，而能夠退卻一切，這是我們應該效法的。
【若不如是而退弱者，障品雖小亦能為害。如云：「若遇死毒蛇，烏亦如鵬鳥，若我太軟弱，小罪亦為損，怯劣棄功用，豈能脫匱乏。」】
你一退卻的話，什麼都做不成，就算是很小的障礙，你也沒辦法克服。眼前太多小事情，哪怕只是站起來拿一個東西，你就是懶得站起來，結果就把我們卡死。若真正啟發了大精進心的話，任何障礙都不怕，否則什麼東西都會擋住我們。如果我們心裡面太軟弱的話，一點小小的罪，都能夠損害我們。只要能夠心理建立起來的話，你不怕它，就一定能夠克服它，它也莫奈何你。鵬鳥是專門對治毒蛇的，現在假定你的確能夠生起這個慢心來，這不是真正的慢，而是指你不怕它、能夠克服它的心，換句話說，在心理上面先建設起「我一定要把你制伏，一定要把你消滅。」再多的困難，在你看起來毫不在乎，這樣就能夠克服一切。否則的話，就算是想要做，可是真正的內涵，你碰都碰不到，反而是在沒有用的事情上逞勇敢，這些都毫無意思。　　
如果你內心上面沒辦法生起精進的力量，自己退卻、害怕，覺得「唉呀，我很差呀！」這麼一來，你就不可能挺起來，努力照著前面所說的：「啊！一切都要靠我做；我這樣做有種種殊勝的功能！」在這種情況之下，你就沒有辦法真正地努力，在因地上種下正確的因，結果當然你樣樣不如，樣樣欠缺，怎麼可能從安樂當中得到正確圓滿的果？
【霞惹瓦云：「棄法之樂，較往昔樂全無過上，於現法中若棄正法，應思當來所受諸苦無有邊際。若自不能勤加功用，煩惱亦必不覺悲愍，對治不說汝不能修，我自圓滿，諸佛菩薩亦不能救。」】
當我們要修學佛法時，發現這麼大困難，就覺得「我不行啊！我實在是條件不夠，慢慢地再來吧！」雖然說慢慢地再來，實際上是放下不做了，這是捨棄正法，換句話說，不去如理修行。比較一下往昔世間的樂，你放掉了學法的這個快樂，並不見得好呀！現在棄捨正法，不去如理修行的原因是你怕苦，想得到快樂，結果你真的去掉苦了嗎？得到快樂了嗎？沒有啊！更進一步想，將來就更嚴重了，你因為捨棄掉了正法，會永遠在輪迴當中受無量無邊的大苦。要曉得，一切法只有一個原則－－如是因感如是果，如果你在因地上面不努力去做，絕不可能有相應的正果出現。所以，如果自己不努力去用功對治煩惱的話，煩惱不會有悲心說：「唉呀！我憐憫你，看你可憐，我就讓步了。」煩惱不會讓步的。反過來，要想淨化煩惱必須對治，這個對治的方法，它也不會說：「好啦！我看你可憐不能修，那我自己就圓滿了。」絕沒有這樣的事情，這是法爾如是的道理。　　
進一步說，佛菩薩是大慈大悲，要把法界一切有情都救出來，不要說信佛的人，對不信佛的人，乃至於他的冤家，連生生世世要害他的提婆達多，他也都要救，何況現在我們已是佛弟子了；佛在因地當中，修行還沒有圓滿的時候都要救我們，何況現在已成佛了。他不但悲圓滿、智也圓滿，所以有最圓滿的理解以及力量來告訴我們，但是除非我們自己去行持，佛菩薩也沒辦法救我們，這點是我們要正確了解的。所以從任何一個角度，都告訴我們：要想解決自己的困苦，唯一的辦法，就是如理如量的行持，而行持之中，最重要的是精進，對於煩惱，要生起「我絕不怕它」的這種勇悍之心，一定要克服它！如果我們能夠有這樣的認識和心理建設，問題就好辦了。
【若能生起如前我慢，障品雖大不能為障，是故應須發起慢心。如云：「若起慢功用，障大亦難勝，故心應堅固，摧伏諸罪惡。」】
假定能夠生起像前面所說的這種功能慢的心力，再大的障礙也沒辦法障礙我們，所以必定要努力發起這樣的心。在精進的這一點上，應該先有正確的認識，努力在內心建立起來，並使它堅穩，然後靠著這個力量去摧伏一切罪惡。
【若不爾者，修行之人為罪所勝，猶願戰勝三界煩惱，實為智者所恥之處。如云：「我為罪所勝，勝三界可笑。」】
注意啊！第一個要如理，假定我們不能像前面所說，有這個正確的認識以後努力去做，卻自以為懂得很多而不如理的話，那一點用處都沒有；另外，還要如量，有了正確的認識外還要夠量。假定不能這樣做，還自覺得是修行，結果修了半天，「為罪所勝」。我們修行是要淨除一切罪垢，結果修了半天，反而是增長罪過，被罪過所勝，還說：「我要戰勝三界煩惱，還要自利利人。」這實在是很可笑、很可恥。真正的智者、佛菩薩，乃至於稍微明眼一點的人，看到了都會笑我們。說起來我們現在修學佛法，拿世間的標準來說，都是高人一等的人，因為佛法的特質是要摧伏煩惱，淨化一切罪障，理路了解了以後，自己淨化了，不為煩惱所染，進一步推己及人。現在弄了半天，自己都困在煩惱裡面，一天到晚煩煩惱惱，還說要戰勝煩惱，那不是開玩笑嗎？應該笑自己啊！都被罪惡所克服，居然說要想超越三界，那真是可笑啊！
【此由輕毀諸煩惱故，欲為摧伏，故假名為煩惱我慢。諸作釋者雖有異說，然覺此說與論相符。】
這裡的「我慢」並不是真的跟慢煩惱相應，而是說我們要摧伏煩惱，並且不被煩惱所壓服。平常我們看見煩惱，心裡面就覺得「要修的佛果這麼難證得，學佛的方法又這麼苦，時間又這麼長遠。唉呀，我不行啊！」自己就怯弱而退縮了，結果為煩惱所降服。現在反過來，「我絕對不怕它」，根本不把這個煩惱放在眼裡，看輕它、要去摧毀它；這種心情，就跟前面說過的慢相似，所以假名為「煩惱我慢」。這是第三個。　　
關於前面的內容，祖師們有不同的解釋，但是比較起來，覺得上面的說法跟原來的論意最相應。假定能夠這樣修學的話，我們的精進就能夠如法如理地做到了。
【如是應斷希望於他，當擐誓甲願我自作，此復覺其非餘所能，唯我始能自負其任。如是見已，正修之時，令心堅固，唯應向外摧伏煩惱，不令煩惱向內摧伏。】
的的確確這個只有自己來做，別人做，你得不到；只要你做了，它一定有這個功效，一定不會失去。了解這個以後，在自己內心建立起來，我們說心理建設，這地方叫擐誓甲，擐甲精進－－「一定要我自己去做，這絕對不是別的人所能做的！」實際上別的人能做，可是別人做了跟你不相干啊，你的事只有你來做，必須親自負起這個責任來。正確如理地認識以後，經過不斷的思惟、觀察、修習，在自己的內心中達到非常堅穩的狀態，一心一意地要摧伏煩惱，而不讓煩惱來控制。　　
說實在的，現在很多修行人，雖然說是修行，實際上一天到晚在煩惱當中轉；而真正最可憐的，連什麼是煩惱都不知道。所以前面在一開頭的時候就告訴我們斷三過、具六想，那時候還根本沒談到聞。為什麼要具六想？第一個病想，是說我們在長夜無明貪瞋癡三毒當中，始終是這種狀態，居然自己不曉得。當我們有了正確的認識，開始修行時，唯一的對治方法，就是一定要依著戒、定、慧三個次序。對於持戒，它不先說戒怎麼持，先告訴我們為什麼會犯戒；犯戒有四因，第一個是無知，我們根本連知道都不知道。說到這個地方我是非常慚愧、非常痛心的，絕大部分同修跟我犯同樣的毛病，不但無知，自己還覺得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐幾個鐘頭、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨幾點起來、晚上幾點才睡……，忙了個半天，真的對了嗎﹖我不能說你錯，但是真正的對錯不是以這些來判斷的，我們必定要了解修行的特質是甚麼、目的是甚麼、如何修行，這些非常重要。　　
修行的原因無非是要想從生死的苦海當中透脫出來。只為自己是這樣，假定想要把盡法界、虛空界一切有情救出來，要解決的問題也是一樣的，你的煩惱就是他們的煩惱，所以必定要把這個問題根本解決。假定你不知道這個痛苦的根本在哪裡，說修行，修些甚麼呢﹖所以有很多修行人說：「我不怕苦﹗」結果所受的苦是無益苦行，因為沒有把握住生死的根源何在。所以在這一點上面，特別再提醒一下，你必定要先把整個的綱要輪廓認識了以後，曉得原來痛苦的根源是業，而業的主導是惑，就是無知、無明，你只要把惑淨除了，下面的問題就都解決了。為了淨惑，有種種不同的方法，那個時候你拜佛也對、打坐也對、念佛也對、當然你起得早更好，乃至於你一天到晚睡大覺也一樣。這是千真萬確的事實哦﹗盛唐是禪宗最發達的時候，有一位很有名的禪師，當大家在禪堂裡拼命用功時，他跑到後面去睡大覺，老師看見了說：「別人都在用功，他怎麼在那兒睡大覺﹖」他看見老師來，理都不理。結果老師問了幾句話以後，發現這個弟子對了，出來就說：「你們在這裡用功？應該看看後面那個後生小子，你們用些甚麼功！」大家覺得用了半天功難道不對？跑到後面去看，只見他在那兒睡覺。他在睡覺就是真的用功，這是千真萬確的事實喔﹗這故事說明了如果你真正的把握住重心，能夠把煩惱降服，那就對了﹗不過我們不要認為既然這樣，那我也睡覺去，那你就完全錯了！如果重心把握得住的話，不管用哪一種形式都對，這個是最主要的原因。修行最重要的資糧善當中精進是第一，精進的特質一定是修善法，要摧伏煩惱，不讓煩惱來摧伏我們。
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【更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已，隨所作事，一切誓願悉願究竟，乃至未獲堅穩以來淨修其心。】
進一步該想想，假定修了以後感覺不行而中途退下來的話，這個過失和禍害是非常嚴重的﹗能夠對這個道理正確地善巧思惟、觀察以後，你做甚麼事情一定都會照著次第這樣去做，如此就會使得你想做到的一定做得到，而且能令你的誓願得到究竟圓滿。所以在還沒有正確認識之前，或者雖然認識了，但不夠堅穩，這個時候要努力地修學。
【◎ 發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕無飽意樂者，即歡喜力，故應引發。】
勝解就是對這個法的確定不移的認識。依前面所說的次第，在這個地方引發的勝解，是對於善法了解到了原來有這樣的好處，你內心當中就產生好樂之心，一心一意要在善法上面努力的這種堅強猛利的心情。這個心一生的話，精進就生起來了。正式去做的時候如果不堅不穩的話，慢慢會退的，所以進一步要有堅固力，使得生起來的精進心不退。然後做的過程當中，內心一直很堅固、而且很歡喜，繼續不斷地向上。這個很重要，能夠使我們所做的這個修行的事業不會中斷，乃至於有「無飽意樂」，就是一直想繼續做下去的力量，叫做歡喜力。　　
我們大部分的同修都有這個感覺，聽見了佛法覺得修行很好，一心一意跑來修行，剛開始的時候，是一鼓作氣，咬緊牙關衝將進來，慢慢地每況愈下，再而衰，三而竭，到最後，像洩了氣的皮球，一點氣都沒有了。不要說歡喜，實際上是痛苦無比，放嘛放不下，提又提不起，怎麼可能精進！修行固然要先策發勝解，在內心產生非常堅、穩的力量，趣入以後，就產生很歡喜的這個心情。這個歡喜不是別的，是對你所修的內涵，譬如說念佛、拜佛等等，不但歡喜，而且愈做愈歡喜，讓你捨不得放下，這個叫歡喜力。以前古德們常常說：「一句佛號念起來親切無比！」心裡覺得親切、歡喜，這是修行必須要的。雖然沒有把「歡喜」這個名詞說出來，但是真正走上去的人，沒有一個例外，都有這個內涵，越做越快樂。禪定法門中，這叫「現法樂住」，這也是他們能成就的原因。　　
我們現在的確是宿生有善根，否則不可能進來，這是千真萬確的事實，這一世遇緣策發，這股心力就起來了，就像青蛙鼓得像個氣泡一樣。但是因為你沒有如法行持，所以就後繼無力，慢慢越來越不對勁，所以說出家三年，佛在天邊，再下去就沒影子了。現在要發歡喜力，假定越做越歡喜，叫你放掉，你捨得嗎﹖我想誰都捨不得。不但是在精進度這個地方，前面剛開始道前基礎講正修的時候，就曾經說過一個道理：「讓修行做為你的朋友，不要把修行做為你的冤家！」還記得嗎﹖就是這樣，你會覺得越修行越歡喜，就像看見好朋友一樣。　　
平常我們上課不一定開心，但是下了課跟朋友聊起天來，卻聊得沒完。為甚麼﹖歡喜嘛﹗它就有這樣的吸引力。《廣論》從頭一路上來都告訴我們這個，不過越向後說得越清楚，這個地方說得最透徹。我們一定要引發這個力量，真的引發了以後，這個力量會源源不斷；也許在人家看起來，你真是苦惱無比，可是自己卻是很快樂。古人自稱「貧道」，這是身貧道不貧，窮沒關係，哪怕沒地方住，在樹下過一晚也可以，沒有錢就去討飯，討到好的固然好，壞的也一樣，討不到，餓也不怕，這個原因就在這裡，否則的話，儘管我們出了家，樣樣現成，弄到後來還是塌在那裡。所以引發修學善法所得到跟法相應的法樂，這個是最重要的。那麼這個法樂要怎麼引發呢？
【應發何等無飽之理，如云：「此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。】
如果我們能把做事情當作像玩一樣，越玩越快樂，怎麼也不覺得滿足，要這樣才好呀﹗佛陀在因地當中生生世世捨頭目腦髓，假定把它看成苦事，他願意做嗎﹖說實在話沒有一個人願意做的。現在真正的問題始終是一個，在前面忍辱波羅蜜第三個諦察法忍中說得很清楚，「不解無其樂欲」。現在我們修行最苦惱的事情，最大的障礙，就是並沒有真實地瞭解佛法的特質，聽見了一點名詞，摸到了一點行相，自己覺得要修行，照著自己心裡想的去苦行，或者念佛、拜佛，乃至參禪等等。結果參禪的人跟兩條腿過意不去，盤了個半天，越盤越痛，越盤越痠，如果能夠克服了以後，就跑去告訴人家，「喔，我能夠盤兩個鐘頭！」其實這兩個鐘頭在幹甚麼，誰都不知道，大部分的情況是呼呼大睡。　　
當然，我並不是說盤腿的人都是這樣，也有很多真正了不起的人修成就了。我們必定要瞭解佛法的特質是甚麼，了解了它的內涵，的的確確會有一種無上的妙樂在裡頭，這就是歡喜力。如果能夠這樣做的話，不要說盤兩個小時，二十個小時也不嫌長。時間長並不是害怕的原因，痛苦才是﹗我們連一分鐘的痛苦都受不了；但如果是快樂的話，就怕時間短，還希望越長越好。所以這地方我們特別要有正確的認識。　　
所以我們應該努力啟發歡喜之心，歡喜法、跟法相應。就像小孩子玩遊戲，他永遠沒有飽足的，你叫他進來，他就是不願意，苦苦惱惱、拖拖拉拉的。其實我們都是這樣，說起來真是可憐，以世間的標準來衡量，我們是大人，拿佛法的標準來說，如果能夠像小孩子已經不錯了。實際上，我們在長夜無明當中，夢都沒有醒、眼睛都沒開，不曉得在忙些什麼。我們現在應該對佛法努力、歡喜，第一個一定是先認識完整的內涵，知道這麼做有什麼殊勝的大利益，不這樣做有什麼絕大的禍害，有了這樣一個圓滿的比較以後，就會一心一意要得到這個快樂的果。實際上這的確是我們人人所要的，沒有一個人活在世界上要找苦吃，修學佛法的人固然是，世間人哪怕強盜也是如此，他之所以這樣做的理由很簡單，要快樂嘛！不同的是，他沒有了解苦樂真正的因果，所以做得不如理，如此而已，但對於想求快樂的果是一樣的。
【又如樂果無所飽滿，其因之業亦應無飽，如諸俗人於安樂果能不能得，尚有猶預且策勵轉，況行此業決定能生安樂之果。如云：「成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂。」】
圓滿快樂的果，我們只嫌少不嫌多，而要想得到圓滿的果，一定要在圓滿的因上面去努力，有這樣一分因，必定感這樣一分的果。既然你對這快樂的果不嫌多只嫌少的話，種這個圓滿的因時也應該如此，亦應無飽。　　
退一步來說，世間人忙了半天，不一定真正能得到安樂的果，但是他們還拼命努力。譬如農夫，春天種苗下去，不能保證秋天一定有收成，萬一颱風，或者病蟲害，乃至市場上有什麼風暴，都有可能影響，但他不管，仍舊拼命努力去做。我們修學佛法的人，如果能認真地跟隨善知識，如理了解以後，經過自己理智的決擇辨別，確定有這個果，我們會不努力種因嗎﹖不會！這是絕對可以肯定的。所以說來說去，修學佛法始終最重要的就是正知見。真正佛法的中心是八正道，持戒最重要的也是正見。所以六和淨的僧團當中，第一個是見和，這是非常重要的。這個地方也是如此，我們得到了正確的認識以後，就知道這樣做一定會得到圓滿的果報；反過來說，為了要求圓滿的果報，一定要在因地上面認真地做。　　
就像《入行論》所說的：世間的事情忙了半天不一定能得到快樂，人們尚且為了這種事情忙得不得了，而且很樂意地去做。現在我們所造的這種業因是一定能夠感得樂果的，但不去修的話，怎麼會得到快樂呢﹖就像作生意一樣，明明曉得這個會賺錢，結果你卻停在那裡，眼看著別人賺大錢，這時內心裡面一定很難安住，這是我們人人可以了解到的。錢本身並不快樂，可是你曉得錢可以換得你要的快樂，所以會想要賺錢。現在我們也是一樣，確定曉得修學佛法能夠得到快樂，如果不在因地當中努力的話，心裡面應該為這個難過呀﹗只要真正得到正見的話，這是必然有的現象。　　
我們現在想要修行，可是內心就覺得提不起來，原因就是正見未得，如果你對正見產生了很正確的認識的話，你會看得很清楚。何況本論中一再告訴我們，不需要等到那個果出現，就在因地當中去做的時候，本身已經快樂了，何況還有更大的樂果在後頭。所以始終只有一個問題－－缺少正確的認識。我在此特別提出經論中提到的五巨礙，其中第四個是「缺隨順教」，沒有跟正法相應的、完整的、如理的教授，或者是不夠；最後一個是雖然有教授，但是去修的時候，「得微少善便生喜足」。這些是修行的障礙，大家應該注意。

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-15 , 18:58

上士道 (2) - 精進波羅蜜4
【又以此理亦不應飽足，如云：「諸欲如刀蜜，尚且無飽足，況福感樂果，寂靜何故飽。」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若舐之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦，其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足。】
這個道理是說，不但要得到快樂，而且不應該得到了就覺得夠了！下面說五欲就像刀上的蜜，只有一點點，我們都覺得不飽足，而且要冒好大的危險；現在修學佛法，所感的果報是寂靜，不但沒有危險，而且是絕對圓滿，我們更不應飽足。下文說明，刀頭的蜜雖然有一點甜味，但是你舔它的話，一定會把你的舌頭割傷。就像世間上很多這種欲塵，看起來蠻可愛，眼前好像有一點點安樂，但是後面引生絕大痛苦的果報，而我們對這種事情尚且沒有飽足。譬如在冬天，睡在被窩裡面覺得很舒服；到了夏天，吹吹涼風很舒服；跑到廚房裡一吃起來就放不下；聊起天來，叫你不聊還覺得不行！這些事情，眼前只是一點點的快樂，而將來會有無邊的大痛苦，可是我們從來沒有感覺飽足過，許多眼前的事情都是這種相狀。而我們修學佛法，積集資糧，能夠得到無罪，「無罪」是反顯，表示沒有一切的過失，只有好處。這個好處包括兩方面，不但眼前好，其後是更好，果報無量無邊，對這樣的情形，我們怎麼會覺得夠了呢？不應該啊﹗這才是我們應該努力無飽地永遠追求下去的目標。
【如是思已，應當發生無飽意樂，故為圓滿所修善業，乃至未生如日中時，日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。如云：「為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」】
這樣的善巧思惟了以後，我們不但要生起歡喜心，而且對這個歡喜還要「無飽足」，就是在內心當中覺得不夠，希望越多越好。為了圓滿我們所修的善業，那種心就像在印度的大熱天，熱得不得了，而大象的皮又厚，當牠被太陽曬得受不了時，一心只想跑到可意蓮池裡，在那個地方不但水清涼，而且花又美麗。要像這種心情。只要這種心情還沒有生起來以前，我們需要一直修習，等到有了這種心情以後，自然而然就會一直被推動著去努力。　　
我們為了求得圓滿的佛果，在忙圓滿業因的時候，心要像上面說的這個比喻一樣，一心只想跑到清涼美好的蓮池當中，我們心裡面也應該朝這方向去做，這一點非常重要，你有了這個力量的話，所有修學佛法的障礙自然解決。不過大家會說這樣聽來是很好，可是真正修起來時，為什麼心裡始終是苦苦惱惱，快樂生不起來呢？原因有很多，但是我們要先將根本因把握住，進一步是再談圓滿因。什麼是根本因？正知見，你必定要對佛法有正確的認識，而這一點還要靠我們宿生的善根，的確是這樣的。　　
我們今天有幸接觸了佛法，剛進來的時候，這個力量都很強，一鼓作氣；但是這鼓氣能持續多久，還要看個人的善根，善根足的人可以維持很久，善根差的就維持不久。如果修學佛法已經上了道，會越修越快樂，那就對了。不過這個快樂，一定要拿教理來衡量，佛法最重要的始終是正知見，這一定是以無垢經論的教理作為衡準，了解所修學的內涵之後，再照著這樣去做。正知見又要從善知識聽聞而來，所以必定需要善知識，因為他是有經驗的過來人。在聽聞的時候，雖然你還沒有體會到，可是你一聽就會覺得這是對的，有道理來證成的，所以還要靠你自己如理的思擇，不是聽完了就書本一合放在那裡，如果不再思惟所聞的內涵，那沒有用。佛法中的信心叫「淨信」，淨字的特質就是指這個如理思擇，不是說告訴你什麼就統統相信，你沒有如理決擇的話，那就害了，因為對你而言會是外道也對，乃至世間法也對；就算你走對了跑到佛門當中，遇到念佛的人說念佛好，參禪的人說參禪好，你也是莫奈何，因為不知如何選擇。　　
總之我們要先對佛法有正確的認識，然後去如理思惟、體驗，到時候自然會生起跟這個法相應的心來。關於這個道理，我想我不必多講，你們把前面所說過的很多事實納在心中，深深地策勵自己，遵照著次第去做，萬一到時候還不清楚，就翻到前面去找；反過來，當你在深的地方有了正確的認識後，對於前面淺近地方的問題，自然都一一迎刃而解。因為這樣，所以你愈學是愈快樂，愈修是愈高興。當我們修行真正上路以後，對於所修的佛法有一股繼續不斷好樂的力量，那個就是歡喜力，這個歡喜力是永無飽足的。我們平常說「乃至菩提」，乃至於到成就菩提了，還一直要做下去，對這句話你們不要誤解，以為到了菩提就不要做了，是成了佛果以後，還是永遠以這個無限大相應的精進力持續下去。這種力量任運起來的相狀就是這樣，所以十八不共法當中有「精進無間」，當它達到了頂點以後，就會永遠以這種大精進力量向前走。　　
理論是如此，我們看看事實如何：佛在世的時候，處處地方說明了這個事實。有一次一位年紀老的比丘要補衣服，眼睛看不見，這針怎麼穿也穿不過去，他就說：「我現在年紀大了，眼睛看不見了，有哪一個人幫幫我忙？」佛聽見了馬上過去說：「我來幫你忙。」這個老比丘聽了愣一下，心想：「什麼？佛來幫我穿針，不可以、不可以。」可是佛陀馬上就幫他穿好了。又有一個公案：佛生病了，不大舒服躺著休息，那時阿難正為那些新來剛受戒的年輕比丘們說法，講到「精進」兩個字時，佛雖然病著，卻馬上坐起來。他說：「阿難，你在講精進啊！」阿難說是，佛聽見了無比的歡喜。這正說明了無飽足意樂，不要說去行，乃至於聽見這個名詞，就感到歡喜。　　
前面引《入行論》上面告訴我們，「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」絕對不因困難而退，真正重要的不在事情困難不困難，而是在應該不應該去做這件事。如果你正確地了解了以後，覺得這才是應該做的，那就不要怕，只要如理地去修習，一定能夠成就。就像平常有些事情，起初你聽見它的名字就害怕得要命，到後來沒有它還不行。我常常舉辣椒作比喻，很多人第一次嚐辣椒時，吐了個半天，拼命灌水，如果是小孩子，還要哭鬧等等！但是等他習慣了，沒有辣椒反而覺得沒有味道，就是這個樣子。我們現在也是這樣，儘管開頭時有困難，你只要如理去做，到後來不僅僅做的時候歡喜得不得了，一聽見這個名字，即使你在病當中都會坐起來，這件事情是這麼好，這是佛親自告訴我們的。若有這樣的精進力量，哪一樣事情做不成功啊！現在我們為了世間眼前一點小利，將來究竟有沒有結果並不知道，都放不下了，何況是要追求高遠目標的佛法！最可憐的，始終是前面所說的那樣。　　
照著前面這些一步一步如理地上來，下面又告訴我們：雖然你無飽足地精進，適時地也要停一下。在我們沒有修的時候，要叫我們趕快站起來努力；真正修的時候，又很巧妙地告訴我們「」－－你還是要休息，不過這個休息是暫時的。
p. 317
【◎ 暫止息力者，發勤精進身心疲勞須暫止息，若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。】
暫止息是什麼意思呢？就是從前面勝解開始，然後由於勝解得堅固，而歡喜去行持時，我們努力去做，身心都會感覺疲勞，這個時候是需要休息的。一直要等到你身心完全調柔，跟定慧完全相應了，那個時候自然任運是無功用行，就不需要休息了。現在假定你不休息，弄到後來會感覺疲倦得不得了，由於疲倦心裡就會厭煩，因為厭煩，就會遠離精進，一旦遠離了精進，就沒辦法認真修行。所以修行的確是要得其善巧，要使自己愈修愈快樂。　　
像剛才講的那種情況，真是可憐！靠宿生的善根推動，結果進來了以後，沒有得到如理的方法，愈修愈苦，如果善根深厚一點的還能咬緊牙關，可是一點味道都沒有，這是好可惜的事情。現在是得到了歡喜之後，還要讓你暫時停止。我自己的經驗也是如此，將來你們一定體會得到，說不定有的已經體會到了，當你用功正在恰到好處時，讓你休息一下停下來，你雖然身停了，心裡面仍然會一直在想著它。這是千真萬確的事實！而且當你真的疲累的時候，這是一個最佳的方法。所以只要把握住了這個原則，得到了正知見，你怎麼做就都對。
【休息無間仍發精進，前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。】
不過休息一下，等到疲勞恢復了，仍然要繼續地努力。下面這句話很重要，如果累的時候，是要做短暫的休息；但是當你精進用功，把事情究竟圓滿了以後，還是不可以停止的，要比你現在做的事情，更向上、更超勝地繼續精進，這一點對我們是特別重要。　　
現在一般修學的法門，大概不外乎持戒、學教、參禪、念佛。我們進入佛門當中，一開始受了戒，自然會對戒相戰戰兢兢地持守，就算你百分之百完全做對了，還是不能停在這上面；如果自己做對了，就去看別人不對，那你就錯了。我們必定要懂得戒的法體行相的次第，就算法體行相圓滿了解了，你還要曉得戒是定慧之基，戒只是破煩惱，定縛、慧殺，戒是啟發定慧的根本，這個才是持戒。而且有了這個基礎正好可以深入定慧，得到了定慧以後，要濟度無邊眾生，哪有停止的時候！　　
學教也是一樣，現在我們學了一點，好像樣樣都懂，我自己以前一直犯這個毛病，所以凡是說到這種地方，都是以很懺悔的心情告訴大家，因為懂得一點點文字，好像什麼都懂了，眼睛長在頭頂上，除了我以外什麼人都看不見。錯了、錯了！不是我們講得頭頭是道，三藏十二部樣樣看過就是學教，而是要透過實踐去體會它的內涵所指的特質是什麼，以及如何把這個特質運用到自己身心上面，乃至能夠讓法界一切有情從生死苦海當中解脫出來。　　
參禪也是如此。不要說我們現在對參禪什麼都不懂，即使大徹大悟了，也絕對不是說：「大徹大悟了，我眼前便是快樂人也。」祖師之所以這麼說，是為了鼓勵我們。但是另外有祖師也說：「未悟以前，如喪考妣，悟了以後，還是如喪考妣。」古來的人最大的事情就是父母之喪，沒有其他事比這更重要。沒有證悟以前，由於生死事大，所以力求開悟；但開悟之後，他還是要為眾生而忙，這是千真萬確的事實。　　
念佛的人也是如此，如果只想得到一心不亂，那就錯了。所以我一直說，如果你現在只是念這四個字，而往生不往生都不管，的確你只要把四個字掛在口頭就夠了。假定你得到正見的話，你會說：「我不是只為了一心不亂，而是為了要求往生而念。」實際上，真的目的不只是為求往生，只求往生就如同到了邊地；好像窮人碰到戰亂時，一心只想趕快逃跑到安全的地方，結果別人跑到那兒發大財、賺大錢，你跑到那兒只是做個乞丐，那時你會覺得這樣不行，所以還是要努力。　　
我們一定要知道，我們去淨土還是為了要成佛。以前我也策勵大家要求「上品上生」，實際上這個概念還不對，念佛真正的目的是為了要成佛。所以在因地當中，這個因必定要完全做對，是為了要學佛一樣，所以現在我要學大乘。大乘的特質是發菩提心，要使盡法界、虛空界一切有情都能成佛。如果在你選擇的過程中，覺得阿彌陀佛了不起，我要學他，我要親近他，你用這種心去念佛就對了。最高深的是「實相念佛」，現在我們因為條件不夠，只能用「觀想」、或「觀相」，乃至於只有「持名」念佛。我們現在固然是要對治很散亂的心，即使得到一心不亂了以後，還要一步一步地走上去。從「凡聖同居土」的邊地進入，還要進一步，到「方便有餘土」，這還不夠，要進入「實報莊嚴土」，乃至要到「常寂光土」，那個才是我的目的。所以上面告訴我們，「前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。」很重要啊！始終記得一句話－－「如是因感如是果」。如果事情還沒有做之前，你先已經想：「反正我只要得到這個就可以了。」然後你忙了半天，等到結了果以後，你就停在那裡了，因為你當初要的就是這樣啊！　　
要想得到圓滿的果，佛法告訴我們要種正確的因，而唯一的辦法就是我們要曉得自己無知，所以要如理地學最圓滿的因，假定一開頭了解了這一點，那做法就完全不一樣。所以我常常感覺，本論給我太多殊勝的教誡。有句話說：「若要佛法興，莫非僧讚僧。」教我們不要毀謗別人等等。這話常常聽見人家說，自己也常常掛在口頭上，可是我們卻動不動就批評是非。歡喜念佛的人就說：「念佛比較實在，那個參禪的，只是口頭禪。」歡喜參禪的人則說：「念佛是老公公老婆婆的事，不夠味道。」學教的人就說：「你們這些人，道理不懂，盲修瞎練。」根本原因在於你在一開頭的時候，目標如果放正了，這個問題就沒有了。這話怎麼講？簡單的來說，假定你一開頭能夠清楚自己的目標是「我要成佛」，對於這個最正確的目標，我想在座的沒有一個人例外，百分之百的不但同意，而且全部都想得到這個。對於這個圓滿的因有了正確清楚的認識之後，找到你相應的路，然後步步上進，將來必然達到究竟圓滿的果。所以對於能成就究竟圓滿的一切因，你會知道都是要學的，眼前學的只是相應的那一部分，這個成就了再接著步步上去。就像爬樓梯一樣，如果要登上摩天大廈，不是一步就能跨上去的，一定是從眼前相應的那一步向前再跨一步。但也絕對不是跨了一步就停在那裡，跨一步的目的是為了再上一步。若再上一步我的力量還不夠，那麼就在眼前相應的這一步上努力，如果相應的是學教，那就先學教；如果是參禪，我就先學這個。　　
本論一開頭就告訴我們，眼前能做的就做，不能做的，絕不能因為不能做而棄捨它。不但不棄捨，眼前做的正是在因上慢慢積累，去除障礙、集聚資糧，因而可以步步上昇。要成就圓滿佛果，將來一定樣樣都要學，既然要學，如果能在因地當中種下這個正確的因種，一方面要自己學，一方面把佛法圓滿無缺的維持在世間，幫助別人。現在我做不到，我只能念佛，看見他參禪、學教或是持戒，很隨喜他幫了我的忙。我們每個人做一部分把佛法撐起來，這不是很好嗎？有了這個認識以後，正因為我只能念佛，我就拼命讚歎不是念佛的人，對於其他每一個法門也是如此。你在這種條件之下，就能輕而易舉做到上面所說的，結果好處是你的，佛法也就圓滿了。如果你在因地當中能夠一點不錯，雖然只是持名念佛，念對了，再一步一步上昇，把念佛法門學透了，然後你再學別的，最後樣樣東西學好了以後，濟渡眾生，眾生歡喜什麼就給什麼，這時你的佛願就圓滿成就了。　　
這裡所說的「前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進」，這是從因到果都要的，這個因就是我們眼前下去的第一念，不要處處在眼前想討小便宜、討巧，這樣就錯了，你必定在因地當中要注意，決定要種圓滿的因。事實上正因為眼前做不到，所以要這樣去下圓滿的因。現在能做到，你就是佛了，還在這兒幹什麼？正因為你現在做不到，所以必定要在因地當中一步無錯，如果你下的因種已經弄錯了，還談什麼果，這不是很簡單嗎？所以告訴我們「不應以此為喜足」。要從這個地方開始認識，要不然，雖然你文字可通，實際內涵是摸不進去的。
【如云：「若時力衰乏，為後故暫捨，為趣後後故，善竟即應捨。」此後所說極為重要，若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。】
我們真實如理地做了一些時候，慢慢也會覺得做得很累，出現體力衰、心力疲的現象，為了以後能繼續精進，需要暫停一下，休息以後再繼續努力、步步上進。這個是說明用功的過程。同樣地，做任何一件事情，當這件事情做圓滿了以後，要再繼續向上更發精進。這個太重要了！假定你對這點不能認識而沾沾自喜，以為足夠的話，要修行更廣大的功德，這是個大障礙。對精進度，你們務必要好好地認識，忍、進兩點太重要、太重要了。
【此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太散緩，當恆相續如瀑流水。】
這個地方又特別說明策發精進的方法及善巧，應該得其中道，太過分太猛固然不可以，太散也不可以。所以佛就以調琴為喻，琴弦如果調得太緊了會繃斷，太鬆又彈不出聲音來，要像瀑流水一樣，一直繼續不斷地流這才對。　　精進一定有幾個特質，在《瑜伽師地論》上面告訴我們，第一個說「披甲精進」，然後「加行精進」，然後是「無下」、「無退」、「無足」。第一個披甲精進，就是在我們心理建設的時候，對這個的認識百分之一百都不夠，還要超過一點。然而，當你真的去加行的時候，不要說百分之一百二十不可以，百分之一百也不可以，你有十分力量只能用三分到七分，要保留一點，慢慢地等到力量愈來愈強，這個才可以。
【吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」博朵瓦亦云：「如席摩主巴之逐盜者無益，應如絳巴之逐盜者，初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」】
真正修這樣的殊勝相應法的時候，世尊他是恰如其分、始終如一，不太急也不太緩；因為這樣，所以他一直在上進。我們常常說龜兔賽跑，你別看烏龜跑得慢，它卻先到。就像兩個人同樣去追強盜，一個捉到了，一個捉不到。為什麼？我們要去捉強盜的時候，應先看看自己的氣力是否比強盜大？如果不大就要找同伴，再加上手上的武器等等，每一樣東西都準備好，然後你開始慢慢去追，但不必猛追，要耐久，而不是一口氣拼命追，最後跑得精疲力盡，塌在那裡，結果強盜逃掉了，那不行，看待煩惱亦復如是。　　
說到這裡，我這兩天有個因緣到台北去，有個居士聽說「懺悔」的殊勝，跑來問我，於是我特別對他說了一下。他以前是念佛的，後來因為聽了《廣論》以後就不念佛了，改念地藏王菩薩。這個他先前沒告訴我，後來才告訴我。我就問他：「念佛有什麼不好啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛而改念地藏王菩薩？」後來他就告訴我原因。我說：「你錯了。」我真正的用意是要告訴他，問題不在念什麼，而是在念的訣竅上面。「你覺得願意學地藏王菩薩，那很好；或是覺得相應阿彌陀佛，那也很好，沒有一個不好的。問題不在念哪一個，重要的是第一個先要建立正知見；第二個，在走的過程當中，用的是正確如理的方法。你要是能夠圓滿把握住了，怎麼走都對。」他了解了以後，後來念佛也念得很好。　　
另外又有個同修跟我說：「我拜三十五佛的時候，把每一尊佛都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以！」實際上真正說起來，內涵很不一樣，這個我要特別說明一下。對一般不明教理、也不想了知教理，或者沒有能力了解的人，那最好的方法是隨順他，跟他相應的就可以了。你叫他換一個，他千辛萬苦弄了半天，往往是瞎摸！說不定本來念佛念得很好，他改念地藏王菩薩；本來念地藏王菩薩念得很好，又改成念觀世音菩薩，弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候學哪一個法門沒有關係，最主要的是你一定要了解它的內涵，這是簡單回答他所問的問題。　　
前面暫止息力裡面，特別說明「前事究竟不要以此便為喜足」，我再特別說明一下。我們最初的因就要完整，這樣將來究竟圓滿的時候，必定是最省事最快速；反之因為眼前力量不夠，覺得想討個巧的話，結果是吃了大虧上了大當。這都是因為沒有正知見，說起來還是自己造成的。所以我再提醒大家一下，佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相則完全不一樣，尤其是化身相，因為化身是佛菩薩應眾生根器所應化之身，為了應你的根性而用的這種方法。眼前你是這個條件，所以學這個法門，假定你只是要學羅漢，解決了煩惱就可以了，停在那裡可以不要動。但這樣並不究竟！同樣地，你念佛往生到極樂世界也是如此。但從究竟來看，這條路你只要走上去了，一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡去念一聲「阿彌陀佛」，這麼一句話就成佛了。真的成了佛嗎？沒有，只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發，總有一天會成就，但這還是要經過長遠的時間。佛在《法華經》上面授記時也說得很清楚，要經過無量阿僧祇劫，這個無量阿僧祇不是在那裡睡大覺，也不是在地獄裡面受苦，那個沒有用。在《法華經》上面舍利弗尊者及那些大尊者，將來都還要供養兩百億恆河沙數諸佛等等，然後才能成佛，換句話說，要經過這麼長時間如理修行，才能成佛。所以前面所指的只是因種下去，還要不斷地與善法相應才能成就。　　
前面中士道十二因緣當中提過，因感果一定要靠一個力量，如果是在生死當中的話，是靠與無明相應的愛來滋潤它；如果要跳出生死輪迴的話，應該是與明（智慧）、正知見相應的善法欲這種愛來策發它。所以一步一步地走上來，必定是要把我們不同類型的煩惱種子以及現行習氣一一淨化；在淨化過程當中，因為不一樣的緣起，什麼樣類型的煩惱，就以什麼方式來對治。以世間來說，生了病看醫生，這句話對任何病都是如此。可是你真的看醫生的時候，絕對不是說「一個醫生一味藥」；你生外科的病看這個醫生，但如果看內科也是這個醫生，這個不可以；然後你感冒傷風是這味藥、癌症是這味藥、肺病還是這個藥，不管寒病、熱病都是這個藥，有這樣的道理嗎？所以在我們因地上面，務必要知道這個事情。　　
不但是說我們凡夫，看看華嚴圓教，為什麼善財童子能一生圓曠劫之因？他就是找了各式各樣的善知識，因為在修學過程當中，沒有別的，就是要淨除煩惱障、所知障。因為每一種不同的障礙有它不同的特質和對治方法，要對治它有不同的善知識，就像專門的醫生，你只要找對了，的確能很快地解決問題，這就靠因地當中努力種正因。善財童子在沒有求證之前，他的地位是十信滿心，他那時的信心已經徹底清淨，完全不再繞著我轉，淨化了自己，徹底信得過佛法，信得過善知識，也信得過煩惱非靠善知識對治不可。所以針對這個病找這個人，這個病解決了，再找另外一個人，不斷地參訪大善知識。他的位次這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或許有人說，他這麼高才可以，我們那麼差不行。我的感覺不是這樣！不管是高是低，佛法的原則是業感緣起，如此因感如此果，你在因地當中下什麼因，將來所做的無非是把這個因慢慢地策發圓滿。他從十信滿心，還是這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此。　　
修學佛法的次第一定是聞思修，善財童子修學的過程也是這樣。而修之前要思，思之前要聞，聞的時候就把正因種下去，然後根據這個正因去如理思惟，如理修證，這是他真正成就的原因。假定在聽聞的時候這個因沒有種下去的話，修是沒有你的份的。所以同樣地坐在華嚴會上，大智如舍利弗卻如聾如啞，就是因為在聞思慧上沒有種下這個正因。這就好比我們講本論，有很多人歡喜念佛或參禪的卻聽不進，我們覺得這個好，了解原來本論的道理和我們去念佛、去參禪並不違背，而且必不可少，但是他們聽不進，原因就在這裡。所以我們務必要知道，這個因最重要。　　
《華嚴經》上面說得很清楚，「發心究竟二無別，如是二心初心難」。初發菩提心跟究竟圓滿菩提心－－也就是成就佛道，這兩個一點都沒有差別，而這兩樣當中，不是成佛難，而是種正因難，因為你只要因對，果一定對。眼前沒有一件事情例外的，譬如燒一頓飯，你如果把要用的米、要煮的菜都準備好，然後每一個步驟做對了，不用問飯好不好、熟不熟，結果一定好；如果因弄錯了，不管你怎麼忙一定不對。上面《華嚴經》所指的是修的位次，主要說明初見道跟究竟圓滿中是初心難。現在我們已經了解在修之前要有思做基礎，而思之前要有聞，聞之前要靠善知識。要成就佛道自他兩個力量都不能欠缺，外面善知識是他力，自力就是聞思修。所以真正重要的是因地中就要有徹底圓滿的認識，而不是等到得十信滿心才開始認識，那時候已經來不及了，是在我們現在下腳的第一步就要認識。　　
佛絕對不會說只有《華嚴經》最圓滿，雖然在華嚴會上他對那些具根器的菩薩們這麼說，但對其他的人則是說這個也圓滿，那個也圓滿，因為佛出世只有一個目的：怎樣應眾生的根性，把他們救度出來。既然有人已經走了他相應的路，那麼就照這個路走下去了。雖然究實說來不管哪一個法門、哪一條路，最終都是要成佛，這在《法華經》上面說得清清楚楚，但是如果想走快速的直徑，那就是這條路。對於別人，他已經進入了的，我們應該讚歎，你參禪好，念佛好，持戒好，沒有一個不好。而對自己來說，學了這個圓滿的教法，初心第一步要有「我要成佛」這個正確的認識，將前面錯誤的因，統統把它洗除乾淨，再從頭開始，所以要先懺悔。懺悔的時候，不要說我只念阿彌陀佛就好了，如果這樣，說實在的，這個《廣論》也可以不必學了，你只要好好地這樣去一心念佛就行了，到極樂世界決定有你的份，只是慢一點，那也沒有關係。因此最主要的並不是要大家聽懂了馬上做到，而是要先了解整個重要的概念，認得它所指的內涵是什麼，找到自己下腳的地方。而這一定要先把教理的基礎建立得非常穩固以後，才能夠鑑別是非，那時候什麼情況來都不怕。　　
在我們修行過程當中，一定有各式各樣不同的情況出現，假定有了這個完整的認識，好的當然是好，壞的也是好的。相反地，如果沒有完整的認識，壞的固然是壞的，好的也不一定好。這話怎麼講？如果你不認識這個道理，壞的來了你會受不了，不曉得怎麼辦，於是就被它障礙住，乃至於因為不認識，人家對你有所不利，你就生煩惱，如此輾轉地造了很多惡業，那當然是壞了。如果是好的你就歡喜，最小的損害是你覺得好，結果就停在那裡不前進了，所以說好的也變成壞的。而且弄得不好的話，你耽著在那裡，還會引發種種問題，所謂著魔等等都是從這上面來的。這是因為你覺得好得很，但是又沒能力去判別，下面緊跟著壞的就來了。反過來，了解了這個道理以後，好的當然好，為什麼壞的也是好的呢？假定說已經究竟圓滿了，還要修行嗎？既然是不圓滿，當然處處地方都是缺陷、不理想的，現在認得了這個是壞的，也正是我可以去改善的地方，這不是我們修行最重要的事情嗎？所以你有了這個正確的認識，即使壞的也是好的，無往不利。　　
這幾個順緣－－勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力之中，你了解了剛才這個道理，才曉得暫止息力的特徵。像善財童子參了一位善知識，他絕對不會就此滿足，不會像我們以為的參禪得到大徹大悟了，就可以安然睡覺了，祖師說得清清楚楚，大徹大悟正是如喪考妣，趕快再向前；念佛得到了一心不亂，趕快再努力上進，沒有一個例外的，所以能夠很快地達到最高深、圓滿的境界。
菩提道次第廣論卷十二終
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菩提道次第廣論卷十三
p. 318
【◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力，若已生者能令不退之因，謂堅固力，修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力，更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。】
現在了解我們之所以不能精進，是因為跟精進相違背的三種因緣障礙我們。對此應該去對治它，對治的方法前面已經說明了。當你正式去學的時候，要想策發我們去修持的順緣，第一個是靠勝解力；之後使我們持續去做而不退的是堅固力；而維持堅固力繼續向上不斷絕的是歡喜力；最後還要暫止息力，才能夠究竟圓滿。對於這個道理得到善巧以後，對於精進怎麼發起欣樂，下面會說明。前面告訴我們的種種方法，就像看病吃藥，先了解藥的特質是什麼，了解了以後，至於怎麼去吃，這個還有它一番道理。
【◎ 第三發勤精進斷所斷時，如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」】
在科判上，接下來就是「由此身心堪能之理」，換句話說，由於前面對治了違緣，得到順緣，然後發精進，使得我們身、心都能夠如理如量做到我們想做的。真正精進的時候，就像一個慣戰的勇士，而不是初出茅廬的小兵，我們的煩惱敵它無始劫來跟著我們，已經成了一個有經驗的戰將，與這種沙場老將對陣的時候，要做兩件事情：第一個就是不要被他刺。這個煩惱的劍，你要避開不要被他傷害；單單避開不行，不能一味地逃，你還要反擊他。這和打仗的時候一樣，不但不被他打，而且要打中他。
【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事，謂須善避他來擊刺，及返害他。行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。】
真正能征善戰的戰士，不是一味地專想傷對方，實際上要做兩件事情，第一件事是要善於避開他對你的進襲；第二件事情是要能夠進一步把他打倒。現在我們修行也是一樣要做兩件事情，先要善巧地防備，不要讓煩惱來傷我們；我們真正的目的是要對治它，結果你被煩惱所傷，避不開，你還鬥什麼？進一步，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。
【若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。】
假設不這樣的話，雖然對治了一分的煩惱，但是防了這個，另一個煩惱又生起來，把我們所行的善法又傷害掉了，甚至使得我們的心當中生起更大的罪惡，結果兩者一綜合，往往抵銷掉了，乃至於反而虧本，你要想賺善法財，就是生不起來。反觀我們現在也是一樣，雖然知道學教理，結果學了以後，不小心又為教理所騙；我們也講：學教理是要修行的，結果又為修行所騙，我們每一個人都可能犯這個毛病。譬如我們現在說修學佛法要出家，結果跑到出家這個環境當中，發現這個也不理想，那個也不理想；這個道場不行，就換到別處，那個地方又不行，又換，弄來弄去，一生善行終成過失。而且這種情況一旦養成惡習，生生世世一直在這個習性當中轉，就是透脫不過來。　　
所以我們必定要善巧兩件事情，第一個不要讓煩惱來傷害你，進一步要對治煩惱。就拿這裡常住的規矩來講，這個規矩的特質是調伏我們煩惱的。結果我發現大家互相抬槓，爭得面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對，所謂規矩是這樣的嗎？我們必定要把握住佛法的特質，如果不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論。反過來，真正能對治你的煩惱的話，睡覺也是對的。所以為什麼經說殺父是對的？一般如果殺父的話，那是五逆十惡的重罪，但是如果你殺的是無明父的話，那是沒有錯的。因為我們的生死都是從無明而來，這是根本，你有本事把他殺掉，那就對了。這個方向我們要弄對是最最重要的。
【喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。】
譬如我們說要修行，你要曉得怎麼修才行，否則沒有用。要了解怎麼修，就要廣學經論，勤求善知識，這個時候往往又會走偏，唯於了解執為堅實極力尋求多聞。多聞是為了把我們的無知、愚癡拿掉，但是不知不覺其他的煩惱也會跟著來了，就是我們往往了解很多以後，自己覺得什麼都知道，知見比誰都多；然後看別人都不對，只有我對。煩惱的根本是「我」，本來多聞是為對治煩惱，結果你知道了以後，卻把這個我幢增長得高如天，那是一點用場都沒有。這個煩惱沒對治，反而又被其他的煩惱所侵染，結果使得身心極不調柔。我剛才所說情況就是這樣，大家講規矩，結果為了規矩吵了半天，假定佛曉得立了規矩會變成這樣的話，一定會很痛心。
【又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。】
另一種偏差是認為調伏身心比多聞重要，但是單單修，能不能夠防止愚癡這個敵人？愚癡就是你不知道怎麼修，假定你現在看了前面這種情況，就說：「本來學了以後要修的，結果學了半天反而這樣，那沒有意思，我就不要學了。」這個發心本來倒是正確的，可是你不去學，怎麼曉得修些什麼﹖實在太愚癡了，所以才會不聞、不學。既然也不聽聞，不好好地學，所以對自己所受的律儀等等也不了解。以致起心動念固然不一定對，動身發語更是糟糕！所以兩種錯誤都要努力防止。
【又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。】
就像我們打仗，當你跟人家博鬥時，唯一的武器就是你手上的利劍。現在我們修學佛法的利劍就是正知見，也就是正念、正知，這是最重要的。手上這個利劍萬一不小心失掉了，你只有被殺，所以必定要一掉下去馬上撿起來，絕對不能掉了還站在那裡，那你就被傷了。「明記」就是很清楚、明白記住這個正念。要念的就是「取捨進止所緣行相」。該做的叫「取」，不該做的叫「捨」；該取的向前，該捨的停止；心裡應該緣的叫「所緣行相」，這些必須靠正念。所以跟煩惱鬥的時侯，一旦失去了正念，你就跟著雜染邪念轉，所造的都是惡業惡因，將來一定墮落！所以一定要無間的依止正念，就是中間絕不能一刻停止。這是為什麼說念佛必定要聲聲追頂，不讓邪念進來。參禪的人在沒有開悟之前，也說「一念不在，猶似死人」，這個道理一定是這樣。　　
持戒的更是如此，一要依止著正念、正見，而且必須是無間的，那一念掉掉了就不對了。你別以為坐在這兒好像沒有做壞事，這是在無記當中，這種無記本身就是錯的。無記有兩種，一種叫有覆，一種叫無覆，譬如說平常的時候，坐得規規矩矩，站得端端正正，這是無覆無記，是跟正念相應的。如果內心塌下來了，覺得坐在那裡很舒服，這是有覆無記，這已經錯了。持戒是不可以這樣的，這是我們務必要知道的。那這樣要不要休息？當然要的，所以前面四種資糧告訴我們，吃飯的時候該怎麼吃，睡覺的時候該怎麼睡；譬如睡覺，我心裡還是保持得清清楚楚，為了發勤精進，所以躺下來，雖然身體放鬆，心卻是安住在正念上頭。每一個地方都有非常善巧、正確明白的指導。這是為什麼你只要得到了這個正念，醒的時候固然增長功德，睡覺也在增長功德。所以念佛固然可以去，持戒更穩！因為你的二十四小時，無時無刻不在增長善淨的業，哪有不去的道理。持戒是根基，能夠這麼好，就是無間依止正念的結果。
p. 319
【如云：「臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云：「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」】
打仗的時候，一旦掉了這寶劍的話，要趕快撿起來，現在我們這個正念的劍也是一樣，一旦掉了，一定墮落三惡道，不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，那是遲早問題。而這個「遲早」，如果我們了解無常的話，那的確是一口氣不來，就不知道哪裡去了。所以佛親口最正確地告訴我們，三乘的共道就是正念。這個「身」就是念的本體，你要勤勤懇懇地守謢，一旦正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。
【又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。】
為什麼叫做正念﹖念的境一定是先拿智慧來辨別決擇，然後安住在這個經過正知辨別決擇的念頭上面，不要把它掉了，這個念叫正念。因為念本身並沒有力量曉得對或錯，對的應取，錯的應捨。所以究實說來一定是正知正念一起。怎麼善巧運用正知正念，在後面會詳細說明。　　
修學佛法最重要的是精進，「資糧善中進第一」，有了精進，所有一切的善法都會跟著來；否則雖言修學佛法，始終是戲論！戲論還好，一不小心就滑下去，這個後果是非常可怕！所以前面告訴我們發精進的方便，先是思惟精進的殊勝利益、不精進的過患，有了正確的認識以後，推動我們去學，這是告訴我們怎麼策發精進的方便，然後進一步才談得到精進的內容。正式精進的時候，又說明精進的特質是什麼、要對治的內容是什麼，換句話說，我們凡夫為什麼在生死苦海當中？毛病在哪裡﹖要針對著這個毛病，把病根拿掉。這分兩個部分，一個是精進的三種違緣，前面已經說明了。第二是精進的四種順緣；有了順緣以後，修行時應該注意兩件事情，不單單是向前衝，還要防止被煩惱襲擊，這個觀念非常重要，一定要把它所指的心理行相認得清清楚楚。　　
所以談到這個地方，我們一定要把前面的基礎，下士、中士的道理弄清楚。在下士當中的業果道理如果不清楚，後面就都不清楚；進一步要了解煩惱的行相，這個特別重要，這是一切佛法的根本。如果不了解業的特質，那怎麼講都是空話，儘管你講得頭頭是道，可是並不了解業在自己身心上所發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心裡會這樣反應﹖總的說來，就是兩樣東西，一個是業，一個是煩惱（惑）。你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法就在說這個。現在我們以精進來對治煩惱的時候，最主要的就是要把正念提起來。所謂的「正」就是正確無誤，而「念」就是維持著這個正確無誤的概念，所以這是兩樣東西。可防止的力量是「念」，可是這個「念」要「正」才行，而「正」是靠知見。所以說「念境先以慧別」，要以智慧來辨別哪一個對、哪一個錯，然後把錯的去掉、對的提起。然後把這個對的概念維持在念頭上面不鬆懈，這叫做正念，「念」本身並沒有能力選擇是非。
【慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。】
「念」先要以智慧來分別得清清楚楚，那麼智慧是分別什麼呢﹖我們首先要了解，佛一切的經論告訴我們，修行過程中什麼是該做的－－應該進，什麼是不該做的－－應該止。這裡特別是指自己所受的律儀，也就是戒。該做的要做，不該做的要捨，這個特質要把握住。戒的基本精神始終是正知見。平常我們以為正知見就是懂得一點道理，其實不是，真正的正見也就是戒體本身，你確實見到了，留下一個非常深刻的「心種」，起心動念之間自然而然這種力量會生起來。關於這個道理，將來講到《在家備覽》三宗決擇戒體的時候會說明。歷來我們中國的大祖師所以選擇南山一宗的根本原因，就在這個地方，這一點以後慢慢地再來談。　　總之，我們要了解所謂的正知見並不是指照著書本去講說，文字是引導我們正知見所必須要的前方便，但我們必定要清楚文字所指的內涵是什麼。這個內涵就是我們身心現行的狀態，哪一地方是跟煩惱相應的？如何是正確的佛法？然後怎麼樣把它轉化？這個要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量。當我們有了這個內心的力量以後，起心動念自然而然會隨時警覺警惕。
【若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿，若唯於住心所緣修念正知，全無所益。】
假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞思惟，得到決定勝解，然後把持得住正念，這當中包括了正念、正知，如果一切時處能提持住，以這個為根本，發於身口的行為，修法乃能圓滿。假定沒有這個正知正念，只是你的心安住在上面，那沒有什麼用處。換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，這是不相應的。我們必定要了解，「定」是一個最好的必要工具，是修學佛法所必須要的善巧方便，但這是共外道的共因。佛法的不共因不在念，也不在定，要想得到解脫生死的不共之因是智慧。而要想策發大菩提，救度法界一切有情成就佛果，它的不共因是悲智雙運的這個特質，要把這兩樣東西都圓滿。不要說圓滿成就佛果，要能夠真實地深入佛法的話，一定要加上智慧這個不共因。　　
念是定的前方便，一定要先念力現起以後，才能進一步得到定。對這個觀念我們一定要有正確的認識。眼前我只說一個大概，等到再下面講「奢摩他」的時候，行相會決擇得非常細微。等到那一部分了解了，眼前不管是外道也好，內道也好，乃至於禪宗這些概念，你都很清楚、明白。不過這裡要特別注意，修學佛法的不共特質在哪裡要把握得住。所以平常很多人覺得自己心很亂，想要學學定，如果你沒有把握住中心的話，上面說得很清楚，對於真正跳出生死毫無幫助！就算你長劫安住在這定當中，對於我們世間人來說，八萬四千大劫長得不得了，但對真正見到實相的人來說，這是個無常相，不管時間有多長，那始終都在虛妄顛倒當中，長劫跟剎那沒有什麼差別。這個根本的因，我們一定要認得。
【又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。】
譬如說我們在軍陣當中跟敵人戰爭，那個時候一定要努力握緊手裡的武器，絕對不可以掉。萬一不小心掉了，絕不可以遲疑，要馬上拿起來。因為武器一掉的話，敵人來了，你拿他一點辦法都沒有，你的手能擋得過他那根寶劍嗎﹖你沒有武器對付他，只有被他所殺。打仗的時候是硬碰硬，不是在紙上談兵說空話。打仗是如此，現在修道也是一樣的，我們的對手是煩惱敵，用的武器是智慧劍。真正想修行的人也害怕把明記取捨的正念忘失掉，明記取捨就是知道什麼是該做的、什麼是不該做的。以念頭提起如理的正知，這個是很重要的。念本身像一隻有力的手，所持的東西是智慧劍，萬一這個破除煩惱的智慧劍掉了，那時候就擋不住煩惱，會被煩惱所侵，然後為罪惡所染著了，在這種情況之下，你會墮落。我們因為害怕，所以會警惕說這個不可以，不可以啊！所以，如果對於被煩惱所轉而造惡業後一定墮落這一點有了正確的認識，那個時候就會心心念念警策自己，不再是嘴巴上面講講空話而內心根本不在乎，所以說「非虛言故」，那不是空話，要產生實在的正確的認識。
【能生此心，尤以修習業果為要。】
這樣的認識所以能夠生起來，必定要懂得「業果」，如此的業因必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的，不是眼前錢財很好，收起來放在我口袋裡，這個很好吃、名聲或者地位很好，絕不是看見這些東西，而是看見你造了這個業以後，是讓你升天、往生淨土、乃至成佛作祖，還是貪了一點小便宜，結果把你送下地獄，眼前這是業的因﹗真正修行的時候，對業感果這個道理，必定要有非常正確的認識。
【吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。】
假定關於這個道理你不了解的話，修學什麼都談不到。修道真正的中心精髓、精華，就是業果的道理，如果你對這個概念都弄不清楚的話，是無法修學的。業果就像樹根一樣，這個才是真正有智慧的人所喜愛的所有功德的根本。前面在下士道時已經特別說明業果是一切善法的根本。從下士開始，然後中士，現在講到上士精進的時候，還是需要這個。精進的特質是正確無誤地於善所緣努力，如果連善惡都沒有弄對的話，你努力些什麼﹖所以這裡特別說修習業果是「甚深教授」，別以為業果很簡單，我們講起因緣果報來都頭頭是道，但心對境就不一定哦！一定要對這很細微的因果看得很清楚，對於如此因感如此的果，隨時隨地心心念念注意這個事情，心念一動就曉得我在造什麼業因。真正能夠把握住這一點的話，眼前世間的名聞利養，你才有機會放得掉，要不然無始以來的習氣太嚴重，別人隨便捧你幾句，就飄飄然忘得乾乾淨淨，別人隨便白你一眼煩惱就生起來，又忘得乾乾淨淨，談佛法是一點都沒有用場。然後對於世間上的人事，這個也不好意思，那個也放不下，這個也捨不掉，只有一樣東西不在乎，就是佛法，因為佛菩薩坐在那裡，他也不會跟你講交情的，這個很明白的。　　
n佛像在我們看起來就是木頭，人家說泥塑木雕，事實上這個才是真實的。佛法在書本上面，它不會拿個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹，你自己去找，看了半天還不一定看得懂。而世間不管是朋友也好，冤家也好，朋友是如膠似漆，粘得你舒服得很，讓你放不下；冤家瞪大了眼睛要來殺你，你也逃不了；所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡。因此必定要靠我們深入而且正確、如理的認識，然後不斷地觀察，產生殊勝的勝解，那時候內心當中才有力量抗得住外面。所以這地方又再一次強調說明，如此因感如此果，「業感緣起」這個道理是甚深教授。如果這個不認識的話，道的根本就斷掉了，根本斷掉了你還談什麼﹖下面進一步又說既然根本把握住了，往往我們還有一個毛病，覺得把握住根本就好了，小地方好像可以忽視，其實不然。
【若爾何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶。】
真正持戒的時候，不但要根本因把握得住，而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有，乃至於一點點的小罪，也把它看得大得不得了。有人認為在大體上面著手，小地方好像可以輕鬆一點，所以問：「為什麼對於小罪要看得這麼嚴重，產生這麼大的恐怖，隨時生起就要立刻滅除呢﹖」下面是回答：

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-11-15 , 19:03

上士道 (2) - 精進波羅蜜5
【答譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速遍全心，實非微小速能廣大，故於最初須滅令不生，設已生起無間應斷。如云：「如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」】
就像毒箭一樣，別看這麼一點點，你碰在身上的時候，毒一下就跑遍全身，你就沒救了，所以一碰到馬上要割掉。我們犯罪也是一樣，剛剛沾到你心上的時候，如果任由它去，很快就被它所控制，那個後果就不小哦！所以最初一定不要讓它生起，如果生起的話，立刻要把它斷除。　　
我們平常都有這個概念，可是卻一天到晚在煩惱裡面而不自知。舉個例子，譬如大家一起分攤工作，我在這兒忙，同組的人卻在那兒偷懶，你看了以後就覺得這個傢伙在偷懶，心裡就嘀咕了：「他偷懶！我在這兒做，說好我們大家一起做，他卻不做。」等一下有人來了，他又裝成忙得很起勁的樣子。一般世俗來說，你抱怨他好像理所當然，有機會你會告訴別人說：「你別看他當你的面這麼認真做，背後他就這樣偷懶！」你心裡面一天到晚忙這種是非，請問你這個是什麼心啊？我們不懂之前，還覺得這麼做很有道理：「這個傢伙就是這樣啊！」如果你真正懂得了兩樣事情，就不會這樣抱怨了。第一個是煩惱相，不管你看得多對，你心裡如果是煩惱相，那你就錯了。更進一步，要懂得真正的業感緣起之理，如是因感如此果。如果心裡是跟煩惱相應的，就算你沒有說他，沒有大發瞋心，這個不是嚴重的引業，可是這個是等流因果，將來你的心裡就一直跟著無明相轉，這很清楚很明白，這是第一個。第二個，如果你正確了解的話，不但不會去責怪他，反而會可憐他。我們今天有心跑到佛門當中來，這樣一個集聚功德淨除罪障的好機會，他不做真可憐啊！如果只管自己的話，我一定會想：這個集聚功德的好機會他讓給我，我努力做，好歡喜啊！如果談大乘的話，更應該慈悲憐憫他，他之所以這樣偷懶，正說明他對法不了解，他身體也許很健康，心裡邊卻是個大病人，自己既然是修學佛法要解救一切人的人，看見了他這個苦，將來一定要救他。你必定先要對這兩個概念很清楚很明白，然後才能在這前、後兩者之間有個取捨。　　
平常應多思惟多觀察，一定要讓正知相應的正念提起來，一旦煩惱現起，一看見他又在偷懶，你能馬上警覺：這樣看他是不對的！只要在這個地方停止的話，很快就可以轉過來了。否則內心裡面嘀咕，其實已經不曉得錯到哪裡去了，到最後遭殃的是你自己。通常情況都是這樣，你愈是這樣想，煩惱是愈來愈深，怎麼也排遣不開，所以一定是當煩惱剛剛生起的時候，就提起正知正念。所以在共中士道特別告訴我們，這個時候最重要的是鬥煩惱，而鬥煩惱的特質是「設已生起無間應斷」，才生起來就馬上發覺，這才是我們真正要努力的。對於這個一點也不容許馬虎，這就是精進。現在把前後連貫起來，才了解「精進」的特質是什麼，這才是我們要把握住的。
【若爾欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶。如云：「如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。」謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣，應當了知。】
對前面這個道理懂了以後，我們要如何才能戰勝這個煩惱敵人，又怎麼樣去依止正念正知呢﹖就像經上面告訴我們的一個公案：有人犯了必死之罪，而現在有一個辦法可以救他，就是叫他在手上捧一缽油，然後繞著大街走一圈，如果這缽裡的油不掉一滴出來的話，可救他的命；但是只要油掉出一滴來，劍馬上就砍下去了。這個公案的緣起是，印度當年有很多外道的修行人修種種苦行，而佛弟子卻不一定要做這樣的苦行，有一位國王就說：「那些外道這麼努力，他也沒辦法真正解決問題，你們現在卻不努力，憑什麼呢？」迦旃延那尊者就回答他：「現在我告訴你一個辦法，去找監牢裡一個必死的犯人，叫他捧一缽油，到大街上走一圈，劊子手拿著斧頭跟在後面，事先告訴這個死刑犯：『如果你缽裡的油掉出來的話，那你後面的斧頭就一刀砍下來了。』」結果走了一圈，回來的時候油居然沒有滴出來。大王就很奇怪的問那位犯人：「今天大街上這麼熱鬧，你看見了什麼？」「我什麼都沒看見！」「你什麼都沒看見？怎麼可能呢？」「我只看見我手上的油！只要一點點滴出去命就沒了。」迦旃延那尊者就對大王說：「大王，沒錯！對佛弟子真正重要的就是像這樣的正知正念。」　　
說到這裡也許我們會想，這個好難啊！的確這是難的，修學佛法是苦的，我們千萬不要誤以為跑到這裡就稱心快樂。所以前面一定先告訴你修學佛法的殊勝、不修學的嚴重過患，拿這個力量推動你，雖然說修學佛法是苦的，可是這個小苦可以換取免受大苦，認識了這個概念，到時候自然而然能做得到。所以前面告訴我們業感果的道理，這不是我們眼前可以見得到、體會得到的，這個道理是很深細的，必定要依正確的教授，自己如理地觀察思惟決擇，產生確定不疑的淨信心。那個時候我們內心會有一種體會，不是只在外相上面轉，這個經過如理決擇的殊勝見解會策勵我們，在惡劣的環境當中才有力量能夠抵擋得住。　　
就像剛才那個死刑犯的譬喻，這是眼睛可以看得見的，我們修學佛法的人，要用「智慧眼」去看，所以說正知見自始至終是最重要的。若離開了正知正見在外面轉，不管你持戒也好，念佛也好，參禪也好，都只是種點善根！最後等到善根成熟的時候，沒有一個例外的，仍舊要走這條路，大家始終要記住這個話。不是說你種了善根以後躺在那裡，等到善根成熟掉下來就成佛了。十方一切佛都是這樣精進過來的。如果不想學佛而想學「我」的話，那任由你去做，你披著這身衣服，乃至說：「我就是佛！」弄得名氣很大等等，那是你的事情。要學佛的話，我們一定要照著佛菩薩無垢的經論如理決擇，這樣步步深入，那才可以。
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【如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受迎面遏止。如云：「如蛇入懷中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。」】
經過了上面這樣的努力，對於跟煩惱相應的種種惡行要擋住它。這裡的等字包括很多，這個地方只講到「睡」，我們會認為那個睡算什麼？如果說我們只說：「你不要發脾氣啊！不要貪污啊！」那談不到修道，世間做一個好人都是如此。真正發大精進的時候，完全不在這個上頭，的確有它特別的內容，所以哪怕是睡覺這些，都是用功的內容。我始終感念我的善知識，當年剛出家的時候，早上一打板，聽見了馬上從床上坐起來，眼睛張不開我也絕對不躺下來。我現在愈來愈了解，如果你不拿心力去對治的話，沒有用，不是說你懂得了就行的，也不是說你做到一次就行了。我二十多年來一直到現在還是這樣，說實在的，我只是一直保持在這個警覺心當中。現在一則是年紀大了，一則是身體不大舒服，坐起來時，心裡的確總會冒出想躺下來這個念頭，你就是那麼難克服它！像這樣努力提策尚且如此，如果說你馬虎一點的話，是一點用場都沒有！不過，我並不要求大家馬上做到，只是但願大家能夠體會到這一點。　　如果你真的懂得修行的話，有一點是必然的，就是「騙別人容易，因果卻騙不過。」這一點要特別注意。你心裡隨時隨地必須注意到：這是煩惱相應法，我絕不能忍受，這是懈怠之因。任何一念現起的時候，不能忍受，當下就把它擋住。我們不能忍受的應該是這個，人家來罵你幾句，是成就我們的忍辱，應該高興，感謝得不得了，而我們卻忍不住；煩惱才是我們的生死大冤家，我們卻歡迎它，跟著它去做，真是顛倒！不過，在此要特別說明：始終記住，修行不是說聽見了就硬來，像學不倒單等等。千萬不要這樣做，應依照次第，前面已說得很清楚了。所以，如同《入行論》說的：就像毒蛇鑽到我們的衣服裡時，要趕快想辦法把毒蛇弄掉；同樣地，懈怠之因乃至於睡眠等等，也要馬上把它擋住。
【非但斷除，應於犯罪心生不喜。謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死，尤以正受菩薩律儀，而反安住學處障品極可訶責，及願今後於如是罪定不令生。防護當來，於彼二心應多修習。】
不但在行為上面斷除，因為行為的根本在內心，所以你內心當中應該「於犯罪心生不喜」。容或我們剛開始行為上無法圓滿做到，但是這個正確的知見一定要一開始就建立，有了這個正知見，然後跟煩惱鬥。前面提到祖師告訴我們說：「我有的時候的確沒有戰勝煩惱，被它打敗了壓在地下，可是我在下面咬牙！」換句話說，我今天儘管打敗了，但我不服氣，還要跟你打，要鬥到底，雖然是屢戰屢敗，卻是要屢敗屢戰，要有這種精神，這就是靠我們內心當中正確的認識。　　
內心應該這樣想：是啊！我一天到晚忙這個、歡喜這個，忙了半天，結果呢？不但沒有好處，而且還把我逼入生死當中，乃至送到地獄去！現在唯一的辦法是照著正法如理行持，以戒定慧這樣做去努力。特別是現在我們受了戒，不管是五戒、沙彌戒，或者比丘戒、菩薩戒；受了這個戒，結果行為跟它相反，那實在太不像話！我們不要讓人家來訶責，那沒有用，要自己訶斥自己！應該努力地隨時如理如法思惟觀察，策勵自己以後千萬不要再犯，這個概念很重要！眼前我們真正的修行就是修這個懺悔防護之心。因為這樣的原因，所以要拜佛、念佛等等，但是我們往往不了解真正重要的內涵是什麼，覺得我一天拜多少拜，打坐多久，其實坐的時候不是打妄想就是打瞌睡，拜佛的時候也是這樣，不曉得是修些什麼，這是真正可憐的地方。　　
俞淨意公的公案，他還是下士，只求世間法，他立誓改過，只要能做得到一定努力去做，裡面有一句話很重要－－就是做不到的，他也一定要令這個「善意」圓滿。就是說，就算他做不到，他心裡一定發願：我一定要做到它，一定做到它。我現在力量雖不夠，就好像你叫我拿一百斤的東西，我拿了半天拿不動，但我絕不放棄，一定要想辦法做到它，這才是正確的態度。做得不對的時候，一心一意求佛菩薩加被，消除我的業障，那個時候你要打坐也好，持戒也好，修什麼都是對的。
【如云：「一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恆思如是行。」】
任何一個罪生起的時候，第一個要馬上認得，然後喝斥它，絕對不讓它再生！我們目前真正要做的事情就是這個。「恆」是恆常無間，就是一切時處要真正做到。「思」就是我們心裡真正的行相，這個「恆思如是行」才是我們目前要做的事情。果能如此，你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好，吃飯穿衣也好，睡覺也好，都是修行。別以為一定要等到禪宗開悟了以後，才說吃飯穿衣無不是道，我們在沒有見道之前的聞思境界當中，能夠這樣做的話，吃飯穿衣也的確無不是道，至少是隨順於道的。你必定要在聞思階段就種這個因，才能夠感得將來一心不亂，或者大徹大悟，乃至於成佛做祖的果，這個因果關係是必然如此。
【應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師善友共住及應依止多聞等因。】
上面說明了這個道理以後，認識真正修行是這樣的，那麼這個因從哪裡可以得到呢﹖一定要跟善知識、善友共住，才能夠生起這樣最正確、最有力的甚深正見。所以，應該努力修學將來能與善師善友共住及依止多聞的因。共住的目的，不是大家嘻嘻哈哈在那兒聊天，張三長李四短的，那完全錯了，是要「依止多聞」，這都是跟正法相應的。你所以依止善知識是要聽聞正法，隨時觀摩他，接受他的指導，改正我們自己的錯誤。　　
要接受他的指導改正自己的錯誤，必然的一個條件就是：對我們這個老習慣，一定不隨順它！所以真正修學佛法一定是痛苦的事情，我們想要這樣，不行！要那樣也不行。我們總覺得這世間很苦，出了家應該樣樣享受現成的，稍微吃一點小苦就抱怨，那是完全錯了，這個我們必定要把握得住。所以要常常多看祖師傳記的原因就是這樣。不過要注意，我們看祖師的傳記都是十分讚歎，也曉得尊重恭敬善知識，然而他寫這個傳記的真正目的，是希望我們也做到，但是我們往往曉得恭敬他，就不曉得要恭敬自己，這真是大遺憾！我現在才了解祖師固然要恭敬，可是更應該恭敬自己，我要努力的就是這個！祖師告訴我們的也就是這個！所以我們絕對不要自輕，你一自輕就一點用場都沒有了，事情還沒做先已經打了退堂鼓，那不行。　　
這裡要特別注意，一定要把十二因緣的道理弄得很清楚，這對我們有絕大的幫助。名色、六入、觸、受，我們一生都在「受」當中，都在境界上頭。常聽人說：「隨緣消舊業，莫再結新殃。」或者說：「不要被境風吹去，應該自己把持得住。」就是說，當境界現起的時候，我們自然順著這個境界生受，一種是領受，一種是感受。在這種感受當中，平常一定是隨順著無明相應的「愛取」去做，所以自然而然會去滋潤以前與無明相應之「行」所留下的輪轉生死乃至下三惡道的業種子。　　
所以境界現起的時候，一定要把正知見提起來。儘管今天身體不舒服，如果有正確的認識，你會想：我不舒服是以往造了不如理的因，現在要想真正改變它的話，一定要如法去做，不斷種下正確的業因，把所有的惡淨除，未生的善種下，不斷增長它，使它結果。所以戒經上面說得很清楚，尤其是《梵網經》上面說，如果你遇到種種不如理的事情，要去讀誦、解說、書寫戒經。這樣做的話，這個概念就提起來了，然後依著正法去做。於是你在因地當中，不斷地以正知見、善法相應的概念策發自己，以前的惡果不繼續輾轉下去，到此為止，這都要靠精進！想要精進一定要得到正確的認識，要想得到正確的認識，一定要多聽聞，聽聞一定要依靠善師、善友的好環境，否則我們不知不覺就跟著惑染跑掉了。
【如云：「於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。」】
在這個時候，我們應該努力修正念，以這樣的修行，作為我值遇大乘師長或行應理事的因。
【總須多聞善辨菩薩學處取捨，次於所知法義，一切威儀，恆依正念發勤精進，故於所精進處要無錯誤。】
總之最重要的就是必須要多聞和善巧地辨別。多聞不是要多看報紙等等，這個沒有用，佛法裡聞的特質是，所聞的內容一定是如理的正法，是對治煩惱的，所以要善巧地辨別得非常清楚，哪一個是我們修學菩薩行的人該學、該取的，哪一個是我們不該做的、該捨的。了解了這個道理以後要如法行持。一切威儀（就是不管是行住坐臥任何時候），都要把正念提起來，努力行持。　　
最後特別告訴我們，精進不要弄錯喔！現在很多人看起來很用功，這雖然很難得，可是他努力了半天，內涵有沒有錯還是個大問題喔！所以不但要努力，而且要努力對。當年有善知識提醒我，我到現在還一直記在心裡：別以為自己做了很多事情，做了很多事情有時候是好的，有時候卻是壞的，你做對了是必須要的，做錯了倒不如不做。因為你忙了半天仍在原地踏步，把心力、時間白白消耗掉了。原地踏步還算小事，最可惜的是浪費了你的精力，結果越跑距離目標越遠，還做得很起勁，等到你發現了再回過頭來，已經不曉得岔到哪裡，然後你又得多生多劫才改得回來！所以不要以為自己在修行，第一個你要看看根本因有沒有弄對喔！　　
很多人經常對我說：「你內心有這麼好、這麼大的希望，真好！」我總是戰戰兢兢，今天並不是因為你名氣很大、地方很大、團體很大、事業很大，不單單是這個，得先問你辦的事業是什麼事業，佛法事業的根本因是「佛法」，如果不能把握佛法這個內涵，那麼這個事業絕對不能要。如果一個不小心弄錯了，事業越辦越大，與佛法的距離卻是越來越遠！對外面是如此，內心裡邊也是如此，這一點是我們應該特別注意的，所以說「於所精進處要無錯誤」。要想無錯誤，記住第一個要把正知相應的這個正念提起來，一方面不要讓煩惱所傷，還要進一步克制煩惱。
【◎ 第四身心由此堪能之理。】
能這樣的話，到時候你想做什麼，就能夠如你所想的做到了。現在的情況是：我們也未嘗不想做，卻總是做不到，就是因為我們身心無堪能性。比如早晨打了板起來倒還可以，叫你上早殿的時候心裡面要能夠專一，這個就很難；打坐或者觀想，要把所觀想的境觀起來，不要昏沈，這個也很難。身心無堪能性，我們要的東西就都得不到。你能夠了解前面所說的，如理如法去做的話，那一定沒問題。所以身心堪能，就是你所希望做的，能夠做得到。
【謂自在之力，如《不放逸品》說，必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為擔，應發心力視為莊嚴。】
這裡一再地告訴我們要善學菩薩學處。我們已經了解了菩薩的內涵是什麼，既然了解了菩薩行有這麼殊勝的大利益，你必定要好好地去學。我前面講過很多次，希望大家不要學「我」，要學佛啊！表面上都說是學佛，結果學了半天都在學我，這「我」是越學越大，儘管你研閱經論，或者拜佛、念佛、打坐、參禪、持戒，但實際上在學「我」。所以一定要根據善知識的教授，依據無垢的經論，辨別得清清楚楚以後，你才曉得「學我」跟「學佛」的行相之間，差別是非常細微的，這一點學對了才叫善學，這個才是我們該學的，那個時候你精進才不會錯誤。　　
進一步要了解，受了菩薩戒而不學的禍患是非常嚴重，這個錯誤是我們要對治的。修行要對治的是煩惱，請問：不懂得煩惱，你能對治嗎？所以現在特別重要的是不要在文字上面轉，不要爭口頭是非，一定要在自己內心上去找。有了這個認識以後要去行，行的時候是苦的、難的，可是這個難行是真正的莊嚴，所以不要覺得它是個擔子。應該先了解，了解以後你自然覺得這才是我的莊嚴，莊嚴我的淨土及報身，這不正是我們要求的圓滿果位嗎？所以真正圓滿的莊嚴，絕對不是坐在那裡樣樣享受現成的，人家送紅包來，還要跪在地上送給你，這樣的出家是一點用處都沒有。　　
所以我常常跟大家說，以前真是錯誤，人家來送我紅包，向我磕頭，就感覺出家好像很好。現在每碰到這種情況，我心裡面膽戰心驚！受他這一文錢，我不曉得怎麼樣才能夠跟法相應啊！如果我不能真正跟法相應去對治煩惱的話，地獄的刀山油鍋等在那裡，這我們必定要知道。所以一定要努力對治煩惱。你能夠如法了解了，才可以告訴別人：「修學佛法的內容是這個！」如果懂得一點文字就隨便去講，那還不如一個麥克風，它的喇叭聲音響得很，我們只要把錄音帶放進去，聲音要大就大、要小就小，而我們喊了半天，嘴巴乾了還要喝茶，它什麼都不要！這是千真萬確的事實，我不是說笑話！
【於未修業前先修此等，破除身心於諸善事無堪能性，一切怯弱，學菩薩行令成輕利。】
在我們沒有正式修的時候，要先把這個道理了解，因為我們如果不了解就去做的話，會覺得修行很難！了解了以後，會覺得原來學菩薩行有這樣殊勝的好處，不學有這樣大的過患。而要得到這樣殊勝的利益是要一點努力的，那個時候你碰見難事就不怕。所以對於做很多善事害怕、怯弱，覺得自己不能做的那種心情都掃除掉了，因此我們行菩薩行的時候，輕而易舉地就做得起來。　
由於有了這樣正確的認識，破除我們身心於諸善事無堪能性，不管是身體上、心理上，對於佛法的事業，覺得不能做以及害怕的這種情況，都一起拿掉了。能夠這樣善巧地學習，到那時候就不怕了，真正修學佛法最重要的關鍵就在這個地方。這一點聽起來很容易，大家有幸聽見，一定要好好地把握住這個機會，你能夠在這一點認真努力的話，我保證這是最快、最好的一條路，否則都是走遠路！記住！不是沒走，是走遠路。到最後我會把《法華經》跟大家提一下。大經大論的每一個地方對我們都有最正確的指導，不管從剛開始的《阿含》，中間的《般若》，乃至於《大寶積經》、《法華》、《華嚴》，說的道理絕對是完全一貫的。我們必定要把握住修學佛法的特質，認識根本因在哪裡，圓滿因又是什麼，以及如何去圓滿它。
【如云：「定於修業前，令一切有力，憶不放逸論，令自成輕利。」】
就像《入行論》上所說的：在你正式開始修善業之前，要先有正確的認識，在內心產生一股力量，憶念有關不放逸的教誡。經過了這個有力的修習，經常提持、正憶念的話，那時候做起來身心自然振奮輕舉，而殊勝的利益也跟著來了。所以真正的修行人，你叫他做一點世俗無益的事情，他痛苦得很；而我們恰恰相反。有些同學或許也有這個感受：以前世間難捨的事情，現在看了就討厭；而以前覺得難行的事情，現在做起來是輕而易舉，而且覺得利益無比！你必定要這樣一步一步走上去，到時候你才會像釋迦世尊一樣，為求一個偈，身上挖一千個洞也願意！看見餓虎，身體捨給牠也願意！而且做得很起勁！
【如是勵力能發何等精進耶？謂如樹棉，去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云：「如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」】
就像樹上的棉花一樣，棉花有兩種：一種木棉，一種樹棉，它成熟以後種子就裂開，露出軟軟的棉花，風怎麼吹它就怎麼飄；現在我們依照上面這樣去如理修學以後，對於做善的事情，心裡面的精進相也跟樹棉一樣，你輕輕一提，內心就能精進地跟著它而轉。這樣一來，要修行就很容易成功了。　　
有了精進這個力量以後，什麼都做得到，不像我們現在碰到一點事情，常常事情還沒做，就像天要塌下來了一樣，實在是沒有什麼用處。所以曾有人說要修學佛法，因為他看見修學佛法真好！平常打打坐，反正吃飯人家燒好了，我到齋堂就有得吃，然後睡一個午覺真輕鬆。這個不是學佛，大家千萬注意啊！宿生自己的善業所感得的果報，這一生你這樣浪費的話，倒不如豬！豬反而省事，被一刀殺了還人家，牠不一定下地獄喔！我們現在披了這身袈裟而這樣做的話，這個果報是非常可怕的。豬只被殺一刀，我們這樣下去的話，地獄裡邊那個油鍋刀山是無邊恐怖啊！所以我們要時時把正念提起來，思惟放逸的過患、精進的勝利，這樣一步一步上去。當精進心生起來時，不論什麼難事，你不但不覺得難，反而覺得這就是我的莊嚴，是成佛的資糧，會忍不住一馬當先衝上前去把事情統統做好。所以，如同《入行論》所說的：就像棉花，風輕輕地一吹它就動了；現在我們也是一樣，由於把身心善巧地調柔了以後，能跟著精進而轉，你要怎麼辦，這個精進心輕易地就起來了，於是無論什麼事情都成就。
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【又諸難行唯應策勵不應棄捨，如吉祥敬母云：「不修難行業，不獲難得位，故佛不自顧，令精進增長。」】
這句話要特別說一下，修學佛法要積聚無邊資糧，淨治無邊罪障，不是說你發了心就行了，要繼續不斷地努力去做，而且時間是無限的。所以碰見難行的事，能做的固然去做，不能做的也絕對不棄捨。不修難行的業是得不到難得的果位的。佛之所以成佛，他絕不顧慮這個、顧慮那個，一天到晚只會增長精進。世間也說：「吃得苦中苦，方為人上人。」這是共通的法則，法爾如是，沒有一個例外的。
【◎ 第四正修此時應如何行。隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。精進施者，謂自住精進而安立他，餘如前說。】
正修的時候怎麼辦呢？這個前面已經說過了，這是大乘佛法的特質，非常重要的！不管你做任何一件小小的事情，行為固然是如此，就是心裡也一定要跟這六種殊勝及六波羅蜜多相應。六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等。「精進施者」，不但你自己安住在精進之中，而且要想辦法使得別人也這樣，就是把這個精進布施給他人。其餘持戒等一一都是如此。雖然這裡不細講，但是諸位在概念當中一定要清楚。六個殊勝中，第一個，所依根本在菩提心，行持的時候，哪怕你做小小的一點事情，這個目的始終要把握準，這是根本因，修學佛法這是第一重要的。所以大家特別注意，不要從事相上面看見人家做得這麼好，我也要這麼好，錯了！不管人家做得好不好，我總把成佛這個目標擺在心裡，我要成佛！這個是在自己內心上的。若能如此，自然一切時處，看到人家做得好，不是我也要跟他比，而是我讚歎他、隨喜他，這就對了。不管人家做得好不好，如果是該做的，我就去做，內心當中應有這樣一個正確、堅定的知見，絕不可以動搖。世間上也常常會稱讚某人不錯，因為他做事情有原則，表示他不是跟著別人隨風飄動的。在世間上，有很多人看見別人做某事很好，就一窩蜂跟著做，但到後來多半都吃虧，因為你並不了解他這樣做為什麼能夠成功，只是從形相上面去看。如果我們修學佛法的人也走上這一條路，那不是很可憐嗎？所以說這六種殊勝一定要把握得住。然後行持的時候，每一度都含攝六度。
【◎ 第五此等攝義。應當隨念，發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。】
總而言之，我們任何一個行為，時時刻刻都要記住，六種殊勝當中的第一個－－發菩提心這個根本因，有了它才有跟它相應的身口行為，所以菩提心是諸行所依。現在這裡修的是精進，精是精純、專精，在質上一點都不夾雜，在量上一點都不馬虎，這個才是精，是向菩提道上推進的力量。為了使一切有情都成就佛果，所以我行精進，也使一切有情行精進，因為要真正成佛，這個是必不可少的，因而努力策發、修學，使得精進心增長。
【次於大地所發精進修為願境，於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。】
策發精進以後，下一步就說我們精進修持的內涵及方法。首先要以大地菩薩的行為做為我們的願境。這裡就說明了一件事情，我們常常覺得自己現在是凡夫做不到，但正因為你是凡夫，所以才告訴你要努力！而且要以大地菩薩的境界做為你的目標。你還沒做就先說：「這個是菩薩做的，我是個凡夫啊！」因地當中已經把自己看成《法華》上面那個除糞人了，這是我們最大的損失！明明我們是佛子，可是因地當中念頭起來就是：「唉！我是個凡夫啊！我所忙這一切只為了求得一日除糞之價。」你完全錯了。真正修學佛法的人應該常常告訴自己：「我就是佛子，所以我現在行為就是佛子行，也就是菩薩的行為！」因地當中第一念正確了，將來才有圓滿的果。　　
「發心究竟二不別，如是二心初心難。」這是《華嚴》上面特別說明的，「發大菩提心」跟「究竟圓滿大菩提心」這兩者，就它的內涵、特質來說沒有差別，而其中真正難的是第一個發菩提心喔！也因為它難，所以真正重要的也在這裡。在《華嚴》上面善財童子示現的修證境界叫十信滿心；換句話說，他的淨信心已經跟佛的菩提心的特質無二無別，只是還沒有圓滿而已，所以這個初因最重要。有了這個因，然後繼續不斷地把它圓滿，到最後就是成佛。有這個因，果是一定有的，反之，如果沒有這個因，怎麼忙也沒有用，所以才說「如是二心初心難」。但是我們回頭來再找那個根由，修行的根據是思相應慧；要思一定要先有聞相應慧，聞相應慧從多聞來；而多聞從善知識那裡來。所以前面告訴我們：要想生起有力的正念，一定要依止善知識、與善友共住，及多聞等，就是從依止善知識、多聞開始。　　
當我們聽見了這些道理以後，應該覺得：「對啊！正因為我是凡夫，所以我一定要學這個。」當下的這一念，因就對了。你如果有這麼一念，就是將來成佛的因。但是要感果單單一念不夠，如果第二念你又想到別的地方去，那沒有用。假定心心念念把持這個念頭，一步步不斷地一直增長，因為你集的因都是這個，自然將來感的果也非這個不可！修行沒別的，了解了這一點，我們一定會說：「正因為我是凡夫，所以我必須要這樣做！」絕對不是：「我是凡夫，那是菩薩境界啊！」就把自己排拒了，明明我們是大富長者（佛）唯一的兒子，可是偏偏要去忙打掃廁所的事，弄了半天，只獲得一個大餅填飽肚子，真正可憐的莫甚於此。所以最可憐、可惜的就是愚癡，自己還覺得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地說，拜佛念佛絕對好，弘法利生也絕對好，問題是你根本因有沒有把握住？如果沒有把握住的話，好可惜！所以這裡告訴我們，「次於大地所發精進修為願境」，內心發起「我要這樣做」的決心，這是聞思相應的時候，等到將來成佛時，這就是我的希願所在。在因地當中種下這個相應的因，只要因圓，果自然滿，所以《妙法蓮華經》所說的「因在果中」、「因即是果」，是千真萬確的。　　
雖然叫我們要以地上菩薩的精進為願境，但是並不是剛開始就叫你要像地上菩薩那樣，而是要以學菩薩作我們的願，根據這個願，隨自己的力量去做，所以叫隨力勤學。這個隨力勤學包含前面所說的種種道理，特別是真正做的時候要學忍；換句話說，不要學龜兔賽跑當中那個兔子，一口氣衝了個半天，然後停在那裡。倒不是說牠衝累了停在那裡不對，而是說不可以不顧一切地莽撞，要如理如法地了解。這個道理在一開頭道前基礎的時候已經特別提過了，修的時候一定要先了解所修的內容－－質正、量足、次第無誤，然後由自己相應的下腳之處，依程序一步一步上來。特別是對修學佛法必須要的精進會造成妨礙的這些毛病，要把它對治掉，若能策發起精進，下面其他東西都來了，所以說精進在資糧善中最殊勝、最第一，只有依靠它才能夠真正圓滿一切資糧。
【又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲。】
最後又告訴我們，對於我們要求的大菩提果，開始依的是菩提心，就是要使一切有情的苦統統淨除，要把自己的樂統統給他。這必須要積集無邊資糧，因此要經過很長的時間，行無量難行苦行，所以先要披精進之甲。《瑜伽師地論》中第一個叫披甲精進，也就是心理建設：真正行的時候叫無下、無退，乃至於無作，這個概念特別重要。我還希望這六波羅蜜講完以後再總括起來，對於這一點還要特別地說一說。
【《妙手問經》說：「若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。」故當勤學。】
《妙手問經》說：你只要稍微啟發一點這種意樂，就能夠積集廣大的資糧。這是千真萬確的事實。在下士道講業感緣起時，最後告訴我們造業的三緣當中，第一個是心清淨，第二個加行清淨，當你心清淨、加行清淨了，其實就等於田清淨。這三樣都清淨了，哪有不能集無邊資糧的？所以你心裡面能夠產生跟法界相應的這種大精進的力量的話，即使只發一念，這個力量就不可思議。所以我們經常要提醒自己，要學那個小沙彌，老羅漢雖是了不起的聖人，而那個小沙彌就只起一個念頭：「我要成佛！」這位羅漢馬上把小沙彌請到前面。平常小沙彌很認真地拜佛、念佛，說不定這位羅漢理都不會理他；但是他腦筋一念這麼轉過來，這位羅漢馬上很恭敬地把他的包袱接過來說：「包袱我來拿，請你在前頭。」這說明了真正的智者了解這個事情是非輕重的根本何在。我絕對不是說單單學那個沙彌就只起一個念頭，而是要分別清楚是非輕重何在，然後在這上面勤勤懇懇地努力。一定先要如理，然後根據這個理再求如量，所以質要對，量要足，次第要不錯。
【若不學者，不能增長種性堪能，恆為眾多惡行染著，於餘生中亦極難學諸菩薩行。】
假定我們不學的話，菩薩種性不能增長。前面在三慢當中特別提到，你不努力對治煩惱，煩惱不會說：「我憐愍你！你不行，我就自己退了吧！」這是不可能的，同樣地，功德也不會說：「看你可憐，我自己圓滿吧！」這也是不可能的。你必須自己如理地去修習，要想如理地修習，第一個就是要照前面所說的次第。所以如果你不學，就沒辦法增長，甚至於連種子都沒有。　　
六波羅蜜多當中的精進，是在已經有了菩提心的情況下，此時不精進都不能增長，何況我們現在菩提心都還沒有。要想辦法把它從沒有變成有，就必須先下那個種子，然後使它增長。如果不能這樣做的話，我們忙些什麼？這兩方面才是真正該比較的。如果你不忙好的，必然一直為眾多惡行所染著。這個惡行不是說去殺人放火，當你坐在這裡，心裡面沒有把正念提起來，那個時候就是在惡行當中，不是你動壞腦筋的時候才是惡行。原因很簡單，我們從長夜以來一直在無始無明當中，所以不跟正念相應的時候，當然就在癡相大無明當中。　　
所以修學佛法的人，不管是禪、淨、律、密，學禪的人說：「一念不在，猶似死人。」一旦忘失掉正念，那就像死人一樣。念佛的人也必定要每一念不能放鬆，因為一放鬆就跟癡、無記相應，就是在造輪迴生死的業。現在既然一直種輪迴生死之因，你能感得跳出輪迴的果報嗎？絕不可能，就異熟而言，是一直在生死輪迴當中；就等流而言，這種惡習繼續不斷地增長，這一生就這麼在懈怠中浪費了；到了下一世還是這樣要提提不起來，放又放不下。這個習氣一旦養成，要改是很難改過來的。眼前非常簡單的一件小事情都改不過來，何況這麼一件大事情。前天有位同學來跟我講羅漢菜的事情，我覺得他真是個善知識。我想大家都曉得，我是走到哪裡，就把羅漢菜帶到哪裡的，這可不是素菜館裡的羅漢菜喔，就是水、鹽、油、菜統統放進去煮爛。凡是真正有心來學的人都很歡喜。前幾天那位同學到台北去，回來他就說：「現在發現這個羅漢菜真美！」可是他剛開始時真不習慣，經過一年以後，慢慢地才習慣。　　
為什麼特別說這件事情呢？我希望大家自己反省一下，我們一個很小的習氣，一旦養成以後，要拿掉它真是千難萬難。反之，要培養一個好的習氣，同樣地也是非常困難。所以這裡告訴我們：如果這一生不努力學的話，永遠在以前的老習慣當中，而且這是無始以來的習慣。所以如果不趁現在懂得的時候開始精進，還為自己找藉口說：「這個不行、那個不行。」將來你更沒有機會。如果現在在因地當中處處保護煩惱，還自己覺得做得很得意，覺得人家不知道，其實騙人家是害不了人家的，反而害了自己啊！這個概念你懂得了，不會怕人家來騙你，他是騙他自己，這個道理是很重要的。現在有機會學你都不學，造了惡業以後墮落，請問沒機會了你還能學嗎？就算你將來仍然有機會，這一生你都上不去，下一世你就上得去嗎？惡習慣養成了，就像病一樣，一天比一天厲害，剛開始的時候不治療，一拖再拖，拖久了就治得好嗎？所以為什麼前面告訴我們對於微小罪要把它看得很重，真正重要的就是煩惱生起來的時候就要立刻對治，不讓它作怪，要想種種辦法，咬緊牙關站起來。說來說去最可憐的還是無知，我們用盡心機想討便宜，實際上完全在煩惱當中轉，自己還不知道，這個是世間人最可憐的地方，既然我們修學佛法了，務必要認識這一點。
【如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，隨力隨能發勤精進，如《妙手問經》說，則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。】
了解了這個道理以後，行為的確還不一定能夠做到，但是心裡邊一定要「趣向彼品」。實際上做任何事情，一定從心裡先建設起，譬如眼前很多的事情，不一定是你真正想去做的，但是因為覺得這樣做有好處你就會去做。就像有些東西，因為聽說它有營養，你吃起來就很起勁，其實不一定好吃。佛法也是這樣，知道將來有這麼殊勝的好處，你只要去做，習慣了也就不難了，所以心裡面要能夠這樣建設起來。　　
若能這樣做，下一生不需太大的辛苦，就能很快地圓滿精進波羅蜜多。因為你因地當中不斷地集聚這個資糧，念念下的因都是跟精進度相應的，如果這個業很重，將來所感的果自然跟現在這個因相應，所以當然容易。譬如我們想賺錢，勤勤懇懇地努力，儘管現在很窮，可是我今天集十塊錢、明天集十塊錢、後天集十塊錢，天天努力地累積，到了年底結帳，就會有一筆錢了。所以這一生努力一直這樣集下去的話，到來生感得的異熟、等流，自然而然都跟這個善法相應，做起來自然就很容易；而且所感得的客觀環境也都是善師、善友，這一點是我們要很重視的。　　
曾經有人問我一個問題：「無常迅速令人很害怕，怎麼辦？」這個事情很簡單，第一、因為無常，所以我們了解事實的真相是一無可取；第二、因為無常，所以你不能等待，要趕快努力；還有，因為無常，說明了很多殊勝的特質，淺的只是看見世間生滅的真相，深細的無常本身就說明了空、無自性，沒有一樣東西是有實質的。既然是沒有實質的，一切法的生起都是因緣和合而生，所以《法華》說：「佛種從緣起，是故說一乘。」一切法都不是本來如此的，都是從因緣而起，所以因地當中種下去的是一佛乘的因，將來自然感得佛果。只要你因地當中，種下去的每一個因都跟正法相應，那無常不但不必擔心，正因為無常，所以我才能夠如理地掌握住眼前當下這一念，種下與正法相應之因。　　
如果它是常的話，你就沒有辦法改變它，因為它天生就是如此，而且永遠是如此，這樣才叫常嘛！現在因為是無常，一方面是時間迅速地過去，一方面並沒有不變的實質，所以完全看你因地當中如何下種，只要心心念念種下去的是正確相應的因，還愁沒有好的果嗎？如果你在這個無常的逼策當中，一心念佛求往生，感的果是一定往生；如果你求的是發大菩提心，下一生就感得菩薩的位置，生生增上。所以佛法說來說去不離因果，前面告訴我們對業感緣起發深忍信是一切白法的根本，不是不怕無常，而是要懂得善巧地怕，了解它，然後把握住重點。　　
最後，有一個毛病千千萬萬要改掉它：不要耳朵聽見了或眼睛看見了，嘴巴就講出來。古德告訴我們：「耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀。」你聽見了講給別人聽，對這個堂堂七尺之軀沒有什麼用處；聽見了要記在心裡面，了解了以後如理去行持，所感得的就是殊勝的報身，這個才是真正重要的。我們如果現生能做固然好，現生若不能做也不要怕，因為因果，業感緣起，法爾如是。對於現在的狀態要感到慶幸，儘管是末法了，居然還能夠聽見這樣圓滿如理的教法，但是不要停在這裡，要步步上進。所以你們特別記住，前面「五巨礙」中「缺隨順教」，這是修學佛法最嚴重的一個關鍵。很多人覺得自己在修行，結果忙了半天仍然是學我，真正如理的教法沒得到。「得微少善便生喜足」，碰到了一點點就覺得好得不得了，停在那裡不上去了，這都是很可惜！所以我們只要在這上面能夠步步上升，絕不停止，一生一生增上是絕對沒問題的。　　
佛發的願是要濟度一切眾生，他悲心的量是把所有眾生看成是他最疼愛的獨生子，他的智慧是了解一切真相，能幫助人家解決一切問題，還有他修持圓滿成就，具足滿眾生願的力量，不信佛的人不談，信佛的人你想想看，他會不救我們嗎？舉一個簡單的比喻：就像世間的慈母，對於她最可愛的兒子，那個小孩儘管無知地在地上爬，可是母親看得清清楚楚，她絕不會讓那個小孩把毒的東西吃到嘴巴，或者讓毒的東西傷害到他。只要你自己能夠信得過，跟上這個母親，那就對了。前面清清楚楚地告訴我們，皈依的內外兩支，外支是大師已成，不單是一尊佛，有無量無邊的佛，他們不住涅槃，盡未來際一直安住在大智、大悲、大願、大行當中濟度我們，就像母親一天到晚在照顧她的小孩一樣，而我們就是佛的獨子。千萬不要說：「唉！我不行啊！」這個念頭一起來的話，就一點辦法都沒有。　　
同樣以剛才那個比喻來說，現在那些孩子長大了，他不知道時還很聽話，知道了以後，知見多得很，相當於我們要學佛結果學錯了變成學我，總是拿自己的概念去衡量外境，就像眼前很多家庭當中，父母告訴子女怎麼做，子女會說：「那是老一輩的想法，這個概念已經落伍了。」子女不能接受他，父母拿他一點辦法都沒有。所以用這個最平舖直敘的例子，無非是提醒我們問題的關鍵在哪裡。　　
以上把精進波羅蜜多講完了，下面是定、慧兩樣，真正重要的概念在最後別學當中說明。前面曾經說過，如果沒有基礎，儘管懂了這個道理，也不一定真正有很大的幫助。眼前我們把定慧幾個重要的基本概念先了解就好了。