大佛頂首楞嚴經 ─ 觀世音菩薩耳根圓通章

[懸壺子]

大佛頂首楞嚴經 ─ 觀世音菩薩耳根圓通章


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耳根靈明不受塵　圓通本妙全體現
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。

　　修行的法門很多，有八萬四千法門，《楞嚴經》二十五圓通告訴我們可以用耳根、眼根、鼻根、舌根、身根、意根來修，乃至於依風大、地大、水大、火大起修。不管我們修任何法門，總是要有個依據，譬如修數息觀，是依風大來修；念佛─南無阿彌陀佛，是依聲塵來修；觀世音菩薩用耳根起修，因為六根中耳根最好修。

　　為什麼耳根最好修呢？因為耳根有一千二百個功德，最為圓滿。在《楞嚴經》中，將六根功德做了一個比較，立了一個標準，以一千二百個功德為最高的標準。其中耳根的功德最殊勝，有一千二百個功德，所以我們選擇最利的根來修，就容易契入三摩地。 　　
　
　　眼根不如耳根，只有八百功德。我們的眼睛「後暗前明」，見前不能見後，見明不能見暗；看得到前面，看不到後面，電燈打開時可以看得見，如果把電燈一關，黑漆漆的，眼睛就看不見。「左右旁觀，三分之二」，以看兩邊來講，只看得到三分之二，還有一分看不見，所以給它打一個分數，只有八百功德。而耳根在電燈打開時聽得見，電燈關掉時也聽得見，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要我們一靜下來都能聽得見，證明耳根是很聰利的，所以有一千二百個功德。
　
　　鼻根好不好呢？鼻根也不好，「有出有入，而闕中交。」我們在呼吸的時候，鼻子聞得到香、臭的味道，但是在出入息中間產生空檔，這時候就不知道是香、是臭，雖然一剎那很快就過去了，可是還有一段時間聞不到味道，所以和耳根比起來還是不如，給它打一個分數，只有八百功德。
　　舌根就很利了，能夠宣說世間、出世間的智慧，所以在《楞嚴經》上說：「言有方分，理無窮盡。」釋迦牟尼佛說法四十九年，度了無量無邊的眾生。言語從舌根上出來，如果我們的舌根失去了作用，不但不知道酸、甜、苦、辣，就連話都不能講了。所以舌根的功能很大，宣說世出世法的智慧，使眾生能夠離苦得樂，超凡入聖，因此舌根功德也有一千二百。

　　身根的功德只有八百。什麼是身根？我們坐在教室裡感覺清涼，這就是身根的作用；覺得悶熱，也是身根的作用。身根雖然知道冷暖，知道哪個是順境、那個是逆境，但是有一個原則，必須因緣和合才知道；因緣不和合，身根就不知道。所以身根雖然有能知順逆的作用，假使外面沒有緣，身根也就失去了作用。什麼是沒有緣？外面的境界不現前，氣候沒有順、逆這些境界，身根就不知道。所以身根的功德是不如耳根，也只有八百。

　　意根，意根能夠含攝三世、包納十方，所以也有一千二百個功德。過去、現在、未來，乃至於十方世界，無論是空間、時間，都在我們的意根中，不但如此，要想超凡入聖也是在我們的意根。所以意根清淨就是一朵白蓮花，意根不清淨就是黑暗，就是一朵鐵蓮花。因為意根有如此大的作用，所以也有一千二百個功德。雖然意根也有一千二百個功德，但是意根不容易修，因為心猿意馬。耳根就不像意根跑來跑去，它很穩定、很平靜。所以六根比較起來雖然各有功德，但還是以耳根最殊勝，因此觀世音佛傳授觀世音菩薩用耳根來修。

　　我們明白了選擇耳根的原因，耳根最殊勝的道理，那麼如何修呢？觀音法門是從耳根上反聞聞自性，不是聽外面的聲音，而是自己往裡面聽。一般人也知道兩眼內視、兩耳內聽，但是眾生都只是往外聽，而不知道往裡面收回來，只知道兩個眼睛往外看，而不知道看內。所以佛法要六根內照，不但是眼根、耳根內照，六根都往裡面收攝。一般人常認為我拜觀世音菩薩、求觀世音菩薩、供養觀世音菩薩，所以認為修的是觀音法門，這是不對的。

「爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。」 --說明古佛授法，觀世音佛傳授觀世音菩薩法門。
　　　　　
「爾時觀世音菩薩，即從座起」

　　釋迦牟尼佛說法的時候，參加法會的人很多，有聲聞弟子、菩薩弟子，還有人天。就如同我們現在講經一樣，當中也有在家弟子、出家弟子。當釋迦牟尼佛正說法時，觀世音菩薩也在場，因此聽到釋迦牟尼佛告訴大眾，希望大眾將所證的圓通境界說出來，法布施與大眾分享；二方面做為參考；三方面，使大眾對修行有信心，相信自己根據這個法門用功學習，也可以成道、證果。所以觀世音菩薩從法座上起身，欲陳述自己修證的圓通境界。
　
「頂禮佛足，而白佛言」
　　這是一種禮節，是最敬禮。佛在上面說法，下面的弟子聽到佛的開示，承佛的指示欲仰白佛時，先要有種禮貌--頂禮佛足。這裡不是問訊禮，而是最隆重的禮節，是五體投地的接足禮。以我們的頭部、兩隻手、兩個膝蓋著地，然後將手掌翻過來，希望佛祖慈悲，將他的兩隻腳踩在我們的手上，這就是最恭敬的禮節，稱為最敬禮。 一方面以最恭敬的心禮佛，希望佛祖慈光加被；二方面藉頂禮來破除我慢。因為以我們最尊貴的頂部，頂禮佛陀最下面的腳印，如此頂禮無形中就能夠破除自己的我執、我慢。
　
「而白佛言」
　　 白是秉白，向釋迦牟尼佛秉白。觀世音菩薩從他的法座起立，以最恭敬的最敬禮頂禮佛足後，開始發言。
　
「憶念我昔，無數恆河沙劫」
　　憶是回憶、想念。觀世音菩薩回憶過去生中非常遙遠之前的那一個時節，所以說是經過無數恆河沙劫，「劫」表示很長的時間，因為沒有辦法用年、月、日說明，所以用劫來代表。「無數恆河沙劫」，印度有一條恆河，恆河裡面的沙非常細、非常多。這裡的恆河沙劫是一種譬喻，形容時間像印度恆河沙那麼長的劫數，這個時間實在是非常遙遠，很難計量。同時還「無數」，沒有辦法用心思、言語來計度、計算。

「於時有佛，出現於世，名觀世音」

　　在這麼長遠的那一個時間，有一尊佛出現於世，就和現在的釋迦牟尼佛出現於世是一樣的道理。出現於世做什麼呢？普度眾生。那一尊佛的名字稱為觀世音佛，諸佛菩薩同名共姓的很多，像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音都有很多同名共姓的，就我們這個世界也有很多人同名共姓，所以佛法不離世間法。

「我於彼佛，發菩提心」

　　觀世音菩薩過去無量劫前向觀世音佛學習，並且發了菩提心。所謂發菩提心，即上求下化，上成佛道、下化眾生，希望成就如來的種智，這就是發了菩提心願。有了菩提心願，繼續不斷的修加行，修一切善法，加功用行，慢慢業障消除，心清淨了，真正是有一點契悟菩提心，菩提心現前，這才真正是有點發心，稱為發菩提心。

　　所謂發菩提心，即諸惡莫作、眾善奉行，而且時時刻刻檢討反省我們心中有沒有煩惱，有沒有貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心。如果有，就要馬上改過。經常有慚愧心、時時檢討、反省、誦經、持咒、參禪，如此忽然悟到這念心，真正這念心現前，就稱為發菩提心。發菩提心有深淺，修種種法門加功用行，使自己能降伏煩惱，稱為伏心菩提；慢慢心愈來愈細，業障愈來愈輕，明白這念心了，稱為明心菩提；由明心菩提繼續再用功修行，達到分證菩提心，最後是究竟菩提心。所以觀世音菩薩不但發大願，發菩提心，而且還契悟這念心。
　
「彼佛教我，從聞思修，入三摩地」
　　觀世音菩薩真正想「上成佛道，下化眾生」，所以觀世音佛教他一個法門，教他從聞思修，入三摩地。聞慧、思慧、修慧，聞就是聽，從耳朵聽進去，聽了以後不是從左耳進、右耳出，這不算是聞，還要思。思就是想一想，把道理想清楚、想明白。以佛法來講，修空觀、修假觀、修中道實相觀，這都是思。所謂思，就是想這個真理、這個道理。思的當下與這念心、這個真理相應了就是修，所以思的當下就是修。一般中根、下根的人，聞了以後再思，思了以後把道理記在筆記本上，以後慢慢再去實踐；上根的人，聞了馬上就思，思就是修，修的時候一剎那就入三摩地，是相連的。

　　在《教觀綱宗》裡面講「重慮緣真」，又稱為淨慮。淨慮就是思，就是專門思惟清淨的道理、佛法的真理，一遍、兩遍、三遍，乃至於十遍、百遍，不斷的想這個道理，就是重慮緣真。想了以後忽然一念相應，思就是修，聞就是修，相應就是證，所以從聞思修一下就入到正念、正定。

　　儒家也是這麼講：「學而不思則罔，思而不學則殆」，光是學，學半天也學不會，什麼道理呢？因為沒有透過我們的智慧、意識將所學的道理經過一番過濾、思惟。經過一番過濾、思惟，所學的道理才是自己的東西，否則左耳進，右耳出，不但理不容易悟到，更沒有辦法契入三摩地正念、正定的境界。三摩地就是正念，就是正定，入了三摩地就達到不退轉，乃至於成道、證果。所以戒、定、慧稱為三無漏學，從聞思修入三摩地，這是最重要的。
　
「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。」--第二段是解釋解結修證，所謂依根解結。人有很多的結，有心結、根結。這裡所謂的是解六結，解了六結就可以修成圓通、成道證果。
　　
「初於聞中」
　　初就是剛剛開始修行的時候，是最初開始修行時，總是要找一個適當的方法。「初於聞中」，就是我們剛剛在聞的時候，這個時候要注意，注意什麼呢？譬如敲擊出一串聲音，這個聲音大眾有沒有聽見？一定說聽見，這就是聞，以耳根來聞。現在師父沒有敲桌子，再問大眾有沒有聽到聲音？一定說沒有聲音。怎麼知道沒有聲音呢？就證明耳根的聞性還存在，並沒有失去作用，所以能夠知道沒有聲音。有聲音，是我們能聽這念心在聽；聲音過去了，我們知道沒有聲音這個心還存在，聞性還存在。所以有聲，我們的聞性存在；無聲，我們能聞之性也是存在，有聲也是聞，無聲也是聞。

　　我們明白了聞性，現在就專注聽一個聲音，聽風聲、聽水聲，或是聽鐘的聲音，就是專注，其餘一切都不要想，就是專門注意能聽的這念心和所聽的聲音。假使我們聽的是鐘聲滴答、滴答，這時候只有能聽這念心和所聽這個鐘的聲音，其他任何聲音都不能聽，這就是專注，這就是初於聞中。

　　第二步就要修「入流亡所」：什麼是入流？眾生都是出流，心從六根跑出去，流入色、聲、香、味、觸、法，往外面流走了，這就屬於眾生境界。現在從六根中把它收回來，能聞這念心往裡面流，不要往外面跑，就稱為入流。入流如何修呢？只有能聽這個聞性，外面的聲音不要再去聽了，把能聽這念心往裡面收。入流，就是往裡面收，收到一個最高境界，外面的聲音就聽不見了。什麼原因呢？因為這念心從耳根收回來，到達亡所的境界。

　　「亡」就是沒有，「所」就是所聽的聲音。聲是塵，塵就是塵勞。假使我們經常聽，聽久了馬上就會打瞌睡，為什麼會打瞌睡？因為聲音是一種刺激，是一種麻痺作用；聲音刺激我們的耳根，聽久了慢慢就中了毒，一中毒瞌睡就來了。現在我們絕對不要中毒，所以就不要跟著外面的聲塵轉，把能聽這個聞性往裡面收，就是入流。我們的聞性就像蝸牛的兩個觸角，角一伸出來，忽然聽到外面的風吹草動，嚇得不得了，馬上把兩個角往裡面收，這就是真正的入流，就是保護自己，一般人都不知道保護自己。

　　修行一個是「能」，一個是「所」，要知道有能、有所。能就是能聽這念心，所就是所聽外面的境界。譬如師父說法，大眾聽法，能聽這念心是能；師父在講是聲，是所聽的境界。如果我們用這個功夫，把心往裡面收，最後師父講什麼你都聽不見，這就是亡所，慢慢定力功深了。入流亡所是第二個階段，這是一個法門，先要了解這個法門，如果法門都不了解，怎麼去修呢？就像剛才所說，一般人只是恭敬禮拜觀世音菩薩，這是一種感應法門，不是修證法門，但是他們卻認為是修證的法門，觀念知見上就錯誤了。
　
「所入既寂」
　　 我們的心往裡面收，收到不動的境界，到達最高的定。「寂」就是不動的境界，既然已經不動，這個時候「動靜二相，了然不生」。聽到聲音，這是動相；現在聽不見外面的聲音，這就是靜相，表示我們的心已經靜下來了。這個時候如果產生執著，也不對，為什麼不對？喜歡這個清淨、喜歡這個安定，認為這個地方很不錯，就著靜-執著靜境為實有。這時雖然打坐的時候感覺很舒服，但是忽然聽到一點聲音，或是聽到有人走路的聲音，馬上就會嚇一跳，就會受不了，會覺得聲音很討厭、很可惡，就會起煩惱、不耐煩，為什麼？著靜。所以動是塵，靜也是塵，靜也不能執著。

　　凡夫執著外面的色、聲、香、味、觸，如果眼睛不看，就會很難過；耳朵不聽，也很難過；身體不動，也很難過，為什麼？已經養成這種壞習慣，所以受外面塵勞境界所役使。在世間上無論做任何一種活動，都是負面的作用，做久了都會感覺得身心疲勞。因為外面的境界刺激我們的六根，當刺激到一個程度就會產生毛病，耳朵如此，眼睛也是如此，六根都是如此。

　　無論看什麼東西，看久了眼睛都會閉下來，會產生一種疲勞，什麼道理？眼根中毒了。眾生不了解，所以拚命在色、聲、香、味、觸上攀緣，始終靜不下來。然而菩薩是禪悅為食，禪就是寂然不動、清清楚楚這念心。所以靜也不能執著，執著靜就還是塵勞境界。

「動靜二相，了然不生」

　　 聽到聲音是動相，沒有聽到聲音是靜相，就證明動也是相、靜也是相，現在不執著動和靜，這念心就從聲塵、色塵、味塵上解脫出來。所以雖然得到靜境，靜境也不貪著，因為靜境本來就是如此，如果貪著靜境，又是一個妄想，又是塵勞境界，所以不執著動的境界、也不執著靜的境界。執著就是貪，不貪就是不執著；有等於沒有，這就是不執著。「了然不生」，不知道有動相，也不知道有靜相。

「如是漸增」

　　 繼續在這念聞性上用功，繼續反聞、收攝，繼續往裡面聽，這時功夫又增加了。

「聞所聞盡，盡聞不住」

　　聞到最高的境界，連聞也不執著。前面離開了動相、靜相，這時候眼、耳、鼻、舌、身、意六根就寂然不動、不攀緣了。這個境界是好嗎？不一定是好，所以還要繼續用功，繼續漸增到六根歸一，六根變成一根。「聞所聞盡」，聞到最後的盡頭，六根變成一根，這時候就有些感應，有些境界。繼續再用功，不執著，「盡聞不住」，不住在六根上，六根歸一的境界還是不執著。不住在這個境界，又是個什麼境界呢？只有覺性存在，能聽這念心存在，六根都不存在了。因為這念心不但脫離了動相、靜相，而且根也不執著了，根結也解了。所以依根解結，動是一個結、靜是一個結，六根也是一個結。六根都不執著、不住，又是一個什麼境界？就是一個覺，覺就是覺性，就是靈知靈覺。

「覺所覺空」

　　動相、靜相、六根都沒有了，這個時候只有我們這念心和所感受到的空，整個世間畢竟空寂，什麼都沒有。這是我們自己感受到有這麼一個境界。所有這個時候只有這念心、這個覺性，和所知道外面一個空的境界，所以一切山河大地、日月星辰、是是非非、善善惡惡、冤冤親親、都離得乾乾淨淨，只有大眾聽法這念心，和外面所感受到的一種空的境界。

　　所以「覺所覺空」，只有能覺之心和所覺空的境界。這個境界就是聲聞羅漢，入了這個定，就會有感應，乃至於有神通。一般人到了這個地方都會產生執著，到了這個地方就什麼都不想修了，所以稱之為無學位。到了這個地方就破了我執，證到人空境界，但是還有法執的境界未破。破法執，就是破除對於這種空的境界的執著，破除了執著就稱為虛空粉碎。沒有證到這個境界的人還覺得奇怪，虛空怎麼能粉碎？其實就是不執著這個境界，繼續用功，虛空就破掉了。虛空破了以後，能覺這念心和所覺這個空結也解除了。

　　這個空的境界、靈覺的境界最容易起貪心，一般人證到這個境界都不願放棄，所以禪宗祖師說：「百尺竿頭上的人，雖然得法未為真；百尺竿頭再進步，十方世界現全身。」一般人都知道祝福他人百尺竿頭再進步，但是百尺竿頭如何再進步？世間上的學問到達登峰造極的境界，這時候要想再往上走，就很難了；乃至於畫家也一樣，畫到最高境界也沒辦法突破，要想再突破，就是百尺竿頭再進步，十方世界現全身。我們修行也是如此，修到某一種境界，產生瓶頸，沒辦法突破，如何突破呢？即要虛空粉碎。

「空覺極圓，空所空滅」

　　空不執著，覺也不執著，空和覺就變成一個，到達「寂」的境界，內外一如，能所不二，就稱「空所空滅」。空的境界不執著，住在空裡面這念心也不執著，因為這個空只有我們自己所感受得到。
　
「生滅既滅，寂滅現前」
　　前面所說的境界都是屬於生滅法，這是站在佛的境界。動是生滅法、靜也是生滅法，六根、能覺這念覺心和所覺空的境界都屬於生滅法。為什麼？因為是相對。「生滅既滅」，不執著能覺這念心，也不執著所覺空靈的境界，繼續用功，最後生滅都滅了，寂滅就現前，這念心真正是寂然不動、感而遂通，這時候才是真正的楞嚴大定，真正的三昧現前。

　　這一段我們都了解，有三種空性要超越，所以稱為越三空、解六結。六個結都解了，色、受、想、行、識五陰境界也就破掉，於是出五濁惡世，就真正是觀世音菩薩。六個結就是生死根，六結解掉，生死的根也就沒有，那裡還有五陰呢？

　　 五陰中每一陰都有十種境界，色陰十種、受陰十種、想陰十種、行陰十種、識陰十種，這五十種陰境是不實在的，而眾生把它當作是實實在在的，就產生顛倒。

　　所以第一個是解六結，就是往裡面收；動結解了以後解靜結。一般人打坐容易執著靜境，現在我們明白了，打坐時靜境現前也不執著，不執著就是不貪愛，繼續用功，靜的境界突破了，這個結也就解了。其次還有根結，六根也是個結，所以要繼續用功。

　　我們的六根不論那一根壞掉，就不能作用，這不是結是什麼呢？如果把根結解掉，則六根不在也就無所謂了。那麼是誰在看、誰在聽？是覺性，是本具的心性。我們每個人都有這念心性，稱為法身慧命。所以根也不住，根結解了，還有能覺這念心和所覺這個空，這時不是用眼睛看，而是用自己心靈感受到我們這個世界整體是一個畢竟空。

　　畢竟空和我們能覺這念心還是屬於相對的境界，既然是相對的境界，還不能成就圓通，所以連能覺這念心和外面所覺空的境界，也不要執著，如此才能「空覺極圓，空所空滅」，虛空粉碎，最後寂滅現前，真正是寂然不動、感而遂通，這念無為心、寂滅心，通通現出來，就能越三空、解六結、破五陰、出五塵，得到兩種最殊勝功德。
　
「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」--總結所證的圓通境界。　

「忽然超越，世出世間」
　　如果我們真正做到，馬上超越世間和出世間。什麼是世間？世間就是一個動、一個靜，一個根。又如何超越出世間呢？出世間就是一個覺，一個空；動相沒有了，靜相也沒有了，六根感覺也不存在了，只有覺性和外面所感受到的空性、空相，這就屬於出世法，經常在這裡入定，就斷盡見惑和思惑煩惱。 　　六根本煩惱斷了，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，這是不是真正和如來佛一樣呢？不一樣，還有界外塵沙惑和無明惑，所以稱之為出世間，超越三界，只有一個覺性和一個空性，這就稱為入偏空涅槃。如果不執著這念覺性和這個空性，馬上就超越偏空涅槃的境界，超越二乘的聲聞，所以稱為超越出世間法。
　
「十方圓明，獲二殊勝」
　　不但十方圓明，過去、現在、未來、空間、時間都變成自己這念心，這個境界就稱為三昧現前，是圓融無礙，光明遍照十方。到達這個境界，一個鐘頭下多少雨點都知道，不需要經過計算馬上就能知道，這就是如來佛的智慧，所以如來佛是正遍知，無所不知，無所不曉。觀世音菩薩從因上起觀行，以聲音悟道，以聲音入道，最後超越我空、法空、空空，空也不執著，越了三空，解了六結，破了五陰，出了五塵，自然而然就十方圓明，這念無為心、寂滅心現前，所有三千大千世間一切眾生的心念都知道。 　

　　釋迦牟尼佛成道後，成就佛的智慧，成佛種智。我們三皈依時，皈依佛，福慧兩足尊，所以到最後都要成佛種智。什麼是種智？就是三智圓明，就是十方圓明。有一個外道想測驗釋迦牟尼佛是不是真正證到佛的智慧。如何測驗呢？這個外道問釋迦牟尼佛：「你既然是成佛了，得一切種智，我現在問你，這顆樹上有多少片葉子？」釋迦牟尼佛就回答樹上有多少片葉子。這個外道他怎麼知道對不對呢？根本不知道。

　　不過他還是很聰明，順手就把樹上的葉子抓了幾片下來，握在手心中，不讓釋迦牟尼佛知道，然後再問佛：「我現在已經把樹上的葉子拿了一部分下來，你再以神通眼看看這樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛馬上回答，這樹上已經少了幾片葉子。這時外道才相信如來佛的智慧。佛為什麼知道呢？因為佛已經證到十方圓明的境界。
　
「獲二殊勝」
　　不但超越世間和出世間，十方圓明，並且獲得兩種最殊勝的功德。第一、「上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力」，和十方諸佛本具的妙明真心變成一個，諸佛有，我們自己也有。這就如同我們同樣在虛空中，你證到這個虛空，我也證到這個虛空，所以與十方諸佛本妙覺心完全相同，同一大慈大悲、普度眾生。

　　第二種殊勝功德，「下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」，不但和諸佛同一個心，而且十方眾生的心也在我們當下這念心中，這就是真正證到觀音法門，是果上的觀音，所有一切眾生起心動念都知道，所以果上的觀世音菩薩能聞聲救苦，眾生只要稱念觀世音菩薩的聖號，煩惱及苦難馬上就能夠得到感應，所謂人有誠心、佛有感應，和什麼發生感應呢？和諸佛菩薩所證到的法身、空性、覺性感應。所以一個是因上的觀音，一個是果上的觀音。因上的觀音是以音聲來悟道，反聞聞自性，往裡面聽、往裡面聞，一直聞到破除動相、靜相、根、覺、空，最後所有一切生滅都寂滅，這念不生不滅心現前，就能夠知道所有一切眾生的心念。

　　一般人不了解，為什麼十方眾生的心念如來佛都知道呢？如來佛是無念、是無心，無念、無心就沒有內、外、中間，所有十方世界，過去、現在、未來，都在如來佛心中，所以眾生起心動念如來佛都知道。不但如來佛知道，一切鬼神、天仙、菩薩都能了解，了解什麼呢？眾生只要起心動念，聲音就像打雷這麼大。所以我們起心動念時時刻刻都要注意，一不注意，不但自己將來墮入惡道，而且讓一切鬼神、菩薩知道，自己實在是難以自容。

　　所以這個法門才是真正的觀音法門，不是一般人所說的拜觀音、念觀音、供養觀音叫觀音法門。念觀音、供養觀音、拜觀音是我們自己懺悔業障，增加善根福德，是一個前方便，也不能說不對。佛法有感應法門、方便法門、究竟法門。

　　所謂感應法門，自己沒有功夫，完全憑信心，所謂人有誠心、佛有感應，當人為的力量都無法救度的時候，一心稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩就有感應，能逢凶化吉、遇難呈祥，這就屬於感應法門。第二是方便法門，這一生有家庭、事業，乃至於有種種的因緣不能出家修行，所以在家修菩薩行，護持三寶，修一切善法，誦經、持咒，在八識田中種一個金剛種子，這是方便，等到將來因緣成熟再專修。要想等待將來，也要靠我們現在去種一些因，種植一些金剛種子，種植一些善法、功德，這就是方便。第三是究竟法門，我們現在所講的耳根圓通就是究竟，不要等到來世，人人都有佛性，人人都能成就觀音。如何成就？用耳根來修，反聞聞自性、性成無上道。

　　所以這個地方除了超越世間和出世間，十方圓明，還有二種殊勝的功德。成就這兩種殊勝功德，就可以在我們這個世界，乃至於百千世界現三十二應身，和觀世音菩薩一樣，可以在士、農、工、商、學、兵任何行業去度化，也可在畜生道度化眾生，也可以在地獄道度化地獄的眾生，也可以在餓鬼道度化餓鬼道的眾生，也可以在天上度化天上的眾生，可以現比丘相、也可以現比丘尼相，因為在這個境界裡可以現種種身，甚至現了種種身別人還不知道，所以耳根圓通法門是最殊勝的。