金光明經講記(第一冊)

[懸壺子]

01_金光明經講記_第一講
音檔下載： https://pse.is/4r9gy9
第一講　序品第一

那麼你們如果願意看那個《金光明經》呢，我這裡有一本，還有《大藏經》裡面有，你們可以好好看，那是非常值得我們看的。我不妨啊，從頭至尾、提綱挈領地再說一下，再說一下。這個為什麼要說一下呢？如果不講的話，大家並不了解它這個本經的殊勝，以及這個殊勝哪，我們怎麼樣能夠從這裡得到我們應有的好處。
《金光明經》，好幾個翻譯本，現在我們用的最完整的就是，唐朝義淨三藏大師，義淨大師翻譯的，它名字叫《金光明最勝王經》，一共有十卷，現在我手上那一本就是。我這次到台北到處去找，找不到，找不到，那這個也沒關係。那麼這個十卷當中啊，一共有很多品，這個品一共有三十一品。那麼現在我們這裡最主要地講的呢，講前面的五品，三卷，〈序品〉、〈如來壽量品第二〉、〈分別三身品第三〉，那麼現在諸位手上有的叫〈夢見金鼓懺悔品第四〉，下面〈滅業障品第五〉，一共這個五品。
〈序品〉，就是平常一般經上面那個序說，敘述這本經的來由，所謂總、別二序。總，那就是說六成就；別，就是特別的本經的啟發因緣。那麼這個總、別當中，一般說起來，雖然這個總嘛都是六種成就，可是這個六種成就當中，也有它內涵的不一樣。如果很簡單說「如是我聞，一時佛在哪裡哪裡……」，那麼就哪些人、說什麼，它這個內涵這樣，可是每一個地方它在哪裡、那麼佛在那個時候的狀態如何、哪一些人在會……，這個實際上都已經說明了這個法會的內容，內容。
有的經就是說「佛在王舍城祇樹給孤獨園」，那這個經很明白地說明了，所對的機本身哪，這是化身所攝的，以一般凡夫為主，以一般凡夫為主；說的教法就是，如果是大乘的話，也一定是以接引初機的。通常我們說，啊接引初機的，如果拿天台來說啊，說「藏教」是二乘的，「通教」那麼是大乘的，最多到「別教」。假定說它下面說，喔佛那個住在那個地方啊，住於最甚深什麼等等、什麼境界，欸那這個情況，是他主要的講一定是大乘的，當然也接引初機的，乃至於藏教的小乘根性，可是它對機的對象的話，應該就是「別」。所以「通」，通常都是小通大的；別教是特別大，大，但是呢個別的；「圓」就是最究竟的。這個裡邊有它差別，這我今天稍微提醒一下，將來你們自己看經的時候知道。
那麼本經呢，他剛出來的時候啊，他是在王舍城的鷲峰山，那個地方就是說《法華經》的地方，而且它說：住「於最清淨甚深法界，諸佛之境如來所居」，它點出這一點來。換句話說，那這個是了義之教，這個是圓滿之教，而所對的機就是以別、圓，當然也兼攝下面的。
那麼下面就說，啊，有哪些人在一塊兒……，那麼這個下面又說明了，平常都是以比丘為主要，因為這住世三寶，那麼這個比丘下面的話呢有各式各樣的人。簡略一點的，那就是說明一個大綱；比較詳細一點的，說明豐富的內容。譬如說我們《阿彌陀經》，《阿彌陀經》它就是「龍天八部等」，一個「等」字，換句話說，它說的內涵是滿大的，但是呢非常簡略的。大本《阿彌陀經》那就不，它把列出來，換句話說，它說的內容是比較詳細的，那麼本經呢也是如此。說大阿羅漢哪些、哪些、哪些人，然後呢有大菩薩眾，那些大菩薩眾不但說出名字來，還特別說明這些大菩薩眾的成就的程度什麼等等，而從這個裡邊它也顯示出來這個內容，這樣。那完了以後呢，還有所謂這龍天八部的大眾，一一都列出來。這個上頭你可以曉得它的內容。
我以前曾經舉過一個比喻，就像譬如說我們今天南普陀，要自己弄飯吃很平常，接待一個客人，那麼這個客人來的身分從我們接待的方式上面，以及我們安排的這個方式上面，可以體會得出來這個內涵。所以本經，你看那個序就曉得，它是一個大乘圓滿，把前面那個序幕已經出來了。
那後面呢，不是有人啟發的，大家都心裡面就是，那麼多人去了以後心裡面念，那時候佛自己從定當中起來、觀察大眾而說，說啊，現在這個上次念過，是「金光明妙法。最勝諸經王。」最殊勝，諸經之王！「甚深難得聞」，深極了，很難得聞。「諸佛之境界」，這是佛的境界。我現在要給大家說，是這樣。
所以這個本經的一開始是點出來了，正點的出來，它同樣的，那個序幕完了以後說出來。而後面正式開講的時候，這個本經有一個祈請眾。平常那個祈請眾都是聲聞、緣覺、菩薩，乃至於普通一般的大眾，那個大眾都是菩薩根性的，本經的祈請者是什麼啊？四方四佛，東方阿閦鞞佛、南方寶生佛……，這是在這個裡邊說明一點，所以也說明了本經的特別的地方。
那麼，如果說你們自己看那個的時候，那個〈序品〉當中關於這一點，是單單看那個經文看不出來的，所以我給你們輕輕地點一下，你們自己看，留意一下。
……（註：音檔缺漏）後來還是經過一位同修，他給我簡單的一個開示，說明裡邊的這個精要，說明這個精要。那麼以後呢，我就自己照著這個慢慢地去自己再懺悔，自己是多多少少有一點體驗，也只能說一點體驗告訴大家。這個體驗就算是對的，也只是裡面很少的一部分。
那麼，我所以特別說這個話，有一個原因。因為在我們修學佛法過程當中，前面對世俗放不下、認不清，這固然是一個大障礙；當你有了一點認識，對世間的習染認清，多少有一點清楚了，能夠放得下，然後開始修行的時候，那個時候的障礙什麼呢？得少為足，這是非常大的一個障礙！那麼先是在文字上面自以為懂了，或者在行相上面自以為對了。前者，是我們學教的人通常容易犯的，看了、聽了一點經論，那麼文字上面有了一個簡單的概念，以為了解。後者，是講修行的人，或者是禪、淨，乃至於戒，我們在儀軌、行相、法則摸到了一點，覺得這我就對了；實際上，這個還在門外，根本還沒有進去。
其次，我們能夠從這個地方慢慢地深入，那麼「教」的呢，你曉得它所指的文字的內涵是什麼；「行」的，它那個儀軌的行相所以要這樣為什麼，以及為什麼有這樣的儀軌、行相，這二者有差別，但是內涵一樣的。內涵是什麼？以法淨化了自己煩惱的結果，就這個。淨化了煩惱，你內心上頭的感受，這是一種；從於這個內心上的感受，那個時候你身、口的行為就表現得不同，這又是一種。可是實際上的中心是一個。那個時候，我們真實接觸到佛法、體會到佛法，這個時候內心上的喜悅，我們是第一步可以談得到法喜，嘗到。那個時候大家會有一個難關──足，得少為足，就「啊！好啊！好啊、好啊！」這樣，那就停在那裡。實際上這個時候啊，剛剛望到門，望到門。
那麼譬如說，以我現在來說，我自己這樣的過程感受到了很歡喜，往往在這種情況之下，就以為真的懂了。如果說我們自己了解不懂，那個時候有一個心情策勵著我們步步深入，這樣，我們就有機會呀把它的內涵能夠一步一步地把握得住。當什麼時候你自己覺得懂的時候，那個自滿的心情跟著來了，實際上呢就是你想學的這個心情到此為止。這一點是非常重要！所以我把我自己的經驗告訴你們，在你們真正過程當中，這特別要注意！從下腳第一步，一直到最後，一直到最後。這個概念，我已經介紹給你們，但實際上你必須在自己的內心上面要體驗。
在我們現在修學佛法的過程當中，為什麼一開頭把這個圓滿的輪廓告訴我們？實際上，這個就是幫助我們衝破剛才這個障礙的最重要的一個原則。可是這個原則，大家能不能受用，你還需要前面這兩個的內涵；否則的話，講了一點道理，陷在文字上面，體會到了一點覺得懂了，以偏概全，以偏概全。所以在首先說的時候，我就告訴你們，就算你今天把我的聽懂了，就算你做到了，那麼你不妨想，那教我這個老師他自己本身還只是碰到一點點。不過，從這個時候，你碰到了一點點了，你就有一個路入了，你從那地方可以真正深入。了解、不了解？那個時候你才可以究竟圓滿。因為你深入，這也所以我在這地方選這個《金光明經》，它真正殊勝的地方在此。所以我就把我體驗到的，以及這個地方跟它相關的部分，給大家說一下。
那麼，在正式講這個懺悔之前呢，那我們所謂懺悔就是我們現在下腳該走哪些之前，就告訴你們一個大概。最近很多同學們大家很用功、正式地拜，那麼剛開始大家拜啊一定，喔，想這個佛像嘛什麼樣子，啊三十五佛有的是白的、有的金黃色的、紅的什麼等等，三十二相八十隨行好，放光，然後呢結什麼手印……，我就告訴大家不要去觀這個。實際上是不是真的不要管？不是的，我們要懂得這個次第。就是我們現在第一步真正要做的什麼呢？把我們的粗猛煩惱降伏。粗猛煩惱的降伏，不是一下就去看這個佛像。你心情非常粗猛的時候啊，那腦筋裡面老是胡思亂想，那個佛像擺在那裡都看不清楚，你還閉上了眼睛，那能看嗎？正對著他都看不清楚。這是我們要了解的。
所以認識得自己的煩惱的行相，那麼照著以前的說，「啊，這個煩惱對我們有這麼大的害處啊！」這樣。你必定透過這樣地思惟、觀察，然後呢產生正面的對治，把那個粗猛的煩惱拿掉。這樣的情況之下，然後呢當我們的心漸漸調柔了，那個時候你再去觀佛像，那時候就觀得起來了，否則你是浪費，所以這一點大家要清楚，因為我們現在正確地講。當等到你觀起來了，那個時候才談得到什麼？真正的深細的懺悔、集資是這個時候。這個整個的次第要清楚。
那麼還有呢，就是平常假定我們做的時候並沒有粗猛的煩惱，那的確你可以不必去忙前面這一個。不同的呢，就是像我們，我想我們有這種經驗，就是當我們心裡面被某一種煩惱所困擾的時候啊，你做什麼事情都不行，做什麼事情都不行，所以說我們一定要找到正對治。如果說這個煩惱行相已經不強的話，那麼你主力的就觀佛像，或者做什麼，這個時候就可以了。
實際上呢，這個在這個止觀，「止」一章當中有特別的說明，這因為去年我們並沒有深細地研究。所以像《廣論》上面講那個「止觀」，的確是講得實在太精采、太精采，本來一般的大經大論上面它也有這麼講的，通常這個「止觀」整個佛法的中心。可是說，像本論、像《廣論》那樣的理路是這麼清楚，而且這個理路都是實際上的修行的次第；而這個所謂次第就是說，過來人的經驗；而這個過來人，不是說從某一條，他特別的，而是走過了所有的圓滿的教法以後，把這個整個的綱要的重心一點不遺漏地說明的，這樣的一個內涵。這是它真正殊勝之處！
所以說，那麼雖然我們沒有學這個止觀，可是這個大要我在這地方呢先跟你們提一下。所以正規地在我們懺悔過程當中，那個時候啊，自然而然會有不同的覺受起來的。換句話說，我們不走則已，真正開始走的時候啊，欸一定境界不一樣了，這是一個好現象，這我們到那個時候再一步一步地漸次深入，漸次深入。所以不要說，啊，聽見了這個就執在那兒，聽見了那個就執在那個上頭。那麼這個大概說明一下。
現在我們請翻開《金光明經》，翻到第一頁，翻到第一頁。這個，一共本經有十卷，一共有十卷，三十一品。那麼，諸位！如果你們願意的話，在懺悔過程當中啊，你可以讀誦這個經典，這也是非常好的，也是非常好的。因為對治方法當中，它第一個對治的方法，叫我們讀誦大乘甚深經典，那麼本經呢也是大乘的甚深經典之一。平常一般來說的話，以我們以前大部分，我介紹的就是呢幾個基本的概念，怎麼樣用在我們眼前相應的懺悔當中，所以這個部分只有用到前面的三卷啊，我們用到前面的三卷，後面那個我也建議、鼓勵你們，有機會可以看一看，這是看你們個人隨分隨力。那三卷呢，一共有五品。這個五品哪，說〈序品第一〉、〈如來壽量品第二〉、〈分別三身品第三〉、〈夢見金鼓懺悔品第四〉、〈滅業障品第五〉，你們可以看那個目錄，可以看那個目錄。那麼這個，通常這個目錄就是那個大綱，現在呢我們主要地要想研閱的，就是這個三卷、五品。
平常這〈序品〉哪，就是個序幕，開頭的時候，這樣的要啟發這樣的一個法會，那麼這前面有一個序幕事先來了。通常我們從這個序當中啊，可以看得出、了解到本經內涵的一個大要，而這個大要也可以看得出它的特質。舉一個簡單的比喻。我們隨便做哪一件事情，譬如說今天飲食，那麼在正吃之前呢先要去準備。如果說今天是自己一個人勉強餬口，喔！我隨便，廚房裡有什麼拿出來吃一下就飽了。如果說常住一般，那倒好好準備一下。如果今天一個特別的宴會的話，啊，我們是大大地忙很多事情。那麼這個三種情況，是都沒有吃，前面已經準備的這個叫什麼？事先的準備工作，我們不妨說「序幕」。如果這非常簡單的，一點準備都沒有，到那時候反正跑到那裡有什麼拿出來就吃；第二個，我們照著正常的一般狀態；第三個呢是特別準備。所以，雖然還沒有吃，看了前面這個準備工作，我們就可以體會得到，大概了解今天這個內涵是些什麼。小事、大事、一切事，都是如此。那麼，現在這個本經從那個序幕上面，我們也可以了解一下這個內容。
而這次倒是這個序幕要多講一點。因為假定我們圓滿地來說明這個本經的話，我們可以從這個內涵上面有正確的了解，現在呢，不。所以這個時候不妨從這個序幕上面，來了解一下它本經的特質，這樣。這個是所以我在〈序品〉當中會說一點。那麼這個下面呢，這個序完了以後，緊跟著來一個〈如來壽量品〉，換句話說，展開了這個內涵。實際上這個內涵，就是把它準備的現在要開始了，內容有些什麼，這樣。所以然後呢〈分別三身〉、〈夢見金鼓懺悔〉、〈滅業障品〉，這個大要我在這地方說一說，也就等於說一個懸談。本來懸談，也是最難講的，像我這樣我談不到懸談，可是我就把現在體驗到的告訴你們。
現在那個〈序品〉當中一開頭的就說明這個法會的殊勝之處，這非常地殊勝！就是說，佛法上面我們說的殊勝，也就是說這個圓滿的教法，圓滿的教法；這樣的一個圓滿的教法，那麼就有這樣的前面的準備、這麼一個排場，這樣，這個排場。那麼然後呢這個排場完了以後啊，它正面地要展開，說喔，現在我們的內涵要介紹出來了。它那個介紹出來的時候啊，它不用平常一般的這個什麼直接的問對方式，而是說如來的壽量。那麼為什麼原因？我在這兒簡單說一下。
有這麼一個菩薩呀，他就想，說：「嗯？平常有兩種因是短命的，有兩種因是長命的，而佛無量劫以來種了這個後者的因，為什麼他卻是命這麼短呢？命這麼短呢？」因為本經是最後講的，那個時候已經曉得佛很快就要涅槃了，所以大家都為這件事情很難過、很擔心。所以就有這麼一個菩薩，他這個菩薩學大乘行者，尤其了解佛壽是無量無邊，因為他因地當中種下了這個無量圓滿的正因；那麼既然這樣，那麼佛為什麼很快就涅槃了，這不是矛盾嗎？這樣。所以這個時候啊，他是啟發因緣。
實際上那個〈如來壽量品〉擺在那裡，真正意思什麼呢？是說明這個佛的真正的究竟圓滿的壽量，不是我們凡夫所看得見的。那麼從這個疑問、問答當中，說明佛的究竟圓滿的果報，究竟圓滿的果報，以及下面那個呢〈分別三身品〉，這兩者就是佛的功德。喔！說原來，究竟圓滿的這個佛身有這樣地好的內涵在！先把這個我們的大目標，最究竟圓滿的這個啊，提在這個地方，於是策發我們好樂、欣仰、祈求之心，祈求之心。所以這個地方所提出來這個大目標啊，就是究竟圓滿的，究竟圓滿的。所以它一占占了兩品，而詳細地說明這個內涵。回頭當我們讀下去的時候，我們會了解，他是如來在這地方的示現的，絕不是很簡單的，也可以說最究竟圓滿的狀態示現出來。
而說這個本經的時候，也是到最後快涅槃的時候，在裡邊同時，佛陀他自己親口講，說：「啊！這個《金光明經》是最殊勝的經王」，他懸出來這個目標是最究竟圓滿的，最究竟圓滿。譬如說《華嚴》它也是一開頭的這個序幕，哇！最究竟圓滿的；但是《華嚴》最究竟圓滿的果擺在這裡，然後呢下面出來的都是什麼？都是菩薩境界，對我們來說我們沒有份，喔！這個高高在上的，我們是不得其門而入，望得見、吃不到。現在呢這個地方就告訴我們，欸，這麼高、究竟圓滿的這個狀態，正是我們每一個人正所應得，只是因為我們不了解它真實的內涵、次第，以及方法。也是對我們來說，你該怎麼走，你就可以這樣地步步深入。
完了以後，又特別說出來，下腳第一步是什麼。下腳第一步什麼啊？淨除障礙、集聚資糧，平常我們說，大乘行者剛開始修的資糧位，就資糧位之前的工作。所以儘管我們現在開始做的，是做的下腳的第一步，但是這個因卻是什麼？圓滿因。所以這個前面的幾品，就有這麼、非常重要的，也可以說絕端重要的一個涵義在這個裡頭。它下面緊跟著就〈夢見金鼓懺悔品〉，喔，對了，喏，這樣地圓滿的內涵，你怎麼辦呢？這麼下去。那麼懺悔了以後呢，能夠滅除罪障；滅除罪障的話，同時集聚資糧，你就步步深入，步步深入。所以下面這些真正說的話，就是按照著這個次第一步一步來的。
所以呀我們在這個地方啊，首先呢先把我們前面相應的、我們的完全……，真正的重要的，還是照著菩提道這條大覺、這個大道的次第向上。所以我們以前曾經說過了，我們把這個圓滿的這個教法的構架認識了，然後步步走進去。前頭認識那個構架的時候，每一個地方認識一個大綱；認識了大綱，然後開始行持的時候，找到自己相應之處下腳；每跑到相應的地方，就把現在該做的內涵仔細地把握得住，然後深入，然後深入。所以……（註：音檔缺漏），說我們這個地方相應的這個細部，這是讓我們從這個地方開始，一步一步地深入的。所以當你們繼續不斷地走過去自然而然你會……，這個論當中也給我們指示，然後呢，實際上當然真正要學這樣的圓滿教法一定有師長，他會告訴我們現在該學些什麼了、現在該學些什麼，你自然會一步不錯地步步深入。所以關於這個幾品的原因，那麼在這地方呢先簡單地說了一下。這個概念要很清楚喔！這概念很清楚。現在請翻到下一頁的本經。

《金光明最勝王經‧卷第一》，〈序品第一〉。

那麼大家跟著我一起念，你們可以輕輕的啊。

如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城鷲峰山頂。於最清淨甚深法界。諸佛之境如來所居。

好，到這裡。這個，平常那個「序」，我們通常說「六種成就」，六種成就。那麼這個成就當中呢，「主、伴」，先說「信成就」，這個我們現在先不去說它，大家都了解了。那麼這個佛就出場了，他在哪裡呢？在那個靈鷲山，靈鷲山就是說《法華》的地方，說《楞伽》的地方，很多那種大乘的大經典在那地方講的。
下面他就告訴我們什麼啊？以「最清淨甚深法界。諸佛之境如來所居」喔！我們看見的是，這是一個高高山的山頂上面；實際上，佛真正境界什麼？住在這個境界。本來證得佛果以後，他一切時處都在這個境界裡邊；但是他這個境界只有他知道，以及十方一切諸佛知道，我們不知道。那麼他來隨分地度化我們的時候，以我們相應的量出現，這個就是應我們的相應的業，「循業發現，應所知量」，對我們所知的示現。所以他在《華嚴》當中，是如實地要開展這個圓滿的教法，他沒有講，他一切的境界就展現開來了。那因為為什麼？這個是不是講道理的時候，這個是如實行持的時候。所以在《華嚴》上面這個〈世主妙嚴品〉，一下好幾卷，啊！大批地出來各式各樣的這個世間主，實際上這種世間主都是菩薩行者。
還有呢，另外一種小乘經典。那個佛也沒有講什麼，他出現的時候，自己嘛出現是一個丈六老比丘相，跟大家一樣，到了天氣冷要加衣服的，然後呢到了時候肚子要餓的，還同樣地有我們一樣的大小便溺、生病等等，然後呢你個人碰見問題了，他就告訴你：「哎呀！這個是苦啊，你該怎麼辦哪……」，就當下指點他。有的時候不一定指點他，就問答當中讓他……，嗯，裡邊就有一個內心當中的驗證，喔！這樣。是這樣的實際上的狀態，來展現開來的。我舉一個簡單的比喻。
譬如昨天下午，那麼有一位同學到上面去，這個凡是自修時間，大家知道，所以上去。那麼他隨便談，他就談那個空，說什麼、什麼……，「欸，它既然是空，為什麼還有這個呢？」當時我沒直接回答他，就隨便談了幾個問題以後，他自己就：「喔！」這樣。這我自己也曉得，你直接告訴他，他不一定懂；你旁邊哪，這個烘雲托月式的，讓他自己加一點思惟，你多多少少指一點，那麼他從這地方就透過。當下我們普通的凡夫我們都了解用這個方法，何況是佛陀。所以說，在很多小乘的這個經論當中，你看，佛跟弟子往往是個對答，那麼當那個對答話，或者沒有答完，或者答完，欸！這個問的那個弟子就證到了跟它相應之果，換句話說，這個是非常當機的，就告訴他。那麼這個當機是果相應的。
現在這地方呢，當機眾是什麼？是說要修學大乘的這種行者，以因相應的，這你們現在要種那個最圓滿的因該如何？既然是因相應的，表示這個學的人還是地道凡夫，而要告訴他的方法卻是最究竟圓滿的、深的。所以它經上面就告訴我們說：「現在佛這個境界啊，是最究竟圓滿的喔！」讓你因地當中，嗯！這樣，這一點很重要。所以平常的時候，當我們學這樣的這種……（註：音檔缺漏）所以那個時候啊，也就不會好高騖遠，確實有一個最高圓滿的目標，然後呢腳踏實地從眼前第一步開始走去。
所以這麼簡單的幾句話，前面的這個比較，你們了解嗎？這個是個特質，在這地方說一下。那麼再下面就不必念了，我大概地解釋一下。

與大苾芻眾九萬八千人。皆是阿羅漢。能善調伏如大象王。諸漏已除無復煩惱。心善解脫慧善解脫。所作已畢捨諸重擔。逮得己利盡諸有結。得大自在住清淨戒。善巧方便智慧莊嚴。證八解脫已到彼岸。其名曰具壽阿若憍陳如。具壽阿說侍多。具壽婆濕波。具壽摩訶那摩。具壽婆帝利迦。大迦攝波。優樓頻螺迦攝。伽耶迦攝。那提伽攝。舍利子。大目乾連。惟阿難陀住於學地。如是等諸大聲聞。各於晡時從定而起。往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。

它下面有「大苾芻眾」，是「九萬八千人。皆是阿羅漢。能善調伏如大象王。」這樣的一個一個，就是屬於我們的主、伴，主、伴。那麼佛出現，先說出來，喏，佛是這樣的一個狀態，這個時候已經我們可以了解到，佛要說的內涵是些什麼。下面那個伴呢，也是一樣，你從那個伴上面也可以看得出來他什麼樣相應的程度，什麼樣相應的程度。所以這個地方我們也啊……，你們如果看過的，那我就講起來很省力，實際上不是我省力，是省事，你們也立刻就懂。
它先呢就說大阿羅漢，這個是最大的那些羅漢，這個羅漢所證得的都像什麼？如善調伏，「能善調伏如大象王」，是樣樣他應該做的都已經解決了。這個都是具解脫大阿羅漢，有這麼多。

復有菩薩摩訶薩。百千萬億人俱。有大威德如大龍王。名稱普聞眾所知識。施戒清淨常樂奉持。忍行精勤經無量劫。超諸靜慮繫念現前。開闡慧門善修方便。自在遊戲微妙神通。逮得總持辯才無盡。斷諸煩惱累染皆亡。不久當成一切種智。降魔軍眾而擊法鼓。制諸外道令起淨心。轉妙法輪度人天眾。十方佛土悉已莊嚴。六趣有情無不蒙益。成就大智具足大忍。住大慈悲心有大堅固力。歷事諸佛不般涅槃。發弘誓心盡未來際。廣於佛所深種淨因。於三世法悟無生忍。逾於二乘所行境界。以大善巧化導世間。於大師教悉能敷演秘密之法甚深空性。皆已了知無復疑惑。其名曰無障礙轉法輪菩薩。常發心轉法輪菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。觀自在菩薩。總持自在王菩薩。大辯莊嚴王菩薩。妙高山王菩薩。大海深王菩薩。寶幢菩薩。大寶幢菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。寶手自在菩薩。金剛手菩薩。歡喜力菩薩。大法力菩薩。大莊嚴光菩薩。大金光莊嚴菩薩。淨戒菩薩。常定菩薩。極清淨慧菩薩。堅固精進菩薩。心如虛空菩薩。不斷大願菩薩。施藥菩薩。療諸煩惱病菩薩。醫王菩薩。歡喜高王菩薩。得上授記菩薩。大雲淨光菩薩。大雲持法菩薩。大雲名稱喜樂菩薩。大雲現無邊稱菩薩。大雲師子吼菩薩。大雲牛王吼菩薩。大雲吉祥菩薩。大雲寶德菩薩。大雲日藏菩薩。大雲月藏菩薩。大雲星光菩薩。大雲火光菩薩。大雲電光菩薩。大雲雷音菩薩。大雲慧雨充遍菩薩。大雲清淨雨王菩薩。大雲花樹王菩薩。大雲青蓮花香菩薩。大雲寶栴檀香清涼身菩薩。大雲除闇菩薩。大雲破翳菩薩。如是等無量大菩薩眾。各於晡時從定而起。往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。

再下面，是列出來是菩薩，列出來是菩薩。那麼這個在哪裡呢？我們也不妨去看一看，從第幾行開始啊？一、二、三、四，第五行，就是這個本文的第五行下面開始，這個先大阿羅漢出現，頂禮、遶佛，這個實際上最恭敬的，退坐一面。「復有」，實際上不是先等他來了以後再坐啊，同時的，「復有菩薩摩訶薩。百千萬億人俱。」有這麼個多法，有這麼個多法。而這個在我們凡夫眼光當中啊，我們不一定能夠看得見這麼多；在大乘這個經典當中，以及它的實際上內涵上頭，那個的確是遠超過我們能力所及的範圍。所以這裡呢，我們就不必多去說它了。
而這些菩薩摩訶薩，「有大威德。如大龍王」。他前面說這個比丘「善調伏如大象王」，這個地方說這個菩薩又大龍王。這個「象王」跟「龍王」都是一個比喻，那麼這個比喻是指示我們的什麼呢？指示我們的什麼呢？在印度這個地方啊，它在平常一般的這個象啊，哇，那是最大的一個動物，第一個；還有呢，牠做事情是也最能做，乃至於打仗，各式各樣的最好的東西財富等等，這樣。所以平常的這個國王啊，手裡有各式各樣的兵，那個兵當中最精采的什麼？象兵。如果他那支象兵很精采的話，他那個國王一定很強盛，國王很強盛。所以轉輪聖王的七寶當中有這個象寶。換句話說，他這個羅漢的成就，相當於什麼啊？我們通常說人中的龍象，他是以象來說明的。牠象雖然有這樣的大的威力，但是牠沒有神變。龍王呢？不但有這樣的威德，而且有很大的神變，這個是牠的很不一樣的地方。這個龍的這個神通啊，哇，那是不可思議的。所以說，同樣地那佛的弟子，而這個正是佛子，有他的內涵，所以像大龍王一樣。那下面呢也不詳細地說明它，總之這個地方的說，啊，有這麼多。
還有一點，平常我們這個大乘經典的，像一般的大乘經典，總是出場的時候啊，通常是說觀世音菩薩啦、文殊師利菩薩、普賢菩薩，或者什麼……，那麼這樣的一個一個慢慢地下去。在本經上面呢，你們看，他那個菩薩的出場不是這樣的。那麼在哪裡呢？我們從這個地方的數下去，就是從第一行數下去，一、二、三、四、五、六、七、八、九，第十行，第十行的下半，說這些菩薩都已經達到了這樣很「甚深空性。皆已了知。無復疑惑。其名曰。無障礙轉法輪菩薩。常發心轉法輪菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。」下面再來，「慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。觀自在菩薩。」
這個慈氏菩薩是當來下生，所以他在這個我們釋迦世尊教法當中，是最珍貴的。那麼，妙吉祥菩薩，或是觀自在菩薩，他們兩個都是權位菩薩，已經證了佛果再來的，一個是代表諸佛最圓滿的智慧，一個是代表諸佛最圓滿的方便、悲心。他現在不以這幾位大菩薩為上首，卻是什麼啊？無障礙轉法輪、常發心轉法輪、常精進、不休息，實際上那個出場的次第，這個地方也有一個特質來告訴我們。不是前面佛示現的是圓滿的一個狀態嗎？那麼為什麼我們得不到呢？為什麼我們偏偏不行呢？是我們在障礙當中。所以佛就他的果德來說的話，就他的果德來說的話，通常我們說佛究竟圓滿的什麼？淨一切煩惱障、所知障！我們現在就被這兩樣東西障得死死的，是地道凡夫，雖然本質上面是一般無二。現在這位菩薩是「無障礙」、能夠「轉法輪」，好極！喏，這就是我們現在真正需要的。
那麼，淨除了障礙以後，真正開始要得到這個圓滿教法該怎麼辦呢？第二步是發大心。清楚、不清楚？就這個。嗯，所以你看，它這個真正的「教」，它實在這個是妙得……，不是我們普通能夠想像得到的。發了心以後，然後呢你開始去「行」。所以我們前面學過了，喔，真正像《菩提道》這一本大乘道，前面這個都是什麼？前面的準備工作。準備工作真正地走上去，目的是還是為了究竟圓滿的。所以這個準備工作從次第來分，就是前面的基礎，然後呢下叫作「共下」，中叫「共中」，最後真正進入的是大的、就是究竟圓滿的不共之處；而這個不共之處，真正的開始第一個要我們發心。發心之前為什麼要前面的共中、共下，乃至基礎呢？喏，要先除掉深入的障礙。發的心，那個時候我們稱它為什麼？叫願心。單單發心行不行啊？不行，還要什麼？要行，如理行。所以，就算求菩薩戒它有一個，發願心，以及發行心。那麼這個行的時候，必須要什麼？常精進、不休息。喔，你如果能夠這樣來做的話，下面什麼？慈氏菩薩，那就是你的啦！當來，當來你就是啊！清楚嗎？清楚嗎？這樣。所以它那個綱提出來了。那麼，下面當然你可以用不同的眼光，以及不同的內涵去體會它。
本來比丘是常隨眾，而是三寶之主，所以他向來列為第一位；但是本經的內涵，卻是圓滿的教法，所以你看，這個列出來比丘眾短短的幾行，那個菩薩眾是很長一堆。而這個裡邊的列出來的菩薩的名字，一共有五十三位菩薩，五十三位喔！嘿，妙極了！我們也不妨這麼說，這個「五十三」實際上有它特別的意義在。所以這個善財童子的五十三參是什麼？實際上就是說，我們層次步步上去，嗯，就經過這樣的十地、等、妙、究竟圓滿，這個是它有這樣的特質。所以，啊！你別看哪，現在你只要這樣地走下去，你前面基礎、障礙這麼除，然後呢發心、起行，步步向上，究竟圓滿！這個內涵，已經指示出來了。所以如果說你眼睛比較亮一點的話，你念到這個時候，讀到這個時候，就曉得，喔，他現在本經書垂示給我們的，「垂」就是上面，開示給我們的，就這個。
復有梨車毗童子五億八千。其名曰師子光童子。師子慧童子。法授童子。因陀羅授童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。如是等人而為上首。悉皆安住無上菩提。於大乘中深信歡喜。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。
再下面呢，來啦！下面是什麼？請看！下面一頁，第三頁。等到這個菩薩也交代清楚了以後，下面就緊跟著出現的，那個在第三頁的第一行，也是下面，「復有梨車毗童子五億八千。其名曰師子光童子。師子慧童子」等等。
那麼這個「童子」啊，這個在他們的印度這個梵文當中有好幾個不同的意義，也許我們已經了解了，《華嚴》上面善財童子、文殊師利童子，都稱「童子」的。這個「童子」不是說我們小孩子的童子，是什麼？就是說，他充滿著活力，前途無量，這樣。在大乘的教法當中，就這一類稱他為「童子」，稱他為童子。所以現在下面呢，出來的誰啊？這梨車毗童子這些人，那個就是真正的修持相應的這些大乘行者，大乘行者。

復有四萬二千天子。其名曰喜見天子。喜悅天子。日光天子。月髻天子。明慧天子。虛空淨慧天子。除煩惱天子。吉祥天子。如是等天子而為上首。皆發弘願護持大乘。紹隆正法能使不絕。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。復有二萬八千龍王。蓮華龍王。醫羅葉龍王。大力龍王。大吼龍王。小波龍王。持駛水龍王。金面龍王。如意龍王。如是等龍王而為上首。於大乘法常樂受持。發深信心稱揚擁護。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。復有三萬六千諸藥叉眾。毘沙門天王而為上首。其名曰庵婆藥叉。持庵婆藥叉。蓮花光藏藥叉。蓮花面藥叉。顰眉藥叉。現大怖藥叉。動地藥叉。吞食藥叉。是等藥叉悉皆愛樂如來正法。深心護持不生疲懈。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。復有四萬九千揭路茶王。香象勢力王而為上首。及餘健闥婆阿蘇羅緊那羅莫呼洛伽等。山林河海一切神仙。并諸大國所有王眾。中宮后妃淨信男女。人天大眾悉皆雲集。咸願擁護無上大乘。讀誦受持書寫流布。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。

然後呢這個出現了以後，下面的話，再看到第四行，第四行第三句下面，「復有四萬二千天子。其名曰喜見天子。喜悅天子。」那下面就是天龍八部，天龍八部。這個是，圓滿的這個法會都有這樣的每一部，三界之內，世、出世間，十法界眾生都有在這裡。所以前面那部分，這個〈序品〉當中啊，〈序品〉當中啊，就是說明這一點，說明這一點。
那這個大概了解了，我們就看這個長文的最後一行，第三頁上最後一行。

如是等聲聞菩薩。人天大眾龍神八部。既雲集已。各各至心合掌恭敬。瞻仰尊容目未曾捨。願樂欲聞殊勝妙法。

最後一行：「人天大眾龍神八部。既雲集已。」說所有的十法界一切眾生，佛是主，其他的我們大家隨著來的九法界眾生一起雲集。「各各至心合掌恭敬。瞻仰尊容目未曾捨。願樂欲聞殊勝妙法。」這裡。
這幾句話，我們學過《廣論》以後，大家已經了解了，正是我們最需要的，正是我們最需要的！在《大智度論》上面，一開頭就告訴我們說，佛啊，這個甚深無上、究竟圓滿的教法，不是凡夫普通人所能夠了解的；只有一種人，什麼呢？就是一心渴仰，聽見這個佛法啊，啊！就像久旱逢甘霖這樣，那全心全意，如是之人，那這個時候就可以給他講了。那麼給他講了以後，有真正實際上的受用了！所以真正的受用是這樣相應的。單單這個還夠不夠？當然圓滿的講起來，這幾句話裡邊有它特別的內涵，如果簡單說，這幾句話還不夠。那麼這個所謂夠不夠，在《廣論》的前面道前基礎當中都已經解釋過了，我們自己想一想。所以我在這裡停一下，也就這個。這個非常重要喔！各各至心，各各至心！
我們就想起，在上學期我們學的、告訴我們：如果我們修學佛法，這個器倒覆，不行；雖然你器沒倒覆，你準備接受，但是裡邊有毒，不行；雖然毒也洗乾淨了，但是如果是你裡邊有漏洞，不行。單單這個，說至心的消極的那一面有了，至心的積極的一面有沒有？還不夠。還要什麼？有大希求、大好樂等等，善巧能辨別。那這個裡邊一定有什麼？說自己曉得為什麼要希求呢？喔，曉得我自己是病，喔！這樣；然後呢一定要求什麼樣的人，給什麼樣的藥去對治。如果說這些條件都一一具足的話，那麼這個至心積極的那一面，也就具足了。現在那些人是個個已經這樣，所以因為這樣的心情所以跑到這地方來的話，合掌恭敬，哎呀，至誠恭敬地在這地方。
說到恭敬，常常有同修那麼來問我這個問題，大家曉得這個恭敬非常重要，那麼有人說恭敬很有功德，但是呢，怎麼樣才能恭敬呢？這個話的內涵，反過來說，也就是說，他曉得要恭敬，曉得什麼？文字上面說要恭敬。但是真的恭敬呢？不曉得。欸求恭敬，這是個好現象；但是確確實實，我想我們大部分人都體會得到，說是說恭敬，可是心裡面這個慢相實在重。喔，教要恭敬、恭敬，可是碰見什麼人都就是啊，心裡面不一定說「我才瞧不起他」，至少不真正重視，不是真正珍視，這個實在沒有！雖然你勉強地很用足氣力提，啊，但是用了很大的氣力，心稍微放掉一點，恭敬心沒有了。這個為什麼原因？實際上就是我們無始以來的粗重煩惱相！一切時處，我們現在的心裡的行相，這法相就是這個，那一切法法爾有這個相，粗重煩惱相就是這個。你什麼時候有恭敬心呢？當你真正行持，如法行持，一旦你真正體會到這個法味的時候啊，你自己不知不覺，對你所學的法，以及教你法的這個師長，恭敬心就生起來；也不要問、也不要學、也不要求，叫你不恭敬，辦不到！你們之中，一定有這種人有這種體驗的，如果沒有的話，在這地方就得好好地學。所以我們常常說，哎呀，這個大經這麼好，我要去學，沒得用。
昨天晚上，也有一位同修來問我，他說他看見經當中說，他說：「我這個記憶力不好」，經上面說，你供了一杯水，念它二十一天，然後呢喝進去就行了。是，經上面絕對不會錯；但是我想像當中，喔這個我們去念它二十一天不一定有效，你加它十倍的時間還說不定都沒有用。為什麼？原因何在？這裡告訴我們，就是你前面的準備沒準備好，準備沒準備好。所以我們平常，常常很輕鬆地來說一個像笑話似的，說「我現在要造一個摩天大樓」，不是說你單單向上面造起來可以，如果你沒準備好的話，造不起來算你運氣，造起來的話就害了！為什麼？你摩天大樓要造起來，這個基礎沒弄好，怎麼樣啊？塌倒！對不對？你那個基礎不行，你造起來這麼重，倒下來了，這個是個事實。所以在這地方特別說一下。
現在既然我們這一次學這個，要正確地希望得到好處的話，那麼，如果在這點呢心裡上面還得不到，要準備。不過剛才已經說過了，勉強，勉強不來的，跟法不相應沒有用的，那麼這個時候怎麼辦呢？我們再回過頭去把上學期已經學的東西再來看。在這裡稍微停一下。
當初我們在講「次第」的時候，他已經……，《廣論》的次第已經告訴我們，說這個它是以行持為次第的，所以它不是個道理。那麼但是呢要學的過程當中，先把那個全面的這個輪廓認識了，真正走的時候啊，那個次第是一步不能差的。因為你下面的第一步你沒走，你怎麼走第二步呢？容或你的腳步大一點，一跨兩步，這不是……，你要跨三步、四步這個沒用啊！那麼同樣地，現在既然我們認真在行持的話，那時候就是從這個大的輪廓上面要把握住，我們入手的相應的細部如何。
所以諸位！現在要正式拜之前，那個你回過頭來好好地溫習啊，這前面的每一部分仔細地看看「我哪一部分缺的、不夠的」，你努力去做。你能夠做的話，到那個時候啊，你發現：那後面要得到的懺悔也好、要恭敬也好，乃至學定也好，都垂手可得。所以在這裡，這兩句話，我這麼認認真真地告訴你們一下。
下面呢，因為他至心、因為這樣，所以恭敬哪，這瞻仰尊嚴，他全部精神瞪大了在那兒望，瞪大了在那兒望。這個我想我們都可以體會得到，或者法上面的確已經有所體會，譬如說一個好的大法師在講法，大家也體會到這個好處，啊！一心瞻仰他。再不然，我們不妨想起來，在我們沒有出家、沒有進入佛法，這世間對於我們去祈求的事情。我想起來了，我就想起一個小故事。
最近……，要下課了，跑到香港去，那個六合彩開彩，以前我聽說過名字，也從來不曉得怎麼一回事情。因為去買東西嘛，結果到了開彩那天，哎呀！這個馬路上圍滿了人，大家瞪大了眼睛，「目不暫捨」也就是這個味道。啊，瞻仰什麼？瞻仰這個。實際上，我們的確人人都有，就是如果你好樂羨慕的話，一心仰望的話，你就會這個。
這是所以為什麼像這種重要的經論它一開頭的時候，像本經，它懸出來這個佛的圓滿的說〈如來壽量品〉，以及〈三身品〉，就告訴我們這個果位圓滿的，先讓你認識了，你內心有這個心情，那你這樣地上去的話，就易得成功。好，下面，下一堂課再繼續！

[懸壺子]

02_金光明經講記_第二講
第二講　序品第一　如來壽量品第二
音檔下載： https://pse.is/4qqfj5
每一個人希望、好樂，一心一意地想要聽聞這個殊勝的微妙大法。這個就是前面的所有那個龍天八部、九法界眾生這個狀態。因為呀，下面這些求法的人這樣，所以這個佛就應順了相應的，就來給他們講這個圓滿教法。所以這個佛法──因緣之法，你有能感的機，那麼就有能應的這個法來。前面能感的機是九法界眾生，條件是這麼地好，然後至心合掌、一心瞻仰，那個時候佛圓滿的教法跟他就相應。
現在在座的諸位，情形原則上面呢我想是這樣，有的人也是啊非常好樂，然後等而下之。這個地方注意！不是佛法本身有所好、壞，而是說我們自己能這個感得「機」相應，才對，自己越用功、越努力，越好、越多。

爾時薄伽梵。於日晡時從定而起。觀察大眾而說頌曰。
金光明妙法。最勝諸經王。甚深難得聞。諸佛之境界。
我當為大眾。宣說如是經。并四方四佛。威神共加護。

這個佛就出場了！「爾時薄伽梵。於日晡時從定而起。觀察大眾而說頌曰。」那時候佛就來啦，他先從定起。
平常這個佛說大乘教法的時候，往往他會說這個「從定起」。就我們所了解，佛無時無刻不在定中，佛哪有不定的時候？沒有。但是它這地方又特別地交代說「從定起」，這個裡邊有一個特別的原因在，你們自己去想想，這地方我不特別地指出來，幫忙你們。我聽見最近有兩個同學告訴我，上一個禮拜大家討論，討論得非常高興，喔，我也非常高興、非常歡喜。幫助大家，要多去思惟，多去思惟、多去觀察，針對著問題這麼一步一步地來，所以我這個地方隨便提一下。
那麼他就觀察了大眾一下，說下面這個頌。佛就開口了！「金光明妙法。最勝諸經王。甚深難得聞。諸佛之境界。」下面就出場了。
平常一般說這個佛法裡邊大乘經典都有啟法的，這樣，那麼只有極少數我們通常說「無問自說」，無問自說；那麼本經看，它的確也是無問自說。緊跟著他說的內涵呢，一開頭把它點出來，是這個《金光明》的說奧妙、最妙之法是什麼？最殊勝，是諸經之王，是甚深最甚深、難得甚難得！為什麼？這是諸佛的境界，這樣喔！告訴我們。
那麼在這裡也許大家問了：「欸，不是講懺悔嗎？這個懺悔難道也是諸佛的境界嗎？」你們倒說說看，這個懺悔是不是諸佛的境界啊？佛還要懺悔嗎？佛還要懺悔嗎？大家想想看。我想不妨啊……，剛才這個問題倒不必深談了，這個問題你們仔細地來討論一下好不好啊？欸，很值得我們研究的。嗯，後面當然，說一開頭說〈如來壽量品〉，然後呢〈法身品〉，那當然是佛的境界囉！但是講那個〈懺悔品〉、〈滅業障品〉，這是如來的境界嗎？那麼當然你們可以說不是，這個是你們在討論的時候討論它，好不好？那麼這個我……。現在說，喔！佛親口講的，這個是諸佛的境界，最甚深的，現在呢佛說：「我當為大眾。宣說如是經。并四方四佛。威神共加護。」我現在呀正要、需要給大眾來說這個經。
平常這個《法華》上面倒不會強調，這個《彌陀經》、《阿隬陀經》它特別強調，說：「喔，你不要小看它啊！」因為有很多人總覺得這個好像……，那他也特別地強調，說「我這個大、大、大」，無問自說，無問自說，就這樣。那現在看看，這地方也是一樣，他不但無問自說，而且親自說，現在這個經是什麼一個程度。《法華》上面也說這個是「諸經之王」，本經他也說「諸經之王」；「甚深難得」，這裡也說「甚深難得」；《法華》上面說這是「唯佛與佛乃能究竟」，這地方是「諸佛境界」。只有這樣，所以我現在要來跟你們說。下面還有兩個喔，這個很特別喔！「并四方四佛」是「威神共加護」，不但我喔，還有四方諸佛都威神加持！
在這個瑜伽部當中特別的，說這個佛的圓滿的身相出現的時候，他通常說「五方佛」，五方佛。實際上，它有每一個地方有一個代表的，它真正代表的就是，圓滿的、所有的內涵具體呈現的時候，這樣，那麼每一個特質在這一方面。所以說他講這個圓滿的教法的時候啊，自然而然有這個圓滿的行相，這第一個。第二個呢，他所以有那個圓滿的行相因為什麼？因為求者，學法的人，這個相應到這種程度。這句話我們務必要擺在心上！雖然這個教法是圓滿的，如果我們的內心當中不相應的話，那我們對不起我們自己，耽擱了我們自己。這一點所以我特別提一下。

東方阿閦尊。南方寶相佛。西方無量壽。北方天鼓音。
我復演妙法。吉祥懺中勝。能滅一切罪。淨除諸惡業。
及消眾苦患。常與無量樂。一切智根本。諸功德莊嚴。
眾生身不具。壽命將損減。諸惡相現前。天神皆捨離。
親友懷瞋恨。眷屬悉分離。彼此共乖違。珍財皆散失。
惡星為變怪。或被邪蠱侵。若復多憂愁。眾苦之所逼。
睡眠見惡夢。因此生煩惱。是人當澡浴。應著鮮潔衣。
於此妙經王。甚深佛所讚。專注心無亂。讀誦聽受持。
由此經威力。能離諸災橫。及餘眾苦難。無不皆除滅。

所以下面說：「東方阿閦尊。南方寶相佛。西方無量壽。北方天鼓音。我復演妙法。」「我」就是本師釋迦世尊，中央。那麼現在演的什麼呢？「吉祥懺中勝。能滅一切罪。淨除諸惡業。及消眾苦患。常與無量樂。」現在要說的呢，「吉祥」，喔，那個圓滿吉祥的，這是什麼？這個是懺法，這個是懺法；而這個懺法，一切懺法當中最殊勝圓滿的，最殊勝圓滿的。
所以本論上面說，我們說「本論」就是《菩提道次第廣論》，你看這《菩提道次第廣論》的確它是把三藏十二部整個的精華，它都是運用這地方，「懺悔」它就說、提出來，舉一個「《金光明經》等」，這「等」包括其他的。為什麼用這個呢？因為這個是一切懺法當中最殊勝究竟圓滿的，以這個綱領統率下面一切。這個方法能滅一切罪，這是總聚，所有一切統統淨除，惑、業，然後呢由惑、業所感得的果報之苦，所以說「淨除諸惡業。及消眾苦患。」不但呢，不但呢流轉生死當中的一切問題，所謂惑、業、苦三個像是惡叉聚一樣的、連頭帶尾永遠相應的，這個把它消除掉了；還要呢，「常與無量樂」。單單除苦，小乘也有；要得無量樂，是只有不共大乘才是。
這個是就我們世間的眼光去看的，當然真正的滅一切罪，這個一定也包含出世間，能夠有無量樂也一定是包括出世間。這出世間的特質在哪裡呢？下面說，「一切智根本」，喔，這個是一切智，說究竟圓滿的這個根本就在這裡。「諸功德莊嚴。眾生身不具。壽命將損減」等等，「諸惡相現前」，下面就是各別、各別說明這些。
前面是提出來了，這個是重要的，下面……，像上面說的這些種種呢一般凡夫都沒有，好的沒有，壞的是樣樣具足。現在呢透過本經，圓滿的教法，如理行持，可以把壞的是一一淨除，好的漸漸達到，究竟圓滿，究竟圓滿。所以我們把它念一下，念過去，重要的地方我再提一下，說：「諸惡相現前。天神皆捨離。親友懷瞋恨。眷屬悉分離。彼此共乖違。珍財皆散失。惡星為變怪。或被邪蠱侵。若復多憂愁。眾苦之所逼。睡眠見惡夢。因此生煩惱。」
不管前面說哪一些煩惱，那該怎麼辦？我們每個人都有我們的辦法的，如果我們遇到了這個辦法嘛，求神拜佛啊、種種方法呀，這樣，現在這地方告訴我們怎麼辦呢？這個圓滿的教法，如理如量的，你要想解決一切痛苦、得到圓滿的這個功德，如「是人當澡浴」，看經喔！「應著鮮潔衣。於此妙經王。甚深佛所讚。專注心無亂。讀誦聽受持。由此經威力。能離諸災橫。」好，到這地方停一下。
現在告訴我們了，這個好辦法喔，就這個辦法可以解決一切。應該什麼？「著鮮潔衣」，這個新鮮的、清淨的，新鮮的就是新的、清淨的。我們在這裡不必為了這個事情買一件新衣服；倒是洗洗乾淨，需要的；更重要的，你們要「洗心」，更重要的，你們要洗心，這個才是又鮮又潔，清楚嗎？最重要的，你能夠心裡面洗得非常乾淨的話，那時候就算這衣服一時還沒有辦法弄乾淨，功德決定有！當然，如果說你真正的衣服洗得很乾淨，雖然內心洗不乾淨，功德還是有，不過兩個完全不能相比，這是我們必定要知道的。
所以一開頭的時候我說，我們學的時候，這個「得少為足」這前面的兩樣障礙：或者在知見上面，文字的障礙；或者在行持上面，行相上頭的障礙。這個我們要突破，進入它的內涵去。我們曉得，一切業來決定，而業的特質是在我們的思心所，所以叫「思、思已業」，你這個身、口的行為跟這思相應的這個。如果說你的身、口的行為，跟你那個思心所不相應的話，你這個業不相應，這個業不相應。這我們必定要知道的。
譬如說，現在我們在這地方大家修學佛法，不管在家、出家，說威儀很整齊，我們尊重佛、尊重這個三寶。然後呢一方面呢尊重三寶，所以自己弄得乾乾淨淨；一方面呢為了維持這個清淨幢相，所以弄得整整齊齊，那是非常好。反之，你自己弄好了以後，你自己：「嗯，我這件東西比他好；我這樣地如法做，他不如法。」對不起，你這個沒有功德。因為為什麼啊？心裡不寂靜，不鮮、不潔。我們一定要懂得這個業，思、思已業，連貫得起來的。我們現在有幸能夠內外同時並進，注意喔！往往容易陷在什麼？陷在這個行相上面，或者文字以為懂了，或者摸著了行相以為對了，然後呢拿這個去恥笑別人，錯了！我們現在文字懂了，行相對了，從這地方非常歡喜地步步深入，好！所以這個文字跟行相不是不要啊，但是千萬不要弄錯。
那麼下面呢告訴我們「專注心無亂」，這個《廣論》上面已經說得很清楚了，「專注」。平常這個經典上面都告訴我們：「諦聽諦聽，善思念之。」喔，好好認真地聽著啊！聽完了以後啊，要善巧地思惟觀察擺在心裡呀！
怎麼辦呢？拿這個心情「讀、誦、聽、受持」。每一個字有它的特別的內涵：「讀」，讀已能「誦」，誦就是慢慢地熟啦；然後呢單單這個地方的話，自己不一定能夠深刻地了解，還要去「聽」。我想，我們受過這個像道次這樣圓滿教法的才曉得，自己讀，跟聽，效果很不一樣、很不一樣。一般來說，不聽不容易懂，就算你具足善根，自己摸索，摸索得出來，也得花上長年累月的時間；而就算你摸索，摸索得出來的，往往是限在某一個角度，從這個角度看這件事情，而沒辦法把握住這個全貌。這一點是非常重要。那麼，所以經過了這個讀誦聽聞以後呢，領納、受持，領受了好好地去做。這樣一來的啊，這個本經的神髓、所以它的威力就顯發出來了。那個時候啊，一切的災橫禍害統統解決。
在我們學《廣論》的時候，以及這一次求懺悔的時候，說要懺悔，如果四力圓滿，一切的罪障無有不消。「力」是什麼？喏，就是跟法相應的這個威力。所以這個不是說聽懂、會講、樣子做得滿好，規規矩矩，叫人家看得肅然起敬；人家看得肅然起敬是人家的，我自己還不一定得到這個好處。如果照著前面這個次第一步一步下來的話，那個時候有力量，這個力量自己內心上面最清楚不過，最清楚不過。所以一定要有這個力量。平常我們在這地方常常說，哎呀，懂得了這個道理呀，就是做不到！欸，不要貪，不行；不要發脾氣、不要瞋，不行；不要癡，就提不起來，沒有力量。有了力量，嗯，什麼問題都可以解決。為什麼沒有？次第沒弄對，方法並沒把握住。所以現在這個〈序品〉當中，前面告訴我們就這些。
儘管我們已經學過《菩提道次第廣論》，可是正式用的時候，現在正式開始喔，喔，現在正式開始了，就是開始我們來「行」這個頭上的，這個都是什麼？道前基礎。我自己的微小的一點受用，都在這個地方。所以我常常建議大家，說，啊！我們不要隨便輕毀人家、說密法好，我也說去灌一個頂，但是最後灌了一個結緣灌頂就好了，不要說「喔唷，我現在求密」，我哪夠資格求密！喏，連它共大乘、共中士、共下士的這個前面這個基礎，我都沒有穩固。實際上，你反過來做這個地方的話，後面的一步一步都有。
所以我想啊，在座的一定有同修跟我一樣，感覺得多幸運啊！我們學過了這個《廣論》才曉得，喔！這個〈序品〉當中還有這麼多重要的內涵在。是！因為這個經那些當機眾，他都已經久修上座，這些東西都有了，所以序當中只要提過，一一都有了。我們現在呢，要想跟他們走，同樣走到這個圓滿的路去的話，當然所有的路必須走，那個時候我們得看看，這個前面部分我們有沒有準備？準備了，照樣的，好了，懂得了，就下面去；如果沒有，回過頭來。所以剛才說，有人問我：「那個恭敬怎麼老提不起來啊？」喏，這裡告訴我們了，很清楚，很明白。如果這個地方還不清楚，那麼這一本書裡邊已經說得很清楚了。

護世四王眾。及大臣眷屬。無量諸藥叉。一心皆擁衛。
大辯才天女。尼連河水神。訶利底母神。堅牢地神眾。
梵王帝釋主。龍王緊那羅。及金翅鳥王。阿蘇羅天眾。
如是天神等。并將其眷屬。皆來護是人。晝夜常不離。
我當說是經。甚深佛行處。諸佛秘密教。千萬劫難逢。
若有聞是經。能為他演說。若心生隨喜。或設於供養。
如是諸人等。當於無量劫。常為諸天人。龍神所恭敬。
此福聚無量。數過於恆沙。讀誦是經者。當獲斯功德。
亦為十方尊。深行諸菩薩。擁護持經者。令離諸苦難。
供養是經者。如前澡浴身。飲食及香花。恆起慈悲意。
若欲聽是經。令心淨無垢。常生歡喜念。能長諸功德。
若以尊重心。聽聞是經者。善生於人趣。遠離諸苦難。
彼人善根熟。諸佛之所讚。方得聞是經。及以懺悔法。

現在請翻過來，第十頁。「及餘眾苦難。無不皆除滅。」前面是總的，說其餘的一切苦難，沒有一個例外，統統消除，統統消除。先不必談以後的結果如何，眼前已經有特別的好處，什麼好處？「護世四王眾。及大臣眷屬。無量諸藥叉。一心皆擁衛。」喔！馬上這個護法龍天哪，馬上就來護持你。我們也把它念一下：「大辯才天女。尼連河水神。訶利底母神。堅牢地神眾。梵王帝釋主。龍王緊那羅。及金翅鳥王。阿蘇羅天眾。如是天神等。並將其眷屬。皆來護是人。晝夜常不離。」這樣地擁護法，乃至於白天、晚上都不離開你。白天，你張開眼睛認真做，固然是；晚上你睡著了，他還在護持。
「我當說是經。甚深佛行處。諸佛祕密教。千萬劫難逢。」我現在，我要來說這個，這個是最甚深諸佛的行處啊，這個是諸佛的最奧祕的。這個「祕密」是有幾重意義，那麼這個地方的意義呢，就是這個深奧的道理不是我們現在能夠懂得的，這樣。所以對我們還沒有了解之前，這是個奧祕，只是告訴我們這個方法，因地當中如何下手，你只要這樣走上去，將來必定可以得到圓滿果位，一切能夠徹底了解。這個法呀是「千萬劫難逢」啊！
「若有聞是經。能為他演說。若心生隨喜。或設於供養。如是諸人等。當於無量劫。常為諸天人。龍神所恭敬。此福聚無量。數過於恆沙。」那麼下面呢，就是我們聽了以後，聽到了以後，還要能為他演說。這個我們不要急著聽了就說給別人聽啊，注意一個事實！這個是我老師告訴我，是一個大阿闍黎，是兩年以前，我臨時離開他的時候向他請教。他就告訴我四件事情，告訴我四件事情，五件事情。五件事情，哪五件事情呢？我簡單地說一下。
第一個呢……，說當然，這個像這種大阿闍黎都不是像我們現在馬馬虎虎的喔，就是一個有圓滿的教法所在之處，就這樣。所以第一個他告訴我：「老師告訴你的話，你必須要聽得清清楚楚，了解得透透徹徹，然後呢如實行持。」第一個。那麼像這一類，這個上面我們就很清楚的，不是普普通通隨便說認得一個，這個沒什麼用場。然後呢，而行持過程當中有個特別名詞──「戒」，戒法本身的話，一定要如理行持，如理行持，這樣。然後呢他又告訴我們，說：「你不要忙著先講給別人聽」，怎麼辦呢？「你自己弄懂了，你曉得，喔！這個是些什麼，你真的懂了，那時候講給別人聽，真的講。」我現在印象很深，所以我常常跟你說，我實在啊有的時候啊，唉，感到慚愧，不過多多少少我體驗到一點點；真正說起來體驗到一點點，應該趕快行持，趕快行持。所以我這裡順便一提。不要說：「喔，經上告訴我們哪，我們聽見了說給別人聽啊！」欸，看見了，先要想辦法懂得它是什麼，懂得它是什麼，千萬不要在文字上面以為學會了，拿自己的意見去解釋這個文字，這樣，你不說給別人聽還只害自己，說給別人聽的話還害了別人。這一點我們要知道。
我老師後面又告訴我呢：「你不要急著求結果。」當時我有一點不大懂，現在了解了很清楚，已經給大家一再說明。他偏偏又告訴我們：「修行的時候要勤精進，如救頭燃。」我就心裡想：又不要急，又要如救頭燃，該怎麼辦？不過那時候我們對老師已經起了大恭敬心，也絕對不會說「你這個話怎麼矛盾的？」嗯，心裡想：那什麼？但是時間又……，條件也不方便，我也一下問不清楚，這樣。這個意思就是說，你不要急著求果，一定要懂得這個究竟圓滿的果，先啟發你最大的仰望善法之欲；然後呢去找得這個果的內涵、教法、方便，有了，開始行持，照著這個次第，那個時候一步不差！
平常我們叫「欲速不達」，就這個毛病；哎喲，趕快！希望……。所以平常我們就告訴你：「你不是要得到什麼嗎？那你好好地這步來。」「哎喲，這個不行，你趕快告訴我！」那參禪的，「趕快你告訴我，一點我就開悟了」；念佛的，「你告訴一個方法，讓我念念嘛，馬上到極樂世界了。」唉！這個都是他最大的毛病所在。所以我在這地方隨便呢……，實際上因為是我們義譯翻的，雖然這一點呢跟那個經文並不一定直接有關，順便一提。
那麼下面這些我們都曉得的，啊！如果這樣的話呢，他就可以得到這麼多好處，所以這個福是無量無邊的，無量無邊的。因為平常世間的福都是有漏、有限的，現在這個呢才是無限、無漏的，後面還會講。
「數過於恆沙。讀誦是經者。當獲斯功德。」喏，正規的這個，學這個的。這個「讀誦」它就是啊，不是單單讀誦喔，反正我們做一件事情，前面說「讀誦」，然後呢「聞、受、持」，一步一步。當我們重覆前面的話的時候，就把那個綱領提出來，你這樣做的話，就可以獲到像前面所說的這麼無量無邊的功德。
不但如此，「亦為十方尊」，這是佛；「深行諸菩薩」，諸大菩薩；「擁護持經者」，不會……，「令離諸苦難。供養是經者。如前澡浴身。飲食及香花。恆起慈悲意。若欲聽是經。令心淨無垢。常生歡喜念。能長諸功德。若以尊重心。聽聞是經者。善生於人趣。遠離諸苦難。彼人善根熟。諸佛之所讚。方得聞是經。及以懺悔法。」那這幾句話，把那綱要、重點說一說。
……（註：音檔缺漏）而就它真實的內涵來說，你能夠著眼為一切人，那個時候才是你自己究竟圓滿的成就。所以現在我們說大乘教法，開始的時候這概念一定要一而再、再而三努力加深這個認識，否則說是說大乘教法，弄來弄去只管自己、別人不管，這個東西很不好、很不好。
所以他下面說，若欲聽這個經那麼要怎麼辦？要這樣！如果我們能夠令心清淨、無垢，那麼不但如此，還要「常生歡喜念」。這地方的「歡喜念」，不是平常我說「我要歡喜它」，如果是一句話，歡喜歡喜不起來，叫你發脾氣你也發不起來。換句話說，你能夠這樣地如理去做的話，自然而然跟它相應，這個歡喜就生起來了。這個是真正的內涵。所以我們一定要懂得，這個文字所指的裡邊它的法相的真實狀態，不是說我自己假造一個笑的面孔，不是說跟人家開一個玩笑的歡喜，你如理行持，內心自然生起了，這個時候，欸，他是這個心生起來的叫「常生」，而且會恆常的，因為跟你法相應啦，這你從內心起來的，這個才是真正重要的。能夠這樣的話呢，「能生諸功德」，一切功德生起來，這個功德才是淨除罪障、集聚資糧，以及圓滿這所有的教法的真正的重心。
那麼下面說「若以尊重心」，這個「尊重心」從初機第一步到最後的時候，始終是這個。我們不懂，但是我曉得這個好，去尊重；懂了，相應了，歡喜了，更加尊重！如果能夠這樣去的話，那麼就能夠得到這個好處。前面這生善趣、遠離諸惡苦，就是增上生，一步、一步、一步、一步上去。而要這樣去做，由積了足夠的善根以後，那個時候才為諸佛所讚歎，才能夠聽聞這樣的圓滿的教法；而這個教法，現在我們這裡學的就是「懺悔法」。看看喏，不容易喔！所以我平常常常自己想，也給大家同學說，經上面也告訴我們清清楚楚，說第一個要感謝：感謝你自己。如果說我們宿生並沒有認真地行持過，積下這一點善根，今天聽不到，千萬不要輕易地浪費掉！
下面〈如來壽量品〉，〈如來壽量品〉。

爾時王舍大城。有一菩薩摩訶薩名曰妙幢。已於過去無量俱胝那庾多百千佛所。承事供養植諸善根。是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟。以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年。復作是念。如佛所說有二因緣得壽命長。云何為二。一者不害生命。二者施他飲食。然釋迦牟尼如來。曾於無量百千萬億無數大劫。不害生命行十善道。常以飲食惠施一切飢餓眾生。乃至己身血肉骨髓。亦持施與令得飽滿。況餘飲食。

「爾時王舍大城。有一菩薩摩訶薩名曰妙幢。已於過去無量俱胝那庾多百千佛所。承事供養植諸善根。」這個菩薩是這樣，那個時候王舍城有一個菩薩摩訶薩，叫作妙幢菩薩，他呢已經在過去無量佛前面清淨供養，種了深厚善根。那個時候怎麼辦呢？「是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟」，他心裡這麼想：「以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年」，為什麼因緣我們釋迦世尊怎麼只有八十歲呢？所以剛才說，這個經是在最後，佛陀已經宣布了再三個月要涅槃了，那個時候才講的。
「復作是念」，他又想，「如佛所說有二因緣得壽命長。云何為二。一者不害生命。二者施他飲食。」他同時又想，這不是佛告訴我們，這個長命的因緣是什麼呢？這兩種：一個呢不傷害別人；不但不傷害，還要幫助他，施他的飲食。「然釋迦牟尼如來。曾於無量百千萬億無數大劫。不害生命行十善道。常以飲食惠施一切飢餓眾生。乃至己身血肉骨髓。亦持施與令得飽滿。況餘飲食。」這個就不詳細講了。說，我們釋迦世尊哪，豈但是一次、兩次，無量百千、無數劫，這個「無數劫」是「阿僧祇劫」通常我們說，從來不害生命，還廣行十善，惠施一切，乃至於自己的頭、目、腦髓無有不捨，何況其他呢！這樣的捨法。
說到這裡啊，我們真想釋迦世尊實在了不起，實在了不起！以前我曾經看過這個《悲華經》，印象不深，那麼最近呢又有一位同修給我提醒這件事情，他就告訴我，「你看過沒有？」「看過。」他就說。我印象不深，被他一提印象就很深。
當初在無量劫以前，那個時候佛在另外一個佛前面學佛法，聽聞了佛法，大家就發心。就很多人發心哪，說將來成佛的時候在淨土成佛；我們釋迦世尊發心在穢土成佛，然後呢他這個穢土成佛的志願之偉大，十方諸佛簡直難找，難找！所以我們釋迦世尊實在了不起，實在了不起！平常我們不了解這個，只是看到我們看見那一面，很多該看的都看不見。啊！覺得這樣，我覺得這個釋迦世尊是了不起，他發心要救度這個末法五濁惡世的眾生。說實在，沒有釋迦世尊那樣的話，我們永遠沉在這地方，沒有我們的份；儘管十方淨土無量無邊，我們始終沉淪在這個上面，沒有機會碰得到它的。就因為像釋迦世尊發了這樣的了不起的、殊勝的大願之心，他專門在這個地方救。可是五濁惡世的眾生是剛強難調，難調極了！別人難不難不知道，我自己曉得，哎呀，實在是啊，的確！
所以我常常想到這件事情，心裡面覺得真是……，不曉得怎麼說才好。我但願你們在座的諸位啊，好好地聽了這個話。所以我一而再、再而三，所以強調前面這些，那就是我以前的痛苦的經驗：或者執在文字上面自以為懂了，喔！跟人家辯，說得不好聽叫吵架；然後呢做了一點點自以為對了，是「你不對」！啊，這是剛強相，那一副。而佛不捨棄我們，要來！
這裡邊還有幾個公案，乃至於在這個荒年的時候，那個小三災生起的時候，佛發願，他說：「我那個時候想做一個」什麼？「大肉山！讓你們來吃」，就這樣，然後「你們用刀來割，吃，好！就因為這個因緣，我濟度你們。」現在我們說實在的啊，真正想起來真慚愧！外面的不談了，世間本來這樣；那修學佛法，不但修學佛法，是大乘行者，然後做一點小事情，「嗯，我做，你不做……」，捨一點點都捨不得，說起來是學大乘佛法。我不是說，喔要大家做到，我只是說提醒了以後啊，我希望大家、我們總是常常策發自己內心。一點小小的好處，想一點總是，喔唷，拼命想去得到，「趕快我得到了，不要被別人搶得去。」這個實在是我們應該注意的。
現在真正講懺悔，注意啊！不是說：「喔，我又觀了一個佛相，觀起來；然後我念了佛，喔又念得很好」，然後什麼呀……。處處地方起心動念觀察：「我這個心，現在學佛，跟佛相應、不相應？」不相應了，懺悔就從這裡追悔：錯了，錯了，錯了！拿掉它。這個是我們現在第一步。如果我們固然能夠心心念念、時時刻刻這樣觀察，一定有我們的份，那時候我們也「配」學釋迦世尊這個圓滿的教法。下面我們繼續下去。

時彼菩薩。於世尊所作是念時。以佛威力其室忽然廣博嚴淨。帝青琉璃種種眾寶。雜彩間飾如佛淨土。有妙香氣過諸天香芬馥充滿。於其四面各有上妙師子之座。四寶所成以天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮花。種種珍寶以為嚴飾。量等如來自然顯現。於蓮花上有四如來。東方不動。南方寶相。西方無量壽。北方天鼓音。是四如來各於其座加趺而坐。放大光明周遍照耀王舍大城。及此三千大千世界。乃至十方恆河沙等諸佛國土。雨諸天花奏諸天樂。爾時於此贍部洲中及三千大千世界。所有眾生以佛威力。受勝妙樂無有乏少。若身不具皆蒙具足。盲者能視聾者得聞。瘂者能言愚者得智。若心亂者得本心。若無衣者得衣服。被惡賤者人所敬。有垢穢者身清潔。於此世間所有利益。未曾有事悉皆顯現。

「時彼菩薩。於世尊所作是念時。以佛威力其室忽然廣博嚴淨。帝青琉璃種種眾寶。雜彩間飾如佛淨土。」嗯，因為他的這麼一念哪，佛的威神力來加被他。實際上呢，也可以說佛的加被；而另外一個原因，就是這位菩薩他那個心量能感得跟他相應，以及那些法會當中的眾生能感得相應。我們也相應了一部分，假定我們以往沒有集這個善根因緣的話，今天乃至於聽聞不到。所以剛才一開頭的說，每個人都是自己，你有多少心力量，你就能夠跟這個教法相應多少；能相應多少，你就能夠淨除多少罪障，就能夠得到多少好處。
前幾天我跟你們講的幾個公案，包括上幾個禮拜，都是千真萬確的，這些人都在眼前，從台中到台北，到台北、到高雄，說不定這幾個人你們每個人都認識，即算是不認識，都是眼前的人。不是說你長年累月待上三年、五年、十年、八載，不！都是說當下觀察那個心的時候，一心覺得「哎呀，不對了！」然後就從這個上面下功夫，自己也立刻覺得，嗯，前、後兩念差別，然後呢馬上這個情況立刻出現。
不過你們不要急喔！「我也這麼一想，立刻出現」，沒那麼容易。為什麼？因為你沒有經過如理的薰習，乃至於我們思惟這個力量都不強。聽的時候很來勁，講完了以後坐在這地方，我是把那個實體來表示我的心相喔！聽的時候，全部精神，因為大家共同的心力，以及對方強心力，吸引你；可是我自己的習性，這個心裡面就會軟趴趴的。當這個強猛的心力拿掉了，你這個心力就縮下來了；叫你自己去想，沒有用，所以你得不到這個好處。所以平常我告訴大家多思惟、多思惟，一方面固然能跟法相應，一方面呢你多思惟、訓練你自己腦筋，你那個腦筋就活起來了，多活動也是如此。所以這個絕對不會吃虧的，只有占便宜；你越是多做，越是多肯別人幫忙，到那時候真正得到的好處還是你自己的，大乘的教法就這麼好！
所以在這地方，我們現在回過頭來再去看那個經文上面。剛才講到哪一個地方的？講到「忽然廣博」……，喔，說這個是，不是、不單單是說佛的加持，就眾生的心量相應。那麼現在呢，我提醒大家以這個心情。如果說我們真正能夠懺悔……，欸，對了！說到這個地方，我倒不妨、也想起。這個虛雲老和尚你們大家都非常仰慕的一個大德，他去拜舍利，剛開始看是一種，然後呢繼續不斷去拜、繼續不斷拜下去，境況就不一樣了。然後呢，我周圍遇見各式各樣的人，每一個人都是這樣。乃至於講那個故事當中，就是前天講那個高雄那個居士，他是個在家人喔，他心裡先這樣想，然後呢第二天那樣想，一這樣想的話，這個境況就不一樣了。對不對？實際上這個因，你自己看得最清楚，如果你能這樣的話，那個感應立刻現起。
所以我們不要說：「哎呀！我求了半天怎麼沒感應？」你念了半天，你只要問你自己這一念對了，你不要……，這個最好的感應就在這裡，因嘛！這個是自己再清楚不過了。所以現在諸位啊！這我努力地要想幫忙你們的，就這麼一點點東西，說起來是微乎其微，但是這個東西啊，真東西，是價值無比！你只要這個摸到了，下面你就自己覺得這條大路展開來了！現在我們繼續下去。
說：「有妙香氣過諸天香芳馥充滿。於其四面各有上妙師子之座。四寶所成以天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮花。種種珍寶以為嚴飾。量等如來自然顯現。於蓮花上有四如來。東方不動。南方寶相。西方無量壽。北方天鼓音。」喏，同樣的，這個感應。前面說佛，後面呢伴，馬上相應了。機相應，教相應，出現了，出現了！所以我這地方特別地把這個相關的部分告訴你們，你們了解了，然後學後面那個懺法，你曉得怎麼去用這個心。
那個四個如來啊，「各於其座加趺而坐。放大光明周遍照耀王舍大城。及此三千大千世界。乃至十方恆河沙等諸佛國土。」他放的光明是如此。那麼為什麼這個光明，王舍城、三千大千世界，以及十方恆河沙的一切諸佛國土呢？這個光明也有它的原因的。它示現的量，說這個教法的內涵，換句話說，這個教法究竟圓滿的。
除了這個光明以外，還有這個等等，「雨諸天花奏諸天樂。爾時於此瞻部洲中及三千大千世界。所有眾生以佛威力。受勝妙樂無有乏少。」沒有一個眾生例外，都得到這個好處。「若身不具皆蒙具足。盲者能視聾者得聞。瘂者能言愚者得智。若心亂者得本心。若無衣者得衣服。被惡賤者人所敬。有垢穢者身清潔。於此世間所有利益。未曾有事悉皆顯現。」一遇到這個光，就得到這個好處，這個很神奇、不可思議的事情！現在很多修學佛法的人都不相信這一點，總是說這個神奇的，然後呢往往還說這修學佛法要理性化，這個好像不理性。以前我也曾經這麼想過，幸好很快就透過去了，很快就透過去了。實際上我們這個理性實在是啊，唉！值多少錢哪？半分錢都不值，然後我們把那個理性去衡量那個宇宙、真理，非常可笑！我們見不到東西實在太多、太多。我以前一再跟大家說過，不要說佛世，就眼前這個世界上面，我親眼看見的神奇的事情已經是不止一次、不止兩次。只根據我信得過的人、所接觸到的，已經太多、太多，都是你無法想像的這種事情！
我們剛才說虛雲老和尚，我們這個印光大師，乃至於我們眼前的我們老和尚，這事實都擺在這裡。哪有說動手術，我們老和尚動手術，動了兩個鐘頭，那個大腿骨都斷掉了，不要上麻醉劑的，天下有這樣的事情嗎？他還不痛，他自己還覺得，欸誰在那兒給他動手術。不過西方人有西方人的說法的，也許西方人說：「這個人神經一定有問題。」的確的，我們現在就是這個樣。所以我這樣特別說的話，我們千萬碰到哪裡，時時注意：我們現在畢竟在無明當中，無明大病，不要自以為懂得了，拿自己去衡量去。人家怎麼說，這人家的，個人是個人的。
這一段話，千真萬確的事實，如果說你真的跟它相應的話，就會產生這樣不可思議的事情，就會產生這樣不可思議的事情。下面我們繼續下去！
爾時妙幢菩薩。見四如來及希有事。歡喜踊躍合掌一心。瞻仰諸佛殊勝之相。亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德。唯於壽命生疑惑心。云何如來功德無量。壽命短促唯八十年。爾時四佛告妙幢菩薩言。善男子。汝今不應思忖如來壽命長短。何以故。善男子。我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人。有能算知佛之壽量知其齊限。惟除無上正遍知者。
「爾時妙幢菩薩。見四如來及希有事。」喔！親眼看見了。上面是見到佛的殊勝，下面呢見到眾生一種感應的殊勝。這個感應，如果說你從單方面去看，你就看見佛的威神加持，現在我們不應該從這個方面去看，我們應該怎麼呢？為什麼他得到感應，為什麼我得不到感應？這一點要懂。這個話你們清楚、不清楚？你們清楚、不清楚？為什麼他得到感應？為什麼我得不到感應？這一點你要了解。我們不必說佛世那個時候，這個太遙遠了，我們就說老和尚吧，他為什麼有這個感應？為什麼我沒有這個感應？我之所以要這樣提醒你們，不但提醒，讓你們認得，有一個特別的理由。你懂得了這一點，到這裡來，你到這裡來，此行不虛。你不懂得這一點，你永遠只是羨慕別人，喔，這個大善知識，我要去親近他，然後你跟著他周圍，他走了，你還是你；就算是你跟他一起走，他到極樂世界，對不起，我們不一定下地獄，但是絕對去不了極樂世界。為什麼？他有感應，我沒有感應。所以不要從這個形相上面去看。從那個形相上面看，他為什麼有感應的？感應之因何在？我認得了，我也在這個上面去努力，這對，對了。這個才是真正重要的！
所以說，在那地方說，一個是佛，還有佛這麼多的威神感應，我們不要再看這是佛的加持，佛是加持沒有錯，但是你要能加持的相應的量，才得到這個加持。而我們現在該學的，就是學這個。
「歡喜踴躍合掌一心」，這個是真的歡喜，這個是真的踴躍，內心與法相應的。「瞻仰諸佛殊勝之相」；瞻仰完了以後他又想了：「嗯？這釋迦如來的這個無量的功德，那是不得了的，但是他壽命為什麼這樣呢？」「云何如來功德無量」，卻是「壽命短促唯八十年」呀？「爾時四佛告妙幢菩薩言。善男子。汝今不應思忖如來壽命長短。」說：「善男子啊！你這樣地想不應該，不對。」為什麼呀？「何以故。善男子。我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人。有能算知佛之壽量知其齊限。」不但是一個佛，佛都這麼說，「我等」，換句話說，喏，這個佛，佛眼，所有的佛都看見，諸天、世間所有的這些人沒有一個人能夠了解佛的壽量有多長、有多遠，其何為限，根本不可能看得到！「惟除無上正遍知者」，真正佛的壽量的長遠，除了佛以外，你們根本看不見。
那麼下面呢正式地說，說佛的壽命多長呢？還是沒辦法正面說明，還是用側面說明，說：「時四如來。欲說釋迦牟尼佛所有壽量。以佛威力。欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽。及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩。悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中。爾時四佛於大眾中。欲顯釋迦牟尼如來所有壽量。而說頌曰。一切諸海水。可知其渧數。無有能數知。釋迦之壽量。析諸妙高山。如芥可知數。無有能數知。釋迦之壽量。一切大地土。可知其塵數。無有能數知。釋迦之壽量。假使量虛空。可得盡邊際。無有能度知。釋迦之壽量。若人住億劫。盡力常算數。亦復不能知。世尊之壽量。不害眾生命。及施於飲食。由斯二種因。得壽命長遠。是故大覺尊。壽命難知數。如劫無邊際。壽量亦如是。妙幢汝當知。不應起疑惑。最勝壽無量。莫能知數者。」這一段呢就告訴我們，說釋迦世尊的真實的壽量絕對不是我們能夠了知的！好，那麼這一堂課，我們現在就到這裡。

[懸壺子]

第三講　如來壽量品第二
音檔下載： https://pse.is/4r6ml2
時四如來。欲說釋迦牟尼佛所有壽量。以佛威力。欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽。及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩。悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中。爾時四佛於大眾中。欲顯釋迦牟尼如來所有壽量。而說頌曰。

一切諸海水。可知其渧數。無有能數知。釋迦之壽量。
析諸妙高山。如芥可知數。無有能數知。釋迦之壽量。
一切大地土。可知其塵數。無有能數知。釋迦之壽量。
假使量虛空。可得盡邊際。無有能度知。釋迦之壽量。
若人住億劫。盡力常算數。亦復不能知。世尊之壽量。
不害眾生命。及施於飲食。由斯二種因。得壽命長遠。
是故大覺尊。壽命難知數。如劫無邊際。壽量亦如是。
妙幢汝當知。不應起疑惑。最勝壽無量。莫能知數者。

而下面正式的這個發起裡邊很有意思，叫〈如來壽量品〉。在那個時候啊，說這個城裡面有一個菩薩叫作妙幢，他這個菩薩已經早就久植善根，那麼他自己去思惟，說「佛已經宣布了」，這是最後說的經喔，宣布了「他再過三個月涅槃了；嗯，這個佛告訴我們的這個壽命因緣是由於什麼啊？他如果殺生，那麼就短命，否則那麼長壽。那我們如來的壽命只有八十年，為什麼呢？為什麼呢？這個不是不合理嗎？」就這樣。於是這個時候啊，欸，四方有四個佛就出現，告訴他，啊，說：「善男子啊！你不要這樣想啊，不要這樣想啊！釋迦如來的壽量，絕對不是我們所能夠想像的啊，不是我們所能夠想像的。他所以示現這個，只有八十年的原因是為什麼？有他的特別道理。」那麼就告訴他。
因為我們釋迦世尊，是要救度這個五濁惡世的眾生，所以出現在這個地方，這個時候。那麼現在這個地方、這個時候啊，五濁惡世的這個人，跟這個時候相應的大家的這個根性，換句話說，我們的業力是什麼樣呢？這善根是非常微薄，再加上呢信解沒有信解。這個「信解」兩個字啊，這個「善根」兩個字啊，對我們是非常值得一再策勵、反省的，一再策勵、反省的。我們說：「那我們還不相信嗎？那我們出了家的。」這個從兩個標準去看：從世俗的標準去看，是，我們這個信心是比起別人家強，人家捨不得，我們都捨得了，所以比世間人是強一點；可是比之佛菩薩來說的話，我們的信心微不足道，簡直沒有！大家這一點哪，應該再自己去思惟、觀察一下。必定要透過這樣的思惟、觀察，自己才能夠真實的受用；了解，亦復如此，了解，亦復如此！那麼這個以前說過很多了，這個念到這個地方、讀到這個地方的話，諸位呀！一定要再自己好好地反省。
譬如說我們前天，我出去的時候，說：「有個醫生來了」，哇！大量的人等在那地方、看著他。但是如果說佛菩薩告訴我們說這個怎麼樣地治療我們的病，很少有人願意去聽信他。想想看！在我們的感受上面，是佛菩薩比起這醫生來的話，你簡直是不算什麼。然後一個算命先生，論上面告訴我們，如果算你說如何如何，喔唷！大家就「喔，這個算命先生告訴我這樣的，一個難關等等」；如果佛菩薩告訴你這樣的話，我們很少人去管得了。「哎呀，哎呀……，這個老法師！你這個話是沒講錯啊，但是啊、但是啊……」一百個「但是」擺在那地方，弄到後來睡在床上，就這樣。所以這個我們的信解啊，自己一定要警惕，除了你自己如實地信解去，那這樣。
同樣「解」呢，也是一樣。你說我們不了解嘛，看了很多佛經，然後呢聽了很多講，但是碰到那時候，這個見解都在根據自己的想法、自己的了解，都是世俗的情見，都是世俗的情見。這個我們真正應該「解」的什麼？了解：我們現在腦筋裡說這套東西就是害我們的；我們應該了解的是，拿佛法來淨化那個才對。所以我們現在學了佛法的人，通常都是什麼？越學嘛知見越多，啊！這個越學知見稠林。講起來他樣樣都……，這個經也看過、這個論也聽過，這樣，說起來一點小事情那麼一大堆道理，這個「解」啊解錯了！所以他這個上面告訴我們「復無信解」，他乾脆得很──沒有信、沒有解，這是我們要警惕的呀！
所以這種人什麼啊？「我見、人見、眾生壽者」等等，這下面說得一大堆見，你不是沒有見喏，你有的，都是「我」！結果呢？學得佛法，反而增長我見，「喔──」，這樣，所以平常一點小事情。這個注意！平常碰到這種地方的時候啊，當你有一個見解起來的時候，你先想想：欸，到底是我見哪？還是我信了佛的信解啊？儘管我們做不到，你能夠反省一下的話，那就是一個進步。為什麼？因為至少你現在見到了，說：「欸，對不起，我這下總算沒有隨著這個我的見解在轉。」那個時候我的見解，「我見」這個東西對你影響力量，至少那個時候，它正面的力量有機會斷一下，以前一直在這個裡頭，這個是很大的差別。所以我在這裡，你們正式看那個經的時候，這種地方應該要注意。
那麼一大堆，由於這樣的原因，一大堆這個理由，所以這個時候釋迦牟尼佛就示現那個短促的壽命。那麼他那個示現的啊，就像那個《法華經》上面講的一樣，《法華經》上面在迹、本二門當中，就是本門，就是後面喔，迹門就是示現的，本門當中不是有這個「地涌之眾」嗎？涌出來無量無邊的嗎？那麼，這個今天也簡單地要說明一下。
這個佛前面說完了這個《法華》以後，後來呢很多佛弟子們，包括各式各樣的、三乘的一切聖眾，大家發心護持這個《法華經》。佛陀他說：「不用了，有人來護持的。在末世的時候護持這個《法華》很不簡單！」說完了以後啊，地下面是冒出來大批的人物，這個叫「地涌之眾」。那個地涌之眾都是大菩薩，都是大菩薩，那麼湧出來的人數量之多啊，不得了的多！這個涌出來的人都要到佛陀前面去問訊、禮拜，他不是一個、一個喔，因為他涌出來的人分成功一個集團、一個集團，這最大的集團是六萬恆河沙數這麼多！一個恆河沙是不得了，這六萬還是多少，這個數字我一下記不住了，你不妨去……。我房間裡面有一個罐頭，有一點點恆河沙，只有一握，喔，這一握的恆河沙裡面大概有好幾萬粒。你現在看看這麼大的恆河，我們不要看恆河喔，我們看得見的，向北去看，什麼？大安溪、大甲溪；向南是大肚溪。你看！當我們看得見那一小的這裡邊那個沙也不曉得多少，那恆河沙細得像麵粉一樣，那數量是個天文數字。
現在有六萬恆河沙數的這麼……，然後呢這個這麼多人當中派一個代表出來，到釋迦世尊那裡去問訊一下，然後呢退下去；第二個……，是這樣的這種問訊一下、問訊一下，退下去……，這個單單問訊的時候多少？五十小劫！我們無法想像一共多少人在那地方啊！哎呀，這個人是不曉得多少。那些什麼？都是大菩薩；那大菩薩怎麼來的？釋迦世尊說：「我成佛以來，然後呢教化他們，現在他們都已經成了大菩薩了。」啊！所以這個釋迦世尊那個成佛的年代無法想像；更稀奇的是，那些這麼多人當中，在場的人大家都不認識。欸，羅漢不認識，也許因為羅漢發心修行的時間短；欸，我們彌勒佛啊，彌勒菩薩，瞪大了眼睛一看，沒有一個認識的，這就令我們驚訝了！
在《法華》迹門當中剛開始嘛，不是十六王子在大通智勝如來那個時候發心，那個時候有一個人──妙光，就是文殊師利菩薩來教，「那個時候有八百個人，那個八百個人當中有一個叫『求名』」，有一個求名哪，那那個時候……，「現在就是彌勒菩薩，就是你」。換句話說，彌勒菩薩從發心久遠，這個年代之久遠也不曉得多少，從此以後他也一直在這個裡面修學菩薩道。這麼長的時候，居然沒有看見一個，在這堆人當中。所以你想像當中，多久遠、多久遠！那麼這個品就說明如來成佛以來的年代。你從這個地方連貫來一起看，那就大概多多少少可以有一點依稀彷彿的概念。總是說，我們釋迦世尊成佛的年代，那不是我們想像得到的，我們也不必去想它，那個天文數字。
這一段的真正的重要在哪裡呢？他就告訴我們啦！那麼他為什麼要示現涅槃呢？是說，這個在《法華》上面的說，說有一些人，這個都是一個大長者的兒子，那麼這個大長者的兒子的話，由於自己幼稚不曉得好歹，那麼吃了個毒藥。吃了個毒藥了以後啊，然後那個大長者曉得那個兒子吃了毒藥，很高興哪，就回來就告訴他，說「你們現在吃了毒藥了，痛苦啊」，趕快給他最美妙的藥，給那些孩子去吃。
可是那個時候那些孩子怎麼樣啊？欸，分兩部分。有一部分聽見了以後他覺得，馬上高高興興、誠誠懇懇吃下去了，吃下去那個病就好了。有一部分的人，妙咧，說看見那個父親回來了好高興，大長者，哎呀，大家繞著那個大長者周圍歡喜，給他的藥不吃。那個大長者看了一點辦法都沒有！「我雖然回來了，可是我唯一救你的辦法就這個藥，你不吃沒用」，他想了半天，怎麼辦？那只好說，又想一個方便跑掉了，又想一個方便、方法跑掉了。這一跑跑掉了以後啊，那個兒子想，哎呀，糟糕！以前那個父親在還好，他現在跑掉了以後你就沒辦法可想了，那這心裡面就慌張了，慌張了想起，欸，這個父親留下那個藥啊，那就去吃啦！一吃，就好了，一吃就好了。
這個故事要說的什麼？這個故事要說的什麼？大家能體會得到嗎？我的感受當中，我不去分析這個故事內涵，我的感受當中，這個故事說的比喻就是我。你們聽聽看喔，你們會不會也跟我一樣犯這個毛病？
我們說修學佛法，哎呀！這個佛真好啊，然後呢，所以我們跑到大殿上面看見了佛，恭敬。說我們要皈依三寶，喔這個法呀，非常恭敬，所以聽見那個法寶請來，擺在這個櫥裡，哎呀，買香、買花去供養，向它磕頭。然後看見那個僧，這個僧寶，說，這個僧寶是個凡夫，如果說他修行得很好，那我們很恭敬，然後呢一天到晚要纏著他身邊。只是如此。然後呢，這個佛告訴我們的話，經上面講的道理，如理如法去做的啊，卻不一定提得起來。那麼同樣那個僧也是如此，我們會尊重、恭敬一個有修行的出家人，乃至於很歡喜親近他，可是很少有人說：「我要學他，如法去做。」在我來說，我一直犯這個毛病。
佛告訴我們很清楚，我沒辦法把你們的病從你們身上拿過來、我來代你；我唯一的辦法，把我自己治病的經驗告訴你，讓你自己去治。所以正皈依的──法，這個話說明什麼？我們真正親近善知識重要的，不是因為他是善知識，「喔唷，這個老法師慈悲喔！喔唷，這個佛陀慈悲喔！」然後一天到晚在旁邊，我們覺得，欸跟著他，內心上面就有一個穩如泰山之感。是，你跟著他，你就不會沾染上社會上面一般的惡習，消極來說，絕對有價值；積極來說，行嗎？不行。這個要注意的，這個要注意的。了解、不了解這一點？你真正重要，接近了他，喏，從他的身教、言教當中淨化自己，這個才是真正重要的。
所以我們平常的心裡面就是啊，就像這個小孩子一樣，啊，那個爸爸回來，好，跟著他那就好了；他拿的藥，可我們不一定吃，而真正重要的是要吃這個藥才弄好。沒辦法，走了！那個時候大家拼命就吃這個藥了。這段的文就在這裡。那麼現在這地方啊，〈如來壽量品〉當中也點出這一點來。
所以我特別說明，如果在座的諸位，不幸而有我一樣的這種毛病的話，你千萬注意！古德們一再說，哎呀，「人皆知敬有道者，不知行之自得道也。」人都曉得尊敬、親近有道的人，而不曉得，真正重要的，你照著這個辦法去做，然後呢淨化自己身心上的煩惱、業習氣，然後自己也透脫出來，這個才是真正重要的。所以容或現在說：「對呀，我要這樣做，可是我這個不行，身體不行、這個不行……」正因為你不行，所以要做嘛！你行了，你行了就你去教別人，你是行了嘛是羅漢、佛菩薩，還要來學嗎？所以這個《梵網經》上面說得很清楚喔，如果這個人生病，乃至「黑風所吹船舫」，碰見種種的遇難的時候，那個時候要怎麼辦哪？那個時候要趕快去讀誦、受持這個戒。為什麼生病的時候要讀誦受持啊？喏，生病的時候提醒你，正因為生病，喔唷，趕快，如法如理去做啊！這不是很清楚明白的交代那裡嗎？
所以，佛到那時候莫可奈何，只好示現，說：「哎呀，那麼現在佛又走囉！」這樣。這個才是真正這一段的重心、眼目。你如果不了解這一點的話，那這個好像沒關係嘛，說那個如來壽量有什麼關係啊？他說經的目的在什麼？要點醒我們，我們毛病在這裡，所以這段的真正的文義在這裡。反過來說，也就是說，為什麼如來的壽量會這樣的？如來的壽量本身是無限的，法、報，我們看得見嗎？看不見。我們看見的化身，化身是什麼？機感相應的，就是我們看見的只是我們業相應的那一部分，你看見的就是看見這個。所以到這地方更應該自己警惕──如法行持啊！也可以說，這是我自己對自己痛心話，也可以說我真正能夠幫助同學的策勵最緊要的地方。你看！喏喏喏，這就是我們的狀態。所以正因為看見如此，那更應該努力。
而佛碰見這種情況之下，正規怎麼講呢？記住！這還是這個《般若》會上的一段公案，我也跟大家說一下。這個不是《般若》會上，哪裡我也記不住了。
佛到忉利天去為母親說法，說了很久一段時候，好像三個月吧！那麼下來，大家都非常懷念他，結果大家都希望趕緊去見到他。有一個比丘尼，然後呢已現神通、轉輪王位，所以站得最先，前面見到。我們的須菩提尊者根本沒去見，一個人關起來，坐在他自己的地方，閉上了眼睛，如果……，不一定閉上眼睛啊，他自己啊……，換句話說，不去看佛陀。結果佛陀回來了看見：「你這個癡人！你以為你看見我啊，你沒看見我，真正看見我的是某人。」換句話說，佛呢告訴我們，你真該學的不是纏在我身邊啊，你真該去做的──如法行持。這不是佛親口講的嗎？
諸位！我剛才這個話是我講的，還是佛講的？我所以在這地方點醒，只是點醒我自己，我也願意幫助我們。趁現在這個時候，我們還有機會遇見那個教法，還有機會遇見這種大德的時候啊，不是我們在這地方纏著、依賴他的時候；應該說嘛，靠這個大德在、支撐這個教法的時候，我們認真跟他學的時候，然後呢把這個諸佛菩薩、現在這一些大善知識遺留在這個如法行持，這個對。這個前面這個所謂〈如來壽量品〉當中，真正重要的精髓的一點，我也只能看見這一點，而這一點就是對我們現在最重要的一部分，最重要的一部分。假定我們在這個概念上面不認識的話，那這個就不大對。
我就記得這個一個笑話，但是這個笑話倒對我們很有幫助的、很有警惕的。我小的時候看見一部書，我自己沒看，聽人家說，這部書叫《官場現形記》，專門以諷刺的筆法形容這個官場當中那種種千奇百怪的這種、無法想像的事情。那麼那個時候啊，因為是這個大概什麼時候，民國二十幾年、三十幾年的時候，有一次我看見一篇說，說這個北京哪，那個北平那個官場當中，有個某夫人，然後這個某夫人印那個名片上面哪，這個一大堆的頭銜，她這個頭銜當中舉了兩、舉了幾個，我只記得一個。她說：「某某、某某人的舅母」，這樣。我這話有沒有聽清楚？舅舅，舅媽，換句話說。這個名片上印這個幹什麼啊！毫無意思可以說，對不對？我們都會笑她。
後來我發現哪，唉，我也犯這個毛病！我往往說，喔如果說有個大德在這地方，我說「哎喲！這個大德是我的什麼人」、「嗯，我親近過他」；乃至於「我認識他」、「我跟過他」、我什麼他……，或者「喔，我的師父」。你的師父，只是你的師父欸！所以我以前常常說笑，沒出息，也就是我自己自諷。以前我是說念佛，如果我現在要說的話，我說：「你這個太沒出息！你找這個……；我的師父，我的師父──釋迦世尊！」你為什麼不這樣說呢？實際上我們也是啊！就算你把你的師父抬出來嘛，應該抬一個最好的啊！
這個話，我絕對不是在這地方呢刺、說笑話；我這是無非希望啊，用這種比較有力一點的，點醒大家。因為我自己覺得我這個條件太差，有的時候雖然想到了、提不起來，被人家狠狠地刺一下，欸，力量比較強一點。所以這個一段文字啊，我用這一段事情特別提醒大家一下。所以如果你們真的有興趣、有時間，這個倒是應該看一看，應該看一看。不過，我前面所以不印的話呢，因為前面已經說過了，我也不想提，但是提醒了大家你們看的話，你們對這個境界就會有不同的感受。否則你只看見，啊，這如來的壽量跟我們沒關係，我們急急忙忙地要去懺悔。
但是呢，儘管我們人人要急急忙忙懺悔，正式懺悔的時候，沒有懺悔的人急著要去找，總是覺得：「哎呀，我趕快去做。」正式懺悔懺了半天，大家就沒勁了，大家沒勁了；哎呀，就在那地方拜得苦苦惱惱的，這樣。那麼說，這樣一來有勁了嗎？如果你做對了，一定有勁，這個次第是如此喔！次第是什麼次第？我們不妨現在再想一想。《菩提道次第廣論》上頭，在接近了善知識以後，第一件事情教我們的什麼？最先，接近善知識，喏，這個本經相當於什麼？佛出場，對不對？完了以後，《廣論》上面告訴我們接近了善知識，第一件事情什麼？大家記得了吧？請說！啊？（弟子回答。）對，也是這個，這個是應該包含在善知識一段。
我們照著次第來的話，善知識之外，他圓滿，然後呢要自己去學的時候，正學之前──「暇滿」，對不對？我祈請，然後我善知識有了，我要去學，要真正接近善知識的那是需要的，像剛才這位同學說的，對，一點都沒錯，你接近善知識必須要這個。可是你所以能夠做到這個還是什麼？還是下面這條件在。所以你正式接近他，提醒我們暇滿，哎呀，說「這個難得的機會呀！你千千萬萬不要失去啊！」假定你對這個暇滿的概念認識了，而且有了修持了，內心當中提起這種相應的心量的時候，你會怎麼樣？全部精神照著去做！對不對？這個道理就是如此。
現在看本經！他為什麼說這一段話？暇滿！一句話。是不是？告訴你啊，喏喏喏，這個是你自己的惡業啊；但是反過來也你的善業，你居然還能夠感得那最起碼的佛法在這個地方啊！像剛才這個比喻當中，說這個毒藥已經吃進去了，什麼毒藥？「無始無明」！唯一能夠醫治它的就是三寶，而佛已經治好的，所以讓你仰慕的人；可是正治好的是──你要如法去吃它。《法華》上面也這樣講，本經也是這樣講。
可是這個眼目的完整的抉擇出來的話，只有《菩提道次第廣論》，對不對？清楚、不清楚？你這個暇滿的有了認識，提起這個力量，那你全部精神去做了。那這個時候全部精神去做，你去懺悔的時候啊，就能夠克服這個障礙。因為懺悔本身並不是說你跑去磕兩個頭就解決的，不是的呀！你要再不斷去摸索：這個懺悔的特質在哪裡？然後就算摸對了以後，剛開始的時候這個障礙很大，你懺的時候還是沒有味道的。然後呢，因為你前面有這個暇滿的力量，沒有味道，你曉得唯一的機會，你拚命！那你這樣去做的話，你能夠淨除障礙，集聚資糧，欸，那個時候慢慢它的內容在了。
如果你沒有這個，先開始的你想，哎呀！很想去做；而這個「很想去做」的理由說起來是好可憐，好可笑。我們平常煩惱的時候，心情怎麼樣啊？眼前做什麼事情都沒勁，除了聊天、除了吃、除了玩，就是墮地獄的事情以外，其他的事情都做做沒有什麼……，實在不想做；哎呀，趕急、趕忙地希望……，總歸覺得好像後面有什麼事情啊，盯著你要急忙去做一樣。有沒有這個感受啊？當你正在造惡業的時候，這個感受沒有的──惡業的現行；等到痛苦來的時候，或者其他的時候，隨便做一點什麼事情，你心裡面總覺得煩。然而等空閒的，你想，哎呀，怎麼車子還不來？然後去掃地的時候，這個地怎麼掃了個半天掃不乾淨啊？然後做一件事情看了半天，哎呀，怎麼這個十分鐘，怎麼這麼過了個半天，這個一分鐘還過不去啊？是不是我們平常都有這個心情啊？對啊！所以你去拜佛的時候也這個心情，做早晚課也這個心情，這完全說明了就是我們現在的現行心識的差，沒有善根、沒有信解、煩惱相、惡業相，就這個。
所以同樣聽說，「喔唷，這個好的」，那你很想去做，做的時候呢，又沒有味道了。這個是它的原因。那麼要突破這一點，必定要後面有強有力的推動，那就是「暇滿」，這地方提出來了。當然，單單那個暇滿是不夠的啦，這裡不談它，所以你要正確地認識，然後呢鍥而不捨的精神，正對著它，這樣地去做，行了。所以前面這一段〈如來壽量品〉有這樣重要的一個意義擺在這裡，大家清楚、不清楚？圓滿的說，了解了。
那麼這樣一來，啊，那好了，所以下面緊跟著嘛這個出現哪……，這個經上面出現這個妙幢菩薩嘛去懷疑「佛為什麼壽命這麼短」，那麼四個如來嘛證成他原因、說明，那麼最後嘛大家一起就到這個鷲峰山。當時是這個妙幢菩薩到鷲峰山，就換句話說，靈鷲山啦，去見如來，去報告這個世尊說有這麼一件的事情。欸，那個時候啊，這個佛也一起來了，一起來了。那個同時，四方四佛各遣侍者去問候我們本師釋迦世尊，問候了以後，然後就：「善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說《金光明經》甚深法要。」由這四方四位佛，透過這個侍者，讓我們釋迦世尊說這個法，這本法真正殊勝的地方。
那麼下面就開始要說了，欸，要說的時候又中間來了一個插曲，還沒有讓我們世尊說的時候，裡邊就有一個婆羅門，這個婆羅門什麼？姓「憍陳如」，名字叫作「法師授記」。法師嘛，就是我們現在這個某法師；授記，就是佛陀授記的，就這樣。他跟無量無邊的百千婆羅門一起跑得來，聽說我們的世尊快要入涅槃的關係，所以呢來供養世尊。那麼在這個法會當中，他是涕淚交流跑到佛跟前，去禮完、供養完了以後啊，說祈求如來啊，說：「你呀，為我們世間眾生哪！可是現在你快要走了，你走了以後啊，我希望從你要一樣東西。」要什麼啊？要舍利，要舍利。說：「將來供養這個舍利嘛，我將來可以生三十三天」等等，就這樣。又中間有這麼一個插曲。
欸，結果佛沒回答他。另外有一個人，一個童子，這個童子叫梨車毗童子，告訴他：「欸，錯了、錯了！佛沒有舍利啊，佛沒有舍利啊！」這樣。「你要祈求別的東西都可能」，譬如虛空當中能夠要……，像什麼我們常常說「找兔子的角可以，找烏龜的毛可以，虛空可以變，欸這個你要求舍利求不到，沒有這件事情」，這樣。那麼最後呢，還妙咧！他聽見了以後啊，喔，這個法師授記婆羅門他也說：「啊，原來啊！好了不起，你對啊！」它那個文字上面說：「善哉大童子。」那個童子名字叫作「一切眾生憙見童子」，「善哉大童子。此眾中吉祥。善巧方便心。得佛無上記。」然後呢，「告訴我這個境界沒錯，沒錯！佛不是我們所看見的這個血肉之身，他是沒舍利的。」
其實這位阿若憍陳如法師授記婆羅門，他自己是菩薩示現，他哪有不知道！他就是說，他也是悲心所使，在這個裡邊重演一遍。重演一遍什麼呀？上面佛陀已經說明瞭了，這個佛自己親口，由佛跟其他的四位世尊，而中間夾雜一個妙幢菩薩，說明了這個佛的本身的真相──他並沒有生滅，證得的是圓滿的；我們所以看見的原因是我們業力所感。我們業力所感的原則，剛才都說過了，你現在唯一的辦法用這樣的去做。結果儘管這樣了，欸偏偏仍舊有一些人哪……，他再說一遍，再說一遍、再演一遍，所以他重新又說，啊！要求舍利，然後從問答當中嘛再開始、再了解原來佛沒有舍利。
這個，相當於《法華》當中，《法華》出場的時候第一個〈方便品〉，佛陀授記，一說舍利弗尊者了解了，喔！這樣，我們大家原來是都會成佛的。可是上根利智的人了解了，下面的人不了解，所以呀後面第二次又來。同樣的這裡也是如此。儘管佛已經說清楚了，我們修學佛法的應有的過程，可是極大部分的人根性、善根、信解不夠，再來一次。那麼既然再來一次，我們不妨用另外一個角度，說明這一段公案的內容。
我們現在跑到寺院裡面去，然後呢佛這個經典遺留下來，換句話說，儘管佛在世的已經說得清清楚楚你要怎麼辦，如果說他了解的話，趕快警惕；不幸的，我們還是做不到。做不到，所以怎麼辦呢？留下來的這個，佛擺在這地方，說大殿上面這個……，說得好聽一點嘛，這個黃金、玉雕塑的；不好聽嘛，說泥塑、木雕。法寶呢？法寶就這些，法寶這些。僧寶？僧寶就是在座的前面諸位，就這個。所以我們現在平常的供養的三寶就是供這個去。哎呀，去皈依，為什麼皈依啊？「喔唷，這保佑你啊！這個好的呀！」所以這地方又來一次。佛已經涅槃了，他第一等人，嗯，這第一等人已經不在這裡；次一等人，在這種情況之下，他趕快如理行持。還有下面的人，儘管走了，他還是說：「好好好，那我求一個舍利」，去拜拜、求他的佛，那就是我們等而下之的。我們現在看見了佛經，喔唷，恭恭敬敬地拜，努努力力趣入，這要不要？要的；但是再說一遍，真正重要的在哪裡呀？又提醒我們一下，又提醒我們一下。所以第二輪的提醒，我就不詳細說明了，這是告訴，是我們必定要從這樣上面層層深入。
那麼另外有一個意義呢，這個就是第二層的另外一個意義。那我們往往去做，你曉得這個不對，曉得不對，可是你做不到。那怎麼辦？欸，沒關係，絕沒有一件事情一口氣可以做得到的。真正重要的，要你了解不對。如果去做，那個時候我們是做不到的，但是呢怎麼辦哪？你不斷地去做就做到了嗎？為什麼做不到？因為以前所積的這個惡業，它這個力量很強盛。像一件衣服整個又黑又髒，你從那個臭水溝裡拿出來，就會香了嗎？髒的就沒有了嗎？不可能！怎麼辦？你拿在這個清水當中去洗、揉、漂，對不對？就算你放在清水裡面，加了非肥皂上去，它不是說一下就乾淨啊，你不斷地洗。那麼那個時候，每洗一次，每淨化一次。所以不是說你做不到，就是當你知道做不到的時候，你開始已經在淨化你以前的錯誤了，對不對？
所以現在我換一個角度策勵我們，正是當我們知道不對的時候，對，你從這地方呢一步一步深入，這個有它的絕對積極的、而也是跟我們實際狀態相應的這個正面的效果在。所以我們現在呢，我曉得在座的幾乎極大部分的同學，除了少數的、了不起上根利智以外；還有特別比較差的，譬如病苦的什麼，實在提不起來，那以後再說；大部分同學都在這個階段當中，那個時候不要失望，不要說：「哎呀，我這努力，努力了半天又不行……」那時候不要說：「我努力了半天又不行。」不行再來啊呀！跌下去再爬起來，跌下去再爬起來。我們以前積累這個惡業，就是這樣的不斷地積累的，所以這個法相如此，積累這個善業還是如此，你每一步、每一步地走上去。
所以在我看起來，看見，哪怕一點很小的小事情，我還是很歡喜。這個學期比上個學期好很多了，上學期有好幾位同學剛來的時候啊，儘管很想聽，聽、聽、聽、聽，後來不行，這幾位同學現在都改善了，這個是最好的例子。所以你們諸位不要灰心，這個就在、當這個過程當中你要策勵自己：「對，就這個，加緊它、加緊它、加緊它！」所以他第二次重說一遍的理由也在這個上面，就是我們的正規狀態就是這樣。
所以當這個時候有人提醒你，提醒你，「喔，它又不行了」。那麼在我們修行上頭呢，也是這樣，我們知道了要去做，做是做，但是對不起，這個習氣還很在，所以第一次一下不行，那麼怎麼辦呢？再來！這個「再來」不是來一次喔，再來、再來……，換句話說，你只要「再來」，它就回復過來了。我們做壞事也是這樣，明天，還有明天、還有明天……，只要一個明天拖下去，永遠拖下去了。反過來，你做好事的話呢？喔，努力了，還要努力、還要努力……，你只要把這個「還要努力」繼續下去就對了。所以這個是又有一層意義，又再說一次的特別意義在這裡。
佛法，大家要曉得喔，你「善看」跟「善聽」，跟「善講」，有一個特質，法本無法，它本身並沒有一定的特質，就是你能夠把握住這個佛法的中心，運用、針對著，針對著我們毛病運用上去，這就對了。那剛才這個原則，就是針對著我們的狀態，你用對，就好，但是絕對不行停在這裡。當你慢慢地上去的時候，欸，這個境界又在提升當中。同樣地，當你跨上一步的時候，你不要說「喔，跨對了」，我說這個壞事還有明天，好事再上一步。這個「再上一步」不是只上一步喔！上了一步不要說：「喔，對了、對了」，不可以；上了一步，馬上曉得還要上一步。所以我在下一步的時候覺得這是好，可是你跑上去的時候不要說「我已經做對了」，跑上去的時候你這個標準又不一樣了。所以這個永遠要跑的，這永遠要跑的。
這是所以為什麼在我們這個地方學的以本論為主，而本論的最後一定要以《華嚴》來證成的，大家了解嗎？否則的話，我們一定限在這個地方。你持戒，自己覺得，啊！很得意；看看別人都不持戒，「我在那兒持戒持那麼好」。你念佛，喔，說「我這個念得一心不亂了」，乃至於你得了這個念佛三昧了，錯了！你參禪覺得開悟了，錯了！那學教，懂得一點道理可以講，錯了！因為你跨了一步啊，你停在那裡啊！所以一定要想這個論上面的次第，想《法華》上面那個內涵，見到了一個，一定要想辦法學到他，學到了再爬，再爬、再爬、再爬……，一直爬到普賢菩薩，那時候就看你怎麼做了。你說導歸極樂，這個導歸極樂那一段呢，早、晚沒關係，那不是你的事情，那是你攝受對方機，就是你攝受的機到那時候該是有一次，喔，像我們釋迦世尊一樣的，大家機成熟了，那麼那個時候釋迦世尊就現一次佛陀的樣子。
所以《華嚴》上面為什麼說，喏，說曠劫因緣的時候就這個，圓滿了，你做的、該做的已經做圓滿了。當然你做的是一定跟他人家相應的，那麼人家等到相應了以後，你就好了，兜率天下，示現一次成佛。這個是我們必定要了解的，這也是真正學《廣論》殊勝的地方，那時候你就懂得「次第」兩個字意思何在，《廣論》的真正的最圓滿的精神就在這裡。那麼前面那段話呢，我們大概有一個正確的了解了。
了解了以後，那麼現在我們下手了！說，啊這個有了下手了，那麼這個下手怎麼個下手法呢？懺悔。他所以下面，這個〈如來壽量品〉下面他講了一大堆事情以後，他就講那個叫什麼？這個〈分別三身品〉，下面是講的〈分別三身品〉。（註：音檔至此。）

爾時妙幢菩薩。聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言。世尊。云何如來示現如是短促壽量。時四世尊告妙幢菩薩言。善男子。彼釋迦牟尼佛於五濁世。出現之時人壽百年稟性下劣。善根微薄復無信解。此諸眾生多有我見人見眾生壽者。養育邪見我我所見斷常見等。為欲利益此諸異生及眾外道。如是等類令生正解速得成就無上菩提。是故釋迦牟尼如來。示現如是短促壽命。

〈如來壽量品〉，講到第二，那個前面那個偈子已經簡單地說了一下，已經簡單地說了一下，今天繼續地再說下去。先把這個文簡單地消一消。那麼其次呢，就是我們要了解了這個大綱，在這兒跟大家再提一提。請看文！
「爾時妙幢菩薩。聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言。世尊。云何如來示現如是短促壽量。」那麼因為四個如來說了我們本師釋迦世尊的壽量是無有限量的，但是我們看見的卻只有八十年，那麼他為什麼原因要這樣示現呢？
「時四世尊告妙幢菩薩言。善男子。彼釋迦牟尼佛於五濁世。出現之時人壽百年稟性下劣。善根微薄復無信解。此諸眾生多有我見人見眾生壽者。養育邪見我我所見斷常見等。為欲利益此諸異生及眾外道。如是等類令生正解速得成就無上菩提。是故釋迦牟尼如來。示現如是短促壽命。」那麼，四個如來就告訴這個當機者──妙幢菩薩，那麼為什麼釋迦牟尼佛會示現、他的目的，這個文字很容易懂，就不講了。這個文字就不一個一個消，意思簡單地說一說。
釋迦牟尼佛他出現在這個五濁惡世，這個就是釋迦牟尼佛偉大的地方！在《悲華經》上面我們特別了解，釋迦世尊真正偉大的地方：很多佛菩薩在發心、因地當中的時候，總是希望一心修學，然後呢解脫一切痛苦等等，最後解決了，所以他通常成佛的時候都在淨土成佛；而我們釋迦世尊他看見這個輪迴在六道當中眾生的痛苦，所以他發心生生世世要救，因為發心如此，所以成佛的時候他還是要這樣去做。如果你們諸位了解《悲華經》上面，世尊，我們釋迦世尊發心的情況的話，那真叫我們啊……，我們無法想像的會策發我們何等地感激。他發了這個心以後，然後呢生生世世的行為一直這樣，乃至於證佛果了，他還在這個惡世當中，在惡世當中來濟度我們。
當我了解了這一點以後，我當時就有個感覺，如果說沒有釋迦世尊的話，那我們惡世的人根本不可能，根本不可能跳出輪迴，因為沒有一個因緣讓我們真正接觸到佛法。他讓我們接觸得佛法，怎麼樣呢？我隨便說一個。
他說這個當惡世的時候，那個眾生大家業力所感得，一方面窮困、飢乏，一方面性好鬥爭，大家互相殘害，所以他世尊就發願變成功一個大肉山，大肉山哪，然後呢讓眾生來吃他的肉。以這個因緣給大家結下得這樣的一個緣。這種心情我們實在無法想像的，實在無法想像的！所以我們能夠慢慢、慢慢地對他生起一個緣，以後一步一步地上去，這樣。這個是我們要了解。
儘管如此，但是這個地方我們真正要提出這一點來，務必應該策勵自己，說世尊的這個無限的悲心，他沒有別的──為了救我們；但是我們為什麼不能跳出？這是我們自己的問題，痛苦是我們的，現在像釋迦世尊這樣一個了不起的一個人，從發心到圓成佛道，生生世世為了我們，那麼問題在哪裡呢？那就是這個──「稟性下劣」，通常我們說「剛強難調」，這文字好容易懂……（註：音檔缺漏。）這地方只有一條路，你必須拿這個字，來自己深深地反省，然後反省的過程當中還要仔細地觀察。當然反省跟觀察，你必定要有正確的知見，拿這個作為衡準的標準，才能夠反省觀察得到自己錯誤在何處，然後從這個地方矯正過來啊，那才行。
而這個裡邊，它這邊特別說「善根微薄」，那是……，就是我們既然沒有認真地行持，當然是「復無信解」。這個「信解」兩個字，我們千萬不要誤解為說「我們信了」、「我們解了」。我們現在看看，在這個信解的門外，如果努力地跨、努力地策發自己的話，可以達到這個信解之門，乃至於進去；否則的話，像我們現在這樣的，還談不到，還差一大截。而這個裡邊最主要的什麼呢？「見」，這個見解是最難改、最難改！
上個禮拜你們討論這個問題的時候，談起來上個禮拜討論這問題，我在旁邊很注意地聽了一下。我可以說一則以喜、一則以憂，「憂喜交集」這種心情。喜的，是看見你們能夠認真地針對著這個問題討論。第一個，至少大家很認真地想這個問題了。平常我們有很多情況，不痛不癢坐在那地方，喔，那聽見了就聽見了。你說他不懂嘛，好像懂了；說他懂嘛，似是而非，始終就是一點點影子浮在上面。《廣論》上面說，像那個浮在水上面一點點浮油，這油是根本影子都見不到，你看看好像有一點浮油，這個浮油啊，一碰上就把你弄髒，這個倒是有分的，可是你要派這個油的用場，一點用場都沒有。譬如說，我們用油來點燈，你這個浮油能點燈嗎？那個油我們來作為飲食，那個油能夠吃嗎？沒有用。那對不起，跑到哪裡，然後這個油就沾在哪裡，叫你洗也洗不掉，弄得你很髒。我們現在就是這個毛病，就這個毛病。那麼現在呢，大家肯認真地說，喔，認真去思惟、討論這個問題了，那這是我覺得歡喜的。只要你能夠把它看作一個問題，真正一步一步深入，那麼那個時候就有機會。
其次呢，我為什麼一則以憂呢？有的人討論這個問題的時候，他自己覺得「我現在覺得這個樣，但是我不敢說，不曉得究竟對不對」，這個很好，這表示他一步一步上去。有的人自己覺得「這個問題就這個樣」，好像很對，那對這種心情哪，大家要特別注意啊！我們的見，我們的見，真正要淨化自己的淨化這見。以前是世俗文字之見，現在呢從這個世俗的文字之見離開了，下面踩在什麼？佛法文字之見；以見換見，換湯不換藥，這個沒有什麼多大的用處，沒什麼多大的用處。所以注意！這個文字是接觸、是第一步，一再說：了解這個義理，真正重要的，要觀察內心、把它淨化。這麼一來，前面這個對我們就產生了絕大的價值，而且也是必要的、必不可少的。所以我以前曾經說過，不是說你們討論得對，你們「肯」討論──很歡喜這個。第二個。
第三，因為大家這樣，那麼我曉得，喔，現在大家的問題在哪裡，否則單單我在這兒講，講了半天，大家的問題究竟何在我不知道。這個裡面有兩種情況：一種就是我講得還不夠；還有一種呢，雖然我講了，你們自己沒有經過得認真地思惟觀察，或者當時就沒有認真地聽，或者聽完了以後呢，沒有認真地去思惟觀察、當作一件事情的推敲。那麼這個兩種情況。至少經過這麼一討論，大家談說、顯出問題來，那我可以在這個地方一一加以補救，讓大家改善。

善男子。然彼如來欲令眾生見涅槃已。生難遭想憂苦等想。於佛世尊所說經教。速當受持讀誦通利。為人解說不生謗毀。是故如來現斯短壽。何以故。彼諸眾生若見如來不般涅槃。不生恭敬難遭之想。如來所說甚深經典。亦不受持讀誦通利為人宣說。所以者何。以常見佛不尊重故。善男子。譬如有人見其父母。多有財產珍寶豐盈。便於財物不生希有難遭之想。所以者何。於父財物生常想故。善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來不入涅槃。不生希有難遭之想。所以者何。由常見故。善男子。譬如有人父母貧窮資財乏少。然彼貧人或詣王家或大臣舍。見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿。生希有心難遭之想。時彼貧人為欲求財。廣設方便策勤無怠。所以者何。為捨貧窮受安樂故。善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來入於涅槃。生難遭想乃至憂苦等想。復作是念。於無量劫諸佛如來出現於世。如烏曇跋花時乃一現。彼諸眾生發希有心起難遭想。若遇如來心生敬信。聞說正法生實語想。所有經典悉皆受持不生毀謗。善男子。以是因緣彼佛世尊。不久住世速入涅槃。善男子。是諸如來以如是等善巧方便成就眾生。爾時四佛說是語已忽然不現。

那麼所以說，既然釋迦世尊以這樣大菩提心，花了這麼大都是為了我們，今天我們這樣難能可貴，得到了這個教法，千萬要自己注意，要自己注意。所以下面呢就解釋了！「善男子。然彼如來欲令眾生見涅槃已。生難遭想憂苦等想。於佛世尊所說經教。速當受持讀誦通利。為人解說不生毀謗。是故如來現斯短壽。」
那麼為什麼要對這種眾生示現短壽呢？下面就說啦，這個文字也好懂，平常我們很多地方就說，像《法華》等等、《涅槃》等等，就是如果說世尊經常在這裡，大家聽見了，覺得聽見了也不稀奇。那麼現在看見我們的釋迦世尊，很快就走了，那個時候大家就覺得：「哎呀！這個佛走了，那只有這個經」，然後呢「真正的依怙就失去囉！」就像我們人一樣，離開了自己父母，本來一切都是現成的，到那個時候的，哇，那就著急起來、自己努力了。那麼就把自己的尊人，現在我們這裡尊人，就是我們的佛陀遺留下來的，好好地努力，從自己受持讀誦通利，乃至於廣為人說，這樣的關係。
為什麼要這樣？下面就說這個原因，這個原因剛才已經說過了，「何以故。彼諸眾生若見如來不般涅槃。不生恭敬難遭之想。如來所說甚深經典。亦不受持讀誦通利為人宣說。所以者何。以常見佛不尊重故。」要曉得，佛真正能夠幫助我們的，也就是把他自己了悟的這個道理說給我們聽，讓我們如法地去行持，這個是他真正要幫助我們、指導我們。這個我們要特別注意！那麼以前曾經一而再、再而三地提過，一而再、再而三地提過，這個地方大家要回憶一下。
「善男子」，繼續下去喔！「善男子。譬如有人見其父母。多有財產珍寶豐盈。便於財物不生希有難遭之想。所以者何。於父財物生常想故。善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來不入涅槃。不生希有難遭之想。所以者何。由常見故。善男子。譬如有人父母貧窮資財乏少。然彼貧人或詣王家或大臣舍。見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿。生希有心難遭之想。時彼貧人為欲求財。廣施方便策勤無怠。所以者何。為捨貧窮受安樂故。」這個比喻。
「善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來入於涅槃。生難遭想乃至憂苦等想。復作是念。於無量劫諸佛如來出現於世。如烏曇跋花時乃一現。彼諸眾生發希有心起難遭想。若遇如來心生敬信。聞說正法生實語想。所有經典悉皆受持不生毀謗。善男子。以是因緣彼佛世尊。不久住世速入涅槃。」這段話，我想我就不說了，繼續念下去。
「善男子。是諸如來以如是等善巧方便成就眾生。爾時四佛說是語已忽然不現。」那麼前面那個呢就是諸佛世尊，以這個四位來代表，來告誡我們的一段話，來告誡我們的一段話。在這個地方我們不妨想起兩件事情來，一個是「暇滿」，然後呢「念死」，這兩件事情我們要策勵，提在心上面。這「暇滿」就是說，這個人身難得、佛法難聞，而我們要想脫離這個痛苦，唯一的必須的條件，就是要依靠得聞佛法的這個人身，去如法修持。然後呢修持的時候，有種種的條件，實際上呢我們這個人身會忙著一些很多事情，所以想著很快地就要息滅，所以念死，策發自己。那這個本經一開頭這個地方也特別地告訴我們，同時也說明，我們難以進入的、難以真正深入佛法的主要的幾點原因。
他剛才前面說了這個「見」，這個見，實在也可以說難極、難極！將來你們真正懺悔過程當中，最難克服的──見；但是呢一旦轉過來，最容易的也是這個見。這個習性要慢慢的；這個見一旦轉過來的話，它就這麼快，說轉就轉，但是如果你不能轉的話，那千辛萬苦，你永遠在門外。這個話我簡單地跟你們說一下。
譬如說現在我隨便在那兒講，講「懺悔啊、懺悔啊……」，通常儘管說，但是他聽過了以後就是那麼不痛不癢，如果逼得緊一點呢，盯到那個上面的話，他自己就說的：「哎呀，法師！你不知道我的痛苦啊！」這個不是我代你們講，我自己心裡面講。那就是我當年的這樣，總是自己有自己的一套想法，總會在這個想法上面去轉，緣念這東西，緣念這東西。所以啊，他始終這個自己的現行一直陷在這個裡邊，不管外面什麼東西來，它擋在那裡，始終兩個東西就是這個怎麼、怎麼……，大家拉鋸戰那個樣。可是這個情況啊，每一個人真正的重要的就是自己的見，這種情況佛也奈何不了我們。當你真正如果能夠觀察到的，一旦轉過來的話，那時候沒別的，你就「哎呀！感覺到我這個內心」。前面一再說過，不是說要你做到，說你只要感覺到的：「對啊，我怎麼會做不到呢？我怎麼會陷在這個上面呢？」那個時候很快一下就轉機了，整個地就轉過來了。我在這地方不妨隨便舉一個簡單的例子，不曉得你們能不能體會得到？
這是一個很有趣的一個故事。有一次，有一個同學，他說：「啊，師父我要一樣東西。」那我說：「好嘛，你在這個抽屜裡你去拿。」就這樣去找。我在那個寫字檯那個抽屜裡面叫他去拿。我已經說得很明白，譬如說像我這個寫……，實際上不在這裡喔，這個事情不發生在這裡，那個寫字檯兩邊都有抽屜，我已經忘記掉了告訴他右邊，或者是左邊，反正我告訴他是右邊，然後呢說「右邊」。
你曉得吧！平常我講話都是滿仔細的，說像我現在這個樣，這你們看得很清楚喔！這個話就是對面……，像我現在這個樣，我的這個右邊下面的哪一個抽屜，然後呢在什麼地方，叫他去找了。結果他哪裡去找啊？找我那個左邊，另外一個抽屜，找了半天，他跑得來跟我說：「沒有，找不到。」「嗯，找不到？」結果我就跑得去，一拿，拿到了。他瞪大了眼睛，我說：「你怎麼會找不到的？」他怎麼說？他說：「我剛才找的左邊。」「咦？我不是已經跟你說得很清楚，我當時告訴你在右邊，你沒聽見嗎？」他說：「我聽見了。」「那麼既然聽見了，你為什麼不去右邊找呢？」
你不要笑喔！我們人人都是犯這個毛病。我一直也犯這個毛病，這裡啊現在直接我很難指出來，但願你們聽了這故事反省，有一天你肯接受我告訴你的話的話，你很快就改過來了。結果他回了我一句什麼話？他說：「我前一天看見在那邊的。」沒有錯，他看見的就是看見這個，可是不曉得問題隨時會改的。所以我們平常都是什麼？以我們的見解作為衡準事情的標準，這個懂不懂？對不對？大家對不對？平常不管我們幹什麼，現在去學佛了，別的事情不談，主要的拿我的見解要說服別人，這個不談，現在在一開頭我已經說了，學佛是什麼？一定要把佛的知見拿進來淨化我們知見。我們的知見為什麼要淨化它？因為它是錯誤的、無明相應的，這種知見不是見煩惱，就是思煩惱，不是見解上頭的，就是情緒上頭的，你一定要拿掉它。這個道理都是這麼說，可是這個無始以來的習性就會這麼強！
告訴他拿這個東西，是，其實他也曉得這個在哪裡，不過呢總要尊重啦，所以從這地方也可以說，這個同學這很好的，哪怕很多的小事情，他如果動到你，他一定很尊重你，啊，跑得來這麼說一聲。結果呢？他就是照著他自己的想法這樣去。最後我就告訴他，說：「你這個怎麼一回事情，不是說得明明白白嗎？」他就僵在那地方。當時我也告訴他，我說：「其實啊，我一再跟你們說了，這個是世間法你要了解啊，這個地方學佛、學我之間你一定要辨得很清楚。」
那麼現在眼前我們也同樣有這種情況，我也一樣的，譬如說給大家說，現在我們要慢慢地修學的次第，一步一步來；結果大家都是很著急，非常著急。那麼我也了解一個事實，就是說現在的情況啊，我們是有很多缺陷在，我了解得不夠；就算我現在了解，幫助你們，我了解的已經足夠，但是呢我時間不夠；還有更重要的，就是你們自己的條件也不具足。譬如說我們這裡的如果環境更好的話，我們可以什麼事情都不管的話，修行。這有人想：「對呀，既然是講我們現在修行的，其他的事情都可以忽視，不是全部精神擺在那兒修行嗎？」要曉得佛法是講的什麼？緣起之法，一切都是由業感果。所以大家如果不想求這個圓滿的、好的佛法罷了，要想求佛法，當你覺得不如理想的時候，這千萬不要越分、躐等，就超越的，以及埋怨，這樣只有越走越遠，只有越走越遠。所以我們必定耐心的，不要說別的，第一步對這個業的行相了解得很清楚，那麼那個時候你就會知道說，眼前所以不如理想的真正原因還是業所感。
這如果說真正的對這個概念信得過，不要說自己很深的觀察，確實地認知，確實地聽受、反省，信得過的話，那大家會認認真真的，不一定忙著在這個裡邊深入，說趕快啊自己得一個定、趕快啊什麼要想念一個佛、趕快啊要修一個怎麼對治，這個倒不一定很忙，趕快怎麼辦呢？趕快盡自己一分的力，為這個三寶出一點力，為這個常住努力。不同的呢，平常我們忙完了以後，啊，我弄了一個廟，然後呢自己覺得自己弄一個廟，這就害了！我在這地方盡了我最大努力，我是幹什麼？我為了佛法，為了我圓滿地保持這個、弘揚佛法，為了濟度一切有情，然後呢這個為自己而回向。
儘管你忙完了半天，不要說等到死、兩腳一伸，說不定你忙完了半天，發生了什麼事情。那明天這個地方地震，房子垮掉了，或者發生了什麼事情，你離開這個地方的，一無是處，沒關係！業就是這樣，業就是這樣！你今天能夠盡你的努力去做一分，然後呢這個做的時候你的心情相應，明天不在了，今天做的是你的。我們不要從眼前那地方去看，這是很重要、很重要的。
如果說你在形相上面、事相上面做到了，這是你將來的異熟。異熟分兩方面：正報的異熟，跟依報的。依報的異熟我們叫什麼？增上果，大家記得、不記得？就是你個人，你的條件，以及你的環境。還有呢，你為什麼要很注重你的心情呢？就是我的心情無非是為了這個，一心做任何事情我是回向無上菩提，這是什麼？等流因果。你在任何一念當中，如果能夠把握住這個，那有什麼關係啊！明天毀掉了，後天毀掉了，或者乃至於被人家非理的強占了、趕出去了，那沒關係，我還是要跑到哪裡要做到哪裡，這個觀念就好清楚不過。等到你這個資糧真正集夠了，自然因緣有的。
所以我常常鼓勵大家，多看《阿底峽尊者傳》、《密勒日巴尊者傳》。阿底峽尊者是代表印度的當年的大德，始終記住，阿底峽尊者他最高成就的這幾個弟子啊，像敦巴尊者，然後呢像大瑜伽師，他是沒有別的，一天跟著他忙，啊，忙著、忙了半天，結果他的成就很高。然後譬如說我們說學密教的，當然注意喔！我在這裡不談密，不過呢顯、密佛法是共同的，我們也不夠資格真正學密，至少它那個整個的佛法的內涵是如此。密勒日巴尊者在那個密教當中，以及前後，一直到現在，可以說在西藏這個人的成就啊，先不只說獨一無二，但是的的確確在少有、少有。在感受上面，大家都覺得他是獨一無二的，為什麼？他一生有這麼高的成就！
平常我們現在學佛啊，總動不動嘛說：「哎呀，四加行非做不可。」有很多人就努力在忙這個。結果他有沒有做四加行啊？一加行都不加行。所以現在有人告訴我：「喔唷，喔，這個拜佛啊磕大頭就好啊！」他就磕了個大頭，我就告訴他：「你不要磕大頭啦，你小頭好好地磕得好就很好啦！」那他總覺得這個很好，那……。這裡隨便一提啊，密勒日巴尊者他沒有磕一個大頭，四加行一個都不做，他圓滿成就。這裡千萬注意喔！不是叫我們不做四加行喔。
說到這裡，我隨便跟你們講一講，這個不妨也說一說。是的，以前我曾經說過幾次，說這個兩個頭是一樣的，那麼但是的確也有它差別的。這個我簡單地，順便說到這裡我……（註：音檔缺漏。）
……這是一種心情。還有一種呢，我看見了以後曉得：嗯，對治，不可以！這兩個心情，當你心裡面當時現起了以後，或者你緊跟著在這個觀念上面認真去想一下，乃至於你不努力地深入去想，然後這過去掉了。過了一下，等一下，這個吃的東西現起的時候，你會有很不一樣的兩個反應。如果事前，最靠近的時候，也許是半天以前，也許吃過早飯以後，然後呢到中飯之前，因為你早飯的時候你想到這個事情，到吃中飯的時候這個境界同樣現起來的時候啊，你如果想得「很歡喜」的話，那個貪心非常熾盛，你在這個裡面根本不知道；如果你想得「對治」的話，那個時候，欸，多多少少你想起來「嗯，現在這個境界現起來了」。這是我自己的體驗。
然後呢不僅僅是吃，一切時處，任何一件事情上面，都是這樣的，你們好好地去想。可是我已經有了兩面了，一個是順著它，一個是逆的。現在你們自己看看，你們那個腦筋當中，有沒有對治還滅的這一點，如果已經有了，就加強這個。這個我講得清楚、不清楚？譬如說，尤其是現在我們講知見，這個知見如果很強的人呢，那麼我告訴你，平常我們旁邊聽一句話，自己就想了一大堆，聽見了覺得：「這個傢伙說的不對！我的什麼意見……」然後你想了一大堆，等到你下次有機會的話，哇──你這東西統統出來了。那這種情況我們不會感覺得到的。如果你真正今天聽見了這個，那時候你不妨想想：欸，現在這個對、錯到底是什麼一個問題啊？你立刻觀察到原來是你內心當中自己起的一種，也可以說「妄分別」，如果你能認得這個的話，你說，當這個情形現起的時候我該什麼？我該「默」，不要開口。諸如此類。
那麼你下次來的時候啊，境界來的時候，如果說你前者，你一定會啊，哇──你的一大堆意見統統出來了，就算你說對了，說得人家啞口無言，人家也佩服你乃至於，但對不起，你完全錯了，你完全錯了。就算你弄得很好的話，將來這個三世怨，下一生你是個學者，啊，這個辯才無礙，但是跟佛法離得越來越遠。這個我們要了解的。所以我這裡隨便提一下，告訴我們，現在我們這個第一個難關要克服的就這個。然後呢你克服了以後，隨時境界現起的時候，你覺得「嗯，不對！」如果你能夠這個「不對」的心情把握得住，追蹤下去的話，那個時候馬上先見效，馬上見效！否則即使你沒辦法追蹤下去的話，這一念的覺察本身，那就是我們將來真正的起步的地方。這一點，這個地方特別地提醒一下。那我們繼續下去！

爾時妙幢菩薩摩訶薩。與無量百千菩薩及無量億那庾多百千眾生俱。共往詣鷲峰山中釋迦牟尼如來正遍知所。頂禮佛足在一面立。時妙幢菩薩以如上事具白世尊。時四如來亦詣鷲峰。至釋迦牟尼佛所。各隨本方就座而坐。告侍者菩薩言。善男子。汝今可詣釋迦牟尼佛所為我致問。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲饒益一切眾生。除去飢饉令得安樂。我當隨喜。時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所。頂禮雙足卻住一面。俱白佛言。彼天人師致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲利益一切眾生。除去飢饉令得安樂。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。告彼侍者諸菩薩言。善哉善哉。彼四如來。乃能為諸眾生饒益安樂。勸請於我宣揚正法。爾時世尊。而說頌曰。

我常在鷲山。宣說此經寶。成就眾生故。示現般涅槃。
凡夫起邪見。不信我所說。為成就彼故。示現般涅槃。

「爾時妙幢菩薩摩訶薩。與無量百千菩薩及無量億那庾多百千眾生俱。共往詣鷲峰山中釋迦牟尼如來正遍知所。頂禮佛足在一面立。時妙幢菩薩以如上事具白世尊。」好，那麼這個四個佛不見了；不見了以後，欸，這個是一個很有意思的事情啊，所以妙幢菩薩馬上跟大家一起跑得去拜見如來，為什麼？這是疑問哪，這是個疑問哪！然後呢所以到佛如來那裡。所以前面也可以說是一個啟發因緣，可是這個啟發因緣當中啊，一個是妙幢菩薩，還有一個呢，對方是這個四方如來，這啟發因緣是非常殊勝。那麼把這件事情給我們釋迦如來說。
「時四如來亦詣鷲峰。至釋迦牟尼佛所。各隨本方就座而坐。告侍者菩薩言。善男子。汝今可詣釋迦牟尼佛所為我致問。少病少惱起居輕利安樂行不。」這是一般諸佛見面的這個常規，這個裡邊的真正的深意我們今天就先不談。「復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。」來了！喔，這個祈請者，這個祈請者是佛陀喔！這個祈請是佛陀喔，這麼的殊勝法。
「為欲饒益一切眾生。除去飢饉令得安樂。我當隨喜。」這樣。為什麼要說這個呢？喏，饒益一切有情，除去他們一切的痛苦──飢渴，是世間的飢渴、佛法的飢渴。世間的飢渴，養身；佛法的飢渴，增長法身慧命、智慧，使他真正得到安樂。這個兩者同時需要，同時需要。實際上呢，真、俗二者，真、俗二諦。我啊，在這地方要隨喜。如果是菩薩的話呢，他要去問。現在佛只是隨喜，他是個祈請者。所以平常《法華》上面說「唯佛與佛乃能究竟」，現在這個，暗示這個道理也「唯佛與佛乃能究竟」，所以啟法者是佛，回答者是佛。
「復作是言」，下面再說，「時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所。頂禮雙足卻住一面。俱白佛言。彼天人師致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲利益一切眾生。除去飢饉令得安樂。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。告彼侍者諸菩薩言。善哉善哉。彼四如來。乃能為諸眾生饒益安樂。勸請於我宣揚正法。爾時世尊。而說頌曰。」這是佛菩薩的一段酬對，實際上呢也就是這個最殊勝、殊勝一切經王啟發因緣。
那麼，由於這個啟發，釋迦世尊就開頭說：「我常在鷲山。宣說此經寶。成就眾生故。示現般涅槃。凡夫起邪見。不信我所說。為成就彼故。示現般涅槃。」我們釋迦世尊一直在這個地方，一直在這個地方，幹什麼？「宣說此經寶」，經中之寶，經中之王。為什麼要宣說？「成就眾生」。那麼所以現在呢這個地方示現了，為了成就眾生示現這個般涅槃。為什麼呀？下面告訴我們：「凡夫起邪見，不能夠信我所說的，為了成就所以示現」，所以示現。
那麼在這地方每看見這個「不信」，我以前總覺得：「哎呀，那些人不信！」我現在發現我沒有真正啟發淨信。所以諸位！我一再地策勵你們，凡是聽見這情況的時候，一定要拿它來衡準自己的內心。昨天晚上有位同修也跑到這地方隨便談起，我聽了就非常歡喜、非常讚歎！他說什麼呀？他也是聽過很多、看過很多、知道很多，他就說：「唉！我就感覺得真的懺悔。」然後呢一聽他的話，我覺得他對，我非常歡喜、非常讚歎。他說什麼？以前總覺得對了，結果被一問，哎呀！覺得為什麼到這個問題，如果懂的話，對這個問題應該直截了當、很有把握，不管你怎麼說。你看，我們這個真正佛教大德那個公案，很多不要說見了道，或者小乘，或者大乘，絕對有信心；就是禪宗的祖師，很多都是加行位上，一旦他大徹大悟的，他老師不管他怎麼說，他就是不信，不管你怎麼說我就是這樣。欸，他開口實際上已經說對了，可是老師故意擺一個迷陣，然後呢他就是，就是。
這裡不妨說一個公案，不妨說一個公案。這個「梅子熟也」這個公案，你們有沒有聽說過？這個百丈大師的一個弟子。那麼他先給人家開示的時候啊，說「即心即佛」，他這個學生聽見了嘛，然後呢自己去努力，後來真正地參透了。參透了以後，他在另外一個地方。那麼後來呢，他這個百丈大師開示弟子不講「即心即佛」，他講「非心非佛」。
那有一次呢，那個百丈……，欸不是，馬祖，說錯了喔！那個老師是「馬祖」，就說：「欸，你去看看哪，那什麼人？」大梅山，他住在那個大梅山哪，他叫「法常」，法常禪師。這個人就跑得去，跑得去這個致候那個法常禪師。然後呢他問他，大家問候完了以後，下面就說了，現在老師怎麼跟我們講呀，就是這樣，說：「你在這裡用些什麼功啊？」他先說這個自己的相應，他如何……，說：「欸，不喔！老師的這個內涵開示隨時改變的。」他說：「他現在說些什麼啊？」「現在說『非心非佛』，以前說的是『即心即佛』。」意思說：「你以前只聽見即心即佛，現在他又進步了，說非心非佛了，恐怕你這個不行吧！」那個法常禪師怎麼說啊？「這個老傢伙，專門騙人！我才管他，管他非心非佛，我就是即心即佛。」嘖，那個人一聽說：「這個人怎麼這樣的？」他也弄不清楚，他就回去報告他的老師──馬祖大師。馬祖一聽了，哈哈大笑：「梅子熟也。」他在大梅山，「對了，對了！他就對了！」這樣喔。
所以，如果說你真的對自己所了解的確信這個的時候，不要說……，如果說這個談一個理，應該說我們相似，就算我完全跟你相反，你也可以有百分之百的信心：「我不管你，我就是懂得這個」。所以那位同修跟我說，他說：「哎呀，自己覺得很懂，可是等到聽你這麼一講的話」，呃不，「前面也有的疑問不敢開口，然後呢一講，『哎呀，沒錯！』」我說：「對」，我非常讚歎，為什麼？他真正地肯從這個地方深入思惟，深入思惟，這樣。那麼這麼一來的話，我們真正談得到這樣的深入思惟、深入思惟的話，你才有希望見到真的，見到這個真的東西的話，那個時候淨信心才可以談得到。要不然，對不起，我們不是，不是。
如果你在還沒有生起淨信的時候，你自己知道，這是件很好的事情，因為知道自己條件不夠，肯努力。如果自以為我對了，那是死路一條。所以我前面一再說，這個見解特別強的人，在這地方，這是很重要的一點。不過這個，我是毫無辦法，乃至於佛，反過來他自己就見解那個強，那就只好停在這地方，所以這個「信」字我們要從這地方去體驗到。所以他示現那個般涅槃。

時大會中有婆羅門。姓憍陳如名曰法師授記。與無量百千婆羅門眾。供養佛已。聞世尊說入般涅槃。涕淚交流前禮佛足白言。世尊。若實如來於諸眾生有大慈悲。憐愍利益令得安樂。猶如父母餘無等者。能與世間作歸依處如淨滿月。以大智慧能為照明如日初出。普觀眾生愛無偏黨如羅怙羅。惟願世尊施我一願。爾時世尊默然而止。佛威力故於此眾中。有梨車毗童子名一切眾生憙見。語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝今從佛欲乞何願。我能與汝。婆羅門言。童子。我欲供養無上世尊。今從如來求請舍利如芥子許。何以故。我曾聞說若善男子善女人。得佛舍利如芥子許恭敬供養。是人當生三十三天而為帝釋。是時童子語婆羅門曰。若欲願生三十三天受勝報者。應當至心聽是金光明最勝王經。於諸經中最為殊勝。難解難入聲聞獨覺所不能知。此經能生無量無邊福德果報。乃至成辦無上菩提。我今為汝略說其事。婆羅門言。善哉童子。此金光明甚深最上難解難入。聲聞獨覺尚不能知。何況我等邊鄙之人。智慧微淺而能解了。是故我今求佛舍利如芥子許。持還本處置寶函中恭敬供養。命終之後得為帝釋常受安樂。云何汝今不能為我從明行足求斯一願。作是語已。爾時童子即為婆羅門。而說頌曰。

那麼這個大會當中，下面那個啟發因緣很有意思。上一次我記得已經講過一次了，所以很快地念過、說一說，精要把它這一次希望能夠在幾個鐘頭之內，給大家說清楚。
「時大會中有婆羅門。姓憍陳如名曰法師授記。與無量百千婆羅門眾。供養佛已。聞世尊說入般涅槃。涕淚交流前禮佛足白言。世尊。若實如來於諸眾生有大慈悲。憐愍利益令得安樂。猶如父母餘無等者。能與世間作歸依處如淨滿月。以大智慧能為照明如日初出。普觀眾生愛無偏黨如羅怙羅。惟願世尊施我一願。爾時世尊默然而止。」
那個時候會上面有一個啟請者。這個裡面的啟請者有很多不同，當然這個本經的整個的啟發因緣，實際上說起來，佛自說：「四個如來」。那麼下面每一段那個啟發，就是，喏，這一部分相應的程度是什麼？所以實際上現在這個婆羅門憍陳如法師授記，就是我們的最相應的，也是我們的一個大恩人喔，也是我們一個大恩人。他聽見了這個話怎麼說？哎呀，聽見了佛要般涅槃了，心裡面涕淚悲淒，哎呀，很悲傷，因為他要依靠著佛呀！就像我們現在呢依靠著父母，哎唷，父母要走了，那就痛苦得不得了。乃至於譬如說，我們現在這個佛學院依靠著老和尚也好，乃至於我也好，老和尚一旦不在，我不在，大家……，哎呀，就很糟糕。那麼那時候這個，在佛世的時候這個婆羅門怎麼說呢？就說：「如果佛是這樣的話，我要求一樣東西。」佛沒開口，佛沒開口。
「佛威力故於此眾中。有梨車毗童子名一切眾生憙見。語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝今從佛欲乞何願。我能與汝。」欸，佛沒開口，旁邊有一個童子叫一切眾生憙見，說：「你要求什麼？我能夠給你。」他之所以能夠，因為得到佛的威神力加持，換句話說，這個也就是佛在回答他。
「婆羅門言。童子。我欲供養無上世尊。今從如來求請舍利如芥子許。」要向佛求一個舍利，佛不是要涅槃了嗎，涅槃求個舍利。為什麼呢？「何以故。我曾聞說若善男子善女人。得佛舍利如芥子許恭敬供養。是人當生三十三天而為帝釋。」因為我聽人家說得到了佛的舍利，哪怕一點點，能夠恭敬供養的話，就得到這麼多好處。所以他要供養，為了求這個利益。
「是時童子。語婆羅門曰。若欲願生三十三天受勝報者。應當至心聽是金光明最勝王經。於諸經中最為殊勝。難解難入聲聞獨覺所不能知。此經能生無量無邊福德果報。乃至成辦無上菩提。我今為汝略說其事。」說，你要求真正的好的勝妙的果報嗎？那麼你不要求這個舍利呀，你真正應該求的什麼呢？應該聽那個《金光明經》，這個經是最王，而且諸經當中最為殊勝。
在別的地方，他也說這個經殊勝最甚深、了義最了義，但是他很少說這個經是諸經之王，很少說這個經是一切經當中殊勝──這幾句話，在一般的佛經當中，大乘的了義經典當中很少見。這一點請大家也注意一下，這個有他的特別因由，我不講，讓你們自己去體會。因為我講的有兩個理由：第一個，這是我的，講完了，對你幫助不大。第二個，我體驗的只是百千萬分之一，局部；但是儘管這麼一點點哪，你體驗到任何一點點，那這個好處就無量無邊，這是千真萬確的事實！所以我只是把重點的地方指給你們看，要你們好好地用功在這裡，如果說你們真正地肯用功的話，你慢慢、慢慢地會發現，啊，這的確是殊勝極了！
所以這個得到的好處，不但是人天的，乃至於，而這個經典本身呢是很難了解，也很難進入。不但人天的好處在這裡，不但難解的程度是這樣，聲聞、獨覺都不能了解。它這個經能夠生起各式各樣的福、德兩樣的果報，乃至於成辦無上菩提。它從首、尾兩樣東西包含一切：首──三十三天，換句話說是人天的果報，你照這個去做，你也得到；然後呢尾，最高──無上菩提，也從這地方開始。
那麼，我們不妨把另外兩句話取代一下，你們就很清楚了。「先增上生、後決定勝」，喏，就這個地方。它真正好的地方就是說：欸，你要增上生，從這裡開始；然後呢究竟決定勝，可以達得到。有很多有增上生，而沒有究竟決定勝，譬如《了凡四訓》，他這個相似的增上，有三世怨的喔！然後呢佛經當中人天的前面的不了義的，是增上；但是呢究竟，有一段曲折。現在不！這樣，所以它這個是真正圓滿的。還有呢，如果說像《金剛經》什麼等等，欸，對不起，他講得一個道理，那個路子什麼等等你把握不住。現在實際上呢，它就是次第等等，從你下腳第一步，到你圓成佛果，這個內涵都在這裡，這個內涵都在這裡！那麼這裡稍微停一下，也說一說。
為什麼我覺得這個婆羅門憍陳如法師授記，真是我們的是一個大善知識？我們現在儘管出了家，乃至於在佛學院好好地念了一段時候，心情上面很可能仍舊停滯在一個階段，停滯在什麼階段哪？跑得去求福報。喔！說這樣的話你功德大，我就這樣去做，這樣的話有什麼……；然後聽人家有感應，喔，他有感應，我要馬上想辦法去學一學，希望得到這個。這個心情本身，就像他現在憍陳如法師授記也是一樣。而真正重要的，我們要了解修學佛法要懂得「因、緣」，所謂因果的關係，因果的關係，而不是單單羨慕這個果報。你看見別人有，像我譬如剛才說的，啊，說這個密教好啊，他磕大頭你也磕大頭，你磕大頭沒有用。如果說你學對了，那大頭就有用了。所以不是說大頭好不好，而是說方便善巧你得到了沒有？
譬如現在我講懺悔，懺悔絕端重要，可是我那天聽見大家討論的話，大家現在真正的對那個懺悔的概念弄不清楚。乃至於有一個人說：「欸，我只要懺悔，懺悔嘛就乾淨啦！」這個話倒是很對，實際上一聽他的內容的話，他的那個懺悔還沒有懂，還沒有懂。這個等到討論的時候啊，我們再說。所以實際上就是我們呢，為什麼他這個心情要轉過來，但是這個心情本身我們並不忽視它，就是因為這種心情──我們要求好的心情，所以策使我們進來。可是進來了以後呢，如何才得到真正的好處，這個道理我們一定要正確地把握得住，一定要正確地把握得住，你這樣才能夠按步就班得到真正的好處。
前兩天晚上，我覺得來了一個善知識，老和尚趁這個機會開示我們，太好了！大家還記得吧，那麼一個人。老和尚說，他的學生，東山佛學院是很久以前的事情喔，他自己覺得，哎呀，看見人家，怎麼很快得到好處，希望要去。老和尚一再婉轉地挽留他，他不肯，結果果然出了毛病。不是急求果報可以得到的，我們應該善巧地了解它正確的內容、如何走法，才可以得到相應的。

[懸壺子]

04_金光明經講記_第四講

音檔下載： https://pse.is/4qq2w6

第四講　如來壽量品第二

……弄錯，千萬不要陷在自己的情、見當中去修學佛法。陷在情當中修學佛法，就像上面說的，他求這個果報，他會忙這些事情；那弄得不好，眼前，尤其是目前啊，這個整個佛教界非常亂，這個亂的最大的原因就是理路不清楚。大家所謂，哎呀，這個看見他那個感應、他那個感應……，感應是必然有的，也應該的，也應該的，但是如果說你理路不清，而妄求感應的話，就出毛病。對的話，這個感應是對我們最佳策勵，這是「情」那方面。
還有「見」那方面呢，就是自己忙了半天，知見弄了一大堆，知見弄了一大堆，還要去教別人，還看別人不對，還是什麼……，那麼這種情況呢，都是我們第一個必須應該避免的地方，必須應該避免地方。譬如我上面剛才講說，哎呀，這個像假鈔票一樣，那麼當然這個假鈔票呢是因為磕大頭引起的，千萬注意喔！我不是說大頭不好，已經說過了，如果這張真的鈔票的話，一千塊嘛當然比一百塊錢、十塊錢當然值錢；可是你如果弄錯了，弄錯了對自己來說浪費掉了，本來滿好的，你浪費掉了，如果說你還教別人的話，你就害人了。這個都是害在什麼？害在「見」上面。這個是要注意！那麼，現在呢我們這地方呢繼續下去。
「我今為汝略說其事。婆羅門言。善哉童子。此金光明甚深最上難解難入。聲聞獨覺尚不能知。何況我等邊鄙之人。智慧微淺而能解了。是故我今求佛舍利如芥子許。持還本處置寶函中恭敬供養。命終之後得為帝釋常受安樂。云何汝今不能為我從明行足求斯一願。」下面來了，妙極了！這個地方，真是確值得隨思，這種真是大菩薩，他就能夠這麼深刻的，我看到這地方啊，不僅再三地去讀，實際上呢不是看他，我在觀我自己的心情。我不曉得諸位能不能體會得到？
儘管前面已經這麼給我們開示了，說：「你不要求這個舍利啊！」像我們剛才說：「不要求這種果報啊」、「不要停滯在那個見、思這個階段來學佛啊」、「不要以為學『我』來學佛、學錯呀」，平常我們說。儘管說得很清楚，你應該怎麼深入呀，這個童子這樣地回答這個婆羅門，可是這個婆羅門怎麼說呀？「好極、好極、好極！」說：「童子啊！是的，沒錯呀！正如你說的這《金光明經》甚深，非常深；最上，啊！無上的。它難解難入，乃至於聲聞、獨覺都不能知，何況我呀，我更糟糕呀！我這個又……」，所謂這「邊鄙之人」。這個「邊鄙」通常指什麼呢？邊地，鄙陋，換句話說，「自己非常差，我這個智慧是非常微薄」，通常我們常常這樣情況。我一再跟大家提起我的錯誤，我想大家還記得吧？我會說：「啊，老法師啊！我這個凡夫啊！」
諸位啊！今天我一直在懺悔這個心情；正因為我懺悔，所以多多少少有點進步。我但願諸位啊，不要說：「哎呀，我不行啊！」你不行，誰行？「心佛眾生三無差別」，跑到這裡來真正目的首先要肯定──我；問題呢？由於無明、無知，所以現在跑到這地方必須學！剛才這種知見，正是第一步要拿掉的大障礙。現在你陷在這地方，佛也莫奈何！
所以他下面怎麼說呢？「你不管怎麼說，我還是要求我的。啊！我要求這個，然後呢希望得到這個，為什麼你不能滿我的願呢？」不能滿我的願呢？所以常常有人來問我，就是說：「不是佛法當中告訴我們一門深入嗎？」我說：「對呀，千真萬確啊！但是你門摸到了沒有？」問題不是說一門深入不對啊，大家最可惜、最嚴重的：大家在門外，自以為摸到了門，然後呢原地踏步，那個是最好的；弄得不好是越走越遠，自以為深入，深入到哪裡去啊？深入到邪、妄、惡道中去。這個是最可惜、最遺憾的一件事情！

作是語已。爾時童子即為婆羅門。而說頌曰。

恆河駛流水。可生白蓮花。黃鳥作白形。黑鳥變為赤。
假使贍部樹。可生多羅果。朅樹羅枝中。能出庵羅葉。
斯等希有物。或容可轉變。世尊之舍利。畢竟不可得。
假使用龜毛。織成上妙服。寒時可被著。方求佛舍利。
假使蚊蚋足。可使成樓觀。堅固不搖動。方求佛舍利。
假使水蛭蟲。口中生白齒。長大利如鋒。方求佛舍利。
假使持兔角。用成於梯蹬。可昇上天宮。方求佛舍利。
鼠緣此梯上。除去阿蘇羅。能障空中月。方求佛舍利。
若蠅飲酒醉。周行村邑中。廣造於舍宅。方求佛舍利。
若使驢脣色。赤如頻婆果。善作於歌舞。方求佛舍利。
烏與鵂鶹鳥。同共一處遊。彼此相順從。方求佛舍利。
假使波羅葉。可成於傘蓋。能遮於大雨。方求佛舍利。
假令大船舶。盛滿諸財寶。能令陸地行。方求佛舍利。
假使鷦鷯鳥。以嘴銜香山。隨處任遊行。方求佛舍利。

那麼，「作是語已。爾時童子即為婆羅門。而說頌曰。」下面，這個童子來說的，也是回答他，也可以說是開示他，告訴我們：「恆河駛流水。可生白蓮花。黃鳥作白形。黑鳥變為赤。假使贍部樹。可生多羅果。朅樹羅枝中。能出庵羅葉。斯等希有物。或容可轉變。世尊之舍利。畢竟不可得。假使用龜毛。織成上妙服。寒時可被著。方求佛舍利。假使蚊蚋足。可使成樓觀。堅固不搖動。方求佛舍利。假使水蛭蟲。口中生白齒。長大利如鋒。方求佛舍利。假使持兔角。用成於梯蹬。可昇上天宮。方求佛舍利。鼠緣此梯上。除去阿蘇羅。能障空中月。方求佛舍利。若蠅飲酒醉。周行村邑中。廣造於舍宅。方求佛舍利。若使驢脣色。赤如頻婆果。善作於歌舞。方求佛舍利。烏與鵂鶹鳥。同共一處遊。彼此相順從。方求佛舍利。假使波羅葉。可成於傘蓋。能遮於大雨。方求佛舍利。假令大船舶。盛滿諸財寶。能令陸地行。方求佛舍利。假使鷦鷯鳥。以嘴銜香山。隨處任遊行。方求佛舍利。」這個都是不可能的，不可能！說，這些不可能的事情做到了，然後呢你再去求佛舍利。佛舍利有沒有，才不管，那至少這個求佛舍利比求這些事情更難。這個是正確的答案。
這前面說，隨便說一個，這個比喻很容易懂。兔子是沒有角的，但是他怎麼辦呢？要拿那個兔子的角，還要呢作為登梯一步一步爬上去，要高到什麼程度啊？到升到天宮當中去，這簡直是……！單單一重已經絕不可能，兔子沒有角，要求角不可能，然後呢你就算求到了角，拿那個角累起來要爬到天宮，也不可能哪！對吧？這是這麼絕對不可能的事情，這個不可能的事情容或可能做到的，但是你要求佛的舍利，這絕無可能！佛沒有舍利的！
其實這個道理，前面已經說過了。前面哪裡說過？佛不是說得很清楚嗎？佛般涅槃哪，佛般涅槃，這是為什麼原因這樣才涅槃？而所以涅槃的原因也就是開示大家，希望他如此。所以說，如果說真正的一個利根的眾生，聽見了這個話以後，問題就解決了，問題就解決了，但是不一定都是利根。以我來說，我曉得，那簡直差得十萬八千里，所以我除了感謝佛、妙幢菩薩前面那些，我對這個憍陳如婆羅門也是感激無比。就像我那樣的人，儘管佛已經說得很清楚，對不起，我還是要求什麼？還是要求一個舍利，還是要求我這個。所以諸位呀！這個地方如果你求到了，你就求到了。增上生，眼前我們生生增上，人天福報，乃至於最後的佛的圓滿的果都求到了，而這段正是跟我們相應的，絕端重要，絕端重要！

爾時法師授記婆羅門。聞此頌已亦以伽他。答一切眾生憙見童子曰。

善哉大童子。此眾中吉祥。善巧方便心。得佛無上記。
如來大威德。能救護世間。仁可至心聽。我今次第說。
諸佛境難思。世間無與等。法身性常住。修行無差別。
諸佛體皆同。所說法亦爾。諸佛無作者。亦復本無生。
世尊金剛體。權現於化身。是故佛舍利。無如芥子許。
佛非血肉身。云何有舍利。方便留身骨。為益諸眾生。
法身是正覺。法界即如來。此是佛真身。亦說如是法。

「爾時法師授記婆羅門。聞此頌已亦以伽他。答一切眾生憙見童子曰。」欸，對，憍陳如婆羅門那個時候啊開悟了！嗯，懂得了。我想我們也應該有這個機會，應該有這個機會。他怎麼說呀？「善哉大童子」，哎呀，你了不起的偉大的菩薩啊！「此眾中吉祥」，啊！最好的。「善巧方便心。得佛無上記」，你已經善巧，有這樣的方便、殊勝的這樣一個心胸，已經得到了佛的無上的授記。「如來大威德。能救護世間。仁可至心聽。我今次第說」，現在承蒙你的開示啊，我了解了；那現在你聽聽我對這個了解，怎麼說！
「諸佛境難思。世間無與等。法身性常住。修行無差別。諸佛體皆同。所說法亦爾。諸佛無作者。亦復本無生。世尊金剛體。權現於化身。是故佛舍利。無如芥子許。」嗯！他那時候覺悟了，喔，一點都沒錯，這個佛的境界是難思難議、不可思議，不是用我們思已可知，何況是情見。這個啊，一切世間沒有辦法跟它相等的。所以佛的真正的法身，這個佛啊常住，這樣。到了這個情況之下，已經達到了這個無差別的根本究竟圓滿的狀態。所以佛佛道同，他的法也是如此。那麼這個情況呢，這佛已經什麼啊？無作無生，換句話說，無生無滅。既然無生無滅，這個是什麼呢？金剛不壞之體。他是應順這個因緣，是權現的化身，只是如此而已。所以佛的真正的舍利是畢竟不可得，乃至於小的這麼一點點。為什麼呀？「佛非血肉身」，他是金剛不壞之身，跟法相應，不生不滅，怎麼有舍利！怎麼有舍利呢？
但是下面有一句話，「方便留身骨。為益諸眾生。法身是正覺。法界即如來。此是佛真身。亦說如是法。」儘管說沒有舍利，但是為了利益眾生起見，他是欸權巧方便、示現這個身骨。示現這個身骨是利益眾生，我們要從這個上面真正地深入、了解究竟意趣。增上生，所以要增「上」，所以要這個身的話，要達到決定勝。那麼法身才是真正的，「法界即如來」，這個是佛的真身。這個，「亦說如是法」，那麼佛告訴我們的道理、內涵也就是這個樣。

爾時會中三萬二千天子。聞說如來壽命長遠。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踊躍得未曾有。異口同音而說頌曰。

佛不般涅槃。正法亦不滅。為利眾生故。示現有滅盡。
世尊不思議。妙體無異相。為利眾生故。現種種莊嚴。

他這麼彼此間一討論、一論辯，「爾時會中三萬二千天子。聞說如來壽命長遠。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踊躍得未曾有。異口同音而說頌曰。佛不般涅槃。正法亦不滅。為利眾生故。示現有滅盡。世尊不思議。妙體無異相。為利眾生故。現種種莊嚴。」跟他這個法會上面相應的很多，這麼多人一聽見佛的壽命長遠，就發起這個心，發起這個心。「歡喜踴躍得未曾有」，啊，歡喜極了！大家都這麼說。
我想我們聽見了也是這樣，或者已發，或者當發。什麼叫當發？聽見了，好歡喜啊！對呀，我們現在不要在這個形相上面，不要在這個膚淺的情見上面轉，原來這個是引導我們真正深入，這個才是我們要獲得的。啊，對呀！那個心情，你這麼一念下去的話，這個無上阿耨多羅三藐三菩提心的心種種下去了。所以最近經常有同學跟我談，昨天晚上又談起，就說：「哎呀，這個菩提心……」，有兩個同學來。那這個菩提心不要說我們正發起，就算你了解了，一念仰慕：「好，我要！」這個心情已經不得了，已經不得了！
那麼，昨天晚上有一個同學問什麼呢？他說：「最近大家很歡喜啊，都了解這個業」；是，我也歡喜，我是倍加歡喜！這個業，是，我們必須應該了解的。那麼他談起業的問題，當然，這個有好多地方有待進一步的解釋，那麼在討論的時候說；這裡呢，我所提一件事情。他說：「這個經論上面告訴我們，懺悔可以畢竟清淨。」我說：「對。」但是他就說：「嗯？有這麼……」《廣論》上面引一個，什麼一個國王啊殺了一個菩薩，然後呢後來感覺不對了，懺悔，三時，然後起七寶塔。「欸，這種懺悔的情況啊，絕對不是我們比得上的；但是他死了以後墮阿鼻地獄，經過不曉得多長！他不是沒懺乾淨嗎？」你們看見這段了，是吧？對啊，它經上告訴我們懺乾淨了，為什麼他沒懺乾淨啊？那不是這個說「懺悔懺乾淨」這個話就是有了問題了嗎？沒有問題，一點都沒有問題。
在懺悔那章說得很清楚，你要懺悔，要圓滿四個力量，對吧？哪四個力量？破現行、對治、依止、遮止。破現行，這個已經破了；依止、遮止也做到；但是呢，對治不夠，對治不夠。就是我們平常說的，說這地方弄髒了，如果滴一個灰，那麼一彈就拿掉了。如果是……，譬如說那個東西潑到一個什麼東西，洗一洗就弄掉了；現在沾在這個汽車上面這個油膩啊，你讓它纏在這個地方，把它整個地浸透了以後，然後你隨便弄點水洗得乾淨嗎？你怎麼洗也洗不乾淨，對不對？你們有沒有這個經驗啊？這個油膩，你是拿它一點辦法都沒有。不要說水一點用處都沒有，肥皂弄上去也沒用，非肥皂用上去也不行。我們以為跑得去水漂一漂，然後抖一抖，結果怎麼抖不乾淨啊？這樣。
所以從這個《廣論》上面告訴我們，說前面我們忙著去修，不一定見效；現在反過來呢，你先啟發大菩提心，然後呢你很快，以往的很多業障很快地消除掉了，功德很快地積聚了。他就舉了一個比喻，那怎麼說啊？他說像除草一樣，拿了個刀弄了個半天你不行，然後呢那把刀磨快了，磨得非常快，很快一割就割掉了。換句話說，這個對治裡邊是個大學問喔！這我們必定要知道的，所以這個業的行相要把它現在弄清楚。
那麼現在呢，我們這裡主要地談就是說，我們要從這個地方一步一步地深入。果真能夠從那個形相上面而深入，理解到它的法體，從那個法體而更深入，這個法體現在譬如說「業」，就是我們理解到這個法體的中心，然後呢從這個業的最淺近的，一直到深入，那個時候你發一念歡喜心，說：「哎呀，現在了解這個業，真好啊！我要努力去求！」這一念，就比你供養多少都來得好。然後呢說：「哎呀，這個佛這麼圓滿哪！」我發這麼一念，比你做多少事情都好，都好。
這個我們曾經講過的，那奔公甲那個公案。那個奔公甲他做了幾個月，他也沒有磕一個大頭，也沒有說一聲皈依，也沒有做那些事情，在牆上面畫圈圈，畫得個滿牆都畫髒了，他老師跑得來看見了，最好！這個公案大家還記得。
另外一件事情，他也是這樣。他平常全部精神綁在、貫注在這個地方去做這個事情，那有一天哪，有一個對他很有信心的一個施主跑得來要看他。他就說，他平常他向來啊全部精神……，哎喲，這地方啊，就房子裡面，譬如說弄弄、弄得一塌糊塗，他內心：「欸，這個人又要來了」，他馬上把佛殿整理、整理好，弄得好好。後來一想：「欸，我今天為什麼要整理、整理好？幹什麼啊？幹什麼啊？弄了一包供養什麼等等啊，那我不是做給他看？我可以騙人家，難道騙得了我自己？修行是這樣修的嗎？」越想越不對，就這樣。然後他就跑到那個灶裡邊拿一把灰，對著那個佛像、那個供品上面撒了一把灰。那個居士跑得來一看，啊？那個樣子平常跑得來看看，都是一塌糊塗的，今天整理得很乾淨，偏偏那個佛台上面供品擺得好好的，撒一把最髒的灰，他也莫名其妙。後來人家聽見了，就說：「喏，我們整個全西藏的修行人的最好的供養，就是奔公甲那把灰！」你們懂不懂這個故事？懂不懂這個故事？
所以你要去供養、供養，他就是不但沒有供養，他供養得好好的，他把那把灰整個地就弄了這樣上頭。真正的供養，佛告訴我們什麼供養最好？如說修行供養，對不對？修行從哪裡修起啊？從你內心當中去改變它。很踏實地說，在這個上面。不過這地方注意喔！不是說不講形相，我們一定要本末把握得清楚，等到你根本弄好了，然後呢錦上添花，非常好。始終這個話你千萬注意！不要聽見了，等下呢我們這個又不要了。至少你做不到嘛，這個還有一點點哪；結果你根本嘛也沒有，枝葉嘛也沒有，你就完全沒有了，你剩下來只有阿鼻地獄，那就完啦！喔，這個是我們千萬要注意的。
所以眼前對我來說，我了解得很清楚，我要下圓滿因，儘管我自己走的是那個，可是別人要做那個事情，我非常讚歎。我不妨說一個很簡單的道理。譬如說，像昨天晚上我們在這兒布薩，那有很多人跑得去，去懺悔啊什麼。你說，我，我自己曉得我很多沒如法，可是我不。但是他……，以前我也說，我總覺得這些人真……，根本沒把握住，我現在發現錯了。我一方面懺悔我以前錯了，一方面隨喜：「好啊，好啊！將來我一定要做到的。」可是我現在曉得，我現在要做的是什麼，就這樣。所以假定有人真正在這兒做的話，我非常讚歎、擁護他，可是我做不做？我始終還不做。一直到我有力量，我告訴你，我在後面一定跟著好好地跑。你們懂不懂這意思？我自己很清楚，我現在要走的是「圓滿因」。
反過來說，我也告訴你們，就是個人的習性，所以絕不勉強。如果你們現在形相上面很注重的那些人，千萬不要因為這個形相，而忽視掉了這個另外一點，法、體、行、相這個四方面同時。就算你現在一下不能相應，那你記住：現在我業障還重，資糧未具，所以將來我要努力做到它的。那個時候，你現在這個圓滿因種下去了，等到你現在障消除、資糧具，跑到那是你很容易就做到它了。所以我在這地方呢提一下，這樣，這個我們呢要了解它這個內涵。好，我們現在繼續下去。
爾時妙幢菩薩。親於佛前及四如來并二大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事已。復從座起合掌恭敬白佛言。世尊。若實如是。諸佛如來不般涅槃無舍利者。云何經中說有涅槃及佛舍利。令諸人天恭敬供養。過去諸佛現有身骨流布於世。人天供養得福無邊。今復言無致生疑惑。惟願世尊。哀愍我等廣為分別。爾時佛告妙幢菩薩及諸大眾。汝等當知。云般涅槃有舍利者。是密意說。如是之義當一心聽。
「爾時妙幢菩薩。親於佛前及四如來并二大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事已。復從座起合掌恭敬白佛言。世尊。若實如是。諸佛如來不般涅槃無舍利者。云何經中說有涅槃及佛舍利。令諸人天恭敬供養。過去諸佛現有身骨流布於世。人天供養得福無邊。今復言無致生疑惑。惟願世尊。哀愍我等廣為分別。」我們前面那些一個個對我們最大的大恩人、老師，從這個婆羅門憍陳如下面，現在妙幢菩薩來了！
所以，妙幢菩薩的問題，這個文字很容易懂、很容易懂，也就是簡單地說一下，說妙幢菩薩親自從佛、世尊，以及四方四個如來，還有呢大婆羅門憍陳如，以及這個梨車毗童子兩位大菩薩，還有三萬兩千天子等等，實際上有很多喔，聽說，說釋迦如來壽量是啊，不是我們想像得到的，無量無邊的。他又提出問題來了，提出問題來了，說：「佛陀呀！如果這個是這樣的話，佛也般涅槃，也沒有舍利，那麼經當中為什麼還要這樣說？還要叫人家供養，說供養舍利有福報？」這樣，「而且不但是你老人家呀，過去諸佛都是這個樣，這個地方我就懷疑了，我還不懂。」這幾句話對我們太好了，我現在真能夠趕得上。
昨天晚上那位同學跑過來，我非常歡喜，他有問題，來問。我們現在往往害一個毛病：「我以前看了經，覺得懂了，啊，就這個樣！」提起問題來，哎呀，不知道！這個還算好的。有人提起問題來，更糟糕的是，自己以為懂了，然後說給別人聽，「就是，就這個樣」，害了！或者是不說給別人聽，自己覺得：「就這個樣」，照著去做，害了！然後自己還覺得我在這兒一門深入，我自己還覺得弘法利生，不，大有問題！這個佛經上面處處矛盾，你要弄清楚，至少最簡單的，哪怕是很淺的說人天乘法，你弄清楚、修持，保證你得好處，你得到人天乘。你能夠弄清楚多少，照著去做，你就得到多少，這樣。所以一個如實修行者，現在這一位菩薩──妙幢，真正的妙幢，告訴我們：「喔，弄清楚喔！」所以他問。
「爾時佛告妙幢菩薩及諸大眾。汝等當知。云般涅槃有舍利者。是密意說。」它這個是為什麼？是祕密意趣，祕密意趣，換句話說，這個裡邊呢還有沒解釋清楚的，還有沒解釋清楚的。這個裡邊呢說，暫時對你還說不清楚，那麼只是委曲婉轉地來告訴我們，我們也可以說這是不了義的。真到完全明瞭了，就不祕密了；祕密的，換句話，這個裡邊還不明瞭。那麼現在呢，這個下面這個意思，「如是之義當一心聽」啊！這個下面真正的道理啊，你要一心、專心致志地去好好地來聽。這個「一心」，這個裡邊有幾樣東西我們應該了解的，一心仰求這個心，還有呢專誠恭敬，這個都是必須要的心。如果能夠把握住這一點，那麼就可以得到好處。

善男子。菩薩摩訶薩如是應知有其十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。云何為十。一者諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故。名為涅槃。二者諸佛如來善能解了有情無性及法無性故。名為涅槃。三者能轉身依及法依故。名為涅槃。四者於諸有情任運休息化因緣故。名為涅槃。五者證得真實無差別相平等法身故。名為涅槃。六者了知生死及以涅槃無二性故。名為涅槃。七者於一切法了其根本證清淨故。名為涅槃。八者於一切法無生無滅善修行故。名為涅槃。九者真如法界實際平等得正智故。名為涅槃。十者於諸法性及涅槃性得無差別故。名為涅槃。是謂十法說有涅槃。

「善男子。菩薩摩訶薩如是應知有其十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。」說，這個修學佛法的人應該了解。「菩薩摩訶薩」不一定指大地菩薩，因地當中，以及求這些人也包括在裡頭，所以只要你想求都包括在裡頭。而以佛的究竟意趣來說，沒有一個眾生例外的，何況是聽聞佛法，你究竟一定成佛；既然究竟一定成佛，在未成佛之前都是在因位當中的這個。所以最後那個很廣義地包含了我們的一切。那麼應該怎麼辦呢？喏，這個才是我們應該了解的，從這個地方去了解佛的真實的意趣，說大般涅槃。
「云何為十。」這個下面我們看一看！
「一者諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故。名為涅槃。二者諸佛如來善能解了有情無性及法無性故。名為涅槃。三者能轉身依及法依故。名為涅槃。四者於諸有情任運休息化因緣故。名為涅槃。五者證得真實無差別相平等法身故。名為涅槃。六者了知生死及以涅槃無二性故。名為涅槃。七者於一切法了其根本證清淨故。名為涅槃。八者於一切法無生無滅善修行故。名為涅槃。九者真如法界實際平等得正智故。名為涅槃。十者於諸法性及涅槃性得無差別故。名為涅槃。是謂十法說有涅槃。」說，是的啊，佛是般涅槃，大般涅槃，那麼這個「涅槃」是什麼意思呢？這地方說出來，說了十相。這個十相一一要細講的話，我們也沒有時間，也不一定能夠領會，但是很簡單地說一說，只要這個了解了，前面的意趣也就把握得住了。
最主要的，什麼叫「般涅槃」？「涅槃」的意思翻成功我們中文有很多不同的名……（註：此處音檔缺漏）沒有生死，沒有生死，但是呢可以示現一切生死，即生死而無生死，所以說生死、涅槃是無二無別。要不然的話，這個是羅漢境界，說喔，生死一邊、涅槃是一邊，證得了涅槃了，然後呢這個，這個不是佛的境界，這不是佛的境界。既然如此的話，那就是佛示現一切的當下，就是他在涅槃境界當中；同樣地，在涅槃當中就示現法界一切的境界，這個就是佛的真實的內涵。它下面的一共有三段說法，主要的中心都圍繞著這個來講，以及為什麼能夠達到這個的、修習些什麼法、達到什麼樣的內涵。所以我們現在把它下面繼續地看一看，這一段如果我們弄清楚了，那麼你們那一天懺悔當中有幾個問題啊，在這個地方也完全得到了答案了，你們那天討論那個懺悔當中有幾個問題。

復次善男子。菩薩摩訶薩如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。云何為十。一者一切煩惱。以樂欲為本從樂欲生。諸佛世尊斷樂欲故。名為涅槃。二者以諸如來斷諸樂欲。不取一法以不取故。無去無來無所取故。名為涅槃。三者以無去來及無所取。是則法身不生不滅無生滅故。名為涅槃。四者此無生滅非言所宣。言語斷故。名為涅槃。五者無有我人。惟法生滅得轉依故。名為涅槃。六者煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無來無去佛了知故。名為涅槃。七者真如是實餘皆虛妄。實性體者即是真如。真如性者即是如來。名為涅槃。八者實際之性無有戲論。惟獨如來證實際法戲論永斷。名為涅槃。九者無生是實生是虛妄。愚癡之人漂溺生死。如來體實無有虛妄。名為涅槃。十者不實之法是從緣生。真實之法不從緣起。如來法身體是真實。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。

「復次善男子。菩薩摩訶薩如是應知。復有十法。」還有十法，「能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。云何為十。一者。一切煩惱。以樂欲為本從樂欲生。諸佛世尊斷樂欲故。名為涅槃。」這第一個，煩惱的根本，為什麼前面是說，談煩惱障、所知障，那麼，這個「障」根本在哪裡？這個，他現在佛就斷盡了。因為斷盡了，當然要斷盡了要從了解才去斷，所以真正斷盡的時候，所知障跟這個煩惱障兩者同盡，對於你所了解的一個障礙。實際上我們了解的障礙就是那個「見」上頭，這東西最壞！
然後呢，「二者以諸如來斷諸樂欲。不取一法以不取故。無去無來無所取故。名為涅槃。」既然斷掉了，他沒有取，這個「取」什麼？業的因，「愛、取」就「有」啊，因為沒有「取」，所以沒有「有」，沒有「有」就沒有「業」，沒有「業」就沒有「生、滅」，就沒有「去、來」，這個才是涅槃，這樣。所以，但是佛的真正的涅槃的話呢，欸，這個沒有去來而去來宛然，去來就是緣起的相，緣起的去來宛然，但是呢畢竟毫無去來，這個是佛的涅槃境界！所以佛儘管在生滅示現，但是他確確實實了無這個生滅。
「三者以無去來及無所取。是則法身不生不滅無生滅故。名為涅槃。四者此無生滅非言所宣。言語斷故。名為涅槃。」五者……，那麼這個地方停一停。這個「無生滅」它不是話裡面講的，所以我們現在講了半天的話，這個都是勉強引導我們，慢慢地得到比量的一個方便。現在我們千萬不要懂得了一點文字叭啦叭啦，自己覺得以為懂了、停在這裡，還要說給別人聽，還要跟人家吵，覺得「我懂」，那就完全錯了，這個境界是真正內證的。而是要內證的話，必須要從這個比量，那個是必須從文字上面摸索上去的，這個始終要弄清楚。
「五者無有我人。惟法生滅得轉依故。名為涅槃。」那麼「六者煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無來無去佛了知故。名為涅槃。」所以我們客塵煩惱統統斷盡了。「七者真如是實餘皆虛妄。實性體者即是真如。真如性者即是如來。名為涅槃。八者實際之性無有戲論。惟獨如來證實際法戲論永斷。名為涅槃。九者無生是實生是虛妄。愚癡之人漂溺生死。如來體實無有虛妄。名為涅槃。十者不實之法是從緣生。真實之法不從緣起。如來法身體是真實。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。」那第二次，從這地方我們確實了解佛的真實狀態。
不過我們往往了解了真實狀態的話，覺得，喔，佛沒有涅槃、沒有舍利。對不起，就是當這個舍利的當下，就是沒有舍利；當這個生死的宛然相當中，就是沒有生死，這個眼前是我們不大容易的。所以最主要的，我們對這佛建立的，尤其是龍樹菩薩建立的真、俗二諦，這個一定要很清楚、很明白，把這比量如量地得到，那這個才是佛法的中心。而這個量，不是說你開悟的，開悟──現量，比量就是我們現在語言文字學的這些中心，這個才是。拿得到了這個，然後呢你從佛法上面摸上去的話，百無一失，那時就講感應，那個感應美不可言！那時候不能不求感應喔，那時候沒感應，你就錯了；但那個時候再有感應來，你絕對不會誤失。
「感、應」是兩個字，你「能感」就有「能應」。所以真正的感應哪，你懂得了，努力去做的時候，不要等到能應，你能感，能感什麼？心。你心一動，你一曉得，那個時候你就曉得，那對了；那個「應」不必等，到那時候就來了。你要這樣去學，那就對了。現在我們都是在求那個感應、等那個感應，但是呢這個感應當中要兩樣東西，一個是「能感」才有「能應」，你只求「能應」，那個「能感」的沒有，對不起，我們都是瞎貓碰到瞎老鼠。這個要注意的，這個要注意！而這個理路，現在這地方主要的是講這個。
復次善男子。菩薩摩訶薩如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。云何為十。一者如來善知施及施果無我我所。此施及果不正分別永除滅故。名為涅槃。二者如來善知戒及戒果無我我所。此戒及果不正分別永除滅故。名為涅槃。三者如來善知忍及忍果無我我所。此忍及果不正分別永除滅故。名為涅槃。四者如來善知勤及勤果無我我所。此勤及果不正分別永除滅故。名為涅槃。五者如來善知定及定果無我我所。此定及果不正分別永除滅故。名為涅槃。六者如來善知慧及慧果無我我所。此慧及果不正分別永除滅故。名為涅槃。七者諸佛如來善能了知一切有情非有情。一切諸法皆無性。不正分別永除滅故。名為涅槃。八者若自愛者便起追求。由追求故受眾苦惱。諸佛如來除自愛故永絕追求。無追求故名為涅槃。九者有為之法皆有數量。無為法者數量皆除。佛離有為證無為法。無數量故。名為涅槃。十者如來了知有情及法。體性皆空離空非有。空性即是真法身故。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。
「復次」，再繼續下去！「善男子。菩薩摩訶薩如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。云何為十。一者如來善知施及施果無我我所。此施及果不正分別永除滅故。名為涅槃。二者如來善知戒及戒果無我我所。此戒及果不正分別永除滅故。名為涅槃。三者如來善知忍及忍果無我我所。此忍及果不正分別永除滅故。名為涅槃。四者如來善知勤及勤果無我我所。此勤及果不正分別永除滅故。名為涅槃。五者如來善知定及定果無我我所。此定及果不正分別永除滅故。名為涅槃。六者如來善知慧及慧果無我我所。此慧及果不正分別永除滅故。名為涅槃。」在這裡稍微停一下。
什麼叫「涅槃」？喏，前面是講出那個涅槃的最重要的，說，究竟什麼？斷兩個，然後呢它有幾個內涵。這個地方就說，實際上呢他告訴我們，你修什麼法才能夠得到；了解了這個，然後呢如理行持，行持過程當中修學的就是這個──六度萬行。而每一度，所謂、這個所以稱它「波羅蜜」是究竟到彼岸。所以他修施的時候，那麼施也究竟圓滿，究竟圓滿的時候的無我、我所，這個「我」就是「執」，人、法我執都去掉了。而這裡邊特別一句話，不是叫「無分別」，它叫什麼？「不正分別」，就是邪妄的分別是永除滅。換句話說，他剩下來的都是正確的，正確的樣樣都有，樣樣都可以，不正確的樣樣都不可以。
「七者諸佛如來善能了知一切有情非有情。一切諸法皆無性。不正分別永除滅故。名為涅槃。八者若自愛者便起追求。由追求故受眾苦惱。諸佛如來除自愛故永絕追求。無追求故名為涅槃。」那這地方停一下。說，諸佛如來滅了種種的愛、求取，求就是取，因為滅了，所以……。現在我們就是這樣想的，啊，所以趕快的斷愛、不要取；不是，不是馬上就斷愛。現在呢，就把這個愛取轉成功什麼？「善法欲」，還是愛，可是要執求對的，以取代錯的，這樣。所以求了這個對的，然後呢求到最後的發現那個對的話，「喔！原來是這樣」，那個時候你得到的這個叫真正的、正確的「無分別智」，那個無分別智本身是絕這個貪愛的，那個才對。我們現在千萬不要說：「啊，那麼什麼都不要」，那是掉在無記大愚癡坑！
「九者有為之法皆有數量。無為法者數量皆除。佛離有為證無為法。無數量故。名為涅槃。十者如來了知有情及法。體性皆空離空非有。空性即是真法身故。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。」那麼這個地方啊，特別地說明佛的這個涅槃的狀態，是怎麼樣一個狀態。就是，前面這個疑問哪，我們不清楚，那麼所以他現在這地方，把這個佛的真實究竟的涅槃的狀態告訴我們。關於這個，我所以不在這裡詳細解釋的話，諸位也不必急求詳細了解，只要照著這個次第，我們現在一步一步學上去，等到我們把這個毗缽舍那那一部分了解了，換句話說，《廣論》的止、觀兩章有一個基本的概念，那回過頭來看這些問題的話，那就非常清楚了，非常清楚。
那麼，止、觀，這是在用功時候來說；實際上呢，就告訴我們理路上面，告訴我們所謂二諦，二諦：世俗諦、第一義諦，我們通常講的叫作真諦、俗諦，「空、有」二法。這個「空」不是拿掉東西的空，「有」上面它就是空；然後呢這個「有」啊，就是空上面就是有。那我們，平常我們的習慣好歡喜「真空妙有」，注意喔！這個「真空妙有」不是這四個字，你要真正的如實地去了解它。我們現在真正能夠得到的話呢，就是比量之智，必定要經過很認真地聽聞、思惟、觀察。
那麼在這個地方注意！我們同學當中，通常陷在兩種錯誤，當然嘛沒辦法的，這個人都是、每個人有毛病，不是偏在那邊，就是偏在那邊。偏在那邊的人呢，哎呀，這什麼都不知道，不要去管的，這種固然不行。那麼另外一方面呢，不求……，這個廣求多聞，知道了一大堆，始終在文字上面轉，又不行，又不行。所以我們從這個上面要自己要知道它。
那麼談到這裡呢，注意！這個心情啊，始終說的，不是說一口氣叫你馬上把改過來，現在眼前重要要在我們懺悔上面重要的話呢，就是平常如果你心裡面覺得說，厭惡要廣求多聞的話，不要說：「我這個根器很差呀，我就是這個樣啊！」這個心情一定要拿掉。前面，這個憍陳如大婆羅門告訴我們就是這個。佛已經說得很清楚了，告訴你啊這個佛沒有舍利、沒有般涅槃的，但是他偏偏說：「我不管，那個《金光明經》很深、很深，我只要求這個」，就是我們這種心情，你這麼一來。
所以這千萬注意！說：「對，我現在正因為條件不夠，所以我第一個拿掉它」；可是行為並不是說你馬上就，喔唷，要去念這個書、又要念這個，不是喔！這個心情就這麼差一點點，整個的這個現在我們下腳第一步那個懺悔的心情，要弄清楚。仍舊是你一門深入，不同的呢就是，以前不得其門而門外空轉，這個錯誤一定要認得，這是一種。還一個呢，就是我們說「啊！那多聞」，懂了一大堆；這個時候最好停下來，不要再多看書了，喔，一定要上知天文、下知地理，衣缽行相樣樣都通，那越弄越錯、越弄越錯，說起來樣樣都懂，真正走起來的一無是處。我這個兩個毛病哪，現在在這地方我們真正要注意，要注意的！
那麼，然後呢從這個地方才夠透脫過來，一步一步的深入。他首先告訴我們這個涅槃的真相，雖然涅槃了，但是呢，欸，他這個裡邊涅槃當中有無邊的功用，所謂「大智大用」，禪宗的說。禪宗的「大智大用」，最起碼的做到這個時候已經濟用，何況是佛陀呢！所以現在我們繼續下去。

復次善男子。豈惟如來不般涅槃是為希有。復有十種希有之法。是如來行。云何為十。一者生死過失涅槃寂靜。由於生死及以涅槃證平等故。不處流轉不住涅槃。於諸有情不生厭背。是如來行。二者佛於眾生不作是念。此諸愚夫行顛倒見。為諸煩惱之所纏迫。我今開悟令其解脫。然由往昔慈善根力。於彼有情隨其根性意樂勝解。不起分別任運濟度示教利喜。盡未來際無有窮盡。是如來行。三者佛無是念。我今演說十二分教利益有情。然由往昔慈善根力。為彼有情廣說。乃至盡未來際無有窮盡。是如來行。四者佛無是念。我今往彼城邑聚落。王及大臣婆羅門剎帝利薜舍戍達羅等舍。從其乞食。然由往昔身語意行慣習力故。任運詣彼為利益事而行乞食。是如來行。五者如來之身無有饑渴。亦無便利羸憊之相。雖行乞取而無所食亦無分別。然為任運利益有情示有食相。是如來行。六者佛無是念。此諸眾生有上中下。隨彼機性而為說法。然佛世尊無有分別。隨其器量善應機緣為彼說法。是如來行。七者佛無是念。此類有情不恭敬我。常於我所出呵罵言。不能與彼共為言論。彼類有情恭敬於我。常於我所共相讚歎。我當與彼共為言說。然而如來起慈悲心平等無二。是如來行。八者諸佛如來。無有愛憎憍慢貪惜及諸煩惱。然而如來常樂寂靜。讚歎少欲離諸諠鬧。是如來行。九者如來無有一法不知不善通達。於一切處鏡智現前無有分別。然而如來見彼有情所作事業。隨彼意轉方便誘引令得出離。是如來行。十者如來若見一分有情得富盛時不生歡喜。見其衰損不起憂慼。然而如來見彼有情修習正行。無礙大慈自然救攝。若見有情修習邪行。無礙大悲自然救攝。是如來行。善男子。如是當知如來應正等覺。說有如是無邊正行。汝等當知是謂涅槃真實之相。或時見有般涅槃者是權方便。及留舍利令諸有情恭敬供養。皆是如來慈善根力。若供養者於未來世。遠離八難逢值諸佛。遇善知識不失善心。福報無邊速當出離。不為生死之所纏縛。如是妙行。汝等勤修勿為放逸。爾時妙幢菩薩。聞佛親說不般涅槃及甚深行。合掌恭敬白言。我今始知如來大師不般涅槃。及留舍利普益眾生。身心踊悅歎未曾有。說是如來壽量品時。無量無數無邊眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現。妙幢菩薩禮佛足已。從座而起還其本處。

「復次善男子。豈惟如來不般涅槃是為希有。復有十種希有之法。是如來行。」喏，不但是如此喔，還有十種特別希有的，這個真正的如來的那行處，這個才是希有難得的。哪個十樣呢？「云何為十。一者生死過失涅槃寂靜。由於生死及以涅槃證平等故。不處流轉不住涅槃。」來了！第一個。這個生死是有過失的，涅槃才是寂靜的，但是佛前面已經說過了，他說什麼叫證涅槃哪？證生死涅槃是平等的，所以他「不處流轉不住涅槃」，這樣。因為不住涅槃，所以不般涅槃；因為不處流轉，所以啊，欸，這個情況之下他不會像我們一樣的生滅，這樣。「於諸有情不生厭背。是如來行。」他能夠這樣，所以能夠不厭、不背，這個是第一個。儘管在這個三界之內，但是呢不隨流轉，這樣，不隨流轉，這個是很重要的。因為不住涅槃，所以這能夠在流轉當中而不隨流轉。
「二者佛於眾生不作是念。此諸愚夫行顛倒見。為諸煩惱之所纏迫。我今開悟令其解脫。然由往昔慈善根力。於彼有情隨其根性意樂勝解。不起分別任運濟度示教利喜。盡未來際無有窮盡。是如來行。」佛陀教我們，他並不是說：「我要教他，我要教你」，不是；就是他修行已經一切得到任運，他自己不起分別當中，任運能夠濟度，跟你相應的，所以「示教利喜」。而且這個行為啊，盡未來際無有窮盡！從什麼時候開始？從證涅槃的時候開始。所以證得了涅槃以後他會不會走？從這地方很明白的說清楚，他絕不會走！而在這個不走的情況之下，做什麼呢？「示教利喜」，就是給我們種種的教導；他教導的方式呢？不起任何分別，是任運濟度。這幾句話，你們現在如果好好地了解了以後啊，我們上一次的這個討論當中，討論的佛的什麼什麼這種問題啊，那可以得到了最好的這個答案了。
「三者佛無是念。我今演說十二分教利益有情。然由往昔慈善根力。為彼有情廣說。乃至盡未來際無有窮盡。是如來行。」下面就說上面的道理，因為上面說濟度有情，濟度從哪裡開始呢？說教呀、什麼等等啊！
「四者佛無是念。我今往彼城邑聚落。王及大臣婆羅門剎帝利薜舍戍達羅等舍。從其乞食。然由往昔身語意行慣習力故。任運詣彼為利益事而行乞食。是如來行。五者如來之身無有饑渴。亦無便利羸憊之相。雖行乞取而無所食亦無分別。然為任運利益有情示有食相。是如來行。」這個就是佛的種種身、口、意、行，這樣，教我們說教也好，他一切行為也好，乞食也好，喏，就是這個樣。
「七者佛無是念。此類有情不恭敬我。常於我所出訶罵言。不能與彼共為言論。彼類有情恭敬於我。常於我所共相讚歎。我當與彼共為言說。然而如來起慈悲心平等無二。是如來行。八者諸佛如來。無有愛憎憍慢貪惜及諸煩惱。然而如來常樂寂靜。讚歎少欲離諸諠鬧。是如來行。九者如來無有一法不知不善通達。於一切處鏡智現前無有分別。然而如來見彼有情所作事業。隨彼意轉方便誘引令得出離。是如來行。十者如來若見一分有情得富盛時不生歡喜。見其衰損不起憂戚。然而如來見彼有情修習正行。無礙大慈自然救攝。若見有情修習邪行。無礙大悲自然救攝。是如來行。」
上面，我們看，在涅槃當中，他有這樣的不可思議的！那麼下面就說，如來的一切的這種救度眾生的，都是什麼？他以前往昔的大願，以及他修習的慈善根力，自然結果都是任運如此，他一直在無分別當中。這個無分別有兩種：一個叫「無分別根本智」，一個叫它「無分別後得智」。這個「後得」就是行一切的，在法相上面轉，但是呢一樣地住在無分別當中；雖然無分別，但是呢任運地可以轉一切相。聲聞的一切智，他無分別，但是他不能動，這個是兩個最大差別。所以我們現在呢體會的，往往覺得，涅槃了好像停在那裡不動，或者離開我們世間，不！離開世間也是涅槃，在這地方「即一切相」上面，就在這個上面，這個才是如來境界，如來境界。
那麼，我們從這個地方要有一個正確的內涵了以後，就是換句話說，我們不被這個行相所轉、所迷，了解它的真實內涵，只是告訴我們這樣的這個特質，這裡面有幾點很重要的地方。那麼這地方，我想把那段說完了以後再講好了。
「善男子。如是當知如來應正等覺。說有如是無邊正行。汝等當知是謂涅槃真實之相。」那他涅槃的時候，有這樣的。「或時見有般涅槃者是權方便。及留舍利令諸有情恭敬供養。皆是如來慈善根力。」這個是，但是他雖然慈善根力喔，但他由往昔所造的，對他來說啊──任運。
前面已經一再說過了，前面這個十條當中，三十條跟後面的十條當中都是啊，尤其是你們看一下，一、二、三、四、五、六、七、八，第八行當中，說這個「達羅等舍。從其乞食。然由往昔身語意行慣習力故。任運詣彼為利益事而行乞食。」其實一切都是慣習力，換句話說──串習。我們現在也有串習，我們這個串習啊，任運而起的是在煩惱障、所知障當中。現在他修了對治，徹底究竟圓滿了以後呢，他任運而行一切大慈大悲、威神利益眾生之行，但是他這個沒有一點點分別意念，都是任運自在，這樣的一個做法，這是我們要了解的。所以當他示現涅槃了，留下舍利了，都在這種狀態，乃至於沒有涅槃之前，他這乞食、講法什麼等等都是這個。
他為什麼示現？要我們往往看成：喔，他做給我們看的。像我們去想那個做給我們看的話，就好像我要做給你看一樣，或者你要做給我看一樣，不是。我們要怎麼去了解呢？就是「感應」，你有這個「能感」的條件，他「能應」的自然出現，懂不懂？這「任運」是這樣的。換句話說，你所看見的就是你自己能應之業，相感得的這個示現之相。了解了這一點，有一個特別的好處，最主要的佛法全部在這裡！喏，既然如此的話，你要的就完全在你「能感」上頭，你有多少「能感」，一定有多少「能應」。
你要得到這個「能感」要兩樣東西：直接的，是如理行持，如理行持一定得到；但是你那個行持如理與否，先一定要了知正確，如理地了知。單單了知夠不夠？不夠，然後呢如理行持。所以說這個裡邊，這樣的話，你能夠得到多少能感的，就有所感的，這個就是我們所能夠得到的，這個關鍵在這裡。我們繼續地把它這段看完。
「若供養者於未來世。遠離八難逢值諸佛。遇善知識不失善心。福報無邊速當出離。不為生死之所纏縛。如是妙行。汝等勤修勿為放逸。爾時妙幢菩薩。聞佛親說不般涅槃及甚深行。合掌恭敬白言。我今始知如來大師不般涅槃。及留舍利普益眾生。身心踊悅歎未曾有。說是如來壽量品時。無量無數無邊眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現妙幢菩薩禮佛足已。從座而起還其本處」，那麼這段文結束。
在這個正式講這個之前，這地方有一個問題。佛前面說得很清楚是不般涅槃，最後的話呢他又說，然後呢在這個就是這一段的最後末了幾句話，在這種狀態之下，佛留有舍利，看那個倒數第五行的最後，「及留舍利令諸有情恭敬供養」等等。欸，他般涅槃，卻要留舍利！其實道理都說清楚了，但是這個地方還有一個問題，讓你們自己去想想看，這以你們了解的，不般涅槃，留有舍利，到底是怎麼一回事情？這樣，這個不妨也討論一下，討論一下。如果我來得及我就告訴你們，來不及嘛先讓你們討論、討論以後，然後再談，這個對我們以後有很大好處。現在大家回向！
願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國！