易經六十四卦

[懸壺子]

第三十一卦　澤山咸　上兌下艮

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澤山咸《易經》第三十一卦　澤山咸　上兌下艮
咸，亨，利貞。取女吉。
兌上艮下，卦名稱作「澤山咸」。「序卦傳」：「有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯。」意思是有了天地然後才會有萬物，有了萬物然後才分出男女兩性，有了男女兩性然後才會有夫妻、有了夫妻然後才會有父子，有了父子尊長卑少然後才會有君臣等卑，有了君臣尊卑然後才會產生上下等級，有上下等級然後在禮儀制度上才有種種不同的交錯，互相感應，因此接著是咸卦。
　　「易經」上經，以創造宇宙萬物的天地開始；下經，則以人倫發端的男女關係說起。
　　「咸」是感的意思，為什麼不直接說感？因為感字去掉心，成為咸；以象徵無心的感應，這是異性間自然、必然的現象。「咸」又有皆的意思，因為萬物皆有感應，因而以皆與感的含義，命名為「咸」。
　　這一卦，下卦「艮」是少男，上卦「兌」是少女；象徵少男謙虛追求少女。「艮」是止，「兌」是悅，表示愛情不能三心二意，應當堅定不移的追求，以誠意使對方喜悅。
　　男女相互感應，進而愛慕，是必然的自然現象；因而亨通。但動機必須純正，婚姻才會吉祥。　　
咸，亨，利貞。取女吉。
　　咸卦亨通，宜於正固。娶女吉祥。
象曰：咸，咸也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女。是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
　　咸是感應的意思。柔順上去，剛健下來，陰陽二氣相互感應結合在一起。止於喜悅，男對女態度謙下，因此亨通，宜於正因，娶女吉祥。天地相互交感流通，萬物才得以化生；聖人感化人心，天下和合太平。看它的相互感應，天地萬物的情理就可以發現了。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
　　山上有大澤就是成卦。君子從中得到啟示，要虛懷無私、容納他人。
彖辭從五個方面說明咸卦：
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
　　這一爻的「爻辭」與「小象」，都難以理解。以下各爻，都是以人體感應的部位來比喻。「拇」是指大腳趾。最初的感應，來自大腳趾。
　　「初六」在咸卦的最下方，象徵人體最下方的大腳趾。「初六」與外卦的「九四」相應，想去追求。雖然大腳趾已有感應，但仍然微弱，不足以使全身移動，想前進不能前進，因而吉凶未定。不過，這一卦所說感應，大體上，是指無心的、自然的感應；應當靜待發展，不可採取主動。
這一爻，說明感應已經開始，但還不到積極行動的程度。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：雖凶，居吉，順不害也。
　「腓」是腿肚即（小腿）。當人走動時，腿肚先動，腳才跟著動。
　　「初六」是大腳趾，在上方的「六二」，就相當於腿肚。當然應在腿肚時，如果腿肚要動，腳就跟著動，這樣就會妄動，妄動就有危險。幸而「六二」陰柔得正，又在下卦的中位，由於中正，又缺乏主動能力，不會妄動，才得以安全。
　　「象傳」說：順從柔順的本性，就不會有害。「六二」雖然與「九五」相應，卻不可強求，應等待「九五」來求。
這一爻，說明雖然發生感應，但不可妄動，不可強求。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
　　「九三」在相當於腿肚的「六二」的上方，相當於大腿。大腿隨著腳行動，也沒有主動能力，當下方的腳趾與腿肚要行動時，大腿也不能不動。不過，「九三」陽剛，有主見，又在內卦「艮」的頂點，性格是止；因而，能夠靜候發展，而不妄動。如果跟隨「初六」「六二」陰柔的小人妄動，就會被羞辱。亦即，不可盲目的跟隨別人，應當有自己的主見，才不會蒙羞。
　　「象傳」說：感應在大腿，也不可妄動，應當靜候；如果一心跟隨別人，所執著的就未免過於低劣了。
這一爻，說明應有主見，不可盲從。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
　　「九四」在「九三」的大腿上方，「九五」的背肉下方，一連三個陽爻的正中間，相當於心臟。心臟是人最敏感的部位；這一爻，也是咸卦的主體。但「爻辭」中為什麼沒有說明心臟？因為人心本來就不可捉摸。
　　「九四」陽爻陰位不正；因而，當心感應而有反應時，就必須堅持純正，才會吉祥；並且可將本來容易後悔的本性消除。如果心神不定，走來走去，猶豫不決，就不能得到多數人的贊成，只有少數的幾個朋友，才會符合你的想法了。
　　「象傳」說：堅持純正吉祥，可使後悔消除；是因為這樣感應到的，不會是私欲。走來走去，心神不定；是因為心地不夠光明正大。
這一爻，說明消除私心，心地正大光明，就不會有任何猶豫。
九五：咸其脢，無悔。
象曰：咸其脢，志末也。
　　「脢」是背肉。「九五」在「九四」的心臟上方，「上九」的顎、頰、口的下方，相當於背肉。背肉又在心臟的後方，當手、腳、口等，都遵照心的命令行動時，惟獨背肉，不加理會；而且又在背後，看不到外物，不會被引誘。所以，當感應在背肉時，反應最遲鈍，甚至沒有反應。像這種孤僻不被外物所動的態度，當然就不能與外在廣大的世界感應溝通，但相反的，也不會與外界發生糾葛，所以說不會後悔。
「象傳」說：以這種對外物完全無動於衷的態度處世，雖然安全；但相對的，也不能感動他人，志向就太小了。
這一爻，說明孤僻就無法與外物感應溝通。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕脢說也。
　　「輔」是唇齒想輔的輔，亦即顎。「滕」與騰的意思近似；騰是馬奔騰，滕是水沸騰。顎、頰、舌，在人體上最上部，又在上卦「兌」中，依「說卦傳」的解釋，「兌」有悅言、口舌的象徵；而顎、頰、舌，都是用來說話的。
「上六」已經是咸卦的終極，又是上卦「兌」的終了，以動人的言語，取悅於人，使其感動，根本缺乏誠意，這是小人的行為。「上六」是陰爻，代表小人，頻頻用口舌去誘騙他人，不是君子應有的態度；所以「象傳」說：這是在玩弄口舌。
這一爻，說明應當以至誠感應，不可玩弄口舌。
　　「易經」「下經」，以人倫發端的夫婦開始。藉男女關係，闡釋感應法則。男女自然無心的相互感應，彼此愛慕，以謙虛的態度追求，以堅定的誠意感動，使對迉喜悅接納，相互溝通，建立感情，結為夫婦，完全是自然的必然結果。這一過程，適用於一切人際關係，而且天地間的一切交往，莫不是由這一無心的感應發端。感應自然而然的發生，但不可魯莽；不可妄動，不可強求，應聽其自然，靜待發展。應有自見，堅持原則，不可盲從。動機必須純正，應當排除私心，不可心胸狹窄，懷有成見，心地光明正大，就能冷靜判斷，不會猶豫不決，否則把持不定，無以感動他人，也不能虛懷若谷，接納他人。孤僻冷漠，封閉自己，無法與廣大外界溝通，不能建立和諧的人際關係，也就不能有所作為。至於花言巧語，取悅誘騙，更是小人的作為，不是君子應有的態度。

（澤山咸卦）
　　上兌下艮，中存乾巽，剛柔相應，二氣相和，陰陽交暢，萬物相感，各有所成，巽風發乎天之下，山之中，扇揚萬物，兌澤施乎天之下，山之上，沾潤萬物，二氣相召，陰陽和而萬物成，君子得之，則為咸感之象。
　　咸者感也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，卯木是伏神，木生火，謂之伏去生飛，名為泄氣。

[懸壺子]

第三十二卦 雷風恒 震上巽下

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雷風恒《易經》第三十二卦 雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
震上巽下，卦名稱作「雷風恒」。將咸卦倒過來，成為恒卦。彼此是「綜卦」，感應短暫，恒久長遠，暫與久相互為用。「序卦傳」說：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。」意思是夫妻的正道不能不長久，所以在表示夫妻之道的咸卦之後接著是恒卦。
　　「恒」是恒常，永久的意思。下卦「巽」，象徵長女；上卦「震」，象徵長男。咸卦是男在女的下方，女尊男卑，象徵男女、陰陽相互感應的道理；這一卦，女在男的下方，男尊女卑，象徵夫婦的常理；所以，命名為「恒」。占得這一卦，祇要有恒，堅持自己的意志，就能夠亨通。但動機必須純正，而且持續，才能無往不利。
恒，亨，無咎，利貞。利有攸往。
　　恒卦，亨通，沒有咎害，宜於正道，前往有利。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨、無咎、利貞，久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
　　恒是永久的意思。剛健往上，柔順來下。雷與風相互助長，隨順而運動，剛爻與柔爻都能上下應合，這就是恒卦。恒卦亨通，沒有咎害，宜於正固，是長久保持自己的正道。天地之道就是永恒長久而不停止。前往有利，是終結之後就會有新的開始。日月能在天上來往，才能永久照臨；四季推移變化，才能永久形成年歲；聖人長久保持自己的正道，天下才得到教化形成文明。看他如何保持自己的恒久，天地萬物的情理就可得見了。
象曰：雷風恒，君子以立不易方。
　　雷與風組合在一起就是恒卦。君子從中受到啟示，立身修德不改變自己的方正。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
　　「浚」是深的意思。「初六」與「九四」相應，陰陽相應是常理。下卦「巽」是入；所以，「初六」必定會深入追求。但「九四」是上卦中惟一的陽爻，亦即上卦的主體；而且上卦「震」是動；所以，剛強的「九四」，一心力爭上游，不會理會「初六」。何況「初六」在最下方，中間又有「九二」「九三」兩個陽爻阻擋。在這種情勢下，雖然與「九四」相應，但如果不顧一切，強求深入，即或動機純正，也有凶險，前進不會有利。也就是說，正義也不能強迫使他人接受，過度要求，就會凶險。
　　「象傳」說：這是「初六」在開始的位置。開始就要深求，所以凶險。
這一爻，說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二：悔亡。
曰：象九二悔亡，能久中也。
　　「九二」陽爻陰位不正，本來會後悔。但「九二」在下卦的中位，態度中庸；所以，會使後悔消除。
「象傳」說：這是能夠堅持中庸的緣故。
這一爻，強調中庸原則的重要。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
　　「九三」陽爻陽位得正，但過於剛強，而且離開中位，又與「上六」相應，以致不滿現狀，一心上進，不安於位，不能堅守固有的德性，也許會蒙羞；即或動機純正，也難免恥辱。
　　「象傳」說：這是沒有恒心，以致不被人容納的緣故。
這一爻，說明自立立人的大原則，不可違背。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
　　「九四」陽爻陰位不正；所以，狩獵不會有任何擒獲。
　　「象傳」說：不論怎樣有恒心，由於長久地位不正，又怎麼會有擒獲呢？
這一爻，強調正義的重要。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
　　「六五」陰爻柔順，在中位，又與下卦居中的「九二」陽爻相應；象徵堅守柔順服從的德性，永久不變。不過，柔順服從是妻子的正道，堅持這一純正的德性，會吉祥；但對丈夫來說，卻不是應有的德性，因而凶險。
「象傳」說：妻子永久堅守順從的德性吉祥；因為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人，衡量事理，應當以正當與否為依據，長久聽從妻子的話，就會有凶險。
這一爻，說明立場不同，所應堅持的德行也不同。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
　　「上六」已經到達這一卦的極點，又是上卦最上方的一爻，象徵極端恒久，也違背常理。上卦「震」是動，因而經常動盪不安；這一爻又陰柔，難以堅持；所以凶險。
　　「象傳」說：在上位，就應當具備恒久的德行，經常動盪不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
這一爻，說明極端恒久，違背常理，以致不安定的道理。
　　恒卦，闡釋恒久的道理。有恒為成功之本，恒久亦即堅持，但堅持也有一定的分際，必須堅持的，是自立立人正當的大原則，在運用上，依然須把握中庸原則，通權達變。正義也不可強迫他人接受；相反的，應當相互感應溝通。當柔則柔，應剛則剛，不同的立場與本分，所應堅持的也不同。極端堅持，反而違背常理，動盪不安。以上不會是夫婦之道，也是為人處世的大道理。

（雷風恒卦）
　　上震下巽，中存乾兌，自天之中，雷動風行，雨澤於下，雷風相與，剛柔相應，皆無壅遏阻滯之患，君子得之，則為恒久之象。
　　恒者久也，卦中缺兄弟，以震卦第二爻寅木，伏于本卦亥水之下，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木，木長生在亥，謂之飛來生伏得長生。

[懸壺子]

第三十三卦 天山遯　　上乾下艮

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天山遯《易經》第三十三卦 天山遯　　上乾下艮
遯。亨，小利貞。
乾上艮下，卦名稱作「天山遯」。「序卦傳」說：「物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。」意思是事物不能長久地占住一個位置而不發展變化，所以在表示長久的恒卦之後接著是遯卦，遯是退的意思。
　　「遯」是逃亡、退避的意思，與遁通用。這一卦的形象，是陰由下方成長，陽退避；所以命名為「遯」。這也是「消息卦」之一，代表六月。
　　這一卦，陽剛在「九五」的君位，與下方的「六二」陰陽相應，象徵雖然有救世之心；卻正當下方有二個小人的陰爻在伸長，君子不得不退避的時刻。不過，以「九五」高潔的操守，仍然有影響力，可以亨通。對小人來說，雖然勢力伸張，如果堅守純正，不逼害孤高的君子，也會有利。
遯。亨，小利貞。
遯卦。亨通。小的一方利於正因。
彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。避之時義大矣哉！　　
遯卦亨通，是退而亨通。剛健當位又有應援，隨著時勢而運行。小的一方利於正固，是漸漸生長。遯卦的時勢意義太重大了。
象曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。
　　天的下邊有山，這就是遯卦。君子從中得到啟示，要疏遠小人，不去惹他又要有嚴格界限。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也。
　　「初六」是遯卦的末尾，先逃的已逃往上方，遲疑的落在最後。在小人得勢的時刻，逃避落後，當然危險；但不可因此採取積極的行動。
「象傳」說：逃避落後有危險，但不可採取積極向前的行動，忍隱以待時機來臨，那裡會有災害呢？
這一爻，說明小人得勢，應退則退，君子應待機，不可妄動。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
　　「說」在此當脫解釋。「六二」陰爻陰位得正，在下卦中位，又與「九五」陰陽相應，象徵中正，潔身自愛，柔順的追隨「九五」。意志堅定，就像用黃牛的皮革捆縛，不會解脫。黃是中色，牛性情柔順，也象徵「六二」的中正及對「九五」的柔順。
　　「象傳」說：用黃牛的皮革捆縛，是象徵意志堅固。
這一爻，說明應堅定中正的意志。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　「系」是係累、牽制的意思。「九三」陽爻陽位，剛強得正，但被下方的兩個陰爻拖累，在應當隱遯時卻遲疑不決，就像得了厲害的疾病。在這種情況下，蓄養奴婢吉利，因為奴婢祇做身邊雜事，隨事可以遣走，沒有權勢，不會成為累贅。
　　「象傳」說：應當隱遯，被拖累以致遲疑不決的危險，就像生疾已經疲憊不堪。蓄養奴婢吉利，是說不可以做大事。
這一爻，說明不可被拖累，應斷然退避。
九四：好遯君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
　　「九四」陽爻，又是上卦「乾」的一部份，性格剛健，雖然與「初六」的小人相應，但在應當隱遯時，卻能擺脫所好，斷然隱去；所以稱作「好遯」。君子能夠做到這一地步，當然吉祥；然而，小人就不做不到了。
這一爻，說明不可眷戀，應當斷然退避。
九五：嘉遯，貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
　　「嘉」是美的意思。「九五」陽剛中正，雖然與下卦的「六二」相應，但「六二」也柔順中正，不會成為累贅。所以能夠隨時無牽掛的隱遯，稱作「嘉遯」。但以「五」的位置與「上」位比較，仍然不能完全擺脫世俗；因而，必須堅持純正，才會吉祥。「象傳」說：所以吉祥，是由於端正志向。
這一爻，說明不能擺脫世俗，就應剛毅，中正，隱遯於世俗中。
上九：肥遯，無不利。
象曰：肥遯，無不利﹔無所疑也。
　　「肥」是餘裕的意思。「上」位通常有達到極點、過度、窮途末路的含意。但以等級來說，已經超出「五」的君位之上，象徵是擺脫世俗，無位卻崇高的隱士地位；所以稱作「肥遯」。「上九」達到這一超越世俗，置身世外的地位，又剛健，下面沒有相應拖累，進退沒有牽掛；所以，能夠悠然自得，安度隱遯的生活，沒有任何的不利與疑慮。
　　遯卦，闡釋退避的道理。極端恆久，必然又動盪，再演變成小人勢長，君子退縮的局面。退避也是正當的手段，並非消極的逃避，而是隱忍，等待積極行動最有利的時機。當這一最難抉擇的時刻來臨，應當覺悟，滿招損的必然法則性，積極對抗，徒然造成傷害，已經毫無意義。因而，除了堅定信念，堅持剛毅中正的態度，不可同流合污之外，應退則退，必須隱忍，不可妄動；斷然拋棄一切，急流勇退，不可遲疑，不可眷戀；或隱沒於世俗之中，或超脫於世俗之外；以等待時機。

（天山遯卦）
　　上乾下艮，中存乾巽，天之下有山，山之中有木，為風動搖，枝葉不寧，或飄或落，又無物以濟之，在人日用之事，宜自退避，君子得之，則為遯逃之象。
　　遯者退也，卦中缺妻財子孫，以乾卦第二爻寅木，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，寅木是伏神，木生火謂之伏去生飛名為泄氣，以乾卦子水子孫伏，于本卦初爻辰土之下，水墓在辰, 謂之伏神入墓于飛爻也。

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第三十四卦 雷天大壯　　上震下乾

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雷天大壯《易經》第三十四卦 雷天大壯　　上震下乾
大壯：利貞。
震上乾下，卦名稱作「雷天大壯」。遯卦倒過來，成為大壯卦，相互是「綜卦」，逃避是消極手段，壯大則積極有所作為，兩者相互為用。「序卦傳」說：「物不可以終遯，故受之以大壯。」意思是事物不能老是退，所以在遯卦之後接著是大壯卦。
　　這一卦，也是「消息卦」，代表二月。連續四個陽爻，成長壯大；「大」代表陽，「壯」表示盛，陽隆盛；所以命名為「大壯」。陽象徵君子，君子壯大，當然亨通，無往不利。然而，聲勢隆盛壯大，就必須嚴守純正；否則，就有陷於橫暴的可能。所以說，必須堅守純正，才會有利。
大壯，利貞。
　　大壯卦，宜於正固。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
　　大壯是大的一方壯盛。剛健而行動，所以壯大。大壯利於正固，是大的一方為正，又正義大，天地的情理就可見到。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
　　雷在天上，這就是大壯卦。君子從中得到啟示，不去作非禮的事。
初九：壯于趾，征凶，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
　　「趾」是人體最下方的腳趾，用來走動向前；所以，腳趾強壯，象徵旺盛的前進意圖。「征」是往，「孚」是信、必的意思。腳趾雖然有前進的旺盛企圖，但還不足以帶動全身；因而，前進凶險，而且必然如此。又，「初九」雖然陽爻陽位得正，但與「九四」陽陽不能相應，上方沒有援引，所以，前進凶險。
　　「象傳」說：腳趾強壯，必然窮困。
這一爻，說明壯大也應當量力，不可妄動。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
　　「九二」陽爻陰位不正，但在下卦的中位，雖然位置不當，卻有中庸的德性。當壯大時，在往容易過分，必須具備中庸的德性，堅持純正，能夠克制，才會吉祥。
這一爻，說明壯大，應中庸，有節制。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
　　「罔」是亡，假借為無的意思。「羝羊」即公羊。「藩」是籬。「羸」與纍、累同義，掛住無法擺脫的意思。
　　「九三」陽爻陽位得正，但已經一連三個陽爻，又離開中位，剛強過度，小人會利用這種過度剛強的氣勢，欺凌他人；但君子就不會這樣做。因為這種做風，就是純正，也有危險。就像公羊去抵觸藩籬，角被掛住，無法擺脫。
　　象傳說：小人利用壯大，君子不會。
這一爻，說明不可利用壯大，逞強任性。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：藩決不羸，尚往也。
　　「輹」是將軍軸綁在車身上的皮革。「九四」已經超過這一卦的一半，連繼四個陽爻重疊，象徵非常壯大。但「九四」陽爻陰位不正，繼續下去，就會後悔。不過，正因為陽爻陰位，並非極端剛強，祇要堅持純正，仍然吉祥，可使後悔消除。又因為前方都是柔爻；所以，會像公羊將藩籬決潰，角不被掛住；又像堅牢的綁住重車車軸的皮革，不會斷落。象傳說：在這種情形下，可以繼續向前進。
　　這一爻，說明壯大，更要堅持純正。
六五：喪羊于易，無悔。
象曰：喪羊于易，位不當也。
　　這一卦所以用羊來象徵，是因為將大壯卦每兩爻合併成一爻，就成為兌卦，外柔內剛，是羊的象徵。「易」是場，即田畔。「六五」陰爻在中位，柔弱中庸，已喪失了壯大性格；所以，用象徵大壯卦的羊，在田畔失落來比喻。這時，已經不再強大的前進；但也不會發生後悔的結果。
　　象傳說：羊所以在田畔失落，是因為「六五」陰爻陽位，位置不當。
這一爻，又進入物極必反，壯大開始衰退，不可能再積極向前。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。
　　「詳」即祥。上位已是大壯卦的終極，有公羊抵觸藩籬，角被掛住，不能後退；而「上六」陰爻，力氣不足，又不能穿破藩籬，達到目的；而且像這樣逞強冒進也不會有任何利益。所幸「上六」是柔爻，能夠以柔弱與命運對抗；祇要及時覺悟立場的艱難，能夠忍耐以等待時機，結果還是會吉祥。
　　「象傳」說：不能後退，又不能前進達到目的，這是不祥的徵兆。及時覺悟立場的艱難，忍耐等待時機，會吉祥；是說這樣災難就不會長久。
這一爻，說明既不能進，又不能退，就應當及時覺悟，艱難已經到來，力求自保以待機。
　　大壯卦，闡釋壯大的運用原則。有衰退，必然有壯大，又轉變成陰退陽盛的壯大時期。壯大容易自負，容易流於橫暴。所以，大必須正，應當堅持正道；大必須中，應當把持中庸原則，外柔內剛，能夠節制，不使其過當。壯大也應當量力，不可以妄動。壯大，不可以恃強任性，更應當堅持正義。壯大，同樣的不可能恆久持續，當顯露衰退的跡象時，就不可再有積極的行動。當已經步入衰退時，更應當及時覺悟，艱難的時刻，已經到來，力求自保，以等待時機。

（雷天大壯）
　　上震下乾，中存兌乾，天之中雷震發動，兌澤旁施，普天之下，浸漬沾濡，物受其利，能成豐稔之歲，君子得之，則為大壯之象。
　　大壯者志也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。

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第三十五卦 火地晉　上離下坤

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火地晉《易經》第三十五卦 火地晉　上離下坤
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
離上坤下，卦名稱作「火地晉」。序卦傳說：「物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。」意思是事物不能老是止于盛壯，所以在大壯之後接著是晉卦。晉是進的意思。
　　這一卦，上卦「離」象徵太陽，性格是依附；下卦「坤」象徵地，性格柔順；是太陽普照大地，萬物柔順依附的形象。以人事來說，象徵諸侯恭順的依附天子。所以說：將自己國家治理得安康的諸侯，晉見天子，報告地方的政情，得到褒獎，賞賜許多馬，在一天中，天子就接見三次，給以極大的禮遇。意思是說，忠於職守的人，就能被賞識，使其晉升，飛黃騰達。
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
　　晉卦，榮耀的諸侯用天子賞賜的良馬繁殖。一日之內天子接見三次。
彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
　　晉是升進的意是，光明出現在人地的上空，順從而附麗于光明，柔順前進向上運行，因此榮耀的諸侯用天子賞賜的良馬繁殖，一日之內天子接見三次。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
　　光明出現在大地上空，這就是晉卦。君子從中受到啟示，要昭朗自己的明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如﹔獨行正也。裕無咎﹔未受命也。
　　「摧」是摧毀、挫敗，「如」是助詞，與然相同。「罔」是無，「孚」是信。這一卦的卦名「晉」，當然各爻都要前進。但「初六」是陰爻，在最下位，力量弱，雖然與「九四」相應；可是，「九四」陽爻陰位不正，並不能給以援手，如果前進，就會挫敗。不過，祇要堅守純正，仍然吉祥；即或不能取信於人，祇要心裡坦然，面對現實，就不會有災難。
　　「象傳」說：前進會挫敗；但自己走的是正道。心地坦然，不會有災難；是說還沒有得到任用，沒有責任，所以能夠無憂無慮，悠然自得。
這一爻，說明前進時，必須動機順正，即或失敗，也能坦然。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
　　「介」是大。「王母」是祖母。「六二」陰爻陰位，在下卦中位，中而且正，當然會昇進，但與「六五」陰陰不能相應，上方缺乏援引；因而，前途困難，不能不憂慮。不過，開始孤立無援，祇要堅守純正，仍然吉祥；就像由祖母那裡，得到很大的福氣。
　　祖母指「六五」，古時有祭祀先妣，亦即祭祀先祖的母親的祈福禮儀。「六五」陰爻在尊位，相當於祖母。
　　「象辭」說：這是因為「六二」在中位，又陰爻得正的緣故。
這一爻，說明不得前進，不必憂慮，中正必然有成功之日。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之，志上行也。
　　「允」是信的意思。「六三」陰爻陽位不正，又不在中位，當然會後悔。可是，下方的兩個陰爻，志同道合，也要前進，得到眾人的信賴與支持，本來應該後悔的因素，就消失了。
　　「象傳」：眾人信賴，是由於志向都在向上昇進。
這一爻，說明前進須以獲得群眾的信賴為前提。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當也。
　　「鼫鼠」即碩鼠，偷吃損害農作物的野鼠。
　　「九四」陽爻陰位，離開中位，不中不正，卻晉升到高位；由於缺乏道德，地位高反而更加貪婪，就像田間的野鼠。所以說，像野鼠般貪婪的人，晉升到高位，即或行為正當，前途也有危險。「象傳」說：這是由於「九四」不中不正，地位不當。
這一爻，說明不可悻進，不可貪得無厭。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
　　「恤」是憂的意思。「六五」陰爻陽位不正，結果應當後悔；但「六五」是上卦「離」象徵光明的主爻，下卦「坤」是順；因而，是以光明磊落的態度，高居君位，下面又服從的形象，想像中的後悔，就消失了。所以，不必為得失耽憂，前進吉祥，沒有不利。「象傳」說：這是說前往會有吉慶。
這一爻，說明光明磊落，不計較得失，前進必然有利。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
　　「邑」是自己封地上的村鎮。「上九」已經晉升到極點，又是剛強的陽爻；所以，用動物的角象徵。鑽進角尖中，本來已經沒有迴旋的餘地，但由於本身剛強，還有力量討伐叛亂的村鎮，雖然危險，但結果吉祥。不過，自己領地上的村鎮，應當平時善加治理，不使其發生叛亂，竟然發生叛亂，不得不加討伐，雖然是正當的處置，仍不免羞辱。「象傳」解說：這是採取的措施，不夠光明正大。
這一爻，說明前進必須有妥善的策畫，謹慎的實施，等到發生偏差，再來改正，即或不失敗，也是恥辱。
　　晉卦，闡釋進取的原則。壯大，當然就可以前進求發展，就像太陽上昇，普照大地，為萬民謀幸福。但在前進求發展時，必須動機純正，即或失敗，也能於心無愧。而且不可憂慮一時的得失，只要把握中正的原則，必然成功。求前進，必須以得到群眾的信賴與支持為前提。不可存徼倖的心理，貪得無厭。必須妥善策畫，謹慎實行。如果發生偏差，再去改正，即或不失敗，也是恥辱。

（火地晉卦）
　　上離下坤，中存坎艮，山地之間，百物仰賴乎天，枯則潤之，溼則曬之，欲曬之以日，其水欲行，止之以險，水不能動，欲潤之以水，其日欲升，則上而陷之，使不能通，其造化之妙，存亡進退不已之功，君子則為晉進之象。
　　晉者進也，乃乾宮第七卦，名曰游魂卦，內缺子孫，以乾卦初爻子水子孫，伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第三十六卦　地火明夷　坤上離下

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地火明夷《易經》第三十六卦　地火明夷　坤上離下
明夷：利艱貞。
坤上離下，卦名稱作「地火明夷」。明夷卦與晉卦互相是「綜卦」，前進須冒險，難免負傷，負傷則促使反省，有利於前進，相互為用。「序卦傳」說：「進必有所傷，故受之以明夷；明夷者傷也。」意思是一味地前進必然會受到傷滅，所以在表示升進的晉卦之後接著是明夷卦。
　　「夷」與痍相同，傷痍、創傷的意思。這一卦，上卦「坤」是地，下卦「離」是太陽。太陽沉沒地下，象徵光明受到傷害；所以，命名為「明夷」。
　　這一卦的主爻「六五」，雖然在上卦的中位，但陰爻柔弱，又包圍在上下的陰爻中，象徵賢者以明德被創傷，立場非常艱難；惟有覺悟立場的艱難，刻苦忍耐，堅守正道，韜光養晦以自保，才會有利。
明夷，利艱貞。
　　明夷卦，宜於在艱難中正固。
彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
　　光明進入地中就是明夷卦。內心文明而外現柔順，以此蒙受大難。周文王是這樣做的。宜於在艱難中正固，是韜光養晦，內部患難而能正用自己的心志，箕子是這樣做的。
象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾用晦而明。
　　光明進入地中。這就是明夷卦。君子從中得到啟示，臨眾治事要隱去自己的察察之明，而愈顯聖明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
象曰：君子于行，義不食也。
　　這一卦，是明德被創傷，邪惡殘害正義，「初九」就像鳥於飛行中負傷，翼下垂。但「初九」在這一卦的開始，飛得高，距離遠，負傷不重，還能飛離險境；於是君子捨棄一切逃亡，難免窮困，會三天沒有吃的；就是有投奔的地方，也會被譏笑為不識時務，聽到閒言閒語。
　　「象傳」說：君子外出，由於對方不正當，所以不接受他的食物。
這一爻，說明在正義被殘害的苦難時期，唯有退避韜光養晦以自保。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
　　負傷在左大腿，幸好右腿還可以行動，如果得到強壯的馬，仍然可以得救，迅速逃離險地，結果吉祥。
　　「六二」比「初九」更進一步，負傷也較重，「初九」還可以飛，「六二」已經行動困難了。不過，迅速挽救，仍然會吉祥。
　　象傳說：「六二」所以吉祥，是因為陰爻陰位，又在中位，柔順中正，能夠遵循法則的緣故。
這一爻，說明邪惡的殘害已經逼身，應當迅速逃離避難。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
　　「九三」剛爻剛位，至剛；又是下卦「明」的最上爻，最明智。但籠罩在完全陰暗的上卦下面，相應的「上六」又昏暗，開始不得不將明智隱藏，百般忍耐。可是不能長久如此，可以往南方征討。古代認為南上北下，南方是光明的方位。亦即，向上攻擊，開創光明，就能俘虜罪魁惡首，指的是「上六」。然而，這是革命的非常行動，必須慎重，不能操之過急。這是指周文王被暴君紂王囚禁在羑里，隱忍得以脫險，終於發動革命。象傳說：往南方狩獵，才能夠大展抱負。
這一爻，說明在遭受嚴重的創傷時，應當採取非常行動，才能夠挽救，但應慎重。
六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
　　這一爻的含義，右尊左卑，這是說，要進入卑鄙的心腹之中，才能獲知傷害光明的暴徒的心意。這樣接近暴君，不會有危險，留在家中，反而招禍；所以，要入虎穴，到朝廷中去避禍，亦即大隱於市的意思。
這一爻，說明最危險的場所也最安全的道理。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
　　紂王暴虐，箕子勸諫不聽，有人勸告他逃亡；箕子說：「為人臣下，勸諫不聽就離去，豈不暴露君王的罪行，自己討好於人民，我不忍這樣做。」於是，就披頭散髮，假裝瘋狂，淪為奴隸，故意傷害自己以避禍，所以說「箕子之明夷」，自己將自己的明德傷害以守正的意思。
　　「象傳」說：箕子的固守正義，是說明光明不可熄滅。
這一爻，說明愈在黑暗的時刻，愈應當堅持正義，明辨是非。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。
　　「上六」是純陰的上卦的最後一爻；亦即，昏暗已經達到極點。在這一位置，開始像登上天堂，最後卻墮入地獄，這是由於不光明必然黑暗的結果。
　　「象傳」說：開始登上像天一般高的地位，光芒四射，照耀各國；最後墮落到地中，是因為違背了正義的原則，終於滅亡。
這一爻，指紂王暴虐，開始威震四方，最後滅亡，以強調違背正義的原則，必然失敗。
　　這一卦，闡釋在苦難時有「用晦而明」的法則。前進必然有危險，危險必然有傷亡；當邪惡猖狂，殘害正義，光明被創傷的時刻，正義的力量，難以抗拒，抗拒祇加重傷亡，甚至覆滅；惟有內明外柔，韜光養晦，才能承受大難。當此苦難時期，君子應當覺悟立場的艱難，收斂光芒，艱苦隱忍，逃離險地，先求自保。隱忍逃避，是為了避免傷害，以爭取時間，結合力量，迅速謀求挽救，待機而動，甚至不惜採取非常手段；但不可操之過急，必須謹慎。往往最危險的場所，也是最安全的所在；最艱難的時刻，也是奮發有為的大好契機應當明辨是非，堅持純正。邪惡不會長久，正義必然伸張，違背正義的原則，最後必然滅亡。我國五千年歷經艱難，屹立不搖，可以說就是把握了這一「用晦而明」的法則。

（地火明夷）
　　上坤下離，中存震坎，日方欲明，華麗之耀，文為雷動，雨水散行，此卦陰多陽少，致使陽明之氣，竟為邪氣所干，陰盛陽衰，不能自立，自傷其明，日落平地，沉墜埋沒，其光輝之在我，君子得之，則為明夷之象。
　　明夷者傷也，乃坎宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，午火是伏神，火絕於亥謂之伏神絕于飛爻也。

[懸壺子]

第三十七卦 風火家人　上巽下離

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風火家人《易經》第三十七卦 風火家人　上巽下離
家人，利女貞。
巽上離下，卦名稱作「風火家人」。「序卦傳」說：「傷於外者，必返其家，故受之以家人。」意思是在外受到傷害一定會返回家裏，所以在表示受傷的明夷卦之後接著是家人卦。「家人」是一家人，說明家庭中的倫理道德。
　　這一卦，外卦的「九五」，與內卦的「六二」都得正。象徵男人主外，女人主內各守正道；所以，命名為「家人」。並且特別強調，主婦在家庭中的重要性，主婦正，則一家正；家庭正，延伸到家庭以外，必然也正。
家人，利女貞。
　　家人卦，利於女子正固。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
　　家人卦，女人在家內地位正，男子在家外地位正，男女都正，這是天地的大義。家人有嚴格的君長，指的就是父母。父親要像個父親，兒子要像個兒子，兄長要像個兄長，弟弟要像個弟弟，丈夫要像個丈夫，妻子要像個妻子，這樣家道就正；家道正，天下就安定了。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　風從火中生出，這就是家人卦。君子從中得到啟示，說話要有內容，行動要有常規。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
　　「閑」是防範的意思。「初九」為這一卦的開始，陽爻陽位，剛毅得正。象徵在家庭中能夠防患於未然，就不會有後悔的後果發生。
　　「象傳」說：在家庭中防患於未然，是指當家人還沒有改變初衷之前，就要預先防範。
這一爻，說明在家庭中應防患於未然，才能保持和諧。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
　　「饋」是供應食物，「中饋」是在家中負責烹飪供應食物的人，指妻子。「六二」陰爻陰位，過於柔順，本來並不能主動遂行任何事物；但得正，又在內卦的中位，柔順中正，是主婦應有的德性。因而，對家庭中，主持烹飪供應食物的主婦來說，則是正當而且吉利的。「象傳」說：這是由於具備柔順又謙遜的德性。
　這一爻，說明主婦應具備柔順謙遜的中正德性。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉﹔婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也﹔婦子嘻嘻，失家節也。
　　「嗃嗃」是冷酷的意思。「九三」在內卦的最上位，是一家之主的形象。但剛爻剛位，過於嚴厲，以致一家人都冷冰冰的。治家過於嚴厲，難免會有後悔的情形，但結果還是吉祥。相反的，如果治家不嚴厲，妻子兒女整天嘻嘻哈哈，最後就會帶來羞辱。所以，治家寧可過於嚴厲，不可過於鬆懈。
　　「象傳」說：一家人冷冰冰的，雖然過於嚴厲，但並未違失正道。妻子兒女笑嘻嘻的，家中就失去節制了。
這一爻，說明治家寧可嚴，不可寬。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
　　「六四」陰爻陰位得正，又是外卦「巽」謙遜順從的開始；守正道，又能謙遜，順從本分理家，當然會使家庭富足，所以大吉。「象傳」說：這是因為巽卦是順，又陰爻陰位在正位的緣故。
這一爻，說明理家應順從本分。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
　　「假」與格的音義相同，至的意思，『禮記』「祭統」中有「王假有廟」，就是當到達解釋。「恤」是憂。
　　「九五」剛健、中正、在君位，又與內卦柔順中正的「六二」相應。象徵「九五」的來者，來到「六二」的女家，相親相愛，無憂無慮，結果吉祥。
這一爻，說明一家人應當相親相愛，和睦甘處。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
　　「上九」剛爻，在這一卦的最上位，象徵一家之主的家長。「上九」又是這一卦的終了，所啟示的，是治家的久遠法則。治家不可缺少誠信，家長以誠信治家，必然就能感化家人，一心向善。何況，治家的對象，是自己的親人，往往溺於親情，過度慈愛，以致缺乏威嚴，禮儀不足，變成散漫。所以，家長必須誠信，而且威嚴，這樣治家，才會吉祥。「象傳」說：威嚴所以吉祥，是說自己應當反省，嚴於律己，以身作則，就能使家人尊敬，自然產生威嚴，而能服從。『孟子』「盡心下篇」中說：「自己做不到的，就不能要求妻子。」
這一爻，說明治家的基本原則，在誠信與威嚴。
　　家人卦，闡釋治家的原則。孝悌為一切道德的根本，是我國傳統文化的一大特色。家庭是社會結構的基礎，延伸來說，攘外必先安內，『大學』中所說的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」的道理，可以說就是來自這一卦。治家，首先應防患於未然。家庭以主婦為主體，應當具備柔順、謙遜、中正的德性。治家要求寧可過嚴，不可溺於親情，失之於過分寬大。在家庭中，每一分子都能各盡本分，相親相愛，必然和諧，欣欣向榮。而治家最基本的原則，在於誠信，與以身作則基於誠信的威嚴。

（風火家人卦）
　　上巽下離，中存離坎，交互日月之明，為人聰慧智識，大明輝耀，得風以扇揚之，其燄愈熾，中又有水以濟之，以為隄防之地，蓋防者，乃防閑之義，初九曰，閑有家，君子得之，則為家人之象。
　　風火家人《易經》第三十七卦 風火家人　上巽下離
家人，利女貞。
巽上離下，卦名稱作「風火家人」。「序卦傳」說：「傷於外者，必返其家，故受之以家人。」意思是在外受到傷害一定會返回家裏，所以在表示受傷的明夷卦之後接著是家人卦。「家人」是一家人，說明家庭中的倫理道德。
　　這一卦，外卦的「九五」，與內卦的「六二」都得正。象徵男人主外，女人主內各守正道；所以，命名為「家人」。並且特別強調，主婦在家庭中的重要性，主婦正，則一家正；家庭正，延伸到家庭以外，必然也正。
家人，利女貞。
　　家人卦，利於女子正固。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
　　家人卦，女人在家內地位正，男子在家外地位正，男女都正，這是天地的大義。家人有嚴格的君長，指的就是父母。父親要像個父親，兒子要像個兒子，兄長要像個兄長，弟弟要像個弟弟，丈夫要像個丈夫，妻子要像個妻子，這樣家道就正；家道正，天下就安定了。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　風從火中生出，這就是家人卦。君子從中得到啟示，說話要有內容，行動要有常規。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
　　「閑」是防範的意思。「初九」為這一卦的開始，陽爻陽位，剛毅得正。象徵在家庭中能夠防患於未然，就不會有後悔的後果發生。
　　「象傳」說：在家庭中防患於未然，是指當家人還沒有改變初衷之前，就要預先防範。
這一爻，說明在家庭中應防患於未然，才能保持和諧。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
　　「饋」是供應食物，「中饋」是在家中負責烹飪供應食物的人，指妻子。「六二」陰爻陰位，過於柔順，本來並不能主動遂行任何事物；但得正，又在內卦的中位，柔順中正，是主婦應有的德性。因而，對家庭中，主持烹飪供應食物的主婦來說，則是正當而且吉利的。「象傳」說：這是由於具備柔順又謙遜的德性。
　這一爻，說明主婦應具備柔順謙遜的中正德性。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉﹔婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃嗃，未失也﹔婦子嘻嘻，失家節也。
　　「嗃嗃」是冷酷的意思。「九三」在內卦的最上位，是一家之主的形象。但剛爻剛位，過於嚴厲，以致一家人都冷冰冰的。治家過於嚴厲，難免會有後悔的情形，但結果還是吉祥。相反的，如果治家不嚴厲，妻子兒女整天嘻嘻哈哈，最後就會帶來羞辱。所以，治家寧可過於嚴厲，不可過於鬆懈。
　　「象傳」說：一家人冷冰冰的，雖然過於嚴厲，但並未違失正道。妻子兒女笑嘻嘻的，家中就失去節制了。
這一爻，說明治家寧可嚴，不可寬。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
　　「六四」陰爻陰位得正，又是外卦「巽」謙遜順從的開始；守正道，又能謙遜，順從本分理家，當然會使家庭富足，所以大吉。「象傳」說：這是因為巽卦是順，又陰爻陰位在正位的緣故。
這一爻，說明理家應順從本分。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
　　「假」與格的音義相同，至的意思，『禮記』「祭統」中有「王假有廟」，就是當到達解釋。「恤」是憂。
　　「九五」剛健、中正、在君位，又與內卦柔順中正的「六二」相應。象徵「九五」的來者，來到「六二」的女家，相親相愛，無憂無慮，結果吉祥。
這一爻，說明一家人應當相親相愛，和睦甘處。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
　　「上九」剛爻，在這一卦的最上位，象徵一家之主的家長。「上九」又是這一卦的終了，所啟示的，是治家的久遠法則。治家不可缺少誠信，家長以誠信治家，必然就能感化家人，一心向善。何況，治家的對象，是自己的親人，往往溺於親情，過度慈愛，以致缺乏威嚴，禮儀不足，變成散漫。所以，家長必須誠信，而且威嚴，這樣治家，才會吉祥。「象傳」說：威嚴所以吉祥，是說自己應當反省，嚴於律己，以身作則，就能使家人尊敬，自然產生威嚴，而能服從。『孟子』「盡心下篇」中說：「自己做不到的，就不能要求妻子。」
這一爻，說明治家的基本原則，在誠信與威嚴。
　　家人卦，闡釋治家的原則。孝悌為一切道德的根本，是我國傳統文化的一大特色。家庭是社會結構的基礎，延伸來說，攘外必先安內，『大學』中所說的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」的道理，可以說就是來自這一卦。治家，首先應防患於未然。家庭以主婦為主體，應當具備柔順、謙遜、中正的德性。治家要求寧可過嚴，不可溺於親情，失之於過分寬大。在家庭中，每一分子都能各盡本分，相親相愛，必然和諧，欣欣向榮。而治家最基本的原則，在於誠信，與以身作則基於誠信的威嚴。

（風火家人卦）
上巽下離，中存離坎，交互日月之明，為人聰慧智識，大明輝耀，得風以扇揚之，其燄愈熾，中又有水以濟之，以為隄防之地，蓋防者，乃防閑之義，初九曰，閑有家，君子得之，則為家人之象。
家人者同也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，酉金是伏神，金生水，謂之伏去生飛，名為泄氣。
家人者同也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻亥水之下，亥水是飛神，酉金是伏神，金生水，謂之伏去生飛，名為泄氣。

[懸壺子]

第三十八卦 火澤睽　上離下兌

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火澤睽《易經》第三十八卦 火澤睽　上離下兌
睽，小事吉。
離上兌下，卦名稱作「火澤睽」。睽卦與家人卦的形象，上下相反，相互是「綜卦」，家和萬事興，不和則一切乖離，連接得非常巧妙。「序卦傳」說：「家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。」意思是家道困阻一定會出現離異，所以在講家道的家人卦後接著是睽卦。「睽」是目不相視，違背、乖異、背離的意思。合必有離，離必有合；同中有異，異中有同。
睽，小事吉。
　　睽卦，小事吉祥。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗平明，柔進而上行，得中而應乎剛。是以小事吉。大地睽而其事同也；男女睽而其志通也；萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
　　睽卦，火向上燃燒而動，澤向下浸潤而動。兩個女兒同住在一個家裏，心願不是向同一個婆家行走。喜悅地附麗于光明，柔顧地向上行進，佔據中位又與剛健相應合，因此小事吉祥。天與地公開，但化育萬物的事相同；男女性體不同，但相互求愛的心願相通；萬物形態各異，但各有其相同的事類。睽卦的時勢功用太重大了！
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
　　火在上，澤在下，這就是睽卦。君子從中受到啟示，要同中有異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復﹔見惡人無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
　　「辟」即避。「初九」「九四」都是陽爻，不能相互應援，應當會發生後悔的結果不過，在背離的情狀下，應當相合的卻背離，應當背離的反而相合。就像喪失的馬，不必去追逐，自己就會回來。所以，人情反復無常，為了避免災禍，有時不屑理會的惡人，也不得不交往。亦即，人事難以意料，寬大包容，在危難中，才會有意外的應援到來，即或是惡人，也不可以完全排斥，適度的交往，反而可以避禍。
這一爻，說明異中有同，就是正邪之間，也不例外。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
　　「主」為主人，指「六五」。「九二」與「六五」陰陽相應，本來應當會合，但在背離的狀況下，卻不能見到。於是，到處尋求，不是在大道，終於在小巷中遇到；這樣到，不會有災禍。「象傳」說：這樣追求，好像卑鄙；但「九二」與「六五」本來應當相應，刻意去尋求能夠應援的人，是一時權變；並不違背原則。
這一爻，說明應為權變主動積極去異中求同。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。　
象曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
　　「天」本來指頭頂，亦即巔的意思，轉為在額上刺字的刑罰。「劓」是削去鼻子的刑罰。「六三」與「上九」相應，應當前往到「上九」處，但本身陰柔，前後受到剛爻的牽制，就像自己的車，後方被「九二」拖住，車前拉車的牛，又被「九四」阻止，因而使「六三」與「上九」背離。於是，「六三」本人就像遭受刺額、削鼻的刑罰般憤怒。不過，艱難終於會消除，開始雖然不利，最後仍然有結果，終於見到了「上九」。
　　「象傳」說：車被牽制；是因為「六三」陰爻陽位，位置不當。開始不利最後有結果；是說終於遇見了「上九」的剛爻。
這一爻，說明當背離的時刻，不可懊惱，應當於異中求同，必然合同。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
　　「元」是大，「元夫」是大丈夫的意思。「四」應當與「初」相應，但都是陽爻，不能應援；「九四」前後又被陰爻包圍，以致孤立。不過，「九四」與「初九」雖然同是剛爻，應當相應而不相應，但「初九」剛毅，是大丈夫，祇要相互信任，就能夠彼此幫助，即或有危險，最後仍然平安，不會有災禍。
　　「象傳」說：相互信任，不會有災難；是說自己原有的意志，能夠實現。
這一爻，說明互信是異中求同的根本。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
　　「厥」是其，「宗」是宗教，「膚」是柔軟容易咬食的肉。
　　「六五」陰爻陽位，不正柔弱，卻身在尊貴的君位，當然會後悔。不過，「六五」在上卦的中位，與下卦的「九二」陰陽相應，可以得到應援，使後悔消除。其宗族，指應援的「九二」。在「九二」前面形成阻礙的「六三」，陰柔不正；因而「九二」就像咬柔軟的肉一般，很容易的就將其排除，與「六五」會合，有了強力的支援，當然前進就不會有災難。所以「象傳」說，前往會有吉慶。
這一爻，說明合同就能產生力量。
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
　　「負」是背，「塗」是泥。「弧」是弓，「說」是脫。這一「爻辭」，在『易經』所有「爻辭」中最富於幻想力。「上九」與下卦的「六三」相應，但「六三」前後都有剛爻牽制，不能前往，與「上九」會和；而「上九」又到達睽卦的極點，也是上卦明的極點；因而，剛愎不明，滿腹猜疑，以致孤立。「六三」被剛爻包圍，就像陷在泥淖中的豬；背上塗滿了污泥。「六三」雖然沒有背叛，但「上九」卻猜疑已極，就像看到一車可怕的鬼。起先張弓要射，後來又遲疑，將弓弦放鬆。不過，「六三」本來與「上九」相應，不是仇敵，是同志，猜疑在最後澄清，終於結合，就像遇到雨，洗去了泥污，才看清真象，變為吉祥。所以「象傳」說：這是消除了許多猜疑。
這一爻，說明猜疑的可怕。
　　睽卦，闡釋離與合，異與同的運用法則，有離必有合，有異必有同，這是必然的自然法則。君子消極的固然應同中有異，合而不同，順應大勢，堅持原則；但也應積極以異中求同，才能結合力量，有所作為。異中有同，正邪之間也不例外，惟有寬大包容，才能異中求同，異中求同，是為了結合力量，不得已而權變，積極主動去尋求，並不違背原則。異中有同，同必然能合，即或障礙重重，最後也能合，不必憂慮。同中有異，因而必須互信，才能於異中求得同，而且必須去求，才能於異中結合同志；所以，異中求同，為必須而且正當的手段。然而，猜疑是合同的大敵，足以使同也變成異，合也變成離，不能不警惕。
（火澤睽卦）
　　上離下兌，中存坎離，日月之交輝並照，當使萬物明麗光華，中又為坎窞所竭，二氣不能交通，否塞壅滯，又值兌澤，施晦氣以干，則不能全其明，君子得之，則為睽間之象。
　　睽者背也，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。

[懸壺子]

第三十九卦 水山蹇　上坎下艮

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水山蹇　《易經》第三十九卦 水山蹇　上坎下艮
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
上坎下艮，卦名稱作「水山蹇」。「序卦傳」說：「乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。」意思是乖異必然會遇到困難，所以在表示乖異的睽卦之後接著是蹇卦。
　　「蹇」原義是跛足，引伸為前進不便、困難的意思。這一卦，下卦「艮」是山、止，上卦「坎」是水、是險，山高水深，又前面有險，遭遇困難，停止不前；所以，命名為「蹇」。屯卦因動而生難，蹇卦因止而發現難，兩者含意不同。
　　依「說卦傳」解釋，坤卦在西南，艮卦在東北。但這一卦中，沒有坤卦，以卦形來說，不含西南。而實際上，『易經』中的象徵，並不固定，凡是一陽二陰的卦形，都是由坤卦演變而來。所以，上卦「坎」，也可以看作「坤」，指西南；「坤」又是地，容易行走，所以說「利西南」。下卦「艮」，指東北；「艮」是山，行走困難，所以說「不利東北」。亦即，在困難時，應當用柔，不宜用剛。
　　「蹇」是困難，克服困難，需要偉大人物的協助，而且必須堅持正道，才能得救。幸而「九五」剛健中正，象徵偉大人物，「六二」以上的五爻，又都得正，所以吉祥。
《周易》卦名中含有難意的不止是蹇。如「屯」也是難。「困」也是難。程頤分辨說；「屯亦難也，國亦難也，同為難而義則異。屯者，始難而未得通；困者，力之秀；莫乃險阻艱難之義，各不同也。「屯」卦是萬事起頭難，「困」卦是力不足而難，「蹇」是有險阻而艱難。
蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
　　蹇卦，西南方有利、東北方不利。宜於進見大人，正固吉祥。
彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉！
　　蹇是難的意思。險難在前。遇見險難能停止不前，明智啊！蹇卦西南有利，是前往取得中位；東北不利，是道路困阻。宜於進見大人，是前往有功效。身當其位正固吉祥，是正治邦國。蹇卦的時勢功用太重大了。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　山上有水就是蹇卦。君子從中得到啟示，要反過來對自身進行省察，修養道德。
初六：往蹇，來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
　　「往」是前進上昇，「來」與往相反，是回來停留在原處。「初六」陰爻陽位，柔弱不正，又與上卦的「六四」，陰陰不能相應，勉強前進，必將陷入上卦「坎」的危險中。前往是自尋煩惱，惟有了解當前的形勢，知道量力，返回來停留原處，以等待時機，才會得到榮譽。
這一爻，說明不可輕率冒險。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
　　「匪躬」是奮不顧身，努力向前的意思。「六二」陰爻陰位得正，在下卦中央，又與上卦同樣中正，在尊位剛健的「九五」相應，應當可以順利向前。然而，上卦「艮」是險，「九五」又正陷在險的中央；站在臣的地位的「六二」，只有冒險，不問成敗，奮不顧身前往營救。
這一爻，說明當陷入危險時，惟有奮不顧身，彼此相救，才不會遺憾終身。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
　　「九三」在內卦的最上位，也是內卦惟一的陽爻，成為其他兩個陰爻的依靠。然而，「九三」與外卦的「上六」相應，一心想要昇進。可是，上位無位，「上六」柔弱無力，並不能給以援引；因而，「九三」要昇進，就艱苦了。但如果認清形勢，返回內卦，不但使內卦的兩個陰爻喜悅，而且本身也安泰。
這一爻，說明與其冒險，以求倖進，莫如退守，以求安全。
六四：往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
　　「六四」已經踏入上卦「坎」的險地，進退兩難。但「六四」陰爻陰位得正，懷有救世救人的正義，下面的近鄰「九三」，也陽爻位得正，志同道合；這時就應當反過來與「九三」連合，才能冒險犯難，拯救世人。「象傳」說：「當位實也。」兼有「六四」得正與誠實的含義。
這一爻，說明冒險犯難，應當結合同志，充實力量。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
　　「大蹇」是非常艱難。「九五」在君位，但陷入上卦險的正中央，形勢非常艱難。不過，「九五」剛健中正，在非常艱難中，必定會有中的同志，前來營救，那就是「六二」。在這一卦中，形勢良好時，也從不說吉，因為還沒有脫離險境，不能斷言是吉是凶。「象傳」說：由於堅守中正的節操，所以會有同志，前來救援。
這一爻，說明德不孤，必有鄰，得道多助的道理。
上六：往蹇來碩，吉﹔利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
　　「上六」是這一卦的終極，要前進也沒有地方可去，徒然自尋煩惱，所以艱難。但回頭遷就「九五」，共挽時艱，就會有豐碩的成就。到此處艱難已經過去了，所以才說吉祥。偉大的人物，指「九五」；要遇到這樣剛健中正的人物，才有利。
　　「象傳」說：這是「上九」的意向，傾向下方的「九五」，追隨在君位高貴的「九五」，才會吉祥有利。
這一爻，說明克服困難，應當與賢能結合。
　　蹇卦，闡釋處困境的原則。乖離，必然遭遇困難，面對危險，應當用柔，不宜用剛；應當積極謀求對策，不可退縮；應當反省，堅持正義；應當充分了解狀況，而且量力，當然不能輕率冒險。一旦陷入危險，就惟有奮不顧身的彼此相救才能脫險。明知有困難，冒險僥倖，莫如退守自保，先求安全，再尋出路。必須冒險犯難時，也應當結合同志，增強力量。尤其堅持正義，得道多助，才能感召同志，應當結合賢能，追隨賢能，才能轉危為安。

（水山蹇卦）
　　上坎下艮，中存離坎，日月之明，水火相濟，是卦也，水澤所行，為艮所止，陽明欲麗，為坎所陷，水所折而不通，日虧昃而不耀，君子得之，則為蹇難之象。
　　蹇者難也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神，卯木是伏神，木生火，謂之伏去生飛，名為泄氣。

[懸壺子]

第四十卦 雷水解　上震下坎

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雷水解　《易經》第四十卦 雷水解　上震下坎
解：利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 (夙音宿)
上震下坎，卦名稱作「雷水解」。解卦，是與蹇卦形象上下相反的綜卦，困難必須解除，但解除後又容易耽於安樂，產生困難，難與解相反相成。「序卦傳」說：「物不可以終難，故受之以解；解者緩也。」意思是事物不可能一味險難到終了，所以在表示險難的蹇卦之後接著是解卦。意思是險難緩解。
　　這一卦，內卦「坎」是險，外卦「震」是動，行動走出困難之外，使困難解除；所以，命名為「解」。
　　解卦來自升卦，升卦的「三」與「四」交換，就成為解卦。升卦的上卦「坤」，方位在西南，九三昇入西南的「坤」，成為困難解除的解卦；所以說西南有利。亦即，解除困難，應當用柔。又，西南的「坤」是地，大地平坦寧靜；當艱難解除之後，就應當一切簡易寧靜，與民休息，不可再繁瑣擾民，才有利。當困難解除之後，不宜再有任何行動，應當回到原來的地方休息，才會吉祥。解除困難，應當立即迅速解決，不可使紛擾延續久，才會吉祥。
解，利西南，其來複吉。有攸往，夙吉。
　　解卦，有利於西南方。無所前往，返回來吉祥。有所前往，提前一些吉祥。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
　　解卦，有險難而動，動而脫離險難，解脫。解卦西南方有利，前往可以得到群眾。無所前往，返回來吉祥，即可得到中位。有所前往提前一些吉祥，是前往會有成功。天地開解就會發生雷雨，雷雨發生百果草木都破殼而出，解的時勢太重大了！
象曰：雷雨作，解。君子以赦過有罪。
　　雷雨發生就是解卦。君子從中得到啟示，要赦免原宥有罪過的人。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
　　「義」在此當宜解。這一爻是解除困難的時刻，「初六」柔爻，在最下方，柔順，位置不顯著，所以安全。而且，「初六」與上卦的「九四」，陰陽相應，雖然不會大吉，也沒九災難。「象傳」說：在「初六」與「九四」剛柔相應的狀況下，應當不會有災難。
這一爻，說明當困難開始之初，就應當迅速解除。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
　　「黃矢」是黃金箭頭的箭。狐是迷惑使人中邪的動物，象徵小人。這一卦有四個陰爻，除了在君位的「六五」之外，還有三個陰爻，所以說三狐。「九二」陽爻在內卦的中位，因而中庸，又與君位的「六五」相應，得到信任，能夠驅逐迷惑君主的小人，所以說獵獲三隻狐。射狐如果被逃走，就會損失黃金的箭，但射中獵獲，就會得回箭。「黃」是地的顏色，在木火土金水的五行中，是中央顏色；箭是直的；象徵在驅逐小人時，須用中庸、正直的方法。驅逐小人，是為了使正義伸張，須堅守正道，才會吉祥。
這一爻，說明解除困難，須把握中庸、正直的原則。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。
　　「繫辭傳」對這一爻的說明：「背負物件，是卑殘小人的工作，車是貴人乘坐的器物。卑殘的小人，乘坐貴人用的車輛，強盜就想奪取了。」
　　「六三」是陰爻，象徵小人卻位於下卦的最高位，而且陰爻陽位不正，品德與地位不相稱，必然會招致想盜取這一地位的人出現。就是堅守正道，也難以免羞。
　　「象傳」說：乘坐超越自己身分的車輛，不也慚愧。自己招來強盜，又會是誰的過失呢？後世用「負乘」形容地位與身份不相稱的人，就是出自這一爻辭。
這一爻，說明解除困難，名實必須相符。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
　　「解」的原義，是用刀將牛角切離。「而」與爾通用，是你的意思，指「九四」。「拇」是大腳趾，指在最下方的「初六」，「初六」與「九四」相應，又在最下方，所以說你的大腳趾。「九四」與「初六」，位都不正；亦即，以不正相應。不過，「九四」是陽爻，象徵君子；「初六」是陰爻，象徵小人；雖然相應，卻不能成為同志。「九四」斷然將「初六」切除，朋友才會到來，對自己產生信心。亦即，切斷與小人的關係，才會得到君子的信任。「象傳」說：這是由於位置不正的緣故。因為「九四」應當得正卻不正，含有惋惜的意思。
這一爻，說明除惡務盡，才能得到君子的信任與支持。
六五：君子維有解，吉﹔有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
　　「維」是惟，思的意思。「孚」是信，有驗證的含義。這一卦，有四個陰爻，陰爻代表小人，其中祇有「六五」在君位，是君子；但容易與其他三個陰爻的小人混淆。君子應當祇與君子交往，必須遠離小人，結果才會吉祥；所以，君子在思考是否已經切斷不良的交往時，應當以小人是否已經退去來驗證。
這一爻，說明君子勢長，小人必然勢消。
上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
　　隼是獵物，弓箭是打獵是工具，是人在射。君子將獵具，藏在身上，等待時機行動，怎麼會不利呢？
　　「上六」是這一卦的最高位，但不如「五」的君位，所以稱公，公爵的意思。「隼」是惡鳥，象徵小人，指「六三」。「高墉」是高的土墻，指「上六」在最高位。這一爻，是解卦的終結的一爻，必然一切困難都已經解除。「上六」對貪想高位，不相應的小人「六三」，在他飛上來的時候，就像站在高墻上射隼般，將其射落，不會有不利。
　　「悖」是叛亂。「象傳」說：公爵將隼射落，以解決叛亂。
這一爻，說明對邪惡應採取斷然手段。
　　解卦，闡釋解除困難的法則。發生困難，就應當設法解除。原則上，應當採用柔和平易的方法，才能得到群眾的支持；而且應當快速，立即恢復平靜，以免擾民。當困難開始之初，就應當剛柔相濟，順應情勢，立即解除。應當堅持中庸正直的原則；任用得當，名實相符，不可敷衍了事，徒然增加困難。而且除惡務盡，不惜斷然採取嚴厲的手段。小人勢消，然君子勢長，才能得到正義力量的信任與支持，使困難消除於無形。

（雷水解卦）
　　上震下坎，中存坎離，雷聲一發而雨作，日方欲明，內外皆陷，使陰陽相搏，水澤通行，沾濡萬物，故曰險以能動，動而免險，君子得之，則為患難解散之象。
　　解者散也，卦中缺父母，以震卦初爻子水父母，伏于本卦初爻寅木之下，寅木是飛神，子水是伏神，水生木謂之伏去生飛，名曰泄氣。

[懸壺子]

第四十一卦 山澤損　上艮下兌

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山澤損《易經》第四十一卦 山澤損　上艮下兌　
損，有孚，元吉，旡咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用，亨。
艮上兌下，卦名稱作「山澤損」。「序卦傳」說：「緩必有所失，故受之以損。」意思是緩散懈怠一定會有損失，所以在解卦之後接著是損卦。
「損」是減。這一卦，來自泰卦，下卦減少，上卦增加一個陽爻，就成為損卦。
亦即下損上益，人民的財富減損，君主的財富增益，但重點在於減損；所以稱作損卦。與這一卦相對的，是上損下益，仍然是以下為準，稱作益卦。減損不能完全視作惡，為治理國家，有時必須使人民所得，受到某種程度的減損，但必須取之於民，用之於民，才能得到人民的信任，被人民接受。使人民減損，應當是不吉利、過失、不能長久持續，進行不會有利；然而，祇要誠信，就會有利，吉祥。
「曷」是何以的意思；「簋」是方形的竹盤。減損應當怎麼運用？以祭祀為例，祇要有誠意，兩竹盤的祭品，就足以用來祭祀，形式上雖然減損，但虔誠的心意，仍然會被神接受。亦即，當有所減損時，應有誠信，最後會大吉，甚至吝嗇，也不會有妨礙。
損，有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用，享。
損卦，有誠信，大吉大利，沒有咎害，可正固。有利於前往。用什麼？兩簋可以用來祭享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
　　損卦，減損下邊增益上邊，運行之道是向上走。損減而有誠信，大吉大利，沒有咎害，可正因。有利於前往。用什麼東西？兩簋可以用來祭享。使用兩簋祭享應當有時，因為減損陽剛、增益陰柔有時。減損增益、盈滿虧虛，都是伴隨著時序運行的。
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
　　山下有大澤就是損卦。君子從中得到啟示，要遏制怒氣，杜絕嗜欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
　　「已」是竟、止，「遄」是速的意思，「尚」與上同。
　　「初九」已當損下益上的時刻，與上卦的「六四」相應。「初九」本身，剛建有餘，「六四」則陰柔不足；於是，「初九」停止自己的工作，急速去協助「六四」。這是捨己為人的善行，不會有災難。不過，在損益之間，應當斟酌量力，使其適度。
　　「象傳」說。這是由於上方的「六四」與「初九」相應，志同道合的緣故。
這一爻，說明應損則損，但必須量力、適度。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
　　「九二」陽爻剛毅，在下卦中央，中庸不妄進，因而堅持正道有利；如果積極向外發展，就會發生凶險。雖然捨己助人是應當的，但有時不減損自己而能助益對方，反而使對方更加有益。世上有許多愚忠、愚義的人，卻往往不了解這一道理。
「象傳」說：這是以中庸為志向的緣故。
這一爻，強調不損而益的道理，原則應當靈活運用，不可拘泥。
六三：三人行，則損一人﹔一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
　　損卦是由泰卦轉變而來，泰卦的下卦，減少一個陽爻，上卦增加一個陽爻，就成為損卦。亦即泰卦下卦的三陽爻，損失了一個；所以說，三人行，減損了一人。同時，泰卦的上卦，有一個陰爻下降，陰陽相遇；所以說，一人行得到朋友。天下萬物，都是由一陰一陽結合而成立；因而，一人單獨前往，必定會遇到情投意合的朋友；三人一起前往，就會猜疑，不知道應當與那一人結為同志；其中的一人，就會因另外找到同伴而離去。亦即，平均的原則，是要損有餘，益不足，三人就要減損一人，一人就得增益一人。
這一爻，說明損有餘益不足的原則。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
「疾」即病，引伸為缺點。「使」是假定的意思。
「六四」的立場，要由相應的「初九」處，得到助益。「初九」是剛毅的君子，「六四」是陰柔的小人，在品格上有缺點。所以，可以「初九」的優點，減損「六四」的缺點。不過，就像治病，愈快治療，治療的機會愈大，應當急速，在積惡不深時，就加以糾正，才會有可喜的結果，不會有災難發生。
這一爻，說明以損增益，行動必須迅速。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
　　『漢書』「食貨志」中說：「元龜，是長一尺二寸的大龜，價值十朋。」「朋」是貝幣兩枚；亦即，用來占卜，價值達十朋的大龜。「上」指天。
　　「六五」陰爻中虛，柔順虛心，而且位於這一卦的君位，正當損下益上的時刻。天下對這樣的君主，大多數的人，會減損自己，使君主增益。在此處，「或」是指不特定的多數人。這是理所當然的事，就是用價值十朋的大龜占卜，結果也會如此。亦即，柔順中正又謙虛的人，當會得到大多數人的支持，所以說大吉。
　　象傳說：所以如此，是上蒼保祐這樣的人。
這一爻，說明以損增益，必須得到大多數人的支持。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
　　「弗損益之」，與「九二」「爻辭」的句字相同；但由於地位不同，含意也不同，「上九」是損卦的結束，損極而益的時刻。「上九」剛爻在最上位，如果使用強使下面受損的方法，形同掠奪，就成為極大的過錯。而且，本身是陽爻，象徵充實，並不需要使下面受損；相反的，應當以自己的多餘，使下面的人受益才正當。這樣堅守正道，才會吉祥，前進也有利，並不可使天下的人臣服，一心為國，忘了自己的家。
　　「象傳」說：這樣做，就可以大展抱負了。
這一爻，說明損益完全依狀況而定，應損則損，應益則益，才能使人民心悅誠服。
　　為解除困難，必然會有損失，這一卦，闡釋損人益己的原則。損人益己，必須以誠信為基礎，以取之於人，用之於人為目的，才能獲得信任與支持。要求過度，而且量力，首先應當考慮不損而益的手段；把握損有餘益不足的原則。行動應講求效率，迅速行動，以使損失減低至最低限度。使增益得到最大的效果。損與益，應依狀況，適切運用，應當減損時減損，應當增益時增益，而且柔和、謙虛、中正，才能使人民心悅誠服，全力支持，得以施展抱負。

（山澤損卦）
　　上艮下兌，中存坤震，雷在地上，復未能發聲，則雨澤安能沛然而下，雷震而雨方行，雷既下施，山地之上，物無滋潤，枯槁可知，君子得之，則為虧損之象。
　　損者益也，卦中缺子孫，以艮卦第三爻申金子孫，伏于本卦第三爻丑土之下，丑土是飛神，申金是伏神，金墓在丑，謂之伏神入墓于飛爻也。

[懸壺子]

第四十二卦 風雷益　上巽下震

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風雷益《易經》第四十二卦 風雷益　上巽下震
益，利有攸往，利涉大川。
巽上震下，卦名稱作「風雷益」。「益」與「損」，含義相反；所以卦形也相反，彼此是「綜卦」一損一益，相反相成。「序卦傳」說：「損而不已，必益；故受之以益。」意思是不停止地損減下去，一定會出現損極而反的增益，所以損卦之後接著是益卦。
　　這一卦，是將否卦的上卦，減少一個陽爻，下卦增多一個陽爻而成，上損下益，象徵統治者減損財富，使人民增益。益卦的「六二」與「九五」，都中正而且相應，加以下卦「震」是動；所以前進有利。又，上卦「巽」是風、木，下卦「震」是動，被風吹動的木，象徵船；因而，用有利涉過大河來比擬，暗示可以冒險犯難。
益，利有攸往，利涉大川。
　　益卦，有利於前往，有利於涉過大川險阻。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。
　　利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天旋地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。益卦，減損上邊，增益下邊，百姓喜悅無邊。從上降下，道德廣大光明。有利於前往，是中正而有喜慶。有利於涉過大川險阻，是木舟能在水上行進。益卦動而能隨順，日復一日前進沒有疆界。天旋轉，地生養，增益沒有固定的方式。大凡增益的法則，老伴隨時序一起前行。
象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。
　　風與雷組合在一起就是益卦。君子從中得到啟示，見到善的就向善遷移，有過失就改正。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
　　「大作」是大事。「厚事」也是重大事項的意思。
　　「初九」在最下位，本來不能有作為；但現在正當上損下益的時刻，由於在上者的施予，使「初九」增益，就會回報，可以擔當大事。
　　但如「象傳」所說，在最下位的人民，本來不能勝任大事，所以必須以「元吉」為先決條件，亦即，大事必須絕對是善事，才不會有過錯。
這一爻，說明施才能得到人民支持，從事偉大的事業。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
　　「或益之，十朋之龜弗克違。」在損卦「六五」的「爻辭」中，也有同樣的句子。損卦倒過來，成為益卦；所以，益卦的「六二」相當於損卦的「六五」，但受益的在下位。「六二」柔順、虛心、中正，與「九五」相應；因而，任何人都會施以助益，就是用價值十朋的大龜占卜，結果也會如此。不過，「六二」柔爻柔位，過於柔弱；又特別強調，必須永遠堅守正道，才會吉祥。古代君王祭祀天帝時，須先行占卜，如果得到這一爻，舉行祭天的大典，會是吉祥的。亦即受益與祭天，所需要的虔誠相同。
這一爻，說明柔順、謙虛、中正，必然得到助益。
六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
「六三」在下卦的最上位，與上卦鄰接；下卦「震」是動，所以「六三」自動前往，向「六四」請求援助。對君子來說，乞求別人，是可恥的行為；但當發生凶險事故時，則是例外，不是過失。但不是過失，有兩個條件：第一、行為必須符合中庸的道理；第二、在向王公報告時，須帶著圭當作禮物；「圭」用玉製成，方正有稜角，以象徵誠信。亦即，在發生凶險事故時，可以向他人求援，但不可背中庸的道理，而且要誠實，不可以欺騙。所以「象傳」說：當然這是可以的。
這一爻，說明誠實的求助，並不違背原則。
六四：中行，告公從。利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
　　這一爻辭，與前「六三」的「爻辭」，意義連貫，「公」指「六四」，前來求告的是「六三」。當否卦變為益卦時，自己損失一個陽，增益下卦「初」的，就是「六四」；所以，求告這一損己利人的王公，就會聽從。前一爻，「六三」是將凶事告訴鄰國，實際上並不限於凶事，有吉事時，也會告訴鄰國，相互贈送賀禮，獲得增益。不過，必須以履行中庸的原則為條件；可惜「六四」不在中位，因而特別強調。能夠這樣，遷移國都，以獲都強大友善的鄰國庇護，當然有利的。
　　「象傳」說：這是王公有損己利人的志向。
這一爻，說明中庸是獲得助益的條件。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
　　「惠心」是施予恩惠的心。「德」與得相同。「九五」在中央君位，陽爻陽位，因而剛毅中正；在下卦，又有同樣中正的「六二」相應；所以，有力量，也有誠意，對人民布施恩惠，用不著問卜，就知道這是非常吉祥。這樣，人民必然也誠意回報，使自己也有收穫。
　　「象傳」說：這樣就可大展抱負了。
這一爻，說明施即受的道理。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
　　「上九」陽剛，已經到達益卦的極點，貪得無厭，要求他人奉獻，以致沒有人再理睬；甚至引起憤怒，加以攻擊。正如『論語』「里仁篇」中所說的：「行為只放縱在利益上，就會招致許多怨恨。」何況，只看重利益，意志必然會搖擺不定，當然結果凶險。「繫辭傳」說：「在危險時採取行動，人民不會參與；在疑懼中說的話，人民不會響應；彼此意志不能溝通，而有所要求，人民不會給以支持；不給以支持，傷害就要來臨了！」
　　象傳說：沒有人給以協助；因為「上九」所說的，都是自己片面的說辭。甚至有人攻擊；是說攻擊將來自意料不到的場所。
這一爻，告誡不可貪得無厭。
　　有失必有得，有損必有益；這一卦，闡釋損己益人的原則。損己益人，急公好義，必然使人喜悅，贏得讚美。而且施就是受，誠心誠意助益他人，必然也會得到誠心誠意的回報；獲得信任與支持；就可以團結力量，集中意志，成就大事，甚至冒險犯難。但動機必須純正，目的必須正當，而且把握時機，適切運用。在受益的一方，也必須柔順、謙虛、中止，他人才會樂於助益。急難時向他人求助，並不違背原則，但應以適度、誠信為條件；而且應向樂於損己益人的人求助，對象要有選擇。不可貪多無厭，不但得不到助益，反而招致攻擊。

（風雷益卦）
　　上巽下震，中存艮坤，山之下有地，地之上有山，其地深厚益固，上而有山，巍巍高大，巽風發榮於天地之間，震雷發動於山地之下，君子得之，則為進益之象。
　　益者損也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。

[懸壺子]

第四十三卦 澤天夬　上兌下乾

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澤天夬《易經》第四十三卦 澤天夬　上兌下乾
夬，揚于王庭。孚號，有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
兌上乾下，卦名稱作「澤天夬」。「序卦傳」說：「益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。」意思是增益不止一定會決口，所以在益卦之後接著是夬卦。增益到容納不下的時候，自然會決開口子流出來，這是把決講成崩決、潰決。
　　「夬」本來是拉弓時戴在大拇指上的護套，弦由護套上彈離，所以有決斷的意思。大凡夬旁的字，如決、快、訣、缺等，都有離的含意。夬卦有五個陽爻，一個陰爻，是強大的陽，將陰切斷的形象；所以稱作夬卦。這一卦，也是「消息卦」，代表三月。
　　這一卦陽盛，象徵君子勢力強大，僅有少數的小人，有待驅除。但仍應在朝廷上，先宣告他們的罪狀，然後以誠信號召群眾，合力將小人排除。不過，小人詭計多端，仍然會有危險，不可掉以輕心。所以首先應當告知自己領地的人，先獲得支持，不可立即動用武力，這樣進行，才會有利。亦即，本身應先有萬全準備，然後才可以發動攻擊。
夬，揚于王庭。孚號，有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
　　夬卦，顯揚于王者朝庭，有孚信呼號，有危厲。從封邑告急，不利於戎武，利於有所前往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
　　夬是決去的意思，剛健決去柔順。剛健而喜悅，決去又能和洽。顯揚子王者朝廷，是柔爻登乘在五個剛爻之上。有孚信，呼號有危厲，是有危厲才能光大。從封邑告急，不利於戎武，是上到了窮極之處。利於前往，是剛爻長到最後就會終止。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
大澤到了天上，就是夬卦。君子從中得到啟示，要把利祿施布給下邊，自居有恩德則應禁忌。
初九：壯于前趾，往不勝為吝。
象曰：不勝而往，咎也。
　　前面的腳趾健壯，與大壯卦「初九」的字句相同；不過，夬卦陽剛的伸長，比大壯卦又進了一步。「初九」是下卦「乾」，亦即剛健的一部分，所以壯大，意氣洋洋，要往前走；然而，卻在最下位，心有餘而力不足，並不能勝任決斷小人的使命。所以，事先必須有萬全的策畫與準備，否則失敗。「象傳」說：不能勝任而勉強前往，必然是災難。
這一爻，說明決斷小人，要先有萬全準備。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
　　「惕」是憂懼，「莫」是暮的本字，「恤」是憂患。「九二」正當要將小人決斷的時刻，剛爻柔位，正象徵剛柔並濟，不會衝動冒進。「九二」又在內卦的中央，能把握中庸的道理；所以，能夠時刻憂懼警惕，呼叫提醒防範敵人的襲擊，就是夜間遭遇敵人的攻擊，也不必耽心失敗了。
這一爻，說明決斷小人，應提高警覺，防範反擊。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。　
象曰：君子夬夬，終無咎也。
　　「頄」是顴骨。「九三」是剛爻，而且在一連三個剛爻的上方，超過了中位，剛強過度。因而，決斷的決心，顯現在臉上，以致招致小人的憎恨，給以反擊，結果凶險。而且，「九三」在這一卦中，是唯一與上卦有相應的一爻，而相應的「上六」，卻是陰柔的小人，雖然有決斷小人的決心，卻被其他許多剛毅的君子懷疑，是與小人妥協。但陰陽調和成為雨；因而，「九三」就像在單獨行動中遇到雨，被淋濕而心中氣忿。不過，「九三」本身是有決心的君子，最後還是將小人決斷，不會被他人責難。
這一爻，說明決斷小人，應隱忍不動聲色，在暗中進行。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。　　（趑趄音資居）
　　「次且」即趑趄，徘徊不能前進的意思。「九四」陽爻陰位，又不在中位，象徵心中遲疑，坐立不安，就像屁股上的皮膚剝落，無法坐穩一般；以致進進退退，遲滯不前。又，上卦「兌」是羊，牽羊的要訣，是跟在後面，讓羊自由自在的走，如果在前面拖拉，羊就不會前進。所以，要像牽羊一般，不可爭先，跟隨其他的陽爻前進，才不會發生後悔的後果。不過，在決心決斷小人的時刻，無論如何容易衝動，雖然聽到這樣的忠告，恐怕也不會相信。
　　「象傳」說：所以遲滯不前，因為「九四」的地位不當。所以不聽忠告，因為愚蠢，將聽到的當作耳邊風。
這一爻，說明決斷小人，既不可遲疑，也不可衝動。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
　　這一「爻辭」不容易了解。「莧陸」是草名，有關陸、莧菜等多種說法；總之，是一種柔脆多汁不容易乾的草。「九五」在這一卦五個陽爻的最上方，是這一卦的主爻，也是決斷小人的主角。然而，與「上六」的小人接近，態度曖昧就像莧陸一般潮濕。但「九五」陽爻陽位，在上卦中央的君位，剛毅中正，有將「上六」決斷的決心；又不失中庸之道，不會衝動偏激，所以不會有災難。
　　「象傳」進一止步的解釋：「九五」接近「上六」的小人，最理想的手段，是以感化的方式，使其改過遷善。以力量將其決斷，雖然沒有違背中庸的原則，但畢竟沒有將中庸的道理光大。
這一爻，說明決斷小人須把握中庸原則。
上六：無號，終有凶。
象曰：無號之凶，終不可長也。
　　「上六」陰爻，是要被決斷的小人，在被窮追不捨的情形下，就是大聲呼號；也不會有人理會，最後難逃凶險。「象傳」說：小人就高踞在君子的頭上，最後也不能長久。
這一爻，說明小人遲會被決斷。
　　夬卦，闡釋消除邪惡的原則。過度增益，必然又會盛極而衰，小人勢力再度伸長，又得將其決斷。小人詭計多端，決斷小人不能不戒慎恐懼，首先應有萬全準備，不可妄動。應當剛柔並濟，提高警覺，不可冒進。應當不畏非議，隱忍不動聲色，暗中進行，把握時機，一舉殲滅，以免被反擊。既不可遲疑不決，也不可衝動，應有決心，審慎行動。決斷小人，應把握不偏不激的中庸原則；最理想的方式，是用柔，以感化使其改過遷善。總之，小人勢力，無法長久，雖得意一時，終將毀滅。

（澤天夬卦）
　　上兌下乾，中存乾象，陽決陰之時，五陽獨亢，一陰至柔，陽為君子，陰為小人，是卦陽多陰少，無小人莫養君子，莫能行並剛健，又無柔德可以濟之，必致凶惡，君子得之，則為夬決之象。
　　夬者決也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。

[懸壺子]

第四十四卦 天風姤　上乾下巽

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天風姤《易經》第四十四卦 天風姤　上乾下巽
姤，女壯，勿用取女。
乾上巽下，卦名稱作。「天風姤」。這一卦，與夬卦是形象相反的「綜卦」；夬卦是切離，姤卦是相遇。「序卦傳」說：「決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。」意思是決去之後一定會有遇合，所以夬卦之後接著是姤卦，姤是相遇的意思。
　　「姤」與逅同音同意，即邂逅，意外相遇的意思。但逅是在道路上相遇，姤則是男女相遇。這一卦也是「消息卦」，代表五月。
　　姤卦，一陰與五陽相遇，亦即一個女人，周旋在五個男人中間，必然不守貞節；而且身體健壯，這種女人，不可以娶來做妻子。
姤，女壯，勿用取女。
　　姤卦，女的越來越強壯，不要娶女人。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
　　始是相遇，柔爻與剛爻相遇。不要娶女人，是不能與她一同息長。天氣與地氣相遇，各類事物都蕃息顯現出來。剛爻得遇中正的地位，陽氣大行於天下，姤卦的時勢意義太重大了。
象曰：天下有風，姤。後以施命告四方。
　　天下有風就是姤卦。君王從中得到啟示，要發佈命令詔告四方。
初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。
象曰：系于金柅，柔道牽也。
　　姤卦的「爻辭」，多半不容易了解。「柅」是車輪的剎車。「羸」是瘦。「躑躅」即徘徊不前的意思。
　　「初六」是在純陽下面開始發生的陰，祇要將這一個阻止，小人的勢力，就無法形成。所以，像用金屬製成堅固的剎車一般，要將小人制止；這樣堅持正道，吉祥。如果姑息，容許小人前進，君子就會受到小人的侵害，發生凶險。然而，小人不會甘於寂寞，雖然祇有一個陰爻，象一隻瘦弱的豬；可是，這隻豬，卻不斷在徘徊，等待機會，乘隙前進，君子不可嚴密戒備。
　　「象傳」說：所以要用金柅繫絆，是要牽制陰柔。
這一爻，說明對小人應戒備，在其勢力形成之前就要嚴厲制止。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
　　「包」是茅草做的草袋。「九二」與「初六」密接，亦即相遇。「初六」雖然與「九四」相應，但在這一卦，相遇比相應更受重視。「九二」是陽，「初六」是陰，想要前進的「初六」，被「九二」包住，不能動轉，就像用茅將魚包起。魚是水中的生物，屬於陰，「九二」像這樣用包起來的方法，使小人的禍害不會擴散，就是遇到小人，也不會有災難。「賓」指其他的陽爻，如果不制止，使小人與賓客接觸，就難免被勾引，墜入圈套了。
這一爻，說明對小人應防止其影響的擴大，以免其他人被誘惑。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
　　臀部的皮膚爛了，沒有皮膚，行動時困難；在夬卦「九四」的「爻辭」中，也有同樣的句子。夬卦反過來成為姤卦，夬卦的「九四」，相當於姤卦的「九三」。「九三」剛爻剛位，過於剛強，離開內卦的中位，不能中庸，以致一意追求異性。陽追求陰，這是自然的欲望，但下方的「初六」，已經與「九二」相遇；向上方尋求，「上九」又陽剛，不能相應；所以，使「九三」處在進退兩難的地位，以致坐立不安，行動困難不前。不過，不能與陰柔相遇，也不會受到小人的傷害；所以說，雖然孤立無援，有危險，但不會有大難。
這一爻，說明即或孤立無援，也不可與小人結伴。
九四：包無魚，起凶。
象曰：無魚之凶，遠民也。
　　「九四」本來與「初六」相應，但「初六」遇到「九二」被阻止，不能前來。「初六」是陰，比魚比喻，「九四」的包中沒有魚，是因為遠離民眾的結果。「初六」是陰柔的小人，在此指小民，遠離小民，雖然不會有災難；但相反的說，也表示自己缺乏肚量，不能包容；所以用包中無魚比喻。在這種民心背離的情況下，要想奮起行動，就會有凶險。
這一爻，說明包容才能得到廣大的支持。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
　　「」是柳，生長在河邊，柔軟可以編製器物。「含章」是將文采隱含於內的意思。「九五」剛健中正，在君位，是這一卦的主體，滿懷正義與力量，下面即或發生少數的小人，也不會耽憂，反而能夠完全將小人包容。瓜匐匍在地上，屬於陰，甜美但容易腐爛，用來比喻機靈、諂媚、容易引起腐敗的小人；以堅牢的柳條筐包起，比喻「九五」的品德與力量，足以防止腐敗於未然。而且，陰與陽，亦即小人與君子的勝敗，也有不可避免的變化常態；因而，「九五」以自己的美德，包容，冷靜的防範小人擴張，當不利於小人的時機到來，小人就會像隕星意外的突然由天空墜落。
這一爻，說明陰陽消長為必然的常態，不可違背，應隱忍以掌握最有利的時機。
上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
　　「角」是動物最上方的部份，而且剛硬，「上九」就像動物的角，剛強而且在這一卦的最上方。上位無位，所以「上九」孤立，雖然是在相遇的時刻，但與「初六」相距遙遠，本身又剛強不肯屈就，因而難以相遇。但不與小人接觸，雖然有被嘲笑為偏狹的羞辱，卻沒有被小人感染的顧慮，不會有災難。象傳說：因為已經到達上方的極點。自視過高，就難免會有偏狹的羞辱。
這一爻，說明嚴厲排斥小人，雖然偏狹，但卻安全。
　　當決斷時刻，分崩離析，人心渙散，也正是邪惡猖獗的時期；這一卦，闡釋防範邪惡的法則。剛毅應當與中正結合，才能相得益彰，如果與邪惡相遇，就難免中其圈套，被其傷害，因而必須提高警覺，嚴密戒備，於邪惡發生之初，就應當嚴厲將其制止。應當採取圍堵的手段，以防止邪惡的影響擴大。即或在孤立無援的困境中，也不可企圖利用邪惡的力量。這樣剛毅孤高的態度，雖然偏狹，但卻是不被邪惡感染最安全的措施。
　　不過，天地間沒有絕對的善惡，依時機與運用，惡行也有善用的一面，端視動機如何。因而，也應當包容，這樣才能接近群眾，獲得廣大支持，鞏固基礎。何況，陰陽消長，為大自然常則，難以違背，祇要剛毅中正，堅定信念，伸張正義，以包容邪惡，即可防範邪惡的擴散，在時間的演變中，就可使邪惡自然而然的消匿於無形。

（天風姤卦）
　　上乾下巽，中存乾象，柔遇剛也，風行天下，發榮萬物，命令發施，動化萬民，眾為君子，寡為小人，則其身在貴，必成其美，君子得之，則為姤遇之象。
　　姤者遇也，卦中獨缺事妻財，以乾卦第二爻寅木，伏于本卦第二爻亥水之下，木長生在亥，亥水是飛神，寅木是伏神，水生木謂之飛來生伏得長生。

[懸壺子]

第四十五卦 澤地萃　上兌下坤

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澤地萃《易經》第四十五卦 澤地萃　上兌下坤
萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
兌上坤下，卦名稱作「澤地萃」。序卦傳說：「物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。」意思是事物都是相遇然後才能聚集在一起，所以在表示相遇的姤卦之後接著是萃卦。
　　「萃」原義是叢生的草，有聚集的含義。這一卦，下卦「坤」是順，上卦「兌」是悅，愉悅而且順從，象徵安居樂業，於是聚集。又上卦「兌」是澤，下卦「坤」是地，水在地上聚集成澤，滋潤萬物，為民造福，用來比喻聚集。另外，這一卦的「九五」，剛毅中止，相應的「六二」，柔順中正，以中正聚集，相得益彰；所以，命名為「萃」，以象徵萬物匯萃聚集。
萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
萃卦，祭享，君王到宗廟祭祀。利於見大人。亨通，利於正固。用大牲去祭祀吉祥，有利於前往。　　
「假」是格、至的意思。占得這一卦，王可以進入宗廟祭祀；宗廟是祖先靈魂聚集的場所，也是子孫精神集中的所在，象徵一心一德。聚集成為群眾，就需要治理，否則陷入混亂；所以，出現品德高尚的偉大人物，領導群眾，當然有利，才能亨通。不過，聚集應以動機純正為條件，動機不純正的聚集，祇有造成禍亂，有害無益。聚集就能日益豐富，在祭祀祖先時，奉獻大的犧牲，雖然浪費，也會吉祥。下卦「坤」是牛，象徵大的犧牲。聚集使物資豐富，民心一致，就可以積極前進，從事偉大的事業了。
彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
　　萃是聚集的意思，和順又喜悅，剛健中正又有應援，故能聚集。君王到宗廟去，是盡孝心祭享祖先。利於見大人亨通，是按正道集聚。用大牲吉祥，有利於前往，是順應天命。觀察它如何相聚，就可窺見天地萬物的真情。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　大澤高出地上就是萃卦。君子從中得到啟示，要修治兵器，警戒意外事故。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
　　「初六」與「九四」陰陽相應，所以「初六」要前進，與「九四」會聚。但中間有兩個陰爻阻擋，形成障礙；因而，「初六」縱然有誠意，也難有結果。然而，如果「初九」呼號求援，不被二陰誘惑，「九四」聽到，就會伸出援手，兩人就可以握手言歡，破涕為笑；所以，不必耽憂，果敢的前進，不會有災禍。
這一爻，說明正當的會聚，不可意志動搖，應當堅定的向前。
六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉無咎，中未變也。
　　殷代的春祭，周代的夏祭，都稱作「禴」，是簡單的祭祀。「六二」與「九五」陰陽相應，當然要相聚，但距離遠，自己又陷在二陰爻的包圍中，必須有「九五」的援引，才能相聚，吉祥沒有災禍。而且，「六二」陰爻陰位，在下卦中位，柔順、虛心、中正；相應的「九五」，又是陽爻陽位，在上卦中間的君位，剛健、中正、誠實；猶如春夏的祭祀，祇要誠心誠意，祭祀雖然簡單，神靈也會降福，「九五」必然會援引「六二」。
這一爻，說明誠信，必然可以聚集。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。
　　「萃如」，是要相聚的狀態，「嗟如」，是嘆息的樣子。「巽」在此不是卦名，是順的意思。
　　「六三」是陰柔的小人，不中不正，在上方也沒有應援，不得已，想與鄰近會聚；可是，下面的「六二」與「九五」相應，上方的「九四」，也與「初六」相應，以致沒有人與他會聚，祇有嘆息，得不到任何利益。惟一的出路，是與「上六」相聚；「上六」是上卦「兌」，亦即悅的最上方的陰爻，性情柔順，當會接受容納；所以，前往不會有災咎。不過，「上六」與「六三」都屬於陰，性相斥，到底不是圓滿的結合，出於無奈，不得不與已在極端而且無位的陰爻，結成伴侶，多少會有羞辱的感覺。
這一爻的含義，是說身邊即或有堅強有力的援助者，但如果行為不正，寧可捨棄，而與遠方志同道合不得勢的朋友結交，才會有利。
九四：大吉，無咎。
象曰：大吉無咎，位不當也。
　　「九四」陽爻陰位不正，但與君位的「九五」接近，上可與剛健中正強而有力的「九五」相聚；下可與一群陰爻相親；亦即，手中握有一群柔順的群眾。由於這些條件的合，反而使地位不正的「九四」，無往不利。不過，這祇限於在結果大吉的情況下，才會沒有災難；因為地位不當，動機不正，倘若結果不是大吉，仍然會有災難。亦即，善良的結果，才可以彌補動機的不純正。
這一爻，說明動機不純正時，唯有使結果盡善盡美，才會吉祥。『易經』並不限定為動機主義，最後的定論，仍然要看結果。
九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
　　「九五」剛毅、中正，在君位，以德使天下聚集在他的統治之下，當然不會有災難。但如果天下仍然不能信任，自己就要以至善的作為，永久堅貞的德性來感化，必然可使後悔消除於未然。「象傳」說：所以天下仍然不信任，是因為自己的志向，還不夠光大的緣故。
　　『論語』「季氏篇」中，孔子說：「遠方的人不服時，就要致力於文教的德政，以使他們前來歸順。」亦即，人望如果不能服眾，必須以德行來號召，才能使萬民歸心。
這一爻，強調以德服眾的重要性。
上六：齎咨涕洟，無咎。
象曰：齎咨涕洟，未安上也。
　　「齎咨」，是悲傷的怨聲；「涕」是流眼淚，「洟」是流鼻涕。「上六」已是萃卦的終結，柔弱又沒有地位，想要使同志聚集，也沒有人追隨，因而悲傷，歎息涕泣。「象傳」說：這是因為高高在上，孤立無援，以致不能安心。然而，在悲痛中應當反省，為什麼會孤立無援，才不會發生災咎；否則，怎麼會不發生災難呢？
這一爻，說明在被群眾遺棄時，應當反省，不可怨天尤人。
　　萃卦，闡釋群體的結會法則。相遇而志同道合，相聚結合成群體，力量集中，就能為共同福祉積極作為，富足強大，安和樂利，開創光明。但動機必須純正，否則成為暴力。首段必須中庸，柔和適度，才能保持和諧。必須有英明的領袖，才能意志集中，步調一致，有效發揮群體力量，為全民造福。正當的結合，不必遲疑，堅定意志，必然排除障礙，達到結合的目的。結合應以誠信為本，才能互助合作，精誠團結。不正當的結合，必然破唾棄，寧可與不得志的同志結合，前途才有光明。不正當的結合，也惟有一切作為的最後結果，能夠至善，才不會有凶險，身為領袖，應當剛毅中正，至善堅貞，以德服人，才能使人心悅誠服，孤高必然失去群眾，應當警惕與反省。

（澤地萃卦）
　　上兌下坤，中存巽艮，山地相為培植，兌澤自上而降，灌溉滋潤，草木之本根益固，枝葉茂盛，但其見林木繁多，不可勝用，君子得之，則為萃聚之象
　　萃者聚也，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。