易經六十四卦
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第四十六卦 地風升
第四十六卦 地風升 上坤下巽
地風升《易經》第四十六卦 地風升 上坤下巽
升,元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
坤上巽下,卦名稱作「地風升」。這一卦,與萃卦是形象相反的「綜卦」,聚集是消極的結合力量,昇進則是積極的有所作為,兩卦相反相成。「序卦傳」說:「聚而上者,謂之升,故受之以升。」意思是不斷地向上聚集就叫作升高,所以在表示聚集的萃卦之後接著就是升卦。
「升」即昇,上昇的意思。升卦來自解卦,解卦的「六三」上昇,與「九四」交換。就成為升卦。上昇本身就有通達的含意,加以下卦「巽」與上卦「坤」都是順;因而,在上昇的過程中順利,不會有任何阻礙。又,「九二」剛爻,在下卦居中,又與「六五」相應,也是非常亨通的形象。以「九二」剛毅,中庸的德性,必然能夠得到偉大的人物的援引,勿煩耽憂。南方是人自然面對的方位,也相當於上方,會見偉大的人物,就要往上方前進,所以說,往南方走吉祥。
升,元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
升卦,大亨通。用以見大人,不必憂慮,南征吉祥。
彖曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。
柔順地按時升進,順利而又柔順,剛健中正又有按援,因此大亨通。用以見大人,不必憂慮,是有喜慶。南征吉祥,是心志得行。
象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
地中生出樹木這就是升卦。君子從中得到啟示,要依順道德,積小成大。
初六:允升,大吉。
象曰:允升大吉,上合志也。
「允」是信、誠。「初六」陰爻柔順,在最下位,是下卦「巽」的主爻。巽卦是順,在上昇時,柔順的「初六」,靠自己的力量,不能上昇,祇能追隨上面近接的兩個陽爻,就能跟著上昇,非常吉祥。「象傳」所說的「上」,即指上方的這兩個陽爻,與「初六」志同道合,可追隨上進。
這一爻,說明在昇進中,應追隨志同道合的前輩,才會順利。
九二:孚乃利用禴,無咎。
象曰:九二之孚,有喜也。
這一「爻辭」與萃卦的「六二」相同。萃卦的「六二」,柔順中庸,與剛健中庸的「九五」相應;這一卦,剛中的「九二」與柔中的「六五」相應,也同樣的與人神相互感應的情形相似。對神祇要誠心誠意,簡單的祭祀,也能獲得保佑,不會有災難。所以「象傳」說:由於「九二」的誠意,會有喜慶。
這一爻,說明在昇進中,必須有誠信,不必拘泥於形式。
九三:升虛邑。
象曰:升虛邑,無所疑也。
「虛邑」,是無人的村落。陽爻的中央充實,陰爻的中央空虛,上卦「坤」全部是陰爻,所以空虛;坤卦又是地,因而用空虛無人村落比擬。「九三」剛毅,一心昇進,前方又是空虛無人的村落,沒有任何疑慮,可以放心大膽的前進。
這一爻,說明是進應當勇往向前。
六四:王用亨于岐山,吉無咎。
象曰:王用亨于岐山,順事也。
「六四」柔順得正,可以順利的昇進,就像君王昇岐山祭祀,吉祥,沒有災難。因為祭祀必然誠心誠意,祇要誠心誠意,任何事都可以成功;所以,在升卦中也以祭祀比喻。「象傳」說:祭祀是應當的事,順著應當做的事去做,必然吉祥,沒有災難。
這一爻,說明應順從正當的途徑昇進。
六五:貞吉,升階。
象曰:貞吉升階,大得志也。
「六五」陰爻陽位,本來並不適當,但與下方的「九二」相應,得到剛毅有力的人輔助,就能登上君位。不過「六五」本身柔弱,必須堅守正道,才能吉祥。階梯便於攀登,所以「六五」能夠順利登上王座。
這一爻,說明用賢,得到有力的輔助,就可以順利昇進。
上六:冥升,利于不息之貞。
象曰:冥升在上,消不富也。
「冥」是昏昧的意思。「上六」陰爻,柔弱無力,又上昇到了極點,已經頭昏目眩,搖搖欲墜。所以,必須不停的堅持正道,才會有利。象傳說:盲目上昇到極點,消耗過度,力量已經不足。
這一爻,告誡昇進必須有節制,否則後力不繼。
升卦,闡釋昇進的原則。建立群眾基礎,得到人民擁護,就可以施展抱負,向前昇進。昇進應追隨前人的足跡,作為借鏡,才會順利。而且應有誠意,才能得到支持。昇進為積極的有所作為,應當勇往直前,不必疑慮。但方向必須正當,任用賢能,依循眾人所期待的方向前進,必然不會有阻力。更應當有目標,知道節制,盲目冒進,將無以為繼。
(地風升卦)
上坤下巽,中存震兌,雷動風行,雨澤滂沱,地上有物,受其潤澤,枯者榮而秀者實矣,咸有收成之功,君子得之,則為升進之象。
升者靜也,卦中缺兄弟子孫,以震卦第二爻寅木兄弟,伏于本卦第二爻亥水之下,亥水是飛神,寅木是伏神,水生木,木長生在亥,謂之飛來生伏得長生,以震卦第四爻午火子孫,伏于本卦第四爻丑土之下,丑土是飛神,午火是伏神,火生土謂之伏去生飛,名為泄氣。
地風升《易經》第四十六卦 地風升 上坤下巽
升,元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
坤上巽下,卦名稱作「地風升」。這一卦,與萃卦是形象相反的「綜卦」,聚集是消極的結合力量,昇進則是積極的有所作為,兩卦相反相成。「序卦傳」說:「聚而上者,謂之升,故受之以升。」意思是不斷地向上聚集就叫作升高,所以在表示聚集的萃卦之後接著就是升卦。
「升」即昇,上昇的意思。升卦來自解卦,解卦的「六三」上昇,與「九四」交換。就成為升卦。上昇本身就有通達的含意,加以下卦「巽」與上卦「坤」都是順;因而,在上昇的過程中順利,不會有任何阻礙。又,「九二」剛爻,在下卦居中,又與「六五」相應,也是非常亨通的形象。以「九二」剛毅,中庸的德性,必然能夠得到偉大的人物的援引,勿煩耽憂。南方是人自然面對的方位,也相當於上方,會見偉大的人物,就要往上方前進,所以說,往南方走吉祥。
升,元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
升卦,大亨通。用以見大人,不必憂慮,南征吉祥。
彖曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。
柔順地按時升進,順利而又柔順,剛健中正又有按援,因此大亨通。用以見大人,不必憂慮,是有喜慶。南征吉祥,是心志得行。
象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
地中生出樹木這就是升卦。君子從中得到啟示,要依順道德,積小成大。
初六:允升,大吉。
象曰:允升大吉,上合志也。
「允」是信、誠。「初六」陰爻柔順,在最下位,是下卦「巽」的主爻。巽卦是順,在上昇時,柔順的「初六」,靠自己的力量,不能上昇,祇能追隨上面近接的兩個陽爻,就能跟著上昇,非常吉祥。「象傳」所說的「上」,即指上方的這兩個陽爻,與「初六」志同道合,可追隨上進。
這一爻,說明在昇進中,應追隨志同道合的前輩,才會順利。
九二:孚乃利用禴,無咎。
象曰:九二之孚,有喜也。
這一「爻辭」與萃卦的「六二」相同。萃卦的「六二」,柔順中庸,與剛健中庸的「九五」相應;這一卦,剛中的「九二」與柔中的「六五」相應,也同樣的與人神相互感應的情形相似。對神祇要誠心誠意,簡單的祭祀,也能獲得保佑,不會有災難。所以「象傳」說:由於「九二」的誠意,會有喜慶。
這一爻,說明在昇進中,必須有誠信,不必拘泥於形式。
九三:升虛邑。
象曰:升虛邑,無所疑也。
「虛邑」,是無人的村落。陽爻的中央充實,陰爻的中央空虛,上卦「坤」全部是陰爻,所以空虛;坤卦又是地,因而用空虛無人村落比擬。「九三」剛毅,一心昇進,前方又是空虛無人的村落,沒有任何疑慮,可以放心大膽的前進。
這一爻,說明是進應當勇往向前。
六四:王用亨于岐山,吉無咎。
象曰:王用亨于岐山,順事也。
「六四」柔順得正,可以順利的昇進,就像君王昇岐山祭祀,吉祥,沒有災難。因為祭祀必然誠心誠意,祇要誠心誠意,任何事都可以成功;所以,在升卦中也以祭祀比喻。「象傳」說:祭祀是應當的事,順著應當做的事去做,必然吉祥,沒有災難。
這一爻,說明應順從正當的途徑昇進。
六五:貞吉,升階。
象曰:貞吉升階,大得志也。
「六五」陰爻陽位,本來並不適當,但與下方的「九二」相應,得到剛毅有力的人輔助,就能登上君位。不過「六五」本身柔弱,必須堅守正道,才能吉祥。階梯便於攀登,所以「六五」能夠順利登上王座。
這一爻,說明用賢,得到有力的輔助,就可以順利昇進。
上六:冥升,利于不息之貞。
象曰:冥升在上,消不富也。
「冥」是昏昧的意思。「上六」陰爻,柔弱無力,又上昇到了極點,已經頭昏目眩,搖搖欲墜。所以,必須不停的堅持正道,才會有利。象傳說:盲目上昇到極點,消耗過度,力量已經不足。
這一爻,告誡昇進必須有節制,否則後力不繼。
升卦,闡釋昇進的原則。建立群眾基礎,得到人民擁護,就可以施展抱負,向前昇進。昇進應追隨前人的足跡,作為借鏡,才會順利。而且應有誠意,才能得到支持。昇進為積極的有所作為,應當勇往直前,不必疑慮。但方向必須正當,任用賢能,依循眾人所期待的方向前進,必然不會有阻力。更應當有目標,知道節制,盲目冒進,將無以為繼。
(地風升卦)
上坤下巽,中存震兌,雷動風行,雨澤滂沱,地上有物,受其潤澤,枯者榮而秀者實矣,咸有收成之功,君子得之,則為升進之象。
升者靜也,卦中缺兄弟子孫,以震卦第二爻寅木兄弟,伏于本卦第二爻亥水之下,亥水是飛神,寅木是伏神,水生木,木長生在亥,謂之飛來生伏得長生,以震卦第四爻午火子孫,伏于本卦第四爻丑土之下,丑土是飛神,午火是伏神,火生土謂之伏去生飛,名為泄氣。
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第四十七卦 澤水困
第四十七卦 澤水困 上兌下坎
澤水困《易經》第四十七卦 澤水困 上兌下坎
困,亨,貞,大人吉,無咎。有言不信。
兌上坎下,卦名稱作「澤水困」。「序卦傳」說:「升而不已,必困;故受之以困。」意思是升進不止一定會有困窮的時候,所以在升卦之後接著是困卦。這是從物極必反的易理中推導出來的。事物不可能永遠順利升進,總會遇到不順受困的情況。
「困」是窮困,進退不得的時刻。這一卦,下卦「坎」陰多陽少,是「陽」卦;上卦「兌」,陽多陰少,是「陰卦」,象徵陽被陰掩蔽。又,「九二」的陽爻,被「初六」「六三」的陰爻掩蔽;「九三」「九四」的陽爻,也被「上六」的陰爻掩蔽;象徵君子被小人窮困,所以稱作困卦。
再以卦的性格來說,下卦「坎」是險,上卦「兌」是悅,象徵陷身於窮困之中,仍然自得其樂,必然是能堅守自己的原則,貫徹自己的理想,所以通達。像這樣堅守正道,惟有偉大的人物,才能做到;因而吉祥,沒有災難。不過,雖然能夠安於窮困,堅守原則,但被小人掩蔽,所說的話,不會有人相信,應當隱忍,保持沈默。
困,亨,貞,大人吉,無咎。有言不信。
困卦,亨通,正固,大人吉祥,沒有咎害、說話沒人相信。
彖曰:困,剛接也。險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
困卦,剛健受到埋沒掩蔽。在險難中保持喜悅,處在困境而不失其所守,亨通.只為君子才能這樣吧!正固,大人吉祥,是剛爻居於中位。說話沒人相信,是因為徒尚口說就會困窮。
象曰:澤無水,困。君子以致命遂志。
大澤上無水乾涸就是困卦。君子從中受到啟示,要捨命順志。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。
象曰:入于幽谷,幽不明也。
困卦的「爻辭」,也理解困難,祇能由比擬的具體形象中去把握。「株木」是樹砍掉後留下的樹樁,「覿」是見的意思。「初六」是陰柔的小人,在下卦「坎」,亦即險的最底下,窮困已極。臀部是身體的最下方;所以,用坐在樹樁上,臀部不舒服,難以長久忍受,坐不安穩來比喻。「初六」在險的最底下,黑暗,像是進入了昏暗的深谷中,三年也走不出來,見不到光亮,以象徵窮困到了極點,也兼有智慧不明,本身昏庸的意思。
這一爻,說明在窮困中,必須明智,極端隱忍,不可浮躁。
九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。
象曰:困于酒食,中有慶也。
困卦中,也有好的意昧的窮困,就像宴會中,酒菜過於豐盛,也會造成困擾。「九二」剛毅中庸品德身分都相當高貴,但位不正,難免會有窮困。不過,不是不足,而是被過多困擾。服飾代表階級,朱色的蔽膝,剛剛來到;亦即意外獲得高貴的地位,又錦上添花,就像宴席中酒菜過於豐盛,以致苦惱。過度豐盛的酒菜,祇適會用於祭祀,平時享用,過於招搖,就會凶險,應當謹守本分,才會沒有災難。
「象傳」說:被酒食困擾,但「九二」剛毅中庸,會意外獲得吉慶。
通常「二」與「五」陰陽相應,才是吉利的象徵;但在小畜卦與困卦,由於陽被陰剋制,同是陽爻時,才能志同道合,表示吉利。
這一爻,說明過度豐富也會造成困擾,也有得意不可忘形的含意。
六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
象曰:據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。
「六三」陰柔;是小人,不中不正。難安於位,想前進但有像巨石般的「九四」阻擋,又無力突破;想後退,也有像多刺蒺藜般的「九二」斷後,難以安穩;不得已,轉回家去,又看不到妻子。「妻」指應當相應的「上六」;但「六三」與「上六」都是陰爻,同性相斥,終於找不到安身的場所,所以凶險。
這一爻,說明徼妄進,造成窮困。
九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。
象曰:來徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。
「九四」與「初六」相應,「初六」陷在幽谷中。以「九四」的立場,應當加以援救;可是,「九四」的地位不正,力量不足,中間又九「九二」的鐵車妨礙,以致援救行動遲緩,不得不徐徐進行。
「九二」是剛爻,相當於金屬,下卦「坎」,依「說卦傳」解釋,象徵輪,所以說「金車」,「九四」援救「初六」,行動遲緩,雖然是羞辱,但邪不勝正,最後仍然能排除「九二」的阻礙,達到目的。
「象傳」說:徐徐而來,是說「九四」志在援救下方的「初六」,雖然「九四」的地位不正,但與「初六」有相應的關係,最後能夠達到目的。
這一爻,說明解救窮困,不可操之過急,應當量力,審慎行動。
九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。 (劓音義.刖音月)
象曰:劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。
「劓」是削鼻,「刖」是砍腳的刑罰。「赤紱」即朱紱,垂在前面遮面的服飾,困卦,正當陽被陰窮困的時刻,「九五」的陽爻,被「上六」與「六三」的陰爻包圍,困在當中,就像被「上六」削去鼻子,又被「六三」砍掉腳。但陽的君子,被陰的小人如此折磨,並非窮困,反而會更加惕勵奮發;倒是被小人懷柔;贈以高的爵位,穿上紅色的遮膝,才是真正的被窮困。不過,「九五」剛毅中正,又是上卦「兌」,亦即悅的一部分,堅持原則,經過時間的考驗,終有一天,會徐徐得到喜悅的結果。「九二」與「九五」,都用祭祀有利比擬,因為「九二」與「九五」,雖然同是陽,不能相應,但雙方都有誠意,就能相當於人與神的關係。
「象傳」說:削鼻砍腳,因為「九五」還不得志。徐徐喜悅;由於「九五」中正剛直。用於祭祀有利;是說像祭祀般誠心誠意,就可得到神的降福。
這一爻,說明要有經得起考驗的堅定意志。
上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔。有悔,征吉。 (臲音業)
象曰:困于葛藟,未當也。動悔,有悔吉,行也。
「葛藟」,是葛與蔓,攀附纏繞的蔓生植物,「臲卼」,是動搖的危險場所。「上六」是陰柔的小人,窮困到極點,就像被葛蔓纏繞,無法掙脫,陷入動搖不安的險地。這時,採取行動,就會後悔,但如果能夠悔改,前進仍然吉祥。
「象傳」說:困於葛蔓;由於行動不正當。行動會後悔,能夠悔改吉祥,因為已在困卦的最上位,再向前進,就可以走出困卦了。
這一爻,說明解除窮困,手段不正當,反而愈陷愈深,必須及時反省。
困卦,闡釋應對窮困的原則。昇進到極度,又陷於窮困,『易經』反復不斷在陰陽相互消長中進行。當陷入窮困中,往往難以忍受,必須明智,堅持原則,極端隱忍,不可浮躁。過度衰弱,固然陷入窮困,但過度富強,同樣的也會陷入窮困,必須警惕,不可得意忘形。昇進,應有節制,徼妄進,必然陷入窮困。解除窮困,必須審慎,徐圖突破,不可操之過急。窮困反而促使惕勵奮發,被懷疑窮困,容易迷失,最為可怕,必須堅持剛毅中正的原則,經得起考驗。以不正當的手段解除窮困,反正愈陷愈深,必須及時反省,才能突破。
(澤水困卦)
上兌下坎,中存巽離,日欲光而上下無應,光欲通而造化之功,壅塞阻滯,君子得之,則為困遯之象。
困者危也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
困,亨,貞,大人吉,無咎。有言不信。
兌上坎下,卦名稱作「澤水困」。「序卦傳」說:「升而不已,必困;故受之以困。」意思是升進不止一定會有困窮的時候,所以在升卦之後接著是困卦。這是從物極必反的易理中推導出來的。事物不可能永遠順利升進,總會遇到不順受困的情況。
「困」是窮困,進退不得的時刻。這一卦,下卦「坎」陰多陽少,是「陽」卦;上卦「兌」,陽多陰少,是「陰卦」,象徵陽被陰掩蔽。又,「九二」的陽爻,被「初六」「六三」的陰爻掩蔽;「九三」「九四」的陽爻,也被「上六」的陰爻掩蔽;象徵君子被小人窮困,所以稱作困卦。
再以卦的性格來說,下卦「坎」是險,上卦「兌」是悅,象徵陷身於窮困之中,仍然自得其樂,必然是能堅守自己的原則,貫徹自己的理想,所以通達。像這樣堅守正道,惟有偉大的人物,才能做到;因而吉祥,沒有災難。不過,雖然能夠安於窮困,堅守原則,但被小人掩蔽,所說的話,不會有人相信,應當隱忍,保持沈默。
困,亨,貞,大人吉,無咎。有言不信。
困卦,亨通,正固,大人吉祥,沒有咎害、說話沒人相信。
彖曰:困,剛接也。險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
困卦,剛健受到埋沒掩蔽。在險難中保持喜悅,處在困境而不失其所守,亨通.只為君子才能這樣吧!正固,大人吉祥,是剛爻居於中位。說話沒人相信,是因為徒尚口說就會困窮。
象曰:澤無水,困。君子以致命遂志。
大澤上無水乾涸就是困卦。君子從中受到啟示,要捨命順志。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。
象曰:入于幽谷,幽不明也。
困卦的「爻辭」,也理解困難,祇能由比擬的具體形象中去把握。「株木」是樹砍掉後留下的樹樁,「覿」是見的意思。「初六」是陰柔的小人,在下卦「坎」,亦即險的最底下,窮困已極。臀部是身體的最下方;所以,用坐在樹樁上,臀部不舒服,難以長久忍受,坐不安穩來比喻。「初六」在險的最底下,黑暗,像是進入了昏暗的深谷中,三年也走不出來,見不到光亮,以象徵窮困到了極點,也兼有智慧不明,本身昏庸的意思。
這一爻,說明在窮困中,必須明智,極端隱忍,不可浮躁。
九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。
象曰:困于酒食,中有慶也。
困卦中,也有好的意昧的窮困,就像宴會中,酒菜過於豐盛,也會造成困擾。「九二」剛毅中庸品德身分都相當高貴,但位不正,難免會有窮困。不過,不是不足,而是被過多困擾。服飾代表階級,朱色的蔽膝,剛剛來到;亦即意外獲得高貴的地位,又錦上添花,就像宴席中酒菜過於豐盛,以致苦惱。過度豐盛的酒菜,祇適會用於祭祀,平時享用,過於招搖,就會凶險,應當謹守本分,才會沒有災難。
「象傳」說:被酒食困擾,但「九二」剛毅中庸,會意外獲得吉慶。
通常「二」與「五」陰陽相應,才是吉利的象徵;但在小畜卦與困卦,由於陽被陰剋制,同是陽爻時,才能志同道合,表示吉利。
這一爻,說明過度豐富也會造成困擾,也有得意不可忘形的含意。
六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
象曰:據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。
「六三」陰柔;是小人,不中不正。難安於位,想前進但有像巨石般的「九四」阻擋,又無力突破;想後退,也有像多刺蒺藜般的「九二」斷後,難以安穩;不得已,轉回家去,又看不到妻子。「妻」指應當相應的「上六」;但「六三」與「上六」都是陰爻,同性相斥,終於找不到安身的場所,所以凶險。
這一爻,說明徼妄進,造成窮困。
九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。
象曰:來徐徐,志在下也。雖不當位,有與也。
「九四」與「初六」相應,「初六」陷在幽谷中。以「九四」的立場,應當加以援救;可是,「九四」的地位不正,力量不足,中間又九「九二」的鐵車妨礙,以致援救行動遲緩,不得不徐徐進行。
「九二」是剛爻,相當於金屬,下卦「坎」,依「說卦傳」解釋,象徵輪,所以說「金車」,「九四」援救「初六」,行動遲緩,雖然是羞辱,但邪不勝正,最後仍然能排除「九二」的阻礙,達到目的。
「象傳」說:徐徐而來,是說「九四」志在援救下方的「初六」,雖然「九四」的地位不正,但與「初六」有相應的關係,最後能夠達到目的。
這一爻,說明解救窮困,不可操之過急,應當量力,審慎行動。
九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。 (劓音義.刖音月)
象曰:劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。
「劓」是削鼻,「刖」是砍腳的刑罰。「赤紱」即朱紱,垂在前面遮面的服飾,困卦,正當陽被陰窮困的時刻,「九五」的陽爻,被「上六」與「六三」的陰爻包圍,困在當中,就像被「上六」削去鼻子,又被「六三」砍掉腳。但陽的君子,被陰的小人如此折磨,並非窮困,反而會更加惕勵奮發;倒是被小人懷柔;贈以高的爵位,穿上紅色的遮膝,才是真正的被窮困。不過,「九五」剛毅中正,又是上卦「兌」,亦即悅的一部分,堅持原則,經過時間的考驗,終有一天,會徐徐得到喜悅的結果。「九二」與「九五」,都用祭祀有利比擬,因為「九二」與「九五」,雖然同是陽,不能相應,但雙方都有誠意,就能相當於人與神的關係。
「象傳」說:削鼻砍腳,因為「九五」還不得志。徐徐喜悅;由於「九五」中正剛直。用於祭祀有利;是說像祭祀般誠心誠意,就可得到神的降福。
這一爻,說明要有經得起考驗的堅定意志。
上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔。有悔,征吉。 (臲音業)
象曰:困于葛藟,未當也。動悔,有悔吉,行也。
「葛藟」,是葛與蔓,攀附纏繞的蔓生植物,「臲卼」,是動搖的危險場所。「上六」是陰柔的小人,窮困到極點,就像被葛蔓纏繞,無法掙脫,陷入動搖不安的險地。這時,採取行動,就會後悔,但如果能夠悔改,前進仍然吉祥。
「象傳」說:困於葛蔓;由於行動不正當。行動會後悔,能夠悔改吉祥,因為已在困卦的最上位,再向前進,就可以走出困卦了。
這一爻,說明解除窮困,手段不正當,反而愈陷愈深,必須及時反省。
困卦,闡釋應對窮困的原則。昇進到極度,又陷於窮困,『易經』反復不斷在陰陽相互消長中進行。當陷入窮困中,往往難以忍受,必須明智,堅持原則,極端隱忍,不可浮躁。過度衰弱,固然陷入窮困,但過度富強,同樣的也會陷入窮困,必須警惕,不可得意忘形。昇進,應有節制,徼妄進,必然陷入窮困。解除窮困,必須審慎,徐圖突破,不可操之過急。窮困反而促使惕勵奮發,被懷疑窮困,容易迷失,最為可怕,必須堅持剛毅中正的原則,經得起考驗。以不正當的手段解除窮困,反正愈陷愈深,必須及時反省,才能突破。
(澤水困卦)
上兌下坎,中存巽離,日欲光而上下無應,光欲通而造化之功,壅塞阻滯,君子得之,則為困遯之象。
困者危也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
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第四十八卦 水風井
第四十八卦 水風井 上坎下巽
水風井《易經》第四十八卦 水風井 上坎下巽
井,改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井,贏其瓶,凶。
坎上巽下,卦名稱作「水風井」。井卦是與困卦形象完全相反的「綜卦」。「序卦傳」說:「困乎上者必反下,故受之以井。」意思是上升而受困一定會返回到下邊來,所以困卦之後接著是井卦。
這一卦,上卦「坎」是水,下卦「巽」是入,水桶進入於井中汲水,所以象徵井。村落可能有變遷,但井不會變動,人們來來往往汲水,而井水則依然潔淨不變。汲水的瓦瓶,幾乎到達水面時,因為吊繩沒有完全伸開,以致阻擾,使瓦瓶翻覆破裂,所以凶險。亦即,用賢的道理永遠不變,用賢無功也不會有過,人事管道。應暢通無阻,造福人民的工具,不可毀棄;引伸為處理事務,應當遵循過去的成例,不可以任意變更,這樣,就是沒有功,也沒有過,進退就不會有改變。另一方面,也應當謹慎小心,貫徹始終,不可功虧一簣。
井,改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井,贏其瓶,凶。
井卦,村邑改遷,井並不改遷。沒有喪失,也沒有獲得。往來有秩序。快提上水來還未提到井上的時候,挂住打水的陶罐,凶。
彖曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未給井,未有功也。贏其瓶,是以凶也。
進入水下而向上提水,就是井卦。井養育人而永不窮竭。村邑可以遷移,井並不能遷移,是因為剛爻居中。快要提上來還未到井上,是還沒有成功。挂住陶罐,因此有凶。
象曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。
木上有水就是井卦。君子從中得到啟示,要慰勞民眾,鼓勵幫助別人。
初六:井泥不食,舊井無禽。
象曰:井泥不食,下也。舊井無禽,時舍也。
「禽」即擒,是獵獲,有獲得的意思;又解作禽獸,或水棲動物。
在這一卦,剛爻象徵井水湧出,往上昇進,吉祥。「初六」是陰爻,在最下位;所以,相當於井底的泥沙。井中祇有泥沙,沒有水,當然不能供給飲水,像這種舊井,不能獲得水,或是沒有水棲動物,也解作沒有禽獸來飲水。
「象傳」說:井中有泥,不能飲,是指「六」在最下方。舊井不能獲得水,因為時間的演變,被捨棄了。
這一爻,說明不合時宜的人,將被淘汰。
九二:井谷射鮒,瓮敝漏。
象曰:井谷射鮒,無與也。
「谷」字是一半水與水字組成,水的出口的意思。「鮒」是鯽魚,也說是蝦蟆。
「九二」剛毅中庸,象徵湧出的水,可是,與上卦的「九五」不相應,而與下面的「初六」陰爻鄰接,以致井水漏失,不能上昇,殘留在井底的水,祇能供鯽魚等小魚生存,就像漏水的破瓦甕,失去了效用。
九三:井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。
象曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。
「渫」是將井中的泥沙挖出,使井水清潔。「九三」陽爻陽位得正,在下卦的最上位,不是井底的泥沙,已是清澈的水,但不能飲用,未免可惜。這是可以汲取飲用的水,猶如有賢士在野,卻沒有人能用他,明智的君王,就應當將這些賢士,提拔任用,無論對君王,對賢士,都是幸福。「象傳」中的行惻,是說行人都覺得惋惜的意思。
這一爻,說明應當求賢,發掘人才。
六四:井甃,無咎。
象曰:井甃無咎,修井也。
「甃」是修理井的內壁。「脩」即修。「六四」陰爻陰位得正,但柔弱無力,不能大量供水,這是因為正在修理井壁,不久就可以修好,不會有災難。亦即自己應當進修,充實自己,不會沒有出頭之日。
這一爻,說明賢者應進修充實,以等待時機。
九五:井冽,寒泉食。
象曰:寒泉之食,中正也。
「冽」是潔。「九五」剛毅,表示水大量湧出;而且中正,象徵井圓滿的供應飲水的功能,使人人都有清潔冰冷的泉水可飲。亦即,具備剛毅中正的德性,能普遍施惠給眾人。
這一爻,說明應當使賢人為全民造福。
上六:井收勿幕,有孚無吉。
象曰:元吉在上,大成也。
「收」是汲取,「幕」是蓋子。「上六」是井卦的最上位,象徵由井中將水取上來,到達最上位,使井的功能,完全發揮。井水既然汲取不盡,就勿須加蓋,以開放給眾人使用。然而,必須可靠,確實能夠源源不絕的供水,給人以最大的便利;亦即,當人在最高位時,就應當始終誠心誠意的為民服務,才是最大的善行,也是最大的吉祥。
這一爻,說明當賢者在位時,應當為民服務。
井卦,闡釋用賢的道理。當在窮困中,就必須起用賢能,方足以振弊起衰。賢能被遺棄在民間,是莫大的人才浪費,但卻往往人事管理阻塞,以致不能任用;因而,當政者必須時刻留意發掘人才,蔚為國用,以造福全民。而賢能的人,也應當誠心誠意,不斷進修,充實力量,以服務人民為己志;否則,也會因不合時宜而被淘汰。
(水風井卦)
上坎下巽,中存離兌,井之中有水,其來不竭,井深而脈長,則日以華麗,春水溫則風暖,夏水熱則風溽,秋水冷則風清,冬水寒則風洌,井之德有常而不變所守,君子則為井之象。
井者靜也,卦中缺兄弟子孫,以震卦第二爻寅木兄弟,伏于本卦第二爻亥水之下,亥水是飛神,寅木是伏神,水生木,木長生在亥,謂之飛來生伏得長生,以震卦第四爻午火子孫,伏于本卦第四爻申金之下,申金是飛神,午火是伏神,火剋金謂之伏剋飛神,名為出暴。
井,改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井,贏其瓶,凶。
坎上巽下,卦名稱作「水風井」。井卦是與困卦形象完全相反的「綜卦」。「序卦傳」說:「困乎上者必反下,故受之以井。」意思是上升而受困一定會返回到下邊來,所以困卦之後接著是井卦。
這一卦,上卦「坎」是水,下卦「巽」是入,水桶進入於井中汲水,所以象徵井。村落可能有變遷,但井不會變動,人們來來往往汲水,而井水則依然潔淨不變。汲水的瓦瓶,幾乎到達水面時,因為吊繩沒有完全伸開,以致阻擾,使瓦瓶翻覆破裂,所以凶險。亦即,用賢的道理永遠不變,用賢無功也不會有過,人事管道。應暢通無阻,造福人民的工具,不可毀棄;引伸為處理事務,應當遵循過去的成例,不可以任意變更,這樣,就是沒有功,也沒有過,進退就不會有改變。另一方面,也應當謹慎小心,貫徹始終,不可功虧一簣。
井,改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井,贏其瓶,凶。
井卦,村邑改遷,井並不改遷。沒有喪失,也沒有獲得。往來有秩序。快提上水來還未提到井上的時候,挂住打水的陶罐,凶。
彖曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未給井,未有功也。贏其瓶,是以凶也。
進入水下而向上提水,就是井卦。井養育人而永不窮竭。村邑可以遷移,井並不能遷移,是因為剛爻居中。快要提上來還未到井上,是還沒有成功。挂住陶罐,因此有凶。
象曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。
木上有水就是井卦。君子從中得到啟示,要慰勞民眾,鼓勵幫助別人。
初六:井泥不食,舊井無禽。
象曰:井泥不食,下也。舊井無禽,時舍也。
「禽」即擒,是獵獲,有獲得的意思;又解作禽獸,或水棲動物。
在這一卦,剛爻象徵井水湧出,往上昇進,吉祥。「初六」是陰爻,在最下位;所以,相當於井底的泥沙。井中祇有泥沙,沒有水,當然不能供給飲水,像這種舊井,不能獲得水,或是沒有水棲動物,也解作沒有禽獸來飲水。
「象傳」說:井中有泥,不能飲,是指「六」在最下方。舊井不能獲得水,因為時間的演變,被捨棄了。
這一爻,說明不合時宜的人,將被淘汰。
九二:井谷射鮒,瓮敝漏。
象曰:井谷射鮒,無與也。
「谷」字是一半水與水字組成,水的出口的意思。「鮒」是鯽魚,也說是蝦蟆。
「九二」剛毅中庸,象徵湧出的水,可是,與上卦的「九五」不相應,而與下面的「初六」陰爻鄰接,以致井水漏失,不能上昇,殘留在井底的水,祇能供鯽魚等小魚生存,就像漏水的破瓦甕,失去了效用。
九三:井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。
象曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。
「渫」是將井中的泥沙挖出,使井水清潔。「九三」陽爻陽位得正,在下卦的最上位,不是井底的泥沙,已是清澈的水,但不能飲用,未免可惜。這是可以汲取飲用的水,猶如有賢士在野,卻沒有人能用他,明智的君王,就應當將這些賢士,提拔任用,無論對君王,對賢士,都是幸福。「象傳」中的行惻,是說行人都覺得惋惜的意思。
這一爻,說明應當求賢,發掘人才。
六四:井甃,無咎。
象曰:井甃無咎,修井也。
「甃」是修理井的內壁。「脩」即修。「六四」陰爻陰位得正,但柔弱無力,不能大量供水,這是因為正在修理井壁,不久就可以修好,不會有災難。亦即自己應當進修,充實自己,不會沒有出頭之日。
這一爻,說明賢者應進修充實,以等待時機。
九五:井冽,寒泉食。
象曰:寒泉之食,中正也。
「冽」是潔。「九五」剛毅,表示水大量湧出;而且中正,象徵井圓滿的供應飲水的功能,使人人都有清潔冰冷的泉水可飲。亦即,具備剛毅中正的德性,能普遍施惠給眾人。
這一爻,說明應當使賢人為全民造福。
上六:井收勿幕,有孚無吉。
象曰:元吉在上,大成也。
「收」是汲取,「幕」是蓋子。「上六」是井卦的最上位,象徵由井中將水取上來,到達最上位,使井的功能,完全發揮。井水既然汲取不盡,就勿須加蓋,以開放給眾人使用。然而,必須可靠,確實能夠源源不絕的供水,給人以最大的便利;亦即,當人在最高位時,就應當始終誠心誠意的為民服務,才是最大的善行,也是最大的吉祥。
這一爻,說明當賢者在位時,應當為民服務。
井卦,闡釋用賢的道理。當在窮困中,就必須起用賢能,方足以振弊起衰。賢能被遺棄在民間,是莫大的人才浪費,但卻往往人事管理阻塞,以致不能任用;因而,當政者必須時刻留意發掘人才,蔚為國用,以造福全民。而賢能的人,也應當誠心誠意,不斷進修,充實力量,以服務人民為己志;否則,也會因不合時宜而被淘汰。
(水風井卦)
上坎下巽,中存離兌,井之中有水,其來不竭,井深而脈長,則日以華麗,春水溫則風暖,夏水熱則風溽,秋水冷則風清,冬水寒則風洌,井之德有常而不變所守,君子則為井之象。
井者靜也,卦中缺兄弟子孫,以震卦第二爻寅木兄弟,伏于本卦第二爻亥水之下,亥水是飛神,寅木是伏神,水生木,木長生在亥,謂之飛來生伏得長生,以震卦第四爻午火子孫,伏于本卦第四爻申金之下,申金是飛神,午火是伏神,火剋金謂之伏剋飛神,名為出暴。
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第四十九卦 澤火革
第四十九卦 澤火革 上兌下離
澤火革《易經》第四十九卦 澤火革 上兌下離
革,己日乃孚。元亨利貞,悔亡。
兌上離下,卦名稱作「澤火革」。「序卦傳」說:「井道不可不革,故受之以革。」意思是說,井道不可不經常更新,所以在井卦之後接著是革卦。革是更新的意思。
「革」原義是皮革,獸皮經過加工,製造成柔軟的皮革,含有改革,變革的意思。這一卦,上卦「兌」是澤,下卦「離」是火,獸皮在水中浸,在火上烤,製成皮革。又下卦的形狀像是灶;上卦的形狀像是被烘烤的皮,兩個陽爻是皮的堅實部分,上面的一個陰爻,像是要除去的毛及鬆軟的部分。製成的革。使原來的獸皮面目一新,而內的實質,卻沒有改變;亦即,王朝可以變換,風俗習慣、文物制度,可以改革,但治國的根本原則,不會改變。
革,己日乃孚。元亨利貞,悔亡。
革卦,己日得到孚信。大亨通,利於正固,憂悔消亡。
彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉!
革卦,水火互相熄滅。兩個女子住在一起,心志不相容,稱作革。己日得到孚信,是變革取得人們的信任。文明而喜悅,大亨通而中正。變革適當,憂悔就會消亡。天地變革才能形成四季,商湯革除了夏王朝的天命,周武王革除了商王朝的天命,順應天道人心。革的時勢意義太重大了!
象曰:澤中有火,革。君子以治曆明時。
大澤中有火就是革卦。君子從中得到啟示,要制定曆法,明辨天時。
初九:鞏用黃牛之革。
象曰:鞏用黃牛,不可以有為也。
「鞏」是用皮革捆扎,固的意思。「初九」在卦的最下位,與上方的「九四」,又不相應;因而,不能積極有所作為,但可以鞏固防衛自己;因而,以使用黃牛的革來鞏固,作為比喻。黃是中色,有中庸的德性,牛有順從的德性;亦即,應以中庸、順從的德性,鞏固自己,不可以冒進,變革必須極端慎重。
這一爻,說明變革必須先鞏固自己。
六二:己日乃革之,征吉,無咎。
象曰:己日革之,行有嘉也。
「六二」柔順中正,是下卦的主爻。下卦「離」是明;所以,「六二」具備文明的德性,成為改革的主體,又有「九五」應援,可以發動改革。但改革必須時機成熟,要等待盛極而衰,腐敗已經顯露的時刻,才能發動改革;這時,前進吉祥,不會有災難。
這一爻,說明改革必須時機成熟。
九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。
象曰:革言三就,又何之矣。
「革言三就」,不容易了解。一說,變革必須慎重,須再三經過討論,三次意見一致,認為可行,才能行動;一說,是指武王革命成功之後,並不立即實施政令,先寬恕萁子等,採取三項安撫措施。在此處,採用前者的說法。
「九三」剛爻剛位,過於剛強,又離開中位,到達下卦的最上位,表示操之過急;這時前進,即或行動正當,也有危險。然而,位置正在上下卦的分離處,以時機來說,又必須採取行動;因而,經過再三詳細審議,意見一致時,再採取行動,這樣才能得到群眾的信賴,獲得成功。
「象傳」說:因為已經沒有其他的途徑可走,不得不採取變革行動。
這一爻,說明變革即或勢在必行,也應極端謹慎,再三考慮。
九四:悔亡,有孚改命,吉。
象曰:改命之吉,信志也。
「九四」陽爻陰位不正,所以有後悔。但在時間上,變革已經超過一半,上卦的「水」與下卦的「火」,由勢均力敵,走向逆轉的邊緣,正當天命轉變的時刻;而且,「九四」陽爻陰位,象徵剛柔兼備,既不畏怯,亦不畏怯,正是改革家的性格;所以,想像中的後悔消失。然而仍然需要得到群眾的信賴與支持,然而行動,才會吉祥。
這一爻,說明改革者的性格、時間因素,以及首先贏得群眾信賴的重要性。
九五:大人虎變,未占有孚。
象曰:大人虎變,其文炳也。
「變」指野獸夏季脫毛,色彩淺,到冬季,毛變厚,光澤美麗。「文」是斑紋、文采。「炳」是光輝。
「九五」陽剛中正,在君位,是革卦的主體,相當於偉大的人物。當從事應革之前,領導變革的偉大人物,必須自己先行改革,然後改革周圍的人,最後推廣於天下,改革才能成功。而且,改革並非修補裝飾,而是要徹底使其面目一新,就像老虎的斑紋,到了秋天,變得光澤鮮明。老虎在野獸中,最有威嚴,相當於偉大人物,所以用虎比擬。不過,改革雖然可以成功,但先決條件,應當在沒有占卜吉凶之前,先得到群眾的信賴與支持。
這一爻,說明變革必須徹底,而非修飾,並不再三強調,必須得群眾的信賴與支持。
上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
象曰:君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。
君子比大人低一級,豹也比虎的光采次一等。「蔚」同鬱,繁盛但不顯明,比炳也稍差。
「上六」是革卦的極點,表示改革已經完成。在這時候,君子應當隨著時代的演進,繼續革新自己,致力於新的文化建設,就像豹的斑紋,隨勒季節,成鮮艷光彩。庶民也應革除邪惡,善良溫順的追隨領導,才能享受改革的成果。當改革完成之後,不可再採取積極行動,應當使群眾有喘息休養的期間,以適應新的生活;所以說,前進有凶險,安靜無所作為,才正當而且吉祥。
這一爻,說明變革成功以後,上下應當洗心革面,並不與民休息。
革卦,闡釋變革的原則。盛極而衰,當腐敗跡象已經顯露,就必須採取變革的非常行動,但一切文物制度可以變革,根本原則卻不會改變。變革的原則,首先應鞏固自己,並且等待時機成熟,當勢在必行,然後發動,順天應民,始可得到群眾的信任與支持。而且,變革為非常行動,需要極端慎重,不可急功好利。領導變革,必須誠信,動機純正,手段正當,剛柔並濟,既不畏怯,也不妄進,把握中庸原則。變革並非修飾,而應徹底革新,以身作則,推廣及於大眾。變革成功之後,上下即應革心洗面,而且與民休息,以適應新的生活。
(澤火革卦)
上兌下離,中存乾巽,天之下有風,發揚吹扇,萬物生長,此天風姤之象,天之上有澤沾濡,天之下有風日相交,融和條暢,如春夏秋生,最吉,萬物增新而尹舊,若安身在乾剛之地,多致凶矣,君子得之,則為尹革之象。
革者改也,卦中缺妻財,以坎卦第三爻午火,伏于本卦第三爻亥水之下,亥水是飛神,午火是伏神,火絕於亥謂之伏神絕于飛爻也。
澤火革《易經》第四十九卦 澤火革 上兌下離
革,己日乃孚。元亨利貞,悔亡。
兌上離下,卦名稱作「澤火革」。「序卦傳」說:「井道不可不革,故受之以革。」意思是說,井道不可不經常更新,所以在井卦之後接著是革卦。革是更新的意思。
「革」原義是皮革,獸皮經過加工,製造成柔軟的皮革,含有改革,變革的意思。這一卦,上卦「兌」是澤,下卦「離」是火,獸皮在水中浸,在火上烤,製成皮革。又下卦的形狀像是灶;上卦的形狀像是被烘烤的皮,兩個陽爻是皮的堅實部分,上面的一個陰爻,像是要除去的毛及鬆軟的部分。製成的革。使原來的獸皮面目一新,而內的實質,卻沒有改變;亦即,王朝可以變換,風俗習慣、文物制度,可以改革,但治國的根本原則,不會改變。
革,己日乃孚。元亨利貞,悔亡。
革卦,己日得到孚信。大亨通,利於正固,憂悔消亡。
彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉!
革卦,水火互相熄滅。兩個女子住在一起,心志不相容,稱作革。己日得到孚信,是變革取得人們的信任。文明而喜悅,大亨通而中正。變革適當,憂悔就會消亡。天地變革才能形成四季,商湯革除了夏王朝的天命,周武王革除了商王朝的天命,順應天道人心。革的時勢意義太重大了!
象曰:澤中有火,革。君子以治曆明時。
大澤中有火就是革卦。君子從中得到啟示,要制定曆法,明辨天時。
初九:鞏用黃牛之革。
象曰:鞏用黃牛,不可以有為也。
「鞏」是用皮革捆扎,固的意思。「初九」在卦的最下位,與上方的「九四」,又不相應;因而,不能積極有所作為,但可以鞏固防衛自己;因而,以使用黃牛的革來鞏固,作為比喻。黃是中色,有中庸的德性,牛有順從的德性;亦即,應以中庸、順從的德性,鞏固自己,不可以冒進,變革必須極端慎重。
這一爻,說明變革必須先鞏固自己。
六二:己日乃革之,征吉,無咎。
象曰:己日革之,行有嘉也。
「六二」柔順中正,是下卦的主爻。下卦「離」是明;所以,「六二」具備文明的德性,成為改革的主體,又有「九五」應援,可以發動改革。但改革必須時機成熟,要等待盛極而衰,腐敗已經顯露的時刻,才能發動改革;這時,前進吉祥,不會有災難。
這一爻,說明改革必須時機成熟。
九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。
象曰:革言三就,又何之矣。
「革言三就」,不容易了解。一說,變革必須慎重,須再三經過討論,三次意見一致,認為可行,才能行動;一說,是指武王革命成功之後,並不立即實施政令,先寬恕萁子等,採取三項安撫措施。在此處,採用前者的說法。
「九三」剛爻剛位,過於剛強,又離開中位,到達下卦的最上位,表示操之過急;這時前進,即或行動正當,也有危險。然而,位置正在上下卦的分離處,以時機來說,又必須採取行動;因而,經過再三詳細審議,意見一致時,再採取行動,這樣才能得到群眾的信賴,獲得成功。
「象傳」說:因為已經沒有其他的途徑可走,不得不採取變革行動。
這一爻,說明變革即或勢在必行,也應極端謹慎,再三考慮。
九四:悔亡,有孚改命,吉。
象曰:改命之吉,信志也。
「九四」陽爻陰位不正,所以有後悔。但在時間上,變革已經超過一半,上卦的「水」與下卦的「火」,由勢均力敵,走向逆轉的邊緣,正當天命轉變的時刻;而且,「九四」陽爻陰位,象徵剛柔兼備,既不畏怯,亦不畏怯,正是改革家的性格;所以,想像中的後悔消失。然而仍然需要得到群眾的信賴與支持,然而行動,才會吉祥。
這一爻,說明改革者的性格、時間因素,以及首先贏得群眾信賴的重要性。
九五:大人虎變,未占有孚。
象曰:大人虎變,其文炳也。
「變」指野獸夏季脫毛,色彩淺,到冬季,毛變厚,光澤美麗。「文」是斑紋、文采。「炳」是光輝。
「九五」陽剛中正,在君位,是革卦的主體,相當於偉大的人物。當從事應革之前,領導變革的偉大人物,必須自己先行改革,然後改革周圍的人,最後推廣於天下,改革才能成功。而且,改革並非修補裝飾,而是要徹底使其面目一新,就像老虎的斑紋,到了秋天,變得光澤鮮明。老虎在野獸中,最有威嚴,相當於偉大人物,所以用虎比擬。不過,改革雖然可以成功,但先決條件,應當在沒有占卜吉凶之前,先得到群眾的信賴與支持。
這一爻,說明變革必須徹底,而非修飾,並不再三強調,必須得群眾的信賴與支持。
上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
象曰:君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。
君子比大人低一級,豹也比虎的光采次一等。「蔚」同鬱,繁盛但不顯明,比炳也稍差。
「上六」是革卦的極點,表示改革已經完成。在這時候,君子應當隨著時代的演進,繼續革新自己,致力於新的文化建設,就像豹的斑紋,隨勒季節,成鮮艷光彩。庶民也應革除邪惡,善良溫順的追隨領導,才能享受改革的成果。當改革完成之後,不可再採取積極行動,應當使群眾有喘息休養的期間,以適應新的生活;所以說,前進有凶險,安靜無所作為,才正當而且吉祥。
這一爻,說明變革成功以後,上下應當洗心革面,並不與民休息。
革卦,闡釋變革的原則。盛極而衰,當腐敗跡象已經顯露,就必須採取變革的非常行動,但一切文物制度可以變革,根本原則卻不會改變。變革的原則,首先應鞏固自己,並且等待時機成熟,當勢在必行,然後發動,順天應民,始可得到群眾的信任與支持。而且,變革為非常行動,需要極端慎重,不可急功好利。領導變革,必須誠信,動機純正,手段正當,剛柔並濟,既不畏怯,也不妄進,把握中庸原則。變革並非修飾,而應徹底革新,以身作則,推廣及於大眾。變革成功之後,上下即應革心洗面,而且與民休息,以適應新的生活。
(澤火革卦)
上兌下離,中存乾巽,天之下有風,發揚吹扇,萬物生長,此天風姤之象,天之上有澤沾濡,天之下有風日相交,融和條暢,如春夏秋生,最吉,萬物增新而尹舊,若安身在乾剛之地,多致凶矣,君子得之,則為尹革之象。
革者改也,卦中缺妻財,以坎卦第三爻午火,伏于本卦第三爻亥水之下,亥水是飛神,午火是伏神,火絕於亥謂之伏神絕于飛爻也。
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第五十卦 火風鼎
第五十卦 火風鼎 上離下巽
火風鼎《易經》第五十卦 火風鼎 上離下巽
鼎,元吉,亨。
離上巽下,卦名稱作「火風鼎」。鼎卦的卦形,與革卦完全相反,彼此是「綜卦」,革是去舊,目的是更新,相反相成。「序卦傳」說:「革物者莫若鼎,故受之以鼎。」意思是沒有比鼎更能變革事物的了,所以在革卦之後接著是鼎卦。
「鼎」是煮食物的器具,一切生硬的物,經過鼎煮熟,都會變軟,有更新的作用。又,鼎卦的卦形,也像鼎,「初爻」像鼎的腳,「五爻」像鼎的耳。另外,下卦「巽」是木,上卦「離」是火,也象徵燃木煮物的鼎。鼎不但是煮食物的器具,古代也將鼎看做代表君王權威的寶物;也是祭器;與供養賢士的器皿。鼎上的花枝,有鎮邪的作用,有時也將法律條文,刻在鼎上,以顯示法律的莊嚴。改朝換代後,新登位的君王,第一件工作,就是鑄鼎,頒訂法律,以象徵新時代的開始,並表示吉祥;所以,朝代改變,稱作鼎革。這一卦,來自巽卦。巽卦的「六四」與「九五」交換,成為鼎卦,是柔爻上昇到「五」位,與下卦的「九二」相應,成為良好的卦形,所以大有亨通;象徵賢士會被君王賞識,達到願望。
鼎,元吉,亨。
鼎卦,大吉大利,亨通。
彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽兩耳目聰明,柔進而上行。得中而應乎剛,是以元亨。
鼎卦是鼎的形象。把木柴進入火內,是烹煮食物。聖人烹煮食物來薦享上帝,大量烹煮食物來養育聖賢。隨順而耳目聰明,柔順向上升過,取得中位與剛健的九二相應,因此大亨通。
象曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。
木上有火就足鼎卦。君子從中得到啟示,要擺正自己的地位,凝重天命。
初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。
象曰:鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。
「否」是藏否的否,惡、失的意思。「初六」在鼎卦的最下位,相當於鼎的腳,「初六」與上卦的「九四」相應,以致鼎腳向上,因而翻倒。本來不應當是好現象,但「初六」是卦的開始,鼎還沒有開始煮食物,鼎翻倒,先將鼎中殘留的渣滓污物倒出,反而有利。譬如討妾,會引起家庭糾紛,本來不是好事,但如果討妾生了兒子,有了後嗣,又另當別論。所以,不會有災難。
「象傳」說:鼎顛倒,反而有利於污物倒出,以去舊布新,追隨上卦「九四」的貴人,並不違背常理。
這一爻,說明養賢是為了儲備人才,以除舊布新。
九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
象曰:鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終無尤也。
「九二」陽爻,有充實的含義,又在下卦的中位,是鼎中裝滿食物的象徵。「仇」指「初六」,陰陽本來應當相互吸引,但「初六」陰爻陽位不正,所以說染有疾病;「九二」懼怕傳染,因而仇視。而且,「九二」剛毅中正,「初六」是小人,也不應接近。
「象傳」說:鼎中充實,是說本身有才能,但對進行的方向,仍然要謹慎。自己的仇人有惡疾,祇要堅守正道,就不會被感染,最後不會有怨尤。
這一爻,說明養賢,應排斥小人。
九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
象曰:鼎耳革,失其義也。
「革」有去的意思,「方」與將同。「九三」相當於鼎的腹部,陽爻充實,如同鼎中裝滿食物,但剛爻剛位,又離開中位,過於剛強,與相當於鼎耳的「六五」,並不相應,就像鼎失去了耳,所以用革字;因為「九三」在上下卦的交接處,也有正當變革時刻的含意。鼎沒有耳,拿起來不方便,所以行動阻塞,象徵人才沒有出路。「雉」是山雞,脂肪的味道最美,古時有用臘山雞作陪鼎,亦即副菜的禮節。上卦「離」是鳥,所以用雉比喻。吃不到用山雞做的美肴,是說得不到君王「六五」的爵祿。雖然遭遇如此,但「九三」得正,祇要堅守正道,將來會與「六五」的君王,肝膽相照,有發揮抱負的一天。「九三」是陽爻,「六五」是陰爻,陰陽相和成為雨,可使上卦「離」的火虧損,預料中的後悔,可以消除,最後仍然吉祥。「象傳」說:由於「九三」與「六五」不相應,以致失去彼此了解的正當途徑。
這一爻,說明賢能不被重用時,應堅守正道,終有出頭的時日。
九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
象曰:覆公餗,信如何也。
「餗」是用八珍煮成的米羹。「形渥」,一說是刑剭,重刑的意思;但與上兩句的意義,似乎不連貫。一說,是濕淋淋的意思。
「九四」與下卦的「初六」相應,但「初六」是陰柔的小人。「九四」將重要的工作,交給「初六」,必然成事不足,敗事有餘。就像折斷鼎足,打翻了王公的美食,弄成濕淋淋。「繫辭傳」引用這一「爻辭」說:「才能薄弱,而地位尊貴,欠缺智慧,而圖謀大事,能力不足,而職責重大,就很少不會有災禍了。」亦即,當才能不足以擔當大任時,必然凶險。「象傳」說:這不是信任與否,而是才能有否足以勝任的問題。
這一爻,說明應知人善用,小人不可以擔當重任。
六五:鼎黃耳金鉉,利貞。
象曰:鼎黃耳,中以為實也。
「鉉」是鼎耳上的吊環。由卦形看,「六五」相當於鼎耳。「黃」是中色,「五」在上卦的中位,所以說黃金的耳。「金鉉」,是堅固的金屬的環,指「九二」。「六五」陰爻,本身中虛,與「九二」剛爻相應,「九二」前來會合,就相當於有了黃金耳,堅固的環的鼎。在這樣有利的條件下,祇要堅守正道,當然有利。
這一爻,說明剛毅的臣,得到明智的君,才能相得益彰。
上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。
象曰:玉鉉在上,剛柔節也。
「上九」在鼎卦的最上方,相當於鼎耳的環。「上九」陽爻陰位,剛柔得到調節,就像堅硬又溫暖的玉,剛毅而又不失溫情,當然大吉,無往不利。
這一爻,說明剛柔兼備,無往不利。
鼎卦,闡釋養賢的道理。變革必須儲備人才材,起用賢能,方能除舊布新。拔擢人才,必須知人善用,小人成事不足,敗事有餘,不足以擔當重任,必須排除,任用不當,必然招致災禍。賢能沒有被重用,不可心灰意冷,堅守正道,終久必有施展抱負的一天。明智的君王,剛毅的臣下,必然相得益彰,惟有剛柔相濟,才能無往不利。
(火風鼎卦)
上離下巽,中存兌乾,天之上有澤有日,天之下有風扇榮,普天之下,江河山川,陽明照麗,雨澤沾濡,巽風生長,棉神秀麗,氣象更新,君子得之則為鼎新之象。
鼎者定也,卦中缺父母,以離卦初爻卯木父母,伏于本卦初爻丑土之下,丑土是飛神,卯木是伏神,木剋土,謂之伏剋飛神,名為出暴。
鼎,元吉,亨。
離上巽下,卦名稱作「火風鼎」。鼎卦的卦形,與革卦完全相反,彼此是「綜卦」,革是去舊,目的是更新,相反相成。「序卦傳」說:「革物者莫若鼎,故受之以鼎。」意思是沒有比鼎更能變革事物的了,所以在革卦之後接著是鼎卦。
「鼎」是煮食物的器具,一切生硬的物,經過鼎煮熟,都會變軟,有更新的作用。又,鼎卦的卦形,也像鼎,「初爻」像鼎的腳,「五爻」像鼎的耳。另外,下卦「巽」是木,上卦「離」是火,也象徵燃木煮物的鼎。鼎不但是煮食物的器具,古代也將鼎看做代表君王權威的寶物;也是祭器;與供養賢士的器皿。鼎上的花枝,有鎮邪的作用,有時也將法律條文,刻在鼎上,以顯示法律的莊嚴。改朝換代後,新登位的君王,第一件工作,就是鑄鼎,頒訂法律,以象徵新時代的開始,並表示吉祥;所以,朝代改變,稱作鼎革。這一卦,來自巽卦。巽卦的「六四」與「九五」交換,成為鼎卦,是柔爻上昇到「五」位,與下卦的「九二」相應,成為良好的卦形,所以大有亨通;象徵賢士會被君王賞識,達到願望。
鼎,元吉,亨。
鼎卦,大吉大利,亨通。
彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽兩耳目聰明,柔進而上行。得中而應乎剛,是以元亨。
鼎卦是鼎的形象。把木柴進入火內,是烹煮食物。聖人烹煮食物來薦享上帝,大量烹煮食物來養育聖賢。隨順而耳目聰明,柔順向上升過,取得中位與剛健的九二相應,因此大亨通。
象曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。
木上有火就足鼎卦。君子從中得到啟示,要擺正自己的地位,凝重天命。
初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。
象曰:鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。
「否」是藏否的否,惡、失的意思。「初六」在鼎卦的最下位,相當於鼎的腳,「初六」與上卦的「九四」相應,以致鼎腳向上,因而翻倒。本來不應當是好現象,但「初六」是卦的開始,鼎還沒有開始煮食物,鼎翻倒,先將鼎中殘留的渣滓污物倒出,反而有利。譬如討妾,會引起家庭糾紛,本來不是好事,但如果討妾生了兒子,有了後嗣,又另當別論。所以,不會有災難。
「象傳」說:鼎顛倒,反而有利於污物倒出,以去舊布新,追隨上卦「九四」的貴人,並不違背常理。
這一爻,說明養賢是為了儲備人才,以除舊布新。
九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
象曰:鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終無尤也。
「九二」陽爻,有充實的含義,又在下卦的中位,是鼎中裝滿食物的象徵。「仇」指「初六」,陰陽本來應當相互吸引,但「初六」陰爻陽位不正,所以說染有疾病;「九二」懼怕傳染,因而仇視。而且,「九二」剛毅中正,「初六」是小人,也不應接近。
「象傳」說:鼎中充實,是說本身有才能,但對進行的方向,仍然要謹慎。自己的仇人有惡疾,祇要堅守正道,就不會被感染,最後不會有怨尤。
這一爻,說明養賢,應排斥小人。
九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
象曰:鼎耳革,失其義也。
「革」有去的意思,「方」與將同。「九三」相當於鼎的腹部,陽爻充實,如同鼎中裝滿食物,但剛爻剛位,又離開中位,過於剛強,與相當於鼎耳的「六五」,並不相應,就像鼎失去了耳,所以用革字;因為「九三」在上下卦的交接處,也有正當變革時刻的含意。鼎沒有耳,拿起來不方便,所以行動阻塞,象徵人才沒有出路。「雉」是山雞,脂肪的味道最美,古時有用臘山雞作陪鼎,亦即副菜的禮節。上卦「離」是鳥,所以用雉比喻。吃不到用山雞做的美肴,是說得不到君王「六五」的爵祿。雖然遭遇如此,但「九三」得正,祇要堅守正道,將來會與「六五」的君王,肝膽相照,有發揮抱負的一天。「九三」是陽爻,「六五」是陰爻,陰陽相和成為雨,可使上卦「離」的火虧損,預料中的後悔,可以消除,最後仍然吉祥。「象傳」說:由於「九三」與「六五」不相應,以致失去彼此了解的正當途徑。
這一爻,說明賢能不被重用時,應堅守正道,終有出頭的時日。
九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
象曰:覆公餗,信如何也。
「餗」是用八珍煮成的米羹。「形渥」,一說是刑剭,重刑的意思;但與上兩句的意義,似乎不連貫。一說,是濕淋淋的意思。
「九四」與下卦的「初六」相應,但「初六」是陰柔的小人。「九四」將重要的工作,交給「初六」,必然成事不足,敗事有餘。就像折斷鼎足,打翻了王公的美食,弄成濕淋淋。「繫辭傳」引用這一「爻辭」說:「才能薄弱,而地位尊貴,欠缺智慧,而圖謀大事,能力不足,而職責重大,就很少不會有災禍了。」亦即,當才能不足以擔當大任時,必然凶險。「象傳」說:這不是信任與否,而是才能有否足以勝任的問題。
這一爻,說明應知人善用,小人不可以擔當重任。
六五:鼎黃耳金鉉,利貞。
象曰:鼎黃耳,中以為實也。
「鉉」是鼎耳上的吊環。由卦形看,「六五」相當於鼎耳。「黃」是中色,「五」在上卦的中位,所以說黃金的耳。「金鉉」,是堅固的金屬的環,指「九二」。「六五」陰爻,本身中虛,與「九二」剛爻相應,「九二」前來會合,就相當於有了黃金耳,堅固的環的鼎。在這樣有利的條件下,祇要堅守正道,當然有利。
這一爻,說明剛毅的臣,得到明智的君,才能相得益彰。
上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。
象曰:玉鉉在上,剛柔節也。
「上九」在鼎卦的最上方,相當於鼎耳的環。「上九」陽爻陰位,剛柔得到調節,就像堅硬又溫暖的玉,剛毅而又不失溫情,當然大吉,無往不利。
這一爻,說明剛柔兼備,無往不利。
鼎卦,闡釋養賢的道理。變革必須儲備人才材,起用賢能,方能除舊布新。拔擢人才,必須知人善用,小人成事不足,敗事有餘,不足以擔當重任,必須排除,任用不當,必然招致災禍。賢能沒有被重用,不可心灰意冷,堅守正道,終久必有施展抱負的一天。明智的君王,剛毅的臣下,必然相得益彰,惟有剛柔相濟,才能無往不利。
(火風鼎卦)
上離下巽,中存兌乾,天之上有澤有日,天之下有風扇榮,普天之下,江河山川,陽明照麗,雨澤沾濡,巽風生長,棉神秀麗,氣象更新,君子得之則為鼎新之象。
鼎者定也,卦中缺父母,以離卦初爻卯木父母,伏于本卦初爻丑土之下,丑土是飛神,卯木是伏神,木剋土,謂之伏剋飛神,名為出暴。
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第五十一卦 震為雷
第五十一卦 震為雷 上震下震
震為雷《易經》第五十一卦 震為雷 上震下震
震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。 (虩音戲,鬯音暢)
震上震下,卦名稱作「震為雷」。「序卦傳」說:「主器者,莫若長子,故受之以震;震者動也。」意思是主持國家重器的人沒有比嫡長之子更適當的了,所以在表示重器的鼎卦之後接著是表示長子的震卦。震是動的意思。前一卦,「鼎」是祭器;祭祀祖先,應由長子擔任;所以,震卦象徵長子,含義是動。
「虩虩」是壁虎,引伸為恐懼。「啞啞」是笑聲。「匕」是匙。「鬯」是黍米酒,浸泡鬱金草,酒在地上,以香氣請神降臨。
震卦,是象徵大地的坤卦,由最下方發生一陽,使大地震動;也有陰陽交合,發生雷電;又有純陰的母親的坤卦,與純陽的父親的乾卦,首次交媾得子的形象。所以,象徵地震、雷震、震撼、震動、或長子。
震動,本身就能亨通。當地震來時,人人恐懼,惟有記取教訓,知道戒懼,以後才能談笑嘻嘻;也可以解釋成當災難來電臨,恐懼萬分,過後就忘記,談笑自若,不知警惕,將不會得到任何益處。當地震來時,使百里以內震驚,但虔誠祭祀的人,手中的酒匙,卻沒有掉落;以比喻平時戒慎恐懼,當突然遭受震驚時,不會驚慌失措,而能從容鎮定。震卦象徵擔任祭祀的長子,所以用「匕鬯」比喻。
震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。
震卦亨通。震驚襲來令人不安,面笑有節。震驚百里之遠,棘匕、鬯酒卻不失手。
彖曰:震亨。震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而俱這也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
震卦亨通。震驚襲來令人不安,恐懼可以招致福佑。言笑有節,是知懼然後有法則可循。震驚百里,是震驚遠方而戒懼近處。國君出去,長子守宗廟社稷,可以作為祭禮的主持人。
象曰:講雷,震。君子以恐懼修省。
雷一個接一個地打來就是震卦。君子從中得到啟示,應當知道有所恐懼而不斷修養反省自己的道德。
初九:震來虩虩,后笑言啞啞,吉。
象曰:震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。
這一「爻辭」的「象辭」,與「卦辭」的「彖辭」相同。「初九」是下卦的主爻,也是震卦的開始,相當於震驚來臨,記取教訓,能夠戒慎恐懼,使以後得福;所以吉祥。
一說,「震來」是指周文王被囚禁在羑里;「笑言」是指以後周代建國。
這一爻,說明記取恐懼的教訓,提高警覺,以後才能平安。
六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
象曰:震來厲,乘剛也。
「貝」是古代的貝幣。「九陵」是九重的山陵。「六二」陰柔,在「初九」陽剛的正上方。「初九」是震驚的主體;所以,當震驚來臨時,「六二」首當其衝,最危險,以致喪失億萬家財,逃往九重的山陵上去避難。不過,「六二」柔爻柔位,又在中位,柔順中正,因而,喪失的財物,不必去追尋,在短短的七天裡,就會失而復得。
這一爻,說明遭受震驚,堅持中正的原則,就能迅速復原。
六三:震蘇蘇,震行無眚。
象曰:震蘇蘇,位不當也。
「蘇蘇」是恐懼不安。「眚」是病、過失。「六三」陰爻陽位,離開中位,不中不正,地位不當,而地震是人類的天譴,以致「六三」恐懼不安。但如果因恐懼而能改過遷善,仍然不會有災難。
這一爻,說明因恐懼而知反省檢討,即可避免災難。
九四:震遂泥。
象曰:震遂泥,未光也。
「遂」是墜、止的意思。「九四」雖然陽剛,但不中不正,上下又被兩個陰爻挾持;因而力量衰弱,不夠強大,就像被雷震驚墜落在泥淖中,不能動轉。
這一爻,說明必須發揮剛毅的力量,才能經得起震撼。
六五:震往來厲,億無喪,有事。
象曰:震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。
「六五」陰爻陽位不正,當天譴發生地震時,想往上走,卻是震驚極點的「上」位;要往下行,又是震驚主體的剛爻;都有危險。不過,「六五」在上卦得中,雖然遭遇重大事故,但不會有大的損失。「億」在此處當大解釋。
這一爻,說明當震驚發生時,堅持中庸原則,不偏不激,可使損害減少到最低程度。
上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。 (矍音霍)
象曰:震索索,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。
「索索」,是沮喪。「矍矍」是視線不安定。「言」是斥責的話。「上六」陰柔,不中不正,又在震驚的極點,以致在地震中,驚恐沮喪,目光閃爍,心神不定;在這種狀態下,任何行動,必然危險。不過,當地震發生在鄰近,還沒有到達自己身上以前,知道戒慎恐懼,就能夠避免。然而,「上六」在最上位,身為領袖,鄰居遭受災難,而自己卻得以避禍,難免就要聽到親戚們的怨言了。
這一爻,說明他處遭受震驚,自己知道警覺,就可防患未然。
震卦,闡釋震驚的應對法則。在發展進步的過程中,難免不發生意外的重大事故,以致震驚。惟有記取教訓,凡事戒慎恐懼,才能有法則可循,發揮剛毅的力量,鎮定從容應對,不致驚慌失措;即或遭受災難,也可發生遲滯作用,使損害減少到最低限度,並能迅速復原。平時戒慎恐懼,經常反省檢討,即可防患於未然;經常保持高度警覺,在災難未到來之前,就可使其消滅於無形。
(震為雷卦)
內外皆震,中存坎艮,震雷驚奮,命令施設,威聲廣播,雷聲一振,山嶽動搖,是卦也,一卦二雷太過,其聲震動百里,得之非時,恐致災眚,又主為聲名振揚,才華溫厚,君子得之,則為震雷之象。
震者動也,乃震宮之首卦,名曰八純卦,卦中財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
震為雷《易經》第五十一卦 震為雷 上震下震
震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。 (虩音戲,鬯音暢)
震上震下,卦名稱作「震為雷」。「序卦傳」說:「主器者,莫若長子,故受之以震;震者動也。」意思是主持國家重器的人沒有比嫡長之子更適當的了,所以在表示重器的鼎卦之後接著是表示長子的震卦。震是動的意思。前一卦,「鼎」是祭器;祭祀祖先,應由長子擔任;所以,震卦象徵長子,含義是動。
「虩虩」是壁虎,引伸為恐懼。「啞啞」是笑聲。「匕」是匙。「鬯」是黍米酒,浸泡鬱金草,酒在地上,以香氣請神降臨。
震卦,是象徵大地的坤卦,由最下方發生一陽,使大地震動;也有陰陽交合,發生雷電;又有純陰的母親的坤卦,與純陽的父親的乾卦,首次交媾得子的形象。所以,象徵地震、雷震、震撼、震動、或長子。
震動,本身就能亨通。當地震來時,人人恐懼,惟有記取教訓,知道戒懼,以後才能談笑嘻嘻;也可以解釋成當災難來電臨,恐懼萬分,過後就忘記,談笑自若,不知警惕,將不會得到任何益處。當地震來時,使百里以內震驚,但虔誠祭祀的人,手中的酒匙,卻沒有掉落;以比喻平時戒慎恐懼,當突然遭受震驚時,不會驚慌失措,而能從容鎮定。震卦象徵擔任祭祀的長子,所以用「匕鬯」比喻。
震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。
震卦亨通。震驚襲來令人不安,面笑有節。震驚百里之遠,棘匕、鬯酒卻不失手。
彖曰:震亨。震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而俱這也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
震卦亨通。震驚襲來令人不安,恐懼可以招致福佑。言笑有節,是知懼然後有法則可循。震驚百里,是震驚遠方而戒懼近處。國君出去,長子守宗廟社稷,可以作為祭禮的主持人。
象曰:講雷,震。君子以恐懼修省。
雷一個接一個地打來就是震卦。君子從中得到啟示,應當知道有所恐懼而不斷修養反省自己的道德。
初九:震來虩虩,后笑言啞啞,吉。
象曰:震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。
這一「爻辭」的「象辭」,與「卦辭」的「彖辭」相同。「初九」是下卦的主爻,也是震卦的開始,相當於震驚來臨,記取教訓,能夠戒慎恐懼,使以後得福;所以吉祥。
一說,「震來」是指周文王被囚禁在羑里;「笑言」是指以後周代建國。
這一爻,說明記取恐懼的教訓,提高警覺,以後才能平安。
六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
象曰:震來厲,乘剛也。
「貝」是古代的貝幣。「九陵」是九重的山陵。「六二」陰柔,在「初九」陽剛的正上方。「初九」是震驚的主體;所以,當震驚來臨時,「六二」首當其衝,最危險,以致喪失億萬家財,逃往九重的山陵上去避難。不過,「六二」柔爻柔位,又在中位,柔順中正,因而,喪失的財物,不必去追尋,在短短的七天裡,就會失而復得。
這一爻,說明遭受震驚,堅持中正的原則,就能迅速復原。
六三:震蘇蘇,震行無眚。
象曰:震蘇蘇,位不當也。
「蘇蘇」是恐懼不安。「眚」是病、過失。「六三」陰爻陽位,離開中位,不中不正,地位不當,而地震是人類的天譴,以致「六三」恐懼不安。但如果因恐懼而能改過遷善,仍然不會有災難。
這一爻,說明因恐懼而知反省檢討,即可避免災難。
九四:震遂泥。
象曰:震遂泥,未光也。
「遂」是墜、止的意思。「九四」雖然陽剛,但不中不正,上下又被兩個陰爻挾持;因而力量衰弱,不夠強大,就像被雷震驚墜落在泥淖中,不能動轉。
這一爻,說明必須發揮剛毅的力量,才能經得起震撼。
六五:震往來厲,億無喪,有事。
象曰:震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。
「六五」陰爻陽位不正,當天譴發生地震時,想往上走,卻是震驚極點的「上」位;要往下行,又是震驚主體的剛爻;都有危險。不過,「六五」在上卦得中,雖然遭遇重大事故,但不會有大的損失。「億」在此處當大解釋。
這一爻,說明當震驚發生時,堅持中庸原則,不偏不激,可使損害減少到最低程度。
上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。 (矍音霍)
象曰:震索索,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。
「索索」,是沮喪。「矍矍」是視線不安定。「言」是斥責的話。「上六」陰柔,不中不正,又在震驚的極點,以致在地震中,驚恐沮喪,目光閃爍,心神不定;在這種狀態下,任何行動,必然危險。不過,當地震發生在鄰近,還沒有到達自己身上以前,知道戒慎恐懼,就能夠避免。然而,「上六」在最上位,身為領袖,鄰居遭受災難,而自己卻得以避禍,難免就要聽到親戚們的怨言了。
這一爻,說明他處遭受震驚,自己知道警覺,就可防患未然。
震卦,闡釋震驚的應對法則。在發展進步的過程中,難免不發生意外的重大事故,以致震驚。惟有記取教訓,凡事戒慎恐懼,才能有法則可循,發揮剛毅的力量,鎮定從容應對,不致驚慌失措;即或遭受災難,也可發生遲滯作用,使損害減少到最低限度,並能迅速復原。平時戒慎恐懼,經常反省檢討,即可防患於未然;經常保持高度警覺,在災難未到來之前,就可使其消滅於無形。
(震為雷卦)
內外皆震,中存坎艮,震雷驚奮,命令施設,威聲廣播,雷聲一振,山嶽動搖,是卦也,一卦二雷太過,其聲震動百里,得之非時,恐致災眚,又主為聲名振揚,才華溫厚,君子得之,則為震雷之象。
震者動也,乃震宮之首卦,名曰八純卦,卦中財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
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第五十二卦 艮為山
第五十二卦 艮為山 上艮下艮
艮為山《易經》第五十二卦 艮為山 上艮下艮
艮,其背,不獲其身,行其庭,不見其人,旡咎。
艮上艮下,卦名稱作「艮為山」。艮卦的卦形,與震卦上下相反,相互是「綜卦」,一動一靜,相互為用。「序卦傳」說:「物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。」意思是事物不可以老是震動,要讓它停止下來,所以在震卦之後接著是艮卦。艮是止的意思。
「艮」是違背,引伸又有停止、怨恨、堅硬的含義,如與心違背的恨,難行的阜的限,苦惱的艱,堅硬的銀等;在此是此的意思。
艮卦,是一陽在二陰的上方,陽已上昇到極點,所以停止。又,艮卦是一陽,在象徵地的坤卦的最上方,是山的形象,也有止的意義。
人的身體,最不容易動的靜止部分,是背部。背部靜止,身體就是想動,也不能動;用來比喻內心寧靜,不為外物所動,就不會妄動,即或在行動中,內心依然保持寧靜,就可到達忘我的境界。當到達這一境界時,對外界的一切刺激,心都不會感動,所以在走過有人的庭院,也不會覺得有人存在。能夠像這樣,不論動靜,內心都保持安寧,必然理智冷靜,能夠適可而止,不會有災難。
上下卦相同的純卦,如其他「震」「坎」「巽」「離」「兌」等卦,都具備元、亨、利、貞,四種德性中的某幾項,唯獨艮卦,完全沒有,祇說無咎;因為已經到達人我兩忘的境界。
艮,其背,不獲其身。行其庭,不見其人,無咎。
止住背部,不能獲得其身,在庭院中行走見不到人,沒有咎害。
彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,無咎也。
艮是止的意思。該停止的時候就停止,該行動的時候就行動.動靜都不失時,其道就光明。艮卦是講止的,而止要止得其所。六爻上下敵應,不能相互應與,因此不能獲得其身。在庭院行走見不到人,故無咎署。
象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
兩山相並就是艮卦。君子從中得到啟示,思考問題不超越自己的地位。
初六:艮其趾,無咎,利永貞。
象曰:艮其趾,未失正也。
「初六」在最下位,相當於腳趾。人在行動的時候,腳趾最先動;所以,使腳趾停止,行動就在沒有發生之前停止,不會失當,沒有災難。但「初六」陰爻柔弱,難免不能長久堅守正道;因而告誡,必須長久堅守正道,才能有利。
這一爻,說明停止應當在行動未開始之前,才不會失當。
六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。
象曰:不拯其隨,未退聽也。
「腓」是腿肚,「六二」在下卦中位,相當於腿肚。下卦的主爻是「九三」,相當於腰,行動由腰部主動,腿跟隨腰行動;所以「六二」以「腓」比喻。「六二」柔順中正,而「九三」剛爻剛位,過於剛強偏激。「六二」要拯救「九三」,卻陰柔力量不足,祇好勉強追隨;「九三」又不聽他的忠告,剛復自用,當然「六二」心中不會愉快。亦即,停止在臣的地位,君主不聽他的忠告.又不得不追隨,以致悶悶不樂。象傳說:這是由於「九三」不能退一步聽從。
這一爻,說明應止不止,勉強追隨他人,不會愉快。
九三:艮其限,列其夤,厲薰心。
象曰:艮其限,危薰心也。
「限」是界限,人體上下的界限,在腰部。「夤」是脊背的肉。「列」是裂的本字。「九三」正當上下卦的界限,相當於腰,剛爻剛位,又不在中位,過分剛強偏激,橫暴的停止在腰部,使腰不能屈伸。在迎接腰部的上方,是脊背的肌肉,「九三」橫在四個陰爻的中間,形狀像是背部的脊肉,由中央被左右分裂,也跟著不能活動。亦即,「九三」與上下、左右的人,都不能和諧相處,以致上下叛離,左右決裂,當然危險,就像心被火爐似的不安。
這一爻,說明停止不當,以致眾叛親離。
六四:艮其身,無咎。
象曰:艮其身,止諸躬也。
「九三」相當於腰,「六四」就是腰以上的身體部分。心在體腔內,為控制一切行動的中心樞紐。「六四」陰爻陰位得正;因而,表示停止在應當停止的場所,能夠自己控制,而不妄動,所以沒有災難。
這一爻,說明應當知機,自我約束,適可而止。
六五:艮其輔,言有序,悔亡。
象曰:艮其輔,以中正也。
「輔」是顎的關節。「六五」在卦的上方,相當於顎的關節,是說話的器官。「六五」不正,應當有後悔;但得中,所以停止在顎的關節,說話中肯條理分明,使耽心的後悔消除。亦即,言語謹慎,即可避免後悔。
這一爻,說明言語,也應當適可而止。
上九:敦艮,吉。
象曰:敦艮之吉,以厚終也。
「上九」是重疊艮卦的最上方的陽爻,亦即止的終極,一切都到此為止,更加要謹慎敦厚。人的操守,到了晚年容易墮落,學業在進修接近終了時,也容易荒廢;所以,最後的堅持,最重要,也最吉祥,這樣才能止於至善。
這一爻,說明應止於至善,最後的堅持最重要。
艮卦,闡釋適可而止的道理。有行動,就有停止,有前進中,如何自我節制,適時、適地、適切的停止,就需要有高深的修養。停止應當停止於行動未開始之前,才不會失當,才不會身不由己。不能適可而止,勉強追隨他人,必然不會愉快。如果剛強過度,不知節制,應止不止,或止而不當,以致眾叛親離,必將憂心如焚。惟有達到不為外物所動,不為貪欲所蔽的人我兩忘的境界,言語行動,才能自我節制,動靜得宜適可而止。但止於至善,才是止的最高境界,最後的堅持,更加重要。
(艮為山卦)
內外皆艮,中存震坎,雷動於險,艮又止之,發聲動威,不能行其令,內外皆阻,中存險陷,君子則為艮止之象。
艮者止也,乃艮宮之首卦,名曰八純卦,卦中財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
艮為山《易經》第五十二卦 艮為山 上艮下艮
艮,其背,不獲其身,行其庭,不見其人,旡咎。
艮上艮下,卦名稱作「艮為山」。艮卦的卦形,與震卦上下相反,相互是「綜卦」,一動一靜,相互為用。「序卦傳」說:「物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。」意思是事物不可以老是震動,要讓它停止下來,所以在震卦之後接著是艮卦。艮是止的意思。
「艮」是違背,引伸又有停止、怨恨、堅硬的含義,如與心違背的恨,難行的阜的限,苦惱的艱,堅硬的銀等;在此是此的意思。
艮卦,是一陽在二陰的上方,陽已上昇到極點,所以停止。又,艮卦是一陽,在象徵地的坤卦的最上方,是山的形象,也有止的意義。
人的身體,最不容易動的靜止部分,是背部。背部靜止,身體就是想動,也不能動;用來比喻內心寧靜,不為外物所動,就不會妄動,即或在行動中,內心依然保持寧靜,就可到達忘我的境界。當到達這一境界時,對外界的一切刺激,心都不會感動,所以在走過有人的庭院,也不會覺得有人存在。能夠像這樣,不論動靜,內心都保持安寧,必然理智冷靜,能夠適可而止,不會有災難。
上下卦相同的純卦,如其他「震」「坎」「巽」「離」「兌」等卦,都具備元、亨、利、貞,四種德性中的某幾項,唯獨艮卦,完全沒有,祇說無咎;因為已經到達人我兩忘的境界。
艮,其背,不獲其身。行其庭,不見其人,無咎。
止住背部,不能獲得其身,在庭院中行走見不到人,沒有咎害。
彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,無咎也。
艮是止的意思。該停止的時候就停止,該行動的時候就行動.動靜都不失時,其道就光明。艮卦是講止的,而止要止得其所。六爻上下敵應,不能相互應與,因此不能獲得其身。在庭院行走見不到人,故無咎署。
象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
兩山相並就是艮卦。君子從中得到啟示,思考問題不超越自己的地位。
初六:艮其趾,無咎,利永貞。
象曰:艮其趾,未失正也。
「初六」在最下位,相當於腳趾。人在行動的時候,腳趾最先動;所以,使腳趾停止,行動就在沒有發生之前停止,不會失當,沒有災難。但「初六」陰爻柔弱,難免不能長久堅守正道;因而告誡,必須長久堅守正道,才能有利。
這一爻,說明停止應當在行動未開始之前,才不會失當。
六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。
象曰:不拯其隨,未退聽也。
「腓」是腿肚,「六二」在下卦中位,相當於腿肚。下卦的主爻是「九三」,相當於腰,行動由腰部主動,腿跟隨腰行動;所以「六二」以「腓」比喻。「六二」柔順中正,而「九三」剛爻剛位,過於剛強偏激。「六二」要拯救「九三」,卻陰柔力量不足,祇好勉強追隨;「九三」又不聽他的忠告,剛復自用,當然「六二」心中不會愉快。亦即,停止在臣的地位,君主不聽他的忠告.又不得不追隨,以致悶悶不樂。象傳說:這是由於「九三」不能退一步聽從。
這一爻,說明應止不止,勉強追隨他人,不會愉快。
九三:艮其限,列其夤,厲薰心。
象曰:艮其限,危薰心也。
「限」是界限,人體上下的界限,在腰部。「夤」是脊背的肉。「列」是裂的本字。「九三」正當上下卦的界限,相當於腰,剛爻剛位,又不在中位,過分剛強偏激,橫暴的停止在腰部,使腰不能屈伸。在迎接腰部的上方,是脊背的肌肉,「九三」橫在四個陰爻的中間,形狀像是背部的脊肉,由中央被左右分裂,也跟著不能活動。亦即,「九三」與上下、左右的人,都不能和諧相處,以致上下叛離,左右決裂,當然危險,就像心被火爐似的不安。
這一爻,說明停止不當,以致眾叛親離。
六四:艮其身,無咎。
象曰:艮其身,止諸躬也。
「九三」相當於腰,「六四」就是腰以上的身體部分。心在體腔內,為控制一切行動的中心樞紐。「六四」陰爻陰位得正;因而,表示停止在應當停止的場所,能夠自己控制,而不妄動,所以沒有災難。
這一爻,說明應當知機,自我約束,適可而止。
六五:艮其輔,言有序,悔亡。
象曰:艮其輔,以中正也。
「輔」是顎的關節。「六五」在卦的上方,相當於顎的關節,是說話的器官。「六五」不正,應當有後悔;但得中,所以停止在顎的關節,說話中肯條理分明,使耽心的後悔消除。亦即,言語謹慎,即可避免後悔。
這一爻,說明言語,也應當適可而止。
上九:敦艮,吉。
象曰:敦艮之吉,以厚終也。
「上九」是重疊艮卦的最上方的陽爻,亦即止的終極,一切都到此為止,更加要謹慎敦厚。人的操守,到了晚年容易墮落,學業在進修接近終了時,也容易荒廢;所以,最後的堅持,最重要,也最吉祥,這樣才能止於至善。
這一爻,說明應止於至善,最後的堅持最重要。
艮卦,闡釋適可而止的道理。有行動,就有停止,有前進中,如何自我節制,適時、適地、適切的停止,就需要有高深的修養。停止應當停止於行動未開始之前,才不會失當,才不會身不由己。不能適可而止,勉強追隨他人,必然不會愉快。如果剛強過度,不知節制,應止不止,或止而不當,以致眾叛親離,必將憂心如焚。惟有達到不為外物所動,不為貪欲所蔽的人我兩忘的境界,言語行動,才能自我節制,動靜得宜適可而止。但止於至善,才是止的最高境界,最後的堅持,更加重要。
(艮為山卦)
內外皆艮,中存震坎,雷動於險,艮又止之,發聲動威,不能行其令,內外皆阻,中存險陷,君子則為艮止之象。
艮者止也,乃艮宮之首卦,名曰八純卦,卦中財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
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第五十三卦 風山漸
第五十三卦 風山漸 上巽下艮
風山漸《易經》第五十三卦 風山漸 上巽下艮
漸,女歸吉。利貞。
巽上艮下,卦名稱作「風山漸」。「序卦傳」說:「物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。」;意思是事物不可總是停止不前,所以在表示止的艮卦之後接著是漸卦。「漸」是水浸透,有漸漸進的含義。
這一卦,下卦「艮」是止,上卦「巽」是順,柔順的停停進進,有漸進的意義。當女子出嫁時,必須經過一切婚嫁的禮節,當然也是漸進。這一卦,由「六二」到「九五」,各爻都得正,象徵出嫁的女子品德純正,當然吉祥;但這一純正,必須堅持,才會有利。
漸的覆卦就是歸妹,「歸」是女子出嫁,「歸妹」就是嫁妹,所以《雜卦》說漸是女子等待出嫁。虞翻說:「否三之四。」意為,漸卦是由否卦變來,否卦的六三上升到四位就變為漸卦。三爻與四爻換位。彖辭提示說」進得位」,指的是六四柔爻進居四的柔位,得位。虞氏的說法與彖傳合。
漸,女歸吉。利貞。
漸卦,女子出嫁吉祥。利於正固。
彖曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止兩巽,動不窮也。
逐漸而進,女子出嫁吉祥。進而取得正位,前往有功。按正道前進,可以正邦國。漸卦的位是剛夭居中。能停下隨順地等待,行動起來就沒有困窮。
象曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。
山上長有樹木就是漸卦,君子從中得到啟示,要居於安德,改善風俗。
這一爻,說明不可勉強,應量力漸進。
六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
象曰:飲食衎衎,不素飽也。
「磐」是大石。「衎衎」是和樂狀。「素飽」與素餐同,不勞而食的意思。
「初六」是在水邊徘徊的鴻雁,「六二」已漸進到磐石,堅固平坦,是落腳最安穩的場所。「六二」柔順中正,與上方的「九五」相應,所以說是磐石,可以在上面和樂的飲食。「二」是臣位,「五」是君位,又有「九五」賜給俸祿,使「六二」和樂飲食。但「六二」並不是尸位素餐,具備中正的德性,能夠輔佐君王,地位安定,所以吉祥。
這一爻,說明漸進應穩當踏實。
九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶﹔利御寇。
象曰:夫征不復,離群丑也。婦孕不育,失其道也。利用御寇,順相保也。
「九三」在下卦的最上方,源雁已漸漸的走上陸地。「九三」與「上九」,同是陽爻,不相應,祇好與情意不合的「六四」陰爻相親。丈夫指「九三」,因為情意不合,不去不回;婦指「六四」,也因為不正常的婚姻,懷孕生下的嬰兒,不能養育;所以凶險。不過,「九三」剛爻剛位,極為堅強;因而,防禦外敵有利。
這一爻,說明漸進不可剛強過度,以致離群,剛強只適於防禦外敵。
六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。
象曰:或得其桷,順以巽也。
「桷」是角材,房屋的椽木。「六四」更進一步,鴻雁落到樹上。但鴻雁的爪,不適於抓握樹枝,以致不安定,要在平面的角材上,才能站穩。角材指下方的「九三」;通常,柔在剛上,會有不安定的現象,但「九三」與「六四」親近,所以沒有問題。
這一爻,說明漸進應當因應狀況,才能安全。
九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
象曰:終莫之勝,吉﹔得所愿也。
鴻雁漸漸前進到高陵上,「九五」是尊位,相當於高陵。但「九五」雖然與「六二」相應;可是,中間有「九三」與「六四」阻擋,尤其是「九三」,採取防禦外寇的姿態,使「六二」無法與「九五」相聚,以致三年都沒有懷孕。不過,「九五」與「六二」都中正,是正當的配偶,邪終於不能勝正,「九五」與「六二」得以聚首,達成宿願,因而吉利。
這一爻,說明在漸進中,也難免不會有障礙,但邪不能勝正。
上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。
象曰:其羽可用為儀,吉;不可亂也。
「逵」是四通八達的道路,與大畜卦「上九」的「何天之衢」相同,指雲在天上的往來無阻的通路。
「上九」在這一卦的最上位,鴻雁飛到高山上,此時它的羽毛可以用作潔美的儀佈,這是吉祥的。
「象傳」說:這是以鴻雁的羽毛,比擬隱士的志節,不可以擾亂。
這一爻,說明超脫於世俗之外,即可進退由心。
漸卦,闡釋由停頓的狀態,邁步向前時,應採取漸進的原則。前進才能建功,前進當然要剛毅,但也要把握中庸原則。不可以勉強,不可以冒進,應當穩當,依據狀況,把握時機,腳踏實地,一步步的循序向前邁進,動靜順乎自然,才能安全,行動不會窮困。如果剛強過度,不停的冒進,就有脫離群眾的危險。當然,在漸進中,會有阻礙,但邪不勝正,必須以正當的方式突破。超脫於世俗之外,不為名利所累,則可進退由心,可以說是進的極致。
(風山漸卦)
上巽下艮,中存坎離,有日月之明,聰明光華,水行於險,艮又止之,風和日暖,適當其時,可使雨水施佈,以滋生長之功,萬物受利,自此有成,君子得之,則為有漸之象。
漸者進也,乃艮宮之末卦,名曰歸魂卦,卦中缺妻財,以艮卦第五爻子水妻財,伏于本卦第五爻巳火之下,巳火是飛神,子水是伏神,水絕在巳,謂之伏神絕于飛爻也。
風山漸《易經》第五十三卦 風山漸 上巽下艮
漸,女歸吉。利貞。
巽上艮下,卦名稱作「風山漸」。「序卦傳」說:「物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。」;意思是事物不可總是停止不前,所以在表示止的艮卦之後接著是漸卦。「漸」是水浸透,有漸漸進的含義。
這一卦,下卦「艮」是止,上卦「巽」是順,柔順的停停進進,有漸進的意義。當女子出嫁時,必須經過一切婚嫁的禮節,當然也是漸進。這一卦,由「六二」到「九五」,各爻都得正,象徵出嫁的女子品德純正,當然吉祥;但這一純正,必須堅持,才會有利。
漸的覆卦就是歸妹,「歸」是女子出嫁,「歸妹」就是嫁妹,所以《雜卦》說漸是女子等待出嫁。虞翻說:「否三之四。」意為,漸卦是由否卦變來,否卦的六三上升到四位就變為漸卦。三爻與四爻換位。彖辭提示說」進得位」,指的是六四柔爻進居四的柔位,得位。虞氏的說法與彖傳合。
漸,女歸吉。利貞。
漸卦,女子出嫁吉祥。利於正固。
彖曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止兩巽,動不窮也。
逐漸而進,女子出嫁吉祥。進而取得正位,前往有功。按正道前進,可以正邦國。漸卦的位是剛夭居中。能停下隨順地等待,行動起來就沒有困窮。
象曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。
山上長有樹木就是漸卦,君子從中得到啟示,要居於安德,改善風俗。
這一爻,說明不可勉強,應量力漸進。
六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
象曰:飲食衎衎,不素飽也。
「磐」是大石。「衎衎」是和樂狀。「素飽」與素餐同,不勞而食的意思。
「初六」是在水邊徘徊的鴻雁,「六二」已漸進到磐石,堅固平坦,是落腳最安穩的場所。「六二」柔順中正,與上方的「九五」相應,所以說是磐石,可以在上面和樂的飲食。「二」是臣位,「五」是君位,又有「九五」賜給俸祿,使「六二」和樂飲食。但「六二」並不是尸位素餐,具備中正的德性,能夠輔佐君王,地位安定,所以吉祥。
這一爻,說明漸進應穩當踏實。
九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶﹔利御寇。
象曰:夫征不復,離群丑也。婦孕不育,失其道也。利用御寇,順相保也。
「九三」在下卦的最上方,源雁已漸漸的走上陸地。「九三」與「上九」,同是陽爻,不相應,祇好與情意不合的「六四」陰爻相親。丈夫指「九三」,因為情意不合,不去不回;婦指「六四」,也因為不正常的婚姻,懷孕生下的嬰兒,不能養育;所以凶險。不過,「九三」剛爻剛位,極為堅強;因而,防禦外敵有利。
這一爻,說明漸進不可剛強過度,以致離群,剛強只適於防禦外敵。
六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。
象曰:或得其桷,順以巽也。
「桷」是角材,房屋的椽木。「六四」更進一步,鴻雁落到樹上。但鴻雁的爪,不適於抓握樹枝,以致不安定,要在平面的角材上,才能站穩。角材指下方的「九三」;通常,柔在剛上,會有不安定的現象,但「九三」與「六四」親近,所以沒有問題。
這一爻,說明漸進應當因應狀況,才能安全。
九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
象曰:終莫之勝,吉﹔得所愿也。
鴻雁漸漸前進到高陵上,「九五」是尊位,相當於高陵。但「九五」雖然與「六二」相應;可是,中間有「九三」與「六四」阻擋,尤其是「九三」,採取防禦外寇的姿態,使「六二」無法與「九五」相聚,以致三年都沒有懷孕。不過,「九五」與「六二」都中正,是正當的配偶,邪終於不能勝正,「九五」與「六二」得以聚首,達成宿願,因而吉利。
這一爻,說明在漸進中,也難免不會有障礙,但邪不能勝正。
上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。
象曰:其羽可用為儀,吉;不可亂也。
「逵」是四通八達的道路,與大畜卦「上九」的「何天之衢」相同,指雲在天上的往來無阻的通路。
「上九」在這一卦的最上位,鴻雁飛到高山上,此時它的羽毛可以用作潔美的儀佈,這是吉祥的。
「象傳」說:這是以鴻雁的羽毛,比擬隱士的志節,不可以擾亂。
這一爻,說明超脫於世俗之外,即可進退由心。
漸卦,闡釋由停頓的狀態,邁步向前時,應採取漸進的原則。前進才能建功,前進當然要剛毅,但也要把握中庸原則。不可以勉強,不可以冒進,應當穩當,依據狀況,把握時機,腳踏實地,一步步的循序向前邁進,動靜順乎自然,才能安全,行動不會窮困。如果剛強過度,不停的冒進,就有脫離群眾的危險。當然,在漸進中,會有阻礙,但邪不勝正,必須以正當的方式突破。超脫於世俗之外,不為名利所累,則可進退由心,可以說是進的極致。
(風山漸卦)
上巽下艮,中存坎離,有日月之明,聰明光華,水行於險,艮又止之,風和日暖,適當其時,可使雨水施佈,以滋生長之功,萬物受利,自此有成,君子得之,則為有漸之象。
漸者進也,乃艮宮之末卦,名曰歸魂卦,卦中缺妻財,以艮卦第五爻子水妻財,伏于本卦第五爻巳火之下,巳火是飛神,子水是伏神,水絕在巳,謂之伏神絕于飛爻也。
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第五十四卦 雷澤歸妹
第五十四卦 雷澤歸妹 上震下兌
雷澤歸妹《易經》第五十四卦 雷澤歸妹 上震下兌
歸妹,征凶,無攸利。
震上兌下,卦名稱作「雷澤歸妹」。歸妹卦與漸卦,是「綜卦」,進與歸,相反相成。「序卦傳」說:「進必有所歸,故受之以歸妹。」意思是漸進必定要有個歸宿,所以在漸卦之後接著是歸妹卦。
「歸」是婦人停留在夫家,原義是嫁,也有回到應當回去的地方的歸宿的意思。下卦「兌」是少女,相當於妺,上卦「震」是長男,少女與長男結合,所以稱作「歸妹」,亦即嫁妺。
嫁妺為什麼說凶?因為少女應當與少男結婚,與長男不相配;而且,下卦「兌」是悅,上卦「震」是動,女方歡喜的主動向男方行動,也與夫唱婦隨的原則違背;加以由「二」到「五」都不正,所以前進凶險,沒有任何利益。
歸妹,征凶,無攸利。
歸妹卦,征進凶,無所利。
彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也。無攸利,柔乘剛也。
歸妹是天地的大道理,天氣與地氣不交,萬物就不會出現。歸妹是人倫的歸宿和開始。喜情。而動,所嫁的是妹妹。征進凶,是位置不當。無所利,是因為柔夭乘駕剛夭。
象曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
澤上有雷就是歸妹。君子從中得到啟示,要長久至終,知道有始天終的敝端。
初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
象曰:歸妹以娣,以恆也。跛能履吉,相承也。
「娣」是姊妹同嫁一夫,其中的妹妹稱作娣,亦即妾。「初九」在歸妹卦的最下方,地位低,與上卦又沒有正當的相應;所以不是正妻,以跟隨姊姊出嫁的妹妹比擬,名為「介婦」。介婦身份卑賤,就像跛腳的人走路,能夠走動的範圍有限。不過,「初九」是剛爻,象徵女人而有陽剛的德性,表示貞節,雖然以妾的身份出嫁,仍然吉祥。
「象傳」說:雖然以妾的身分出嫁;卻具備恒常貞節的德行。跛腳能夠走路,所以吉祥;因為能夠秉承丈夫的意旨,協助姊姊整頓家務。
這一爻,說明名位不當,堅守純正,依然吉祥。
九二:眇能視,利幽人之貞。
象曰:利幽人之貞,未變常也。
「九二」陽剛得中,對女人來說,表示有堅定的貞操與中庸的德性,又與上卦的「六五」相應,象徵有正當的配偶。可是,「六五」是陰柔的小人,陰爻陽位不正;因而,雖然娶了這樣的賢妻,也不能發揮內助的作用,就像瞎了一隻眼的人,雖然能夠看,也看不遠。不過,這是潔身自愛的孤高隱士的形象,仍然有利。
象傳說:「九二」雖然遇人不淑,但仍能不改恒常的貞節德性。
這一爻,說明遇人不淑,堅守純正,仍然有利。
六三:歸妹以須,反歸以娣。
象曰:歸妹以須,未當也。
「須」是等待。「六三」陰柔,缺乏堅強的貞節,又不中不正,並且是下卦「兌」亦即悅的主爻,象徵女人歡喜的要出嫁,就嫌輕佻淫亂,所以嫁不出去,一直在等待。不過,如果回到家中,以妾的身份出嫁,就能夠嫁出去。
「象傳」說:這是由於「六三」陰爻陽位不正,地位不當的緣故。
這一爻,說明輕佻不足以擔當重任。
九四:歸妹愆期,遲歸有時。
象曰:愆期之志,有待而行也。
「愆」是過失。「九四」在下卦沒有相應,以致找不到配偶。但「九四」陽剛,這是因為節操堅強,不肯輕易許嫁,以致延誤婚期。因而,「九四」賢淑,雖然延遲,還是嫁得出去。
象傳說:「九四」所以延誤出嫁,是因為等待正當的對象。
這一爻,說明要選擇正當的對象。
六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。
象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
「帝乙歸妹」,在泰卦「六五」的「爻辭」中也見到,「帝乙」是殷代的帝王之一。「君」是女君,指帝乙的妹妹。「月幾望」,在小畜卦「上九」的爻辭中也出現,是接近滿月的時候。
「六五」陰爻在「五」的君位,相當於天子的女兒,與下卦的「九二」相應,象徵下嫁給臣子。「六五」陰爻柔順,在中位,具備中庸的德性,又位於「五」的君位,身份高貴;所以,衣著沒有刻意裝飾的必要,反而不如從嫁的妾衣著華麗。然而,在德性上,卻發出像接近滿月般的光輝。月屬於陰,用來比擬婦德。
「象傳」說:「六五」在上卦的中位,具備中庸的德性,又以高貴的身分出嫁,衣著就不重要了。
這一爻,強調高貴的品德,比虛榮重要。
上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
象曰:上六無實,承虛筐也。
「女」指年青的女子,「士」指年青的男子。「筐」是新娘的提籃,裝有棗、栗、乾肉等吉祥的乾果,當作拜見公婆的禮物。「刲」是割,婚禮的儀式之一,割羊用作合巹時飲交盃酒的菜肴。
「上六」陰柔,缺乏堅定的德性,已經到達這一卦的極點,在下卦又沒有相應,表示得不到配偶。雖然訂婚,也不能成婚,即或勉強結婚,也終於分離。在結婚時,已經出現不祥的預兆,新娘的提籃中,竟然空無一物;新郎在婚禮中行割羊的儀式時,羊也沒有流血;一切都不順利。
象傳說,「上六」有名無實,所以用虛筐比擬。
這一爻,說明缺乏品德,結果不會美滿。
歸妹卦,闡釋婚姻的道理。婚姻是人倫的開始,也是人倫的結束,為人生天經地義的大事,必須慎重,不可違背原則,應當順其自然,不可過度積極強求。家庭以主婦為主體,柔順、中庸、堅貞的婦德,為端正家庭的基石,即或以卑賤的妾的身分出嫁,遇人不淑,堅守婦德,仍然有利。輕佻只宜嫁為人妾。賢淑寧可遲婚,也要選擇正當的對象。高貴的婦德,重於外表的虛榮,缺乏婦德,婚姻不會美滿。這一卦,也可看做為部屬的道理,進退的原則。
(雷澤歸妹)
上震下兌,中存離坎,長男豈可與少女交,則少女有所不樂,今悅以動,女所必歸從也,人倫大義,於此反背,君子得之,則為歸妹之象。
歸妹者大也,乃兌宮之末卦,名曰歸魂卦,卦中缺子孫,以兌卦第四爻亥水子孫,伏於本卦第四爻午火之下,午火是飛神,亥水是伏神,水剋火,謂之伏剋飛神,名為出暴。
雷澤歸妹《易經》第五十四卦 雷澤歸妹 上震下兌
歸妹,征凶,無攸利。
震上兌下,卦名稱作「雷澤歸妹」。歸妹卦與漸卦,是「綜卦」,進與歸,相反相成。「序卦傳」說:「進必有所歸,故受之以歸妹。」意思是漸進必定要有個歸宿,所以在漸卦之後接著是歸妹卦。
「歸」是婦人停留在夫家,原義是嫁,也有回到應當回去的地方的歸宿的意思。下卦「兌」是少女,相當於妺,上卦「震」是長男,少女與長男結合,所以稱作「歸妹」,亦即嫁妺。
嫁妺為什麼說凶?因為少女應當與少男結婚,與長男不相配;而且,下卦「兌」是悅,上卦「震」是動,女方歡喜的主動向男方行動,也與夫唱婦隨的原則違背;加以由「二」到「五」都不正,所以前進凶險,沒有任何利益。
歸妹,征凶,無攸利。
歸妹卦,征進凶,無所利。
彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也。無攸利,柔乘剛也。
歸妹是天地的大道理,天氣與地氣不交,萬物就不會出現。歸妹是人倫的歸宿和開始。喜情。而動,所嫁的是妹妹。征進凶,是位置不當。無所利,是因為柔夭乘駕剛夭。
象曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
澤上有雷就是歸妹。君子從中得到啟示,要長久至終,知道有始天終的敝端。
初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
象曰:歸妹以娣,以恆也。跛能履吉,相承也。
「娣」是姊妹同嫁一夫,其中的妹妹稱作娣,亦即妾。「初九」在歸妹卦的最下方,地位低,與上卦又沒有正當的相應;所以不是正妻,以跟隨姊姊出嫁的妹妹比擬,名為「介婦」。介婦身份卑賤,就像跛腳的人走路,能夠走動的範圍有限。不過,「初九」是剛爻,象徵女人而有陽剛的德性,表示貞節,雖然以妾的身份出嫁,仍然吉祥。
「象傳」說:雖然以妾的身分出嫁;卻具備恒常貞節的德行。跛腳能夠走路,所以吉祥;因為能夠秉承丈夫的意旨,協助姊姊整頓家務。
這一爻,說明名位不當,堅守純正,依然吉祥。
九二:眇能視,利幽人之貞。
象曰:利幽人之貞,未變常也。
「九二」陽剛得中,對女人來說,表示有堅定的貞操與中庸的德性,又與上卦的「六五」相應,象徵有正當的配偶。可是,「六五」是陰柔的小人,陰爻陽位不正;因而,雖然娶了這樣的賢妻,也不能發揮內助的作用,就像瞎了一隻眼的人,雖然能夠看,也看不遠。不過,這是潔身自愛的孤高隱士的形象,仍然有利。
象傳說:「九二」雖然遇人不淑,但仍能不改恒常的貞節德性。
這一爻,說明遇人不淑,堅守純正,仍然有利。
六三:歸妹以須,反歸以娣。
象曰:歸妹以須,未當也。
「須」是等待。「六三」陰柔,缺乏堅強的貞節,又不中不正,並且是下卦「兌」亦即悅的主爻,象徵女人歡喜的要出嫁,就嫌輕佻淫亂,所以嫁不出去,一直在等待。不過,如果回到家中,以妾的身份出嫁,就能夠嫁出去。
「象傳」說:這是由於「六三」陰爻陽位不正,地位不當的緣故。
這一爻,說明輕佻不足以擔當重任。
九四:歸妹愆期,遲歸有時。
象曰:愆期之志,有待而行也。
「愆」是過失。「九四」在下卦沒有相應,以致找不到配偶。但「九四」陽剛,這是因為節操堅強,不肯輕易許嫁,以致延誤婚期。因而,「九四」賢淑,雖然延遲,還是嫁得出去。
象傳說:「九四」所以延誤出嫁,是因為等待正當的對象。
這一爻,說明要選擇正當的對象。
六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。
象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
「帝乙歸妹」,在泰卦「六五」的「爻辭」中也見到,「帝乙」是殷代的帝王之一。「君」是女君,指帝乙的妹妹。「月幾望」,在小畜卦「上九」的爻辭中也出現,是接近滿月的時候。
「六五」陰爻在「五」的君位,相當於天子的女兒,與下卦的「九二」相應,象徵下嫁給臣子。「六五」陰爻柔順,在中位,具備中庸的德性,又位於「五」的君位,身份高貴;所以,衣著沒有刻意裝飾的必要,反而不如從嫁的妾衣著華麗。然而,在德性上,卻發出像接近滿月般的光輝。月屬於陰,用來比擬婦德。
「象傳」說:「六五」在上卦的中位,具備中庸的德性,又以高貴的身分出嫁,衣著就不重要了。
這一爻,強調高貴的品德,比虛榮重要。
上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
象曰:上六無實,承虛筐也。
「女」指年青的女子,「士」指年青的男子。「筐」是新娘的提籃,裝有棗、栗、乾肉等吉祥的乾果,當作拜見公婆的禮物。「刲」是割,婚禮的儀式之一,割羊用作合巹時飲交盃酒的菜肴。
「上六」陰柔,缺乏堅定的德性,已經到達這一卦的極點,在下卦又沒有相應,表示得不到配偶。雖然訂婚,也不能成婚,即或勉強結婚,也終於分離。在結婚時,已經出現不祥的預兆,新娘的提籃中,竟然空無一物;新郎在婚禮中行割羊的儀式時,羊也沒有流血;一切都不順利。
象傳說,「上六」有名無實,所以用虛筐比擬。
這一爻,說明缺乏品德,結果不會美滿。
歸妹卦,闡釋婚姻的道理。婚姻是人倫的開始,也是人倫的結束,為人生天經地義的大事,必須慎重,不可違背原則,應當順其自然,不可過度積極強求。家庭以主婦為主體,柔順、中庸、堅貞的婦德,為端正家庭的基石,即或以卑賤的妾的身分出嫁,遇人不淑,堅守婦德,仍然有利。輕佻只宜嫁為人妾。賢淑寧可遲婚,也要選擇正當的對象。高貴的婦德,重於外表的虛榮,缺乏婦德,婚姻不會美滿。這一卦,也可看做為部屬的道理,進退的原則。
(雷澤歸妹)
上震下兌,中存離坎,長男豈可與少女交,則少女有所不樂,今悅以動,女所必歸從也,人倫大義,於此反背,君子得之,則為歸妹之象。
歸妹者大也,乃兌宮之末卦,名曰歸魂卦,卦中缺子孫,以兌卦第四爻亥水子孫,伏於本卦第四爻午火之下,午火是飛神,亥水是伏神,水剋火,謂之伏剋飛神,名為出暴。
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第五十五卦 雷火豐
第五十五卦 雷火豐 上震下離
雷火豐《易經》第五十五卦 雷火豐 上震下離
豐,亨。王假之,勿憂,宜日中。
震上離下,卦名稱作「雷火豐」。「序卦傳」說:「得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。」意思是得到人們歸向一定會盛大起來,所以在歸妹卦之後接著是豐卦。
「豐」是以高杯盛物,盛大的意思。下卦「離」是明,上卦「震」是動,光明而且活躍,是盛大的象徵。盛大,本身就亨通,王者當天下最豐盛的時期,擁有巨大的財富,無數的人民,不必憂慮;應當像日正當中,普照大地,使人民普遍分享豐盛的成果。然而,日正當中,無法持久,不久就偏斜;因而,這一卦亨通,但也隱伏著危機。
豐,亨。王假之,勿憂,宜日中。
豐卦亨通,君王使天下豐大,不必憂慮,適宜日在中午。
彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎!況於鬼神乎!
豐是大的意思。下卦是「明」,上卦是「動」,光明而且活動,所以豐盛。王者在最豐盛的時期,一切都崇尚盛大,不必憂慮,應當像日正當中,普照天下。可是,日到正中,不久偏斜;月盈滿,不久虧缺;天地的盈虧,隨著時間消長,更何況是人?何況是鬼神呢?
象曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。
這一卦,上卦「震」是雷,下卦「離」是閃電,雷電同時來臨,氣勢盛大;君子應當效法這一精神,像閃電般明察,判決訴訟;像雷一般威嚴,執行刑罰。
初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
象曰:雖旬無咎,過旬災也。
「初」與「四」對應,「四」是「初」的匹配;也有地位低配合地位高的意思。所以,「初」稱「四」為「配主」;相對的,「四」稱呼「初」為「夷王」,「夷」是等的意思。「九四」是上卦「震」的陽爻,為震卦的主體,位置正當下卦「離」完成之後;離卦是日,吉時以十干記日,由甲到癸,十日滿一旬,又重新由甲計起;所以用「旬」比喻滿,超過一旬又轉為虧。豐卦下卦「離」是明,上卦「震」是動,光明的行動;因而,「初九」是主動的尋找配偶,遇到相配的主人。雖然經過十日,有滿而虧的憂慮,但不會有災難;因為前往會受到「九四」的重視。
這一爻,說明盛大應積極去追求,但應適度。
六二:豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
象曰:有孚發若,信以發志也。
「蔀」是遮日的簾,「斗」是北斗星。「六二」是下卦「離」的主爻,離卦是明,所以「六二」最光明。但在上卦與「六二」對應的「六五」,陰爻在君位,卻是昏暗的君王,就像太陽被大的簾子掩蔽,正午也可以看到七斗星那樣黑暗;因而,前往追隨這樣的君王,會被猜疑。不過,可以誠信啟發對方的意志,結果仍然吉祥。
這一爻,告誡追求盛大,容易迷失,產生猜疑,應以誠信,啟發意志。
九三:豐其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。
象曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。
「沛」與旆通用,是幔幕。「沫」即昧,小星。「九三」是下卦「明」的終了,正午已過,太陽偏斜;而且與昏暗的「上六」相應,比「六五」更加黑暗了,就像用大的幔幕,掩蔽太陽,正午可以看到小星。但「九三」陽剛,又屬於下卦「明」,雖然剛毅明智,但卻像折斷右臂,無能為力。不過,「九三」陽爻陽位剛正,照道理說,應當不會有災難。
這一爻,告誡因盛大而迷失,造成無可避免的傷害,應當秉持剛正。
九四:豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
象曰:豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉﹔行也。
前兩句與「六二」相同,「夷」是等的意思,在上者,稱呼在下者用「夷」。「夷王」是對等的主人,指「初九」與「九四」,有相等的陽剛德性,地位也對應。「九四」僅次於「五」的君位,是在大臣的地位;但「六五」陰柔不正,昏暗的君王,就像太陽被大的簾子掩蔽,正午可看到北斗星那樣黑暗。不過,如果往下方與同樣剛正的「初九」交往,同心協力的行動,就會吉祥。
「象傳」說:這是因為「九四」剛爻柔位,地位不當,又正當黑暗不明的時期;但採取行動,尋求與自己志同道合的人,就會吉祥。
這一爻,說明因盛大而迷失,應主動結合同志,突破黑暗。
六五:來章,有慶譽,吉。
象曰:六五之吉,有慶也。
「章」是文采,美麗的花紋,在此當美德講。「六五」陰爻在君位,是昏暗的君王,本身並不具備吉祥的條件,但如果能使對應的「九二」,這一有美德的賢士前來輔助,就會得到吉慶與榮譽,因而吉祥。下卦「離」是明,所以用「章」這個字。昏本來不可能招來賢士,但昏君也喜歡沽名釣譽,所以,也會以招攬賢士為標榜。
這一爻,說明追求盛大,必須用賢。
上六:豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。
象曰:豐其屋,天際翔也。窺其戶,闃其無人,自藏也。
「窺」是窺視,「闃」是寂靜,「覿」是見。「上六」是陰柔的小人,在豐卦的極點,又是上卦動的終了,因而不安定;下卦的光明,也不能到達,以致黑暗;就像自己閉藏在大房子裡,又用簾子將家完全遮蔽,更加黑暗,由門縫窺視,看不到人影,有三年之久,沒有看到有人出來,像這樣完全孤立,當然凶險。
「象傳」說:屋頂高大,是說小人得志,就像飛翔在天空般得意,以致日益昏庸,終於沒有人前來,完全陷於孤立。這不是被他人捨棄,而是自己將自己閉塞了。
這一爻,告誡因盛大而迷失,終於完全被閉塞。
豐卦,闡釋盛衰無常的道理,雖然卦名是盛大的「盛」,但全卦卻暗無天日,諄諄告誡盛極必衰,必須警惕。賢明的領袖,應當積極求發展,創造財富,使天下分享豐衣足食的生活;然而也應當了解盛大容易迷失,必須居安思危,以誠信啟發全民意志,堅持剛正的態度,精誠團結,任用賢能,積極作為,才能夠持盈保泰,享受豐盛的成果,不致因盛大產生流弊,導致毀滅。否則,得意忘形,自我陶醉,必然使自己閉塞,終於孤立,完全陷於黑暗了。
(雷火豐卦)
上震下離,中存兌巽,雷動雨施,陰晦不光,忽然雨收雲散,而日麗照耀,四方晦昧皆明,陰氣正衰,而陽氣獨盛,光明正大,無所不獨,君子得之則為豐大之象。
豐者大也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
豐,亨。王假之,勿憂,宜日中。
震上離下,卦名稱作「雷火豐」。「序卦傳」說:「得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。」意思是得到人們歸向一定會盛大起來,所以在歸妹卦之後接著是豐卦。
「豐」是以高杯盛物,盛大的意思。下卦「離」是明,上卦「震」是動,光明而且活躍,是盛大的象徵。盛大,本身就亨通,王者當天下最豐盛的時期,擁有巨大的財富,無數的人民,不必憂慮;應當像日正當中,普照大地,使人民普遍分享豐盛的成果。然而,日正當中,無法持久,不久就偏斜;因而,這一卦亨通,但也隱伏著危機。
豐,亨。王假之,勿憂,宜日中。
豐卦亨通,君王使天下豐大,不必憂慮,適宜日在中午。
彖曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎!況於鬼神乎!
豐是大的意思。下卦是「明」,上卦是「動」,光明而且活動,所以豐盛。王者在最豐盛的時期,一切都崇尚盛大,不必憂慮,應當像日正當中,普照天下。可是,日到正中,不久偏斜;月盈滿,不久虧缺;天地的盈虧,隨著時間消長,更何況是人?何況是鬼神呢?
象曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。
這一卦,上卦「震」是雷,下卦「離」是閃電,雷電同時來臨,氣勢盛大;君子應當效法這一精神,像閃電般明察,判決訴訟;像雷一般威嚴,執行刑罰。
初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
象曰:雖旬無咎,過旬災也。
「初」與「四」對應,「四」是「初」的匹配;也有地位低配合地位高的意思。所以,「初」稱「四」為「配主」;相對的,「四」稱呼「初」為「夷王」,「夷」是等的意思。「九四」是上卦「震」的陽爻,為震卦的主體,位置正當下卦「離」完成之後;離卦是日,吉時以十干記日,由甲到癸,十日滿一旬,又重新由甲計起;所以用「旬」比喻滿,超過一旬又轉為虧。豐卦下卦「離」是明,上卦「震」是動,光明的行動;因而,「初九」是主動的尋找配偶,遇到相配的主人。雖然經過十日,有滿而虧的憂慮,但不會有災難;因為前往會受到「九四」的重視。
這一爻,說明盛大應積極去追求,但應適度。
六二:豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
象曰:有孚發若,信以發志也。
「蔀」是遮日的簾,「斗」是北斗星。「六二」是下卦「離」的主爻,離卦是明,所以「六二」最光明。但在上卦與「六二」對應的「六五」,陰爻在君位,卻是昏暗的君王,就像太陽被大的簾子掩蔽,正午也可以看到七斗星那樣黑暗;因而,前往追隨這樣的君王,會被猜疑。不過,可以誠信啟發對方的意志,結果仍然吉祥。
這一爻,告誡追求盛大,容易迷失,產生猜疑,應以誠信,啟發意志。
九三:豐其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。
象曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。
「沛」與旆通用,是幔幕。「沫」即昧,小星。「九三」是下卦「明」的終了,正午已過,太陽偏斜;而且與昏暗的「上六」相應,比「六五」更加黑暗了,就像用大的幔幕,掩蔽太陽,正午可以看到小星。但「九三」陽剛,又屬於下卦「明」,雖然剛毅明智,但卻像折斷右臂,無能為力。不過,「九三」陽爻陽位剛正,照道理說,應當不會有災難。
這一爻,告誡因盛大而迷失,造成無可避免的傷害,應當秉持剛正。
九四:豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
象曰:豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉﹔行也。
前兩句與「六二」相同,「夷」是等的意思,在上者,稱呼在下者用「夷」。「夷王」是對等的主人,指「初九」與「九四」,有相等的陽剛德性,地位也對應。「九四」僅次於「五」的君位,是在大臣的地位;但「六五」陰柔不正,昏暗的君王,就像太陽被大的簾子掩蔽,正午可看到北斗星那樣黑暗。不過,如果往下方與同樣剛正的「初九」交往,同心協力的行動,就會吉祥。
「象傳」說:這是因為「九四」剛爻柔位,地位不當,又正當黑暗不明的時期;但採取行動,尋求與自己志同道合的人,就會吉祥。
這一爻,說明因盛大而迷失,應主動結合同志,突破黑暗。
六五:來章,有慶譽,吉。
象曰:六五之吉,有慶也。
「章」是文采,美麗的花紋,在此當美德講。「六五」陰爻在君位,是昏暗的君王,本身並不具備吉祥的條件,但如果能使對應的「九二」,這一有美德的賢士前來輔助,就會得到吉慶與榮譽,因而吉祥。下卦「離」是明,所以用「章」這個字。昏本來不可能招來賢士,但昏君也喜歡沽名釣譽,所以,也會以招攬賢士為標榜。
這一爻,說明追求盛大,必須用賢。
上六:豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。
象曰:豐其屋,天際翔也。窺其戶,闃其無人,自藏也。
「窺」是窺視,「闃」是寂靜,「覿」是見。「上六」是陰柔的小人,在豐卦的極點,又是上卦動的終了,因而不安定;下卦的光明,也不能到達,以致黑暗;就像自己閉藏在大房子裡,又用簾子將家完全遮蔽,更加黑暗,由門縫窺視,看不到人影,有三年之久,沒有看到有人出來,像這樣完全孤立,當然凶險。
「象傳」說:屋頂高大,是說小人得志,就像飛翔在天空般得意,以致日益昏庸,終於沒有人前來,完全陷於孤立。這不是被他人捨棄,而是自己將自己閉塞了。
這一爻,告誡因盛大而迷失,終於完全被閉塞。
豐卦,闡釋盛衰無常的道理,雖然卦名是盛大的「盛」,但全卦卻暗無天日,諄諄告誡盛極必衰,必須警惕。賢明的領袖,應當積極求發展,創造財富,使天下分享豐衣足食的生活;然而也應當了解盛大容易迷失,必須居安思危,以誠信啟發全民意志,堅持剛正的態度,精誠團結,任用賢能,積極作為,才能夠持盈保泰,享受豐盛的成果,不致因盛大產生流弊,導致毀滅。否則,得意忘形,自我陶醉,必然使自己閉塞,終於孤立,完全陷於黑暗了。
(雷火豐卦)
上震下離,中存兌巽,雷動雨施,陰晦不光,忽然雨收雲散,而日麗照耀,四方晦昧皆明,陰氣正衰,而陽氣獨盛,光明正大,無所不獨,君子得之則為豐大之象。
豐者大也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
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第五十六卦 火山旅
第五十六卦 火山旅 上離下艮
火山旅《易經》第五十六卦 火山旅 上離下艮
旅,小亨。旅貞吉。
離上艮下,卦名稱作「火山旅」。旅卦與豐卦是「綜卦」;過度盛大,容易迷失,盛極必衰,又流離顛沛,互為因果。「序卦傳」說:「窮大者,必失其居,故受之以旅。」意思是窮極奢大的人必然會失去寄身之地,所以在豐卦之後接著是旅卦。
「旅」是羈旅,在外旅行。這一卦,下卦「艮」是山,上卦「離」是火,山上燒火,火勢蔓延,不停的往前燃燒,就像旅行的人,急著趕路,所以稱作旅卦。
旅行,是一種經常變換場所不安定的行動,動機多半是在國內失業,犯罪逃亡,或者不得意;因而,不會大有亨通。由卦形來說,「六五」陰爻,在外卦得中,但與內卦對應的「六二」,同是陰爻,相互排斥;所以,不過是小有亨通而已。
人在外旅行,生活不安定,周圍都是不相識的人,缺少應,顛沛流離,心理容易不正常,不論在任何情況下,都必須遵守正道,才會吉祥,旅行當然也不例外。
旅,小亨。旅貞吉。
旅卦,小亨通。行旅守正吉祥。
彖曰:旅小亨,柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明,是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉!
旅卦小亨通,柔順取得在外的中道又能順應剛健,停止下來依附于光明,因此小亨通。行旅守正就會吉祥。旅卦的時勢意義太重大了。
象曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。
山上有火就是旅卦。君子從中得到啟示,要明察審慎地施用刑罰,而不滯留案件。
初六:旅瑣瑣,斯其所取災。
象曰:旅瑣瑣,志窮災也。
「瑣瑣」是瑣碎小器。「初六」陰柔而且在最下位,是猥瑣的小人,在辛勞的旅途中,更加吝嗇小器,所以招來災難。象傳說:這是在失意時,人窮志短,所以會有災難。
這一爻,說明在不安定中,不可斤斤計較於小節,應當大處著眼。
六二:旅即次,懷其資,得童仆貞。
象曰:得童仆貞,終無尤也。
「即」是就、住。「次」是停止、旅舍的意思。旅行中最安定的時刻,是投宿在旅舍中;最能心安的,是帶有充足的旅費;最可靠的,是有忠實的僮僕。「六二」柔順中正;因而具備這些最佳的旅行條件;所以「象傳」說:最後不會有怨尤。
這一爻,說明轉危為安,必須有萬全的準備。
九三: :旅焚其次,喪其童仆,貞厲。
象曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
旅途中,投宿的旅舍失火,隨身的僮僕又逃亡,即或堅守正道,也有危險。因為「九三」剛爻剛位,過於剛直;不在中位,難以安定;而且又在下卦的最高位,態度高傲,難怪就會遭遇這些不幸。
這一爻,說必須以謙虛的態度,得到一切助力,才能轉危為安。
九四:旅于處,得其資斧,我心不快。
象曰:旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。
「資斧」,是旅行時攜帶的錢財與斧頭,在露宿時,用斧頭歌除荊棘,以便於紮營。「九四」陽爻陰位,剛柔並濟,又在上卦的最下位,態度謙虛;所以,在旅行時,能夠得到安穩的往處,露宿時,也有利斧可以整理紮營的場地。然而,陽爻陰位,畢竟不是正當的場所;而且,上方「六五」是陰爻,沒有強力的援手,向下雖然與「初六」相應,但也是陰爻,力量弱;因而,雖然在旅行中有足夠的旅費與慼用的器具,心中仍然不會愉快。
這一爻,強調安定必須正當。
六五:射雉一矢亡,終以譽命。
象曰:終以譽命,上逮也。
「六五」是上卦「離」的主爻,離卦是明;所以,用羽毛光采鮮明的山雞比擬。「六五」陰爻得中,柔順中庸,就像在射山雞時,最初雖然不順利,喪失一枝箭,但最後仍然得到榮譽與爵命。古時被任命為官吏時,有將山雞當作禮物,獻給君王的習俗,以象徵立身處世光明磊落的態度。
這一爻,說明求安定應有不計一時得失,光明磊落的態度。
上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,凶。
象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。
「易」是場、田畔、國界。鳥飛得高,「上九」在最高位,所以用鳥比喻。「上九」剛爻在最上位,表示倔強傲慢。在旅途中,這種態度,就會被厭惡,開始也許洋洋得意,最後必定號啕大哭,就像鳥的巢被燒掉,沒有可以安身的地方。上卦「離」是火,所以說焚。「牛」是柔順的動物,在田畔丟失了牛,象徵喪失了柔順的德性,所以凶險。
這一爻,說明求安定必須柔順,不可倨傲。
旅卦,闡述求安定的原則。盛大到極點,必然又陷入不安定的狀態,難有大的作為了。在不安定的狀態中,一切都容易不正常,必須守正。應當大處著眼,先求安定,不可斤斤計較於細節,必須詳實檢討,審慎策畫,有萬全準備,然後行動。更須以謙虛的態度,結合群眾,獲得一切的支持與助力,手段更應當正當。這樣不計較一時的得失,態度光明磊落,柔和順其自然,把握中庸原則,才能轉危為安;如果有恃無恐,倔強倨傲,得意忘形,就難逃失敗的命運了。
(火山旅卦)
上離下艮,中存兌巽,日正明而雨下,二氣相薄,陰陽不和,山之中有風,風落山下,有山風蠱之意,物皆傷壞,事事垂忒,君子得之,則為羇旅之象。
旅者客也,卦中缺父母官鬼,以離卦初爻卯木父母,伏于本卦初爻辰土之下,辰土是飛神,卯木是伏神,木剋土,謂之伏剋飛神,名為出暴,以離卦第三爻亥水官鬼,伏于卦第三爻申金之下,申金是飛神,亥水是伏神,金生水,水長生在申,謂之飛來生伏得長生。
火山旅《易經》第五十六卦 火山旅 上離下艮
旅,小亨。旅貞吉。
離上艮下,卦名稱作「火山旅」。旅卦與豐卦是「綜卦」;過度盛大,容易迷失,盛極必衰,又流離顛沛,互為因果。「序卦傳」說:「窮大者,必失其居,故受之以旅。」意思是窮極奢大的人必然會失去寄身之地,所以在豐卦之後接著是旅卦。
「旅」是羈旅,在外旅行。這一卦,下卦「艮」是山,上卦「離」是火,山上燒火,火勢蔓延,不停的往前燃燒,就像旅行的人,急著趕路,所以稱作旅卦。
旅行,是一種經常變換場所不安定的行動,動機多半是在國內失業,犯罪逃亡,或者不得意;因而,不會大有亨通。由卦形來說,「六五」陰爻,在外卦得中,但與內卦對應的「六二」,同是陰爻,相互排斥;所以,不過是小有亨通而已。
人在外旅行,生活不安定,周圍都是不相識的人,缺少應,顛沛流離,心理容易不正常,不論在任何情況下,都必須遵守正道,才會吉祥,旅行當然也不例外。
旅,小亨。旅貞吉。
旅卦,小亨通。行旅守正吉祥。
彖曰:旅小亨,柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明,是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉!
旅卦小亨通,柔順取得在外的中道又能順應剛健,停止下來依附于光明,因此小亨通。行旅守正就會吉祥。旅卦的時勢意義太重大了。
象曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。
山上有火就是旅卦。君子從中得到啟示,要明察審慎地施用刑罰,而不滯留案件。
初六:旅瑣瑣,斯其所取災。
象曰:旅瑣瑣,志窮災也。
「瑣瑣」是瑣碎小器。「初六」陰柔而且在最下位,是猥瑣的小人,在辛勞的旅途中,更加吝嗇小器,所以招來災難。象傳說:這是在失意時,人窮志短,所以會有災難。
這一爻,說明在不安定中,不可斤斤計較於小節,應當大處著眼。
六二:旅即次,懷其資,得童仆貞。
象曰:得童仆貞,終無尤也。
「即」是就、住。「次」是停止、旅舍的意思。旅行中最安定的時刻,是投宿在旅舍中;最能心安的,是帶有充足的旅費;最可靠的,是有忠實的僮僕。「六二」柔順中正;因而具備這些最佳的旅行條件;所以「象傳」說:最後不會有怨尤。
這一爻,說明轉危為安,必須有萬全的準備。
九三: :旅焚其次,喪其童仆,貞厲。
象曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
旅途中,投宿的旅舍失火,隨身的僮僕又逃亡,即或堅守正道,也有危險。因為「九三」剛爻剛位,過於剛直;不在中位,難以安定;而且又在下卦的最高位,態度高傲,難怪就會遭遇這些不幸。
這一爻,說必須以謙虛的態度,得到一切助力,才能轉危為安。
九四:旅于處,得其資斧,我心不快。
象曰:旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。
「資斧」,是旅行時攜帶的錢財與斧頭,在露宿時,用斧頭歌除荊棘,以便於紮營。「九四」陽爻陰位,剛柔並濟,又在上卦的最下位,態度謙虛;所以,在旅行時,能夠得到安穩的往處,露宿時,也有利斧可以整理紮營的場地。然而,陽爻陰位,畢竟不是正當的場所;而且,上方「六五」是陰爻,沒有強力的援手,向下雖然與「初六」相應,但也是陰爻,力量弱;因而,雖然在旅行中有足夠的旅費與慼用的器具,心中仍然不會愉快。
這一爻,強調安定必須正當。
六五:射雉一矢亡,終以譽命。
象曰:終以譽命,上逮也。
「六五」是上卦「離」的主爻,離卦是明;所以,用羽毛光采鮮明的山雞比擬。「六五」陰爻得中,柔順中庸,就像在射山雞時,最初雖然不順利,喪失一枝箭,但最後仍然得到榮譽與爵命。古時被任命為官吏時,有將山雞當作禮物,獻給君王的習俗,以象徵立身處世光明磊落的態度。
這一爻,說明求安定應有不計一時得失,光明磊落的態度。
上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,凶。
象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。
「易」是場、田畔、國界。鳥飛得高,「上九」在最高位,所以用鳥比喻。「上九」剛爻在最上位,表示倔強傲慢。在旅途中,這種態度,就會被厭惡,開始也許洋洋得意,最後必定號啕大哭,就像鳥的巢被燒掉,沒有可以安身的地方。上卦「離」是火,所以說焚。「牛」是柔順的動物,在田畔丟失了牛,象徵喪失了柔順的德性,所以凶險。
這一爻,說明求安定必須柔順,不可倨傲。
旅卦,闡述求安定的原則。盛大到極點,必然又陷入不安定的狀態,難有大的作為了。在不安定的狀態中,一切都容易不正常,必須守正。應當大處著眼,先求安定,不可斤斤計較於細節,必須詳實檢討,審慎策畫,有萬全準備,然後行動。更須以謙虛的態度,結合群眾,獲得一切的支持與助力,手段更應當正當。這樣不計較一時的得失,態度光明磊落,柔和順其自然,把握中庸原則,才能轉危為安;如果有恃無恐,倔強倨傲,得意忘形,就難逃失敗的命運了。
(火山旅卦)
上離下艮,中存兌巽,日正明而雨下,二氣相薄,陰陽不和,山之中有風,風落山下,有山風蠱之意,物皆傷壞,事事垂忒,君子得之,則為羇旅之象。
旅者客也,卦中缺父母官鬼,以離卦初爻卯木父母,伏于本卦初爻辰土之下,辰土是飛神,卯木是伏神,木剋土,謂之伏剋飛神,名為出暴,以離卦第三爻亥水官鬼,伏于卦第三爻申金之下,申金是飛神,亥水是伏神,金生水,水長生在申,謂之飛來生伏得長生。
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第五十七卦 巽為風
第五十七卦 巽為風 上巽下巽
巽為風《易經》第五十七卦 巽為風 上巽下巽
巽,小亨,利有攸往,利見大人。
巽上巽下,卦名稱作「巽為風」。「序卦傳」說:「旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。」意思是行旅在外,無所容身,所以在旅卦之後接著是巽卦。巽是進入的意思。亦即,要有進入他人心中的謙遜態度,才會被接納,找到安定的場所。
「巽」的原義,是臺上放有物,假借為同音的遜,成為順、入的意思。巽卦,是一陰爻伏在二陽爻的下面,象徵伏、順。順從他人,就容易被接納,進入他人的心中;同樣的,順從自然的道理,就容易進入事物之中;所以,有入的含意。「巽」又象徵風,無孔不入。
巽卦是陰卦,以一個陰爻為主爻;因而陰柔,不會大亨,祇能小有亨通。巽卦,是一陰爻順從二陽爻,陰順從陽,是自然的道理;所以前進有利。但順從也必須選擇對象,不可以盲從;因而,要順從偉大的人物才有利。
巽,小亨,利有攸往,利見大人。
巽卦,小亨通,有利於所往,有利於見大人。
彖曰:重巽以申命,剛冀乎中正而志行。柔皆順孚剛,是故小亨,利有攸在,利見大人。
兩巽相重用以反復宣告命令。剛健隨順中正,心志大行。柔爻順應剛爻,因此小亨通,有利於所往,有利於見大人。
象曰:隨風,巽。君子以申命行事。
風與風相隨就是巽卦。君子從中得到啟示,要反復宣告命令,推行自己的大事。
初六:進退,利武人之貞。
象曰:進退,志疑也。利武人之貞,志治也。
「初六」是下卦「巽」的主爻。巽卦的含意是謙遜,「初六」陰柔,在最下方,有過度謙卑的現象。因而,缺乏信心,進進退退,不能果斷。應當有武人般的堅決果斷,才有利。
「象傳」說:進進退退;因為優柔寡斷,心中有疑惑。要像武人般,堅決果斷才有利;這樣意志才能堅定不移。
這一爻,說明謙遜並非優柔寡斷。
九二:巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。
象曰:紛若之吉,得中也。
「史」是職掌占卜、禱告的官,「巫」是降神祈福除災的巫婆。「九二」陽爻陰位,有自卑的現象,雖然是謙遜的巽卦,但像跪伏在神臺下這樣自卑,仍然過分,會被認作畏懼或阿諛。不過,以謙遜的巽卦來說,「九二」這種態度,還不能說是大錯,如果能像占卜巫祝那樣,以誠意敬神,仍然吉祥,不會有災難。象傳說:這是「九二」在內卦得中的緣故。
這一爻,說明謙遜並非自卑。
九三:頻巽,吝。
象曰:頻巽之吝,志窮也。
「九三」剛爻剛位,過於剛強,又在下卦的最上位,並非謙遜;然而,卻頻頻表示謙遜的態度,卻又不能心甘情願,終久會露出馬腳,招來羞辱。象傳說:這是因為喪失了意志的緣故。
這一爻,說明謙遜並非虛偽。
六四:悔亡,田獲三品。
象曰:田獲三品,有功也。
「品」是等級的意思。古時天子諸侯打獵,獵獲的野獸,分做三等,射中心臟,是上殺,晒乾後可當作祭品;射中腿的,是中殺,可以宴賓客;射中腸的,是下殺,只能自己食用。「六四」陰柔力弱,在下卦也沒有應援,上下又被剛爻挾持,本來應當後悔;但因為陰爻陰位得正,在上卦的最下位,態度中正謙卑,所以使後悔消除。就像打獵,會獵得很多野獸。「象傳」說:這是指進取可以建功。
這一爻,說明謙遜應當正當。
九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。
象曰:九五之吉,位正中也。
「九五」剛健,對謙遜的巽卦來說,並不適當,會有後悔。但「九五」在外卦得中得正,由於中正,會吉祥,使後悔消除,沒有不利。開始也許不安定,但最後會有結果。「庚」與更同音,有變更的含意。古時以十干記日,庚日的前三日,是丁日,丁有叮嚀的意思;庚日的後三日是癸,與揆通用,是衡量的意思。亦即,在事物變更之前,必須叮嚀群眾知道;事物變更之後,應衡量得失;這樣慎重的處置,就會吉祥。
這一爻,說明謙遜是事前周詳叮嚀,事後檢討得失的慎重態度。
上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。
象曰:巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。
「貞凶」,通常是正當也凶險的意思;但在此處,「象傳」解釋正成因為如此,所以凶險。「上九」陽剛,但在這一卦的最上位,卻謙遜到極點,就像伏在床下,未免太過分了;又像在旅途中,喪失了旅費與用具,就是地位高貴,也難免會謙卑過度;這樣喪失果斷,確實凶險。
這一爻,說明謙遜應當恰如其分,不可過度。
巽卦,闡釋謙遜的道理。在不安定中,必須謙遜,才能收攬人心,得到助力,始能轉危為安。何況謙遜也是做人應有的態度,惟有謙遜,才能進入他人心中,進入萬物之中,而被接納。謙遜是順從,但也非盲從,必須擇善而從。謙遜並非優柔寡斷,更非自卑畏懼,當然也不是虛偽。而是應當正當,應當進取,事前叮嚀周詳,事後檢討得失,惟恐有所偏差的慎重態度;又必須恰如其分,不可過當。
(巽為風卦)
上下皆巽,中存離兌,風日交和,萬物悅順在離明之地,照耀光華,風行令佈,民皆悅服,君子申命行權,則為巽順之象。
巽者順也,乃巽宮之首卦,名為八純卦,卦內財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
巽,小亨,利有攸往,利見大人。
巽上巽下,卦名稱作「巽為風」。「序卦傳」說:「旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。」意思是行旅在外,無所容身,所以在旅卦之後接著是巽卦。巽是進入的意思。亦即,要有進入他人心中的謙遜態度,才會被接納,找到安定的場所。
「巽」的原義,是臺上放有物,假借為同音的遜,成為順、入的意思。巽卦,是一陰爻伏在二陽爻的下面,象徵伏、順。順從他人,就容易被接納,進入他人的心中;同樣的,順從自然的道理,就容易進入事物之中;所以,有入的含意。「巽」又象徵風,無孔不入。
巽卦是陰卦,以一個陰爻為主爻;因而陰柔,不會大亨,祇能小有亨通。巽卦,是一陰爻順從二陽爻,陰順從陽,是自然的道理;所以前進有利。但順從也必須選擇對象,不可以盲從;因而,要順從偉大的人物才有利。
巽,小亨,利有攸往,利見大人。
巽卦,小亨通,有利於所往,有利於見大人。
彖曰:重巽以申命,剛冀乎中正而志行。柔皆順孚剛,是故小亨,利有攸在,利見大人。
兩巽相重用以反復宣告命令。剛健隨順中正,心志大行。柔爻順應剛爻,因此小亨通,有利於所往,有利於見大人。
象曰:隨風,巽。君子以申命行事。
風與風相隨就是巽卦。君子從中得到啟示,要反復宣告命令,推行自己的大事。
初六:進退,利武人之貞。
象曰:進退,志疑也。利武人之貞,志治也。
「初六」是下卦「巽」的主爻。巽卦的含意是謙遜,「初六」陰柔,在最下方,有過度謙卑的現象。因而,缺乏信心,進進退退,不能果斷。應當有武人般的堅決果斷,才有利。
「象傳」說:進進退退;因為優柔寡斷,心中有疑惑。要像武人般,堅決果斷才有利;這樣意志才能堅定不移。
這一爻,說明謙遜並非優柔寡斷。
九二:巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。
象曰:紛若之吉,得中也。
「史」是職掌占卜、禱告的官,「巫」是降神祈福除災的巫婆。「九二」陽爻陰位,有自卑的現象,雖然是謙遜的巽卦,但像跪伏在神臺下這樣自卑,仍然過分,會被認作畏懼或阿諛。不過,以謙遜的巽卦來說,「九二」這種態度,還不能說是大錯,如果能像占卜巫祝那樣,以誠意敬神,仍然吉祥,不會有災難。象傳說:這是「九二」在內卦得中的緣故。
這一爻,說明謙遜並非自卑。
九三:頻巽,吝。
象曰:頻巽之吝,志窮也。
「九三」剛爻剛位,過於剛強,又在下卦的最上位,並非謙遜;然而,卻頻頻表示謙遜的態度,卻又不能心甘情願,終久會露出馬腳,招來羞辱。象傳說:這是因為喪失了意志的緣故。
這一爻,說明謙遜並非虛偽。
六四:悔亡,田獲三品。
象曰:田獲三品,有功也。
「品」是等級的意思。古時天子諸侯打獵,獵獲的野獸,分做三等,射中心臟,是上殺,晒乾後可當作祭品;射中腿的,是中殺,可以宴賓客;射中腸的,是下殺,只能自己食用。「六四」陰柔力弱,在下卦也沒有應援,上下又被剛爻挾持,本來應當後悔;但因為陰爻陰位得正,在上卦的最下位,態度中正謙卑,所以使後悔消除。就像打獵,會獵得很多野獸。「象傳」說:這是指進取可以建功。
這一爻,說明謙遜應當正當。
九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。
象曰:九五之吉,位正中也。
「九五」剛健,對謙遜的巽卦來說,並不適當,會有後悔。但「九五」在外卦得中得正,由於中正,會吉祥,使後悔消除,沒有不利。開始也許不安定,但最後會有結果。「庚」與更同音,有變更的含意。古時以十干記日,庚日的前三日,是丁日,丁有叮嚀的意思;庚日的後三日是癸,與揆通用,是衡量的意思。亦即,在事物變更之前,必須叮嚀群眾知道;事物變更之後,應衡量得失;這樣慎重的處置,就會吉祥。
這一爻,說明謙遜是事前周詳叮嚀,事後檢討得失的慎重態度。
上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。
象曰:巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。
「貞凶」,通常是正當也凶險的意思;但在此處,「象傳」解釋正成因為如此,所以凶險。「上九」陽剛,但在這一卦的最上位,卻謙遜到極點,就像伏在床下,未免太過分了;又像在旅途中,喪失了旅費與用具,就是地位高貴,也難免會謙卑過度;這樣喪失果斷,確實凶險。
這一爻,說明謙遜應當恰如其分,不可過度。
巽卦,闡釋謙遜的道理。在不安定中,必須謙遜,才能收攬人心,得到助力,始能轉危為安。何況謙遜也是做人應有的態度,惟有謙遜,才能進入他人心中,進入萬物之中,而被接納。謙遜是順從,但也非盲從,必須擇善而從。謙遜並非優柔寡斷,更非自卑畏懼,當然也不是虛偽。而是應當正當,應當進取,事前叮嚀周詳,事後檢討得失,惟恐有所偏差的慎重態度;又必須恰如其分,不可過當。
(巽為風卦)
上下皆巽,中存離兌,風日交和,萬物悅順在離明之地,照耀光華,風行令佈,民皆悅服,君子申命行權,則為巽順之象。
巽者順也,乃巽宮之首卦,名為八純卦,卦內財官父兄子俱全,為本宮下七卦之伏神也。
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第五十八卦 兌為澤
第五十八卦 兌為澤 上兌下兌
兌為澤《易經》第五十八卦 兌為澤 上兌下兌
兌,亨,利貞。
兌上兌下,卦名稱作「兌為澤」。兌卦與巽卦,是「綜卦」,謙遜使人喜悅,自己也喜悅,互為因果。「序卦傳」說:「入面後說之,故受之以兌:兌者說也。」意思是進入其中之後才會喜悅,所以在表示進入的巽卦之後接著是兌卦。兌是喜悅。古代「說」,既是言說的說,又是喜悅的悅。
「兌」是說的本字,是說話,或笑的模樣;因而,這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦,是一陰爻前進到二陽爻的上方,有喜悅表露於外的形象。兌卦又是澤,將坎卦水,由下流杜塞,水聚集成為兌,所以是澤。而且,澤中的水,可以滋潤萬物,使萬物喜悅,也是悅的象徵。
由兌卦的卦形看,內外卦都是剛爻得中,柔爻在外;是中庸,外柔內剛的形象,當然使人喜悅,可以亨通。然而,也並非不分是非,一味的使人喜悅,而是動機純正,固守正道,使人喜悅,才會有利。
兌,亨,利貞。
兌卦,亨通,有利,正固。
彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死,說之大,民勸矣哉!
兌是喜悅。內心剛健外表柔順,說通了喜悅才利於正固。因此,能順應天道人心。先說服了民眾,民眾才會忘卻勞苦。。心悅誠服地去涉難曆險,民眾才會捨生忘死。說服而喜悅的重大意義,是民眾可以勉力去幹呵!
象曰:麗澤兌,君子以朋友講習。
大澤與大澤附在一起就是兌卦。君子從中得到?示,朋友之間要相互討論研習。
初九:和兌,吉。
象曰:和兌之吉,行未疑也。
「初九」陽剛,雖然在這一卦的最下位,卻不奉承諂媚,妄求進取。上卦的「九四」,也是剛爻,與「初九」不相應,有不屑利用私人關係,而是以正大光明的態度,使人喜悅的形象。「象傳」說:因為是光明正大的與人和悅,對自己的行動,不會有疑惑。
這一爻,說明與人和悅,應當光明正大,而非奉承諂媚。
九二:孚兌,吉,悔亡。
象曰:孚兌之吉,信志也。
「九二」剛爻得中,心中誠信,以誠信與人和悅,當然吉祥。不過,「九二」剛爻柔位不正,預料會有後悔;但由於志在誠信,後悔就消失了。
這一爻,說明應以誠信與人和悅。
六三:來兌,凶。
象曰:來兌之凶,位不當也。
「六三」是內卦的主爻,陰柔,不中不正,在外卦又無相處;因而,祇好向下討好「初九」「九二」,這樣以不正當的手段,使人喜悅,所以凶險。
這一爻,說明和悅,不可不正當。
九四:商兌,未寧,介疾有喜。
象曰:九四之喜,有慶也。
「介疾」,有各種不同的解釋;但在『易經』中,當疾與喜對比時,常是疾病與治癒的喜悅的意思。「介」是纖介,「介疾」是小病。
「九四」與下方的陰爻「六三」接近,本來陰陽相悅,但「六三」不中不正,是否應當與「六三」相悅,心中未免嘀咕,不能安寧。然而,「九四」剛毅,終於決然拒絕「六三」的誘惑,不再猶豫,就像治癒小病,心中喜悅。所以「象傳」說:能夠斷然去惡,這是喜慶的現象。
這一爻,說明和悅並非鄉愿,應斷然去惡。
九五:孚于剝,有厲。
象曰:孚于剝,位正當也。
「剝」指「上六」的陰爻,將「九五」的陽爻剝落。「九五」陽剛中正,在君位,有被取悅他的小人包圍的危險。而且,與「上六」最親近;「上六」又是陰柔的小人,上卦的主爻,兌卦的極點,正以一切邪惡狐媚的手段,取悅君王,想將「九五」的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人,當然危險。
「象傳」說:這是正當「五」的君位的緣故。在君王的地位,本來就容易被小人包圍,加以「九五」陽剛中正,過分自信,就更加危險了。
這一爻,告誡剛正也難免被小人包圍。
上六:引兌。
象曰:上六引兌,未光也。
「上六」是上卦的主爻,陰柔,在兌卦的極點,正在不擇手段,取悅於人,引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅於人的手段,畢竟不是光明正大,對方是否會被引誘,就要看對方的定力,結果如何,難以判斷;所以不能斷定是吉是凶。
這一爻,進一步的告誡,小人不擇手段取悅於人的危險,必須戒懼。
兌卦,闡釋和悅的原則。使人喜悅,自己也喜悅,可促使人際關係和諧,使人民喜悅,就能誠心誠意服從領導,不辭辛勞,不畏犧牲。這是順天應人的道理。但動機必須純正,應以正當有利,使人喜悅,而非不分是非。與人和悅,首先應當明辨是非,光明正大,而非阿諛諂媚;應當內剛外柔,堅持原則,和而不同。必須以誠信為本,動機純正,手段正當。而且不可鄉愿,應當斷然排除邪惡。更應當警惕,剛正也會被邪惡包圍,小人不擇手段,取悅於人的可怕,必須意志堅定,不可墜入小人的陷阱。
(兌為澤卦)
上下皆兌,中存巽離,日明於雨澤既行之後,晦而又明,又得風扇揚其光,無物不麗,萬物咸悅,君子得之,則為兌悅之象。
兌者悅也,乃兌宮之首卦,名曰八純卦,卦內財官父兄子俱全,為本宮以下七卦之伏神。
兌為澤《易經》第五十八卦 兌為澤 上兌下兌
兌,亨,利貞。
兌上兌下,卦名稱作「兌為澤」。兌卦與巽卦,是「綜卦」,謙遜使人喜悅,自己也喜悅,互為因果。「序卦傳」說:「入面後說之,故受之以兌:兌者說也。」意思是進入其中之後才會喜悅,所以在表示進入的巽卦之後接著是兌卦。兌是喜悅。古代「說」,既是言說的說,又是喜悅的悅。
「兌」是說的本字,是說話,或笑的模樣;因而,這一卦有言語與喜悅的含意。兌卦,是一陰爻前進到二陽爻的上方,有喜悅表露於外的形象。兌卦又是澤,將坎卦水,由下流杜塞,水聚集成為兌,所以是澤。而且,澤中的水,可以滋潤萬物,使萬物喜悅,也是悅的象徵。
由兌卦的卦形看,內外卦都是剛爻得中,柔爻在外;是中庸,外柔內剛的形象,當然使人喜悅,可以亨通。然而,也並非不分是非,一味的使人喜悅,而是動機純正,固守正道,使人喜悅,才會有利。
兌,亨,利貞。
兌卦,亨通,有利,正固。
彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死,說之大,民勸矣哉!
兌是喜悅。內心剛健外表柔順,說通了喜悅才利於正固。因此,能順應天道人心。先說服了民眾,民眾才會忘卻勞苦。。心悅誠服地去涉難曆險,民眾才會捨生忘死。說服而喜悅的重大意義,是民眾可以勉力去幹呵!
象曰:麗澤兌,君子以朋友講習。
大澤與大澤附在一起就是兌卦。君子從中得到?示,朋友之間要相互討論研習。
初九:和兌,吉。
象曰:和兌之吉,行未疑也。
「初九」陽剛,雖然在這一卦的最下位,卻不奉承諂媚,妄求進取。上卦的「九四」,也是剛爻,與「初九」不相應,有不屑利用私人關係,而是以正大光明的態度,使人喜悅的形象。「象傳」說:因為是光明正大的與人和悅,對自己的行動,不會有疑惑。
這一爻,說明與人和悅,應當光明正大,而非奉承諂媚。
九二:孚兌,吉,悔亡。
象曰:孚兌之吉,信志也。
「九二」剛爻得中,心中誠信,以誠信與人和悅,當然吉祥。不過,「九二」剛爻柔位不正,預料會有後悔;但由於志在誠信,後悔就消失了。
這一爻,說明應以誠信與人和悅。
六三:來兌,凶。
象曰:來兌之凶,位不當也。
「六三」是內卦的主爻,陰柔,不中不正,在外卦又無相處;因而,祇好向下討好「初九」「九二」,這樣以不正當的手段,使人喜悅,所以凶險。
這一爻,說明和悅,不可不正當。
九四:商兌,未寧,介疾有喜。
象曰:九四之喜,有慶也。
「介疾」,有各種不同的解釋;但在『易經』中,當疾與喜對比時,常是疾病與治癒的喜悅的意思。「介」是纖介,「介疾」是小病。
「九四」與下方的陰爻「六三」接近,本來陰陽相悅,但「六三」不中不正,是否應當與「六三」相悅,心中未免嘀咕,不能安寧。然而,「九四」剛毅,終於決然拒絕「六三」的誘惑,不再猶豫,就像治癒小病,心中喜悅。所以「象傳」說:能夠斷然去惡,這是喜慶的現象。
這一爻,說明和悅並非鄉愿,應斷然去惡。
九五:孚于剝,有厲。
象曰:孚于剝,位正當也。
「剝」指「上六」的陰爻,將「九五」的陽爻剝落。「九五」陽剛中正,在君位,有被取悅他的小人包圍的危險。而且,與「上六」最親近;「上六」又是陰柔的小人,上卦的主爻,兌卦的極點,正以一切邪惡狐媚的手段,取悅君王,想將「九五」的陽剛氣概剝落。如果信任這樣的小人,當然危險。
「象傳」說:這是正當「五」的君位的緣故。在君王的地位,本來就容易被小人包圍,加以「九五」陽剛中正,過分自信,就更加危險了。
這一爻,告誡剛正也難免被小人包圍。
上六:引兌。
象曰:上六引兌,未光也。
「上六」是上卦的主爻,陰柔,在兌卦的極點,正在不擇手段,取悅於人,引誘下方的兩個陽爻。但這種取悅於人的手段,畢竟不是光明正大,對方是否會被引誘,就要看對方的定力,結果如何,難以判斷;所以不能斷定是吉是凶。
這一爻,進一步的告誡,小人不擇手段取悅於人的危險,必須戒懼。
兌卦,闡釋和悅的原則。使人喜悅,自己也喜悅,可促使人際關係和諧,使人民喜悅,就能誠心誠意服從領導,不辭辛勞,不畏犧牲。這是順天應人的道理。但動機必須純正,應以正當有利,使人喜悅,而非不分是非。與人和悅,首先應當明辨是非,光明正大,而非阿諛諂媚;應當內剛外柔,堅持原則,和而不同。必須以誠信為本,動機純正,手段正當。而且不可鄉愿,應當斷然排除邪惡。更應當警惕,剛正也會被邪惡包圍,小人不擇手段,取悅於人的可怕,必須意志堅定,不可墜入小人的陷阱。
(兌為澤卦)
上下皆兌,中存巽離,日明於雨澤既行之後,晦而又明,又得風扇揚其光,無物不麗,萬物咸悅,君子得之,則為兌悅之象。
兌者悅也,乃兌宮之首卦,名曰八純卦,卦內財官父兄子俱全,為本宮以下七卦之伏神。
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第五十九卦 風水渙
第五十九卦 風水渙 上巽下坎
渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
巽上坎下,卦名稱作「風水渙」。「序卦傳」說:「說而後散之,故受之以渙;渙者,離也。」意思是說通而喜悅之後疑惑消散,所以在兌卦之後接著是渙卦。渙是離散的意思。
「渙」是冰融解破裂,離散的意思。「假」是至。這一卦,下卦「坎」是水,上卦「巽」是風,風吹水上,形成水波離散的現象,所以稱作渙卦,象徵喜悅使鬱悶渙散。
「九二」剛爻得中,「六三」與「六四」,兩個陰爻同心同德,所以亨通。當天下離散時,君王應以至誠,到宗廟祈禱,獲得神的保祐,使人民看到君王的誠意,因而感化,再重新聚結,就能像涉過大河般,有利於冒險犯難,所以也有挽救渙散的含意。又,上卦「巽」是木,下卦「坎」是水,木舟在水上行,也像是有利於渡河;但必須堅正道。
渙,亨。王假有廟。利涉大川,利貞。
渙卦亨通。君王來到宗廟。有利於渡過大川險阻,利於正固。
彖曰:渙亨,剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
渙卦亨通,剛爻下來而不窮困。柔爻得到適當的位置與上面的剛爻和同。君王來到宗廟,是君王在中位。有利於涉過大川險阻,是乘著木舟有濟渡之功。
象曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。
春風吹行到水面上,這就是渙卦。先王從中得到啟示,享祭天帝,設立宗廟。
初六:用拯馬壯,吉。
象曰:初六之吉,順也。
「初六」正當渙散的開始,跡象還不嚴重,用健壯的馬追趕,就可以拯救,轉為吉祥。而且「初六」柔弱,沒有拯救渙散的力量,必須得到壯馬才行。壯馬指陽剛的「九二」,所以「象傳」說:「初六」所以吉祥,是順從「九二」的緣故。
這一爻,說明拯救渙散,應在開始時就用積極的手段。
九二:渙奔其機,悔亡。
象曰:渙奔其機,得愿也。
「機」即几,矮腳的桌子,古時席地而坐,所以用几。「九二」陽爻陰位不正,應當有後悔;不過,「九二」是漸卦的「九三」由外奔來,到達內卦的中位,就像坐下來依靠在矮桌上,得以安定,使預料中的後悔消除。
「象傳」說:在渙散的時刻,人人都期望得到安全的場所,能夠安定,「九二」達成這一願望。
這一爻,說明挽救渙散,須先求安定。
六三:渙其躬,無悔。
象曰:渙其躬,志在外也。
「躬」是自身,在此處是利已心的意思。「六三」陰柔,不中不正,本來有自私自利的性格。可是,因為在剛位,能夠克制私心,使私欲渙散,積極有所作為,因而使後悔消失。「象傳」說:因為「六三」的志向,是在救濟本身以外的人。
由此以下的四爻,都是說要將什麼渙散,以救濟時弊。
這一爻,說明拯救渙散,要先除去私心。
六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
象曰:渙其群,元吉﹔光大也。
「夷」是平,平常人的意思。「六四」陰爻陰位得正,上方與「九五」的君王接近,相當於擔當拯救渙散的重任的人。「六四」在下卦無應,象徵沒有私黨;亦即,解散自私的黨派以奉公,當然大吉大利。自私的黨派解散,促成大團結,群眾聚結得像山丘,這是平常人難以想像的壯舉。「象傳」說:這種滅私為公的行為,是非常光明正大的。
這一爻,說明挽救渙散,應消除派系,促成大團結。
九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。
象曰:王居無咎,正位也。
「大號」是君王的命令。汗發出後就不能再取回,君王的命令,也是如此;所以有「論言如汗」的說法。「居」是囤積居奇的居,蓄積財富的意思。
「九五」陽剛中正,在君位,是聖明的君王,當天下渙散的時刻,明確的命令,像汗一般發出,令出必行;王蓄積的財富,也散發給天下人民,使渙散得以防止,可以無咎。
這一爻,說明拯救渙散,應排除私利,為公眾造福。
上九:渙其血,去逖出,無咎。
象曰:渙其血,遠害也。
「血」是傷害,「逖」是遠的意思。「上九」已是渙散的極點,但距離下卦「坎」的險最遠,不會受到流血的傷害。所以,遠離可能受傷的場所,就不會有災難。
這一爻,說明拯救渙散,應除害。
渙卦,闡釋挽救渙散的原則。在豐盛安逸的環境,人心容易渙散,以致離心離德,重私利而忘公益,使風氣敗壞,破壞團結,必須及時拯救。因而,當顯露渙散的跡象時,就應當以強有力的對策,及時挽救。首先應順應民情,先求安定;並且消除私心,消滅派系,抑制私利,革除弊端,為公眾造福。惟有犧牲小我,完成大我,才能促作大團結,重新獲得安定。
(風水渙卦)
上巽下坎,中存艮震,山下有雷,動搖草木,根枝不寧,伏於坎險之中,雷動為難,雷聲阻險,不行奮發,發則物受其害,是卦也,居爻行數不吉,反為災難,逢吉,則為患難渙散之象。
渙者散也,卦中缺妻財官鬼,以離卦第三爻亥水官鬼,伏于本卦第三爻午火之下,午火是飛神,亥水是伏神,水剋火,謂之伏剋飛神,名為出暴,以離卦第四爻酉金妻財伏于本卦第四爻未土之下,未土是飛神,酉金是伏神,土生金,謂之飛來生伏。
風水渙《易經》第五十九卦 風水渙 上巽下坎渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
巽上坎下,卦名稱作「風水渙」。「序卦傳」說:「說而後散之,故受之以渙;渙者,離也。」意思是說通而喜悅之後疑惑消散,所以在兌卦之後接著是渙卦。渙是離散的意思。
「渙」是冰融解破裂,離散的意思。「假」是至。這一卦,下卦「坎」是水,上卦「巽」是風,風吹水上,形成水波離散的現象,所以稱作渙卦,象徵喜悅使鬱悶渙散。
「九二」剛爻得中,「六三」與「六四」,兩個陰爻同心同德,所以亨通。當天下離散時,君王應以至誠,到宗廟祈禱,獲得神的保祐,使人民看到君王的誠意,因而感化,再重新聚結,就能像涉過大河般,有利於冒險犯難,所以也有挽救渙散的含意。又,上卦「巽」是木,下卦「坎」是水,木舟在水上行,也像是有利於渡河;但必須堅正道。
渙,亨。王假有廟。利涉大川,利貞。
渙卦亨通。君王來到宗廟。有利於渡過大川險阻,利於正固。
彖曰:渙亨,剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
渙卦亨通,剛爻下來而不窮困。柔爻得到適當的位置與上面的剛爻和同。君王來到宗廟,是君王在中位。有利於涉過大川險阻,是乘著木舟有濟渡之功。
象曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。
春風吹行到水面上,這就是渙卦。先王從中得到啟示,享祭天帝,設立宗廟。
初六:用拯馬壯,吉。
象曰:初六之吉,順也。
「初六」正當渙散的開始,跡象還不嚴重,用健壯的馬追趕,就可以拯救,轉為吉祥。而且「初六」柔弱,沒有拯救渙散的力量,必須得到壯馬才行。壯馬指陽剛的「九二」,所以「象傳」說:「初六」所以吉祥,是順從「九二」的緣故。
這一爻,說明拯救渙散,應在開始時就用積極的手段。
九二:渙奔其機,悔亡。
象曰:渙奔其機,得愿也。
「機」即几,矮腳的桌子,古時席地而坐,所以用几。「九二」陽爻陰位不正,應當有後悔;不過,「九二」是漸卦的「九三」由外奔來,到達內卦的中位,就像坐下來依靠在矮桌上,得以安定,使預料中的後悔消除。
「象傳」說:在渙散的時刻,人人都期望得到安全的場所,能夠安定,「九二」達成這一願望。
這一爻,說明挽救渙散,須先求安定。
六三:渙其躬,無悔。
象曰:渙其躬,志在外也。
「躬」是自身,在此處是利已心的意思。「六三」陰柔,不中不正,本來有自私自利的性格。可是,因為在剛位,能夠克制私心,使私欲渙散,積極有所作為,因而使後悔消失。「象傳」說:因為「六三」的志向,是在救濟本身以外的人。
由此以下的四爻,都是說要將什麼渙散,以救濟時弊。
這一爻,說明拯救渙散,要先除去私心。
六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
象曰:渙其群,元吉﹔光大也。
「夷」是平,平常人的意思。「六四」陰爻陰位得正,上方與「九五」的君王接近,相當於擔當拯救渙散的重任的人。「六四」在下卦無應,象徵沒有私黨;亦即,解散自私的黨派以奉公,當然大吉大利。自私的黨派解散,促成大團結,群眾聚結得像山丘,這是平常人難以想像的壯舉。「象傳」說:這種滅私為公的行為,是非常光明正大的。
這一爻,說明挽救渙散,應消除派系,促成大團結。
九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。
象曰:王居無咎,正位也。
「大號」是君王的命令。汗發出後就不能再取回,君王的命令,也是如此;所以有「論言如汗」的說法。「居」是囤積居奇的居,蓄積財富的意思。
「九五」陽剛中正,在君位,是聖明的君王,當天下渙散的時刻,明確的命令,像汗一般發出,令出必行;王蓄積的財富,也散發給天下人民,使渙散得以防止,可以無咎。
這一爻,說明拯救渙散,應排除私利,為公眾造福。
上九:渙其血,去逖出,無咎。
象曰:渙其血,遠害也。
「血」是傷害,「逖」是遠的意思。「上九」已是渙散的極點,但距離下卦「坎」的險最遠,不會受到流血的傷害。所以,遠離可能受傷的場所,就不會有災難。
這一爻,說明拯救渙散,應除害。
渙卦,闡釋挽救渙散的原則。在豐盛安逸的環境,人心容易渙散,以致離心離德,重私利而忘公益,使風氣敗壞,破壞團結,必須及時拯救。因而,當顯露渙散的跡象時,就應當以強有力的對策,及時挽救。首先應順應民情,先求安定;並且消除私心,消滅派系,抑制私利,革除弊端,為公眾造福。惟有犧牲小我,完成大我,才能促作大團結,重新獲得安定。
(風水渙卦)
上巽下坎,中存艮震,山下有雷,動搖草木,根枝不寧,伏於坎險之中,雷動為難,雷聲阻險,不行奮發,發則物受其害,是卦也,居爻行數不吉,反為災難,逢吉,則為患難渙散之象。
渙者散也,卦中缺妻財官鬼,以離卦第三爻亥水官鬼,伏于本卦第三爻午火之下,午火是飛神,亥水是伏神,水剋火,謂之伏剋飛神,名為出暴,以離卦第四爻酉金妻財伏于本卦第四爻未土之下,未土是飛神,酉金是伏神,土生金,謂之飛來生伏。
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第六十卦 水澤節 上坎下兌
水澤節《易經》第六十卦 水澤節 上坎下兌
節,亨。苦節不可貞。
坎上兌下,卦名稱作「水澤節」。節卦與渙卦是「綜卦」,換言之與節制,相反相成。「序卦傳」說:「物不可以終離,故受之以節。」意思是事物不可以長久離散下去,所以在表示離散的渙卦之後接著是節卦。
「節」是竹節,一段段分開,有止的意思,節制、節儉、節操等,都有止的含意。這一卦,下卦「兌」是澤,上卦「坎」是水,水流入澤中,過度就會溢出,應加以節制;所以稱作節卦。節制是美德,因而亨通;但節制如果過度,就會使自己吃苦,不論過度的節約,或過分狹窄的節操,都是如此。因而。這種過度的苦節,不可以當作常則。
節是渙的覆卦,渙由否變來,節由否的覆卦泰變來。虞翻說「泰三之五,天地交也。」意思是說,節卦是在泰卦的基礎上變化了的形態,是泰卦的九三上升到五位,也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即:泰九三與六五交換位置,變出節卦。彖辭說「剛柔分而剛得中」,證明虞氏的說法可從。
節,亨。苦節不可貞。
節卦亨通,苦苦節止,不可以正固。
彖曰:節亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。
節卦亨通,剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固,是因為道處窮困。喜悅而去行險,居於當位來節止,中正而能通順。天地有節止才形成四季。用制度來節止,就可以不損傷財物,不禍害百姓。
象曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。
大澤上有水就是節卦。君子從中得到啟示,要制定數量上的限度,評議人的道德行為。
初九:不出戶庭,無咎。
象曰:不出戶庭,知通塞也。
「戶庭」是房屋的門外,圍繞房屋的庭院,亦即內院。
「初九」陽剛得正,有出人頭地的能力,但正當節卦的開始,還不是適當的時機。因而自我節制,不走出內院,能夠如此慎重,就不會有災難。
「象傳」說:這是因為能夠看破,知道時機還沒有到來,通路被阻塞。「繫辭傳」又引伸說,這是言語謹慎;因為下卦「兌」有說的象徵。
這一爻,說明首先應當自我節制,言語行動謹慎。
九二:不出門庭,凶。
象曰:不出門庭,失時極也。
「門庭」是大門內的庭院,亦即外院,比戶庭更接近外面。初爻還不是應當外出的時機,但「九二」陽剛,得中,已經可以外出。然而,卻因為陽爻陰位不正,在上卦沒有應援,不知道融通,仍然節制,不走出外院。所以「象傳」說:這是極端喪失時機,應當外出而不外出,所以凶險。
這一爻,說明過度節制,就會失去時機。
六三:不節若,則嗟若,無咎。
象曰:不節之嗟,又誰咎也。
「六三」陰柔,意志薄弱,又不中不正,以致不能節制,造成不得不嘆息的結果。「無咎」在此不當沒有災難解釋,而是如「象傳」所說的,咎由自取,又能責怪誰呢?
這一爻,說明應當節制而不能節制,則自取其咎。
水澤節 L2.7
六四:安節,亨。
象曰:安節之亨,承上道也。
「安節」,是說並非勉強,而是心安理得的節制。「六四」柔順得正,在上方承接這一卦的主體「九五」,受其感化,體認到順應自然而節制的道理,能夠心安理得的節制,所以亨通。
這一爻,說明節制應順其自然,不可勉強。
九五:甘節,吉﹔往有尚。
象曰:甘節之吉,居位中也。
「甘節」與「苦節」相對,是甘美愉快的節制。「九五」陽剛中正,在君位,正是「彖傳」中所說的「當位以節,中正以通」。以王者的地位,節制天下,以中正的德行,使其暢通無阻,愉快的節制自己的欲望,使他人在被節制時,也能愉快的接受,所以吉祥。這樣就可以進一步採取積極行動,建立受人尊敬的功績。「象傳」說:這是在君位又得中的緣故。
這一爻,說明節制應以中正的德行,以身作則,倡導於無,才能使人人樂於接受,而能有所做為。
上六:苦節,貞凶,悔亡。
象曰:苦節貞凶,其道窮也。
上六是節卦的極點,極端的節制,因而痛苦。「貞凶」與「卦辭」的「不可貞」相同,是說堅持下去。就有凶險。「悔亡」的解釋,也不相同,是說應知悔改,凶險才會消失。「象傳」說:像這種過分使人痛苦的節制,在道理上就行不通。
這一爻,說明過度的節制,造成反效果。
節卦,闡釋節制的原則。節制是美德,盲目突進,就有危險;欲望無窮,難以滿足;必須節制,使其不踰越常規。但節制過與不及,都將造成傷害,必須恰如其分。節制,必須自動自發,明辨是非,行動謹慎,自我節制,並且使其適當。不應當節制而節制,將喪失活力,失去時機。應當節制而不節制,必然造成傷害。節制應順其自然,不可勉強;應以中正的德性,以身作則,倡導於先,使其蔚為風氣,必然人人樂於接受。如果矯枉過正,極端節制,不論節約或節操,都將達到令人痛苦的程度,必然阻塞不通、違背常則,難以貫徹,反而造成反效果。
(水澤節卦)
上坎下兌,中存艮震,山之下雷聲一動,蟄蟲皆甲出露其狀,而又得水澤以潤之,物皆受其利,必有成功之日,造化至此,萃露於中,又為艮所遏,方欲升進,艮又止之,凡事多阻,君子得之,則為阻節之象。
節者止也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
節,亨。苦節不可貞。
坎上兌下,卦名稱作「水澤節」。節卦與渙卦是「綜卦」,換言之與節制,相反相成。「序卦傳」說:「物不可以終離,故受之以節。」意思是事物不可以長久離散下去,所以在表示離散的渙卦之後接著是節卦。
「節」是竹節,一段段分開,有止的意思,節制、節儉、節操等,都有止的含意。這一卦,下卦「兌」是澤,上卦「坎」是水,水流入澤中,過度就會溢出,應加以節制;所以稱作節卦。節制是美德,因而亨通;但節制如果過度,就會使自己吃苦,不論過度的節約,或過分狹窄的節操,都是如此。因而。這種過度的苦節,不可以當作常則。
節是渙的覆卦,渙由否變來,節由否的覆卦泰變來。虞翻說「泰三之五,天地交也。」意思是說,節卦是在泰卦的基礎上變化了的形態,是泰卦的九三上升到五位,也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即:泰九三與六五交換位置,變出節卦。彖辭說「剛柔分而剛得中」,證明虞氏的說法可從。
節,亨。苦節不可貞。
節卦亨通,苦苦節止,不可以正固。
彖曰:節亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。
節卦亨通,剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固,是因為道處窮困。喜悅而去行險,居於當位來節止,中正而能通順。天地有節止才形成四季。用制度來節止,就可以不損傷財物,不禍害百姓。
象曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。
大澤上有水就是節卦。君子從中得到啟示,要制定數量上的限度,評議人的道德行為。
初九:不出戶庭,無咎。
象曰:不出戶庭,知通塞也。
「戶庭」是房屋的門外,圍繞房屋的庭院,亦即內院。
「初九」陽剛得正,有出人頭地的能力,但正當節卦的開始,還不是適當的時機。因而自我節制,不走出內院,能夠如此慎重,就不會有災難。
「象傳」說:這是因為能夠看破,知道時機還沒有到來,通路被阻塞。「繫辭傳」又引伸說,這是言語謹慎;因為下卦「兌」有說的象徵。
這一爻,說明首先應當自我節制,言語行動謹慎。
九二:不出門庭,凶。
象曰:不出門庭,失時極也。
「門庭」是大門內的庭院,亦即外院,比戶庭更接近外面。初爻還不是應當外出的時機,但「九二」陽剛,得中,已經可以外出。然而,卻因為陽爻陰位不正,在上卦沒有應援,不知道融通,仍然節制,不走出外院。所以「象傳」說:這是極端喪失時機,應當外出而不外出,所以凶險。
這一爻,說明過度節制,就會失去時機。
六三:不節若,則嗟若,無咎。
象曰:不節之嗟,又誰咎也。
「六三」陰柔,意志薄弱,又不中不正,以致不能節制,造成不得不嘆息的結果。「無咎」在此不當沒有災難解釋,而是如「象傳」所說的,咎由自取,又能責怪誰呢?
這一爻,說明應當節制而不能節制,則自取其咎。
水澤節 L2.7
六四:安節,亨。
象曰:安節之亨,承上道也。
「安節」,是說並非勉強,而是心安理得的節制。「六四」柔順得正,在上方承接這一卦的主體「九五」,受其感化,體認到順應自然而節制的道理,能夠心安理得的節制,所以亨通。
這一爻,說明節制應順其自然,不可勉強。
九五:甘節,吉﹔往有尚。
象曰:甘節之吉,居位中也。
「甘節」與「苦節」相對,是甘美愉快的節制。「九五」陽剛中正,在君位,正是「彖傳」中所說的「當位以節,中正以通」。以王者的地位,節制天下,以中正的德行,使其暢通無阻,愉快的節制自己的欲望,使他人在被節制時,也能愉快的接受,所以吉祥。這樣就可以進一步採取積極行動,建立受人尊敬的功績。「象傳」說:這是在君位又得中的緣故。
這一爻,說明節制應以中正的德行,以身作則,倡導於無,才能使人人樂於接受,而能有所做為。
上六:苦節,貞凶,悔亡。
象曰:苦節貞凶,其道窮也。
上六是節卦的極點,極端的節制,因而痛苦。「貞凶」與「卦辭」的「不可貞」相同,是說堅持下去。就有凶險。「悔亡」的解釋,也不相同,是說應知悔改,凶險才會消失。「象傳」說:像這種過分使人痛苦的節制,在道理上就行不通。
這一爻,說明過度的節制,造成反效果。
節卦,闡釋節制的原則。節制是美德,盲目突進,就有危險;欲望無窮,難以滿足;必須節制,使其不踰越常規。但節制過與不及,都將造成傷害,必須恰如其分。節制,必須自動自發,明辨是非,行動謹慎,自我節制,並且使其適當。不應當節制而節制,將喪失活力,失去時機。應當節制而不節制,必然造成傷害。節制應順其自然,不可勉強;應以中正的德性,以身作則,倡導於先,使其蔚為風氣,必然人人樂於接受。如果矯枉過正,極端節制,不論節約或節操,都將達到令人痛苦的程度,必然阻塞不通、違背常則,難以貫徹,反而造成反效果。
(水澤節卦)
上坎下兌,中存艮震,山之下雷聲一動,蟄蟲皆甲出露其狀,而又得水澤以潤之,物皆受其利,必有成功之日,造化至此,萃露於中,又為艮所遏,方欲升進,艮又止之,凡事多阻,君子得之,則為阻節之象。
節者止也,卦中財官父兄子俱全,不須尋伏。
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