易經六十四卦
六十四卦之像意：
乾為天卦像：上乾下乾純陽卦
乾卦陽剛，剛健，自強不息。乾六爻皆盈滴，故肥園，園滿、亭通，成功、重大。但剛多易折，含欠安之像。人物表示為上級、領導、當官的，執法者，有錢而富貴者，司機。
坤為地卦像：上坤下坤純陰卦
坤卦明柔，地道賢生；厚載萬物，運行不息而前進無疆，有順暢之像。坤六爻皆虛，斷有破裂之像，明暗、陷害、靜止，測出行不走，行人不歸。人物表示小人（由天大地小而取）。
水雷屯卦像：上坎下震
屯卦木得天雨而沐之，或雷而交加，面對困難而思慎之像。坎為險，震為動，屯積、盈、物之始、聚頓挫，初始雖艱難，但不失其居處和立業。“以貴下濺，動於險中，憂患中深謀遠慮。”坎為伸，則洩氣無財，失脫。震為體且受生而獲財升職。防肝病、衰血癥，腎虧等，患在長男。
山水蒙卦像：上艮下坎
蒙卦山下有水，山下有險，險而止，陰陷而不定，復雜而顯著。童蒙，蒙味，啟蒙，教育，教化。昏，沉。跌落在水中之夾或腎結石，泌尿繫統結石，耳閉，失聰。艮為體，有辛勞之財，坎為體，有災事，不利中男。
水天需卦像：上坎下乾
需卦陰雲在天，艱險在前，需侍時而進，需要，等待，期待。擔當險難，有所欲求。有聰明纔智。坎為體，有財官之喜，利中男，乾為體，且洩氣，失脫，災病，降職丟官。
天水訟卦像：上乾下坎
訟卦，天下著雨，上剛下險。宮非口舌，爭訟，不親近，孚信被窒息。內心聰明。在體、用於人身疾病上與需卦同解。
地水師卦像：上坤下坎
師卦，地下藏水、礦泉水、地下水，小人內心陰險狡詐。聚集群眾，興師動眾，統領，統帥，軍隊，保守穩定，憂慮。“容民畜眾，忠國懷臣。”坤為體，謀事可成，坎為懷有災病。腎病，泌尿繫統粉末狀結石；腹洩，大便溏瀉。母有病，不利中男，女人當權，遭婦辱。
水地比。卦像：上坎下坤
比卦，地上有水滲透，輔助互比，親善幫助，比試，快樂。”至誠相知，相與相應。”聰明之婦。在體、用於人身疾病方面與師卦同解。
風天小畜、卦像：上巽下乾
小畜卦，天上起鳳，滿天風雲，強健如順風而行，積少成多，留住，“德積載法”，濟養。巽卦為體，有災，金屬器物之傷，上司批評，受壓制，乾卦為體謀事可成，但付出較多，來回奔勞活動，用權力壓服他人。膽經之疾，風寒。不利婦女，男人專權，克婦。
天澤履卦像：上乾下兌
履卦，園而有缺損，剛中有險。履行，慎行，小心，行為履踐，行不逾禮，不處非禮。有官災是非爭執，交通意外金屬所傷。比和卦，事吉。乾為父，兌為少女，老少配、不利婚，有破損變故之慮。防肺、呼吸道疾病，金旺克木，有肝膽之病，口腔之疾。頭疼之疾。
地天泰卦像：上坤下乾
泰卦,大地之氣相交，小往大來。安泰亨通，通泰，安穩，持盈，宏大，事吉。“無往不所，艱難守正，降尊從賢。”坤為體則洩氣失脫，迎奉權貴，乾為體且有發財升宮之喜。得婦人之助，眾人之擁戴。有胃寒之疾。
天地否卦像：上乾下坤
否卦，天清在上，地濁在下，天地之氣不相交。閉塞不通，阻隔，事不順暢。“大人否亨，內小人而外君子。”在體、用及人身疾病方面與泰卦同。另防頸椎增生。僵直之疾。
天火同人卦像：上乾下離
同人卦，日掛中天，照耀著天下曠野萬物，“曠達無私以同人，同心之言”，志同道合，人相親近，為人友好。發熱的，燙灼的金屬物，金屬電器物件，鍋爐。乾為體有災，離為體謀事可成。與子女有爭執，肺、呼吸繫統有疾，有血管硬化癥，不利老父長男。
火天大有卦像：上離下乾
大有卦，離火麗日，滿天霞光。富其所有，所有眾多，大有收獲，“自助人助，萬物所歸。”在體、用及人身疾病方面與同人卦同解。另防腦血管硬化破裂。
地山謙卦像：上坤下艮
謙卦地中藏有礦石財富。恭敬合禮，屈己下人，退讓而不自滿，謙虛退讓，輕己尊人，“勞謙君子的盛德，內充實。”比和卦，事吉。測婚老母配少男，有婚變之兆，（互卦又藏坎險）有脾胃病，便結，腎虛之疾。
雷地豫卦像：上震下坤
豫卦，平地一聲雷，或春雷一聲，震驚百裡，驚天動地，影響大，名氣響亮。享受安樂，悅逸豫樂，樂而懈怠，發令號召，需知隨時之義，出人頭地，根深蒂固。震為體，求財可得，利獲地產，坤為體，兇。四十歲建功立業，四十八歲名傳四海。不吉且賭博好飲，田圓廢盡，官災是非，桎鋯難逃。有ì疾，腸胃病，傷內筋，腎虛不利婦。
澤雷隨卦像：上兌下震
隨卦上口說下行動，言必行，言行一致，怒吼爭吵，相隨相從，無故追隨，隨眾，跟隨，天下的事物都要隨時而動。兌為體事可說動，說成功，震為體枉費口舌行動，反有災咎，受拖累。克長子，有血光災，金屬利器傷身，破相，官非口舌，肝病、抽筋、喃語。
山風蠱卦像：上艮下巽
蠱卦山下有風，風被山阻止不流通，靜止不動，腐敗之像。蠱惑，敗家子，侵飾，發生事端之兇，治理整頓。任憑大風勁吹，我自巍然不動而靜守。良為體兇，巽為體謀事可成，小孩多病，損小口。脾胃欠佳，鼻敏感，嗅覺靈，背沉，ì患，有被蛇、犬、牛咬傷驚嚇之險。
地澤臨卦像：上坤下兌
臨卦地下有洞穴，有泉湧。臨近，親臨。喜臨、喜悅，親自參與，以上撫下，以尊蒞卑。聚眾美德於一生。“至誠至臨的人生，剛正和順化育不息。”坤為體失脫破耗。兌為體有坐享其成之福。利小女，為母親之掌上明珠，享厚愛眷愛。測婚老母配少女，必婚變。肚痾，腹部動手術，身上有疤痕。
風地觀卦像：上巽下坤
觀卦風行地上，和風輕拂大地，觀望、追求、臨觀、觀賞、觀察了解、懲罰告誡。“察民情，設教化。”巽為體，謀事可成，坤為體有災。有是非，健康差，咎當主母，女奪母權。有腸胃病、傷脾、呼吸道疾病，下肢癱瘓，半身不遂之癥、風濕。觀又為大艮大止，有靜觀不動之意。
火雷噬嗑卦像：上離下震
噬嗑卦，火得木生，電閃雷鳴。喫而合之，嚼碎口中之物，有口福，食。斷決獄情，除暴安民。人脾氣大，易激動。發電站，離為體，財官旺，震為體，失脫破耗。高燒，心髒病，心悸，心跳過速，亢奮而引起腦血管患疾，肝火旺。
山火賁卦像：上艮下離
賁卦，山下有火，萬物披其光彩，裝飾、修飾，美，收拾，禮儀，迎婚，求婚。祭奠，有令人愉快的事發生，喜慶，子孫旺昌，田園富盛，有橫財。火山。良為體大吉，離為體洩氣失脫破耗。測數頂多為三，利小子。心血瘤、血液循環不暢，心肌梗阻（梗塞）。
山地剝卦像：上艮下坤
剝卦，高山附地，高附於卑，剛陽剝落，剝掉，剝擊，爛，跌傷，老人歸山入墓，床。陰盛陽衰，小人道長，小人得勢，女人得此卦為女中豪傑，中幗英雄，女能人，女強人。餘與謙卦相同，另有下肢疲軟無力之像。跌傷，摔傷，有歸山人上之像。
地雷復卦像：上坤下震
復卦，地震之卦。一陽復起，陽剛始生，萬物亨通。“陽剛復回，君子道生。”返回，回復，復興，初興，來復，反復，自我奮鬥，踏實穩重進取。在體用及人身疾病方面與豫卦同。另有靜思，有較大的悶脾氣，神經分裂癥。
天雷無妄，卦像：上乾下震
無妄卦，天下雷行，晴天霹靂，意外之意外；妄行則有意外之災，得意忘形而取災。無所期 望，無虛妄。不切實際的幻想，驚天之大事。真實客觀，“誠化之生生大有，盡人道而合天德，活力而健。”乾為體，謀事成功，利財官，震為體，有災，事難成，多爭執，上司壓制批評，多小人。克長男，傷ì，頭痛，頭鳴，肝癥，肝肥大，肝硬化。
山天大畜卦像：上艮下乾
大畜卦，登高山而縱觀天下事。大莫若天，止莫若山，乾為進，艮為止，不讓前進，時時存蓄，大的積蓄；大的等待。篤實剛健，勤勞不息，從而畜和富有，充實。蘊畜、畜止。山中蘊藏有金屬礦石，下面藏有金玉珠寶錢幣。墳墓，墳包內有僵尸像。艮為體，失脫破耗，孝順父輩，迎奉討好上司。乾為體，獲意外之大財，升職、成大業。脾虛胃寒、骨質增生、骨瘤病疾。小子體虛。
山雷頤卦像：上艮下震大離卦
頤卦，二陽爻在外，外實內虛，外剛內柔，外強中干。停止行動，停止思想。蘊動的火山。頤養，自養，自求口實節飯食，養生之道。君子情言語，養之以正。“致靈龜，養長生。”艮為體，受克有災，事難成，不利小子。震為體，操心事可緩成。傷ì，脾胃病，活動受制不便，背沉痛，膽結石，從高處跌傷，筋傷骨折，肝部之疾。
澤風大過卦像：上兌下巽大坎卦
大過卦，二陰爻在外而虛，斷折，為棟粱撓曲之像。卦為大坎卦像，坎為險，則大險，陽剛過中，大過則事物顛倒,有大災險。出風頭而致口舌官非。坎主智，大過為大坎像，主大智大慧，明敏，水靈，大能耐。“大過之人，纔能獨立斯世，建立非常的大事功大德學。”汽管破裂，速過快而出禍事。兌為體，賣弄口舌。事可大成。巽為體，有毀折之大災。克長女，不利婚，二女同居吵吵鬧鬧。哮喘病,股受折傷，肝經疾病，上下明暗破相，受金屬利器所傷，嘔血早夭，桃花劫。
坎為水卦像：重坎八純卦
坎卦為二坎相重，陽陷陰中，險陷之意，險上加險，重重險難，天險，地險。險陽失道，淵深不測，水道彎曲，人生歷程曲折坎坷。絕顛聰明，“心誠行有功”。比和卦，謀事順暢可成，但內中有波折。腎，泌尿繫統疾病，血病，婦科病，視力差，心髒病。
離為火卦像：重離八純卦
離卦離明兩重，光明絢麗，火性炎上，依附團結。離散，離開，分離。凡八純卦互為依托幫助，但又具同性相斥之性。雖比和，但內有衝突，謀事可成，卻有周折，目疾，心髒疾病，高血壓，肺虛癥。
澤山咸卦像：上兌下艮
咸卦，兌氣在上，艮氣在下，剛柔兩氣相咸，相應，迅速。“隻說不行，道聽途說。”山塘水庫，火山口，山洞穴，弔井。兌為體，財帛可得，艮為體大破耗，破損。口腔潰瘍，腿跛，刀傷，跌傷引起明暗破相。
雷風恆卦像：上震下巽
恆卦，雷動風散，陰陽比和，永恆持久，恆心，相得益彰。昧事無常，運氣反復，時好時壞，“憂患中求成功之道。”乳痛，肝膽病，脾胃功能差。比和卦，事順可成，求財官婚姻均吉，多得人助。
天山遁，卦像：上乾下艮
遁卦，天高於上，天下有山，山止於地，遠山人藏，遁山不進，退避隱匿。超脫行事，遠小人。高位，高的金屬塔架，電視轉播塔，大山，高山。在體、用及人身疾病方面與大畜卦同。
雷天大壯卦像：上震下乾
大壯卦雷行於天，強盛壯大，“剛陽充沛，壯在正大。”壯盛則止，剛極則傷至，兇危，無定處。在體、用及人身疾病方面與無妄卦同。
火地晉卦像：上離下坤
晉卦日自地平線上升起，前進光明，離日自照，晉升上進，白天。“光明磊落，延同類以升進，厚禮廣思，大明接物，自沼明德。”離為體失落破耗，坤為體則有進財榮耀之喜。婚事不佳，防變故。視力差，心衰竭，血病，胃邪火。
地火明夷卦像：上坤下離
明夷卦光明入地中，晦暗之像。傷夷，黑暗，明傷，誅殺，昏暗世時。“憂患之人文生命，內之明外柔順以蒙大難。”在體，用及人身疾病方面與晉卦同。
風火家人，卦像：上巽下離
家人卦風自火出，風助火勢，一家之人，家庭親友，友人同輩，朋友，自己人，同道，團聚於內。風馳電掣。風散火易熄。喜慶，文明，和樂富有之家。巽為體財不聚。離為體學業有成，高燒，心髒病，血液病，股部炎癥。
火澤睽卦像：上離下兌
睽卦火炎於上，澤睽於下，二女同居，其志不同，睽違乖異，乖潤違於外。瞧，看，觀察，觀望，留意。發光的金屬物，電熱水壺，杯，電視。離為體謀事可成，兌為體有血光之災。燒傷，利器傷，口腔炎癥，，呼吸道炎癥，低血壓。火災，暗破相。
水山蹇卦像：上坎下艮
蹇卦高山流水，坎在前，艮止於後，險難當前，、災難。交通受阻，飛山越海，遠渡重洋。“愈擔當艱難愈生發智慧，見險在前，從容鎮定，待時興發。”瀑布。坎為體，有災。艮為體，利求財。腎病，泌尿繫統病，腎與泌尿繫統結石，血液病，腳疾，手指疾，耳閉塞。
雷水解，卦像：上震下坎
解卦蛟龍得水，坎險之中而動兔險難，雷雨交作，陰陽和暢，百物松懈澤潤、解脫，緩解，解除災難,解散，解決，瓦解。“雷雨動，萬物生發。”在體、用及人身疾病方面與屯卦同解。
山澤損卦像：上艮下兌
損卦山下有澤，山高澤深，損其深，增其高，減損，破損，毀損，損失，減少，衰之始，傷。君子“損以修德，損以修己，損以益。”在體、用及人身疾病方面與咸卦同解。另有內破相，腿腳傷殘。
風雷益卦像：上巽下雷
益卦風雷交加，損上益下，互相增益，受益。盛之始，貞潔。“克己而益千萬人。”在體、用及人身疾病方面與恆卦同解。
澤天夬卦像：上澤下乾
澤上於天，高天飛雲。決斷，決去，斷絕關繫，果斷，了結，結束，切斷，消除。“果決其所當決，健而悅，決而和。”長輩，上司喜悅，得長輩，上級領導之幫助，作事則美中不足，常不盡如人意。頭部有破相。在體、用及人身疾病方面與履卦同解。
天風姤卦像：上乾下巽
天下起風，陰漸長盛，君王發布文告，施行命令，告知四方。柔遇剛則壯，遭遇溝通，命令。一陰敵五陽，女壯勿娶。腿部有破相。在體、用及人身疾病方面與小畜卦同解。
澤地萃卦像：上兌下坤
萃卦澤於地上，地上有坑窪水溏溝渠、井口。和順而歡悅集聚，聚中，會合，吸收，吸取，聚眾美而悅。頭部有破相，下肢疲軟無力，小人，後母，妾。在體用及人身疾病方面與臨卦同解。
地風升卦像：上坤下巽
升卦木生於地中，長而益高。上升，不下來，破土而出，竹簡。墳葬。中風腦溢血，腿ì有破相。在體、用及人身疾病方面與觀卦同解。
澤水困卦像：上兌下坎
困卦坎在兌下，河澤無水。窮困，危機，遭遇艱難，災難病痛齊致，毀滅性的災難，病癥，事不順，守已待時。頭部有破相，有水阨，2歲，6歲，20歲，26歲，62歲有災病。在體、用及人身疾病方面與節卦同解。
水風井卦像：上坎下巽
井卦木人水出，提井水之像，通達，暢達，滋養，固。“勞苦，穩慎，處憂患，常固不遷。”水中植物，海帶，海草。坎為體失脫破耗，巽為體有進益之喜，謀事吉。有水阨，風濕痛，膽病，腎虛癥。
澤火革卦像：上兌下離。
革卦兌為澤為水為開口鍋，革卦離火煮水，水火相息，變化更新，變革除舊，有論獄之事。創新，革新，不守舊，革命，流血，受傷。頭部有破相。在體、用及人身疾病方面與睽卦同解。
火風鼎卦像：上禹下巽
鼎卦木助火旺，烹飪食物。上下不暢，不大順利，不停的更新，立新，鼎立，問鼎奪冠。折ì，跛腳。“凝重安定以新命，去浮華以用實纔，火木相生，木火得當。”在體、用及人身疾病與家人卦同解。
震為雷卦像：上震下震八純卦
震卦重雷交疊，相與往來，震而動起出。震動，震驚鳴叫，驚惕，再三思考，好動。建功立業，聲名大振。森林，樹林。八純卦，吉順而有波折，肝旺易怒，驚恐，肝病，抽筋，傷脾胃。
艮為山卦像：上艮下艮八純卦
艮卦山外有山，山相連。不動，靜止，停止，克制，沉穩、穩定，止其所欲，重擔。兩桌、兩床相連，上下鋪位，床上、桌下。測外出，不能出行，行人不歸。癌癥，青春痘，痧菲子，腫瘤，瘡塊，脾胃病，腎病，結石癥。
風山漸卦像：上巽下艮
漸卦山上草木漸長干山，草木積而成山包草堆。漸進，有序，逐漸。一步步前進。山欲靜，風不止。“內止靜，外巽順，活動不窮。”ó速過快風行於山顛，有ó禍之險，嘻戲跑動而跌傷。在體、用及人身疾病方面與蠱卦同解。
雷澤歸妹卦像:上震下兌
歸妹卦澤上有雷，進必有所歸，女子歸宿，歸家，回歸“說以動婚姻，天之大義，人之始終，悅以動。”在體、用及人身疾病方面與隨卦同解。
雷火豐卦像：上震下離
豐卦雷電交作，光明而動，而獲盛大碩果，歡樂盛大。豐富豐盛致極則多事故，衝動，暴躁，激動引發心髒病。在體、用及人身疾病方面與噬嗑卦同解。
火山旅卦像：上離下艮
旅卦山上有火。旅行，旅居在外，外出。親朋寡少。不安定像。火災，火山，火把，煙火臺。“居不安，而道不廢，火麗高而明而慎。”心髒停止跳動，目定眼獃滯一付死相。在體、用及人身疾病方面與賁卦同解。
巽為風卦像：上巽下巽八純卦
巽卦“柔而又柔，前風往而後風復興，相隨不息，柔和如春風，隨風而順。”巽順，順從，進入而下伏。重巽申令，氣功，雙床雙桌相並連，作生意可獲三倍之利，頭發稀少，草木叢生。活躍，坐不住，靜不下來，測事比和吉。肝膽疾病，坐骨神經痛，股部疼痛，風濕中風，脾胃欠佳。
兌為澤卦像：上兌下兌八純卦
兌卦喜悅可見，快樂照臨人，口若懸河，善言喜說，高興，沼澤地，洞穴，廢穴，敗壁破宅，坑窪地，縱橫溝渠。測事如意悅心。口疾，氣管疾病，肺疾，麻臉，肝膽疾癥，股疼，血光災，作手術。
風水渙卦像：上巽下坎
渙卦木漂於水，水面起風，船行於水上。渙散，離散，“濟險有具”。在體、用及人身疾病方面與井卦同解。
水澤節卦像：上坎下兌
節卦河澤水滿，仍需節制節約用水，停止奢侈、儉約。水溢，盛水液的容器，流膿血的創口，口腔疾病（口、齒、舌、咽喉等），咳嗽、痰喘、尿道口、肛門疾病、血壓低、外傷、氣管病、氣虛、頭部傷。坎為體，事可成；兌為體，有災或病，破耗則事難成。
風澤中罕卦像：上巽下兌
中孚卦為大離卦像，孚信，誠信相感，信守中道，胸有成竹。無定向，心不定。有議獄之事。外剛內柔，外實內虛。在體、用及人身疾病方面與大過卦同解。
雷山小過卦像：上震下艮
小過卦為大坎卦像，高山霹雷，山大雷小，小有所過；有所超過，隱伏危險，但以靜制動，“小過常以成大業。”在體、用及人身疾病方面與頤卦同解。
水火既濟卦像：上坎下離
既濟卦坎水在上，離火在下，水火相交，二氣相感，大功告成。矛盾著的兩個事物相輔相濟，促成事業完成。但既濟之極，險體在上，需思患預防。坎為體，事可成，離為體有災。婚姻正配，情投意合。有火，水之阨，視力差，風濕性心髒病。血液病，腎髒病。
火水未濟卦像：上離下坎
未濟卦火在水上，二氣不相交，事尚未成功，事不利，沒有終結，永無終止。男人困窮。在體、用及人身疾病方面與既濟卦同解。
上述八八六十四卦的像意不必強記，隻要牢記了八卦的基本取像，熟悉了八卦類萬物像後，就自然知道了，在運用中去悟解、自然就清楚了，從而最大限度減少學習的記憶量和時間。
第一卦 乾為天
乾為天《易經》第一卦 乾為天 乾上乾下
乾：元、亨、利、貞。
六十四卦的第一卦，是乾卦；第二卦，是坤卦。「乾」表示天，「坤」表示地。「序卦傳」說：「有天地，然後萬物生焉。」天地為創造萬物的根元；所以，列為六十四卦的第一、第二卦。
「乾」是日出的光氣舒展的形態；也有發音近似的「健」的意思。在構成宇宙的陽陰二元中，陽具備創造的，活動的「健」的本質。純粹由陽氣構成的，最大的就是天；上下卦都用乾，又象徵是純粹的陽，最高的健，以強調天的表象不變。
然而，這一卦為什麼命名為「乾」，而不直接命名為天？因為天是可見的形象，而「乾」則是以天的功能命名。
「乾；元，亨，利，貞。」是乾卦的「卦辭」，這一卦判斷吉凶的斷語。「乾」是卦名，亦即天的功能，天的法則。「元」有大與始的含意。「亨」是通，「利」是祥和，「貞」是正與固的意思。文王作「卦辭」，原意是說；「天的功能，是萬物創始的偉大根元，通行無阻，祥和有益，無所不正，而且執著。」執著最重要；動機必須純正，而且必須持續；如果不能持續，最後結果，仍然不會圓滿。
初九： 潛龍，勿用。
「初」是由最下方開始，乾卦的第一爻；
「九」是陽爻。這是占筮時，得到乾卦，而且第一爻出現老陽；亦即，雖然是陽爻，但也有變為陰爻的可能時，周公所下的斷語。
「龍」是我國古代最受崇敬的神秘動物，能夠三棲，潛在深淵，行走陸上，也能在天空飛騰，具有變化莫測，隱現無常的性格。所以，用來象徵天道變化，陰陽消長，以及人事進退的變化無常；同時，也用以象徵天的無窮潛能，與賢能有作為的偉大人物。
「潛」是潛藏。龍的活動，屬於陽性，這一爻，雖然是陽爻，但位置在最下方，亦即陽氣剛在地下發生，還不能對外活動的時刻；所以，用「潛龍」象徵。占斷為「勿用」，「用」是功用、行動；「勿用」是指還不能發生功用或採取行動，有不可用，不能用，不必用的含意；但也有潛在的力量，不可預測，難以限量的意思。
當處於這種狀態時，就應當像潛藏的龍，隱忍不可行動，以等待時機。一說，這是象徵文王被囚在羑里時。
這一爻，說明在潛伏時期，應當隱忍待機，不可妄動。
九二： 見龍再田，利見大人。
乾卦的第二爻，在下卦的中央位置，因而「得中」，是有利的地位。
「二」是偶數，屬於陰，在陰的位置出現陽爻，通常認為「不正」；但在乾、坤二卦，並不發生正與不正的問題。另外，與「五」位的陽爻相對的，「二」位應當是陰爻，才能「相應」；但在乾卦，雖然是陽爻，仍然可以與「五」位「相應」。
「見」即現。「初九」潛藏的龍，已經上昇，出現在田野。由於陽爻剛健，又在「二」得中的位置，具備中庸的德行。
「大人」是指聖明，位與德兼備的人物，像這種剛健又具備中庸德行的偉大人物，已由隱忍中出現，必有所為，他的德行，必將惠及天下，給人們帶來無比的生機與希望。能見到這樣偉大的人物，當然有利；所以，這一爻以「見龍在田」象徵；以「利見大人」比擬人事。
不過，「二」與「五」的地位不同，在「二」的位置，還沒有得到權勢，祇不過偉大聖明的德行，已經顯現而已。「利見大人」也一定本身就是大人，也可能是見到這樣有地位或沒有地位的偉大人物的含意。一說，這是象徵文王由羑里被釋放時。
這一爻，說明當偉大人物顯現時，給天下帶來生機與希望，有作為的人，應當擁護與支持；同時本身也應當接近群眾，結合有作為的同志。
九三： 君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
「乾乾」即健健，努力不懈的意思。「惕」是警惕，「若」與然同。「厲」是嚴謹。「咎」是與群背離，必然造成過錯，發生災難的意思。
「九」是陽爻，「三」是奇數的陽位，陽爻陽位，因而陽剛得正。但已離開「二」的中位，上昇到下卦最高位置的「三」，過分剛正，反而有危險。有德行的君子，本性剛健正直，如果終日奮發努力不懈，夜晚仍然戒慎恐懼，嚴謹惕勵，雖然處於危險的地位，也不會發生過失與災難。
這一「爻辭」，完全是以人事說明卦象。當具備智慧與德行的君子，已經顯現，受到注目，就處於危險的地位。這時，就必須時刻奮發，努力不懈，日夜警惕，不休不止的致力於德業的完成，謹慎小心，才能避免過失與災難，如果驕傲自大，就會招致危險。一說，這是象徵文王返國後惕勵奮發的時期。
這一爻，說明在成長時期，羽毛未豐，應當奮發努力，但必須戒慎恐懼，以防災禍。
九四： 或躍在淵，無咎。
「或」是不定詞，有惑與似的含意。「躍」雖然還沒有飛騰，但已經在活動。「淵」是上面空，下面無底的深水洞穴。當這一時刻，龍是否要飛騰，還沒有下定決心；但已經在深淵中，或躍動，或潛伏，進退有據，躍躍欲試，具有不可限量的潛在力量。
「潛」比「九二」的「田」，位置低，但卻是一躍而出，飛騰昇空的起點；因而，地位在田以上。這一爻是陽爻，卻在偶數「四」的陰位，剛剛離開下卦，昇到上卦的最下方，仍然缺乏安全感。亦即正在準備中，進退行動的意向，還沒有決定的時期。因而，以「或躍在淵」的龍，象徵正在待機而動，進退祇要把握最有利的時機，就不會發生過失與災難。一說，這是象徵武王出兵武津又撤退的試探階段。
這一爻，說明已經到了躍躍欲試的試鍊階段，決定進退應當謹慎把握最有利的時機。
乾為天 P8.3
九五： 飛龍在天，利見大人。
「五」在上卦居中，又是陽爻在奇數的陽位得正；所以，是最理想的地位，「爻辭」也最吉祥。龍得到天時地利，飛騰在天，據有無限的活動空間，又如日正當中，居高臨下，普照天地，潛力無窮。以人事比擬，則是剛健中正的偉大人物，已據有統治者的地位。古時皇帝被稱作「九五至尊」，雖然不是源自這一「爻辭」但卻是依據易理。「九」是陽數的最高位，「五」是陽數的最中位，含有「至尊中正」的意思。因而，這一爻，以飛龍在天，荀降甘雨，象徵偉大人物的恩澤，普及萬民。
「利見大人」的占斷，與「九二」相同，但由於「二」與「五」的地位不同，其作用也已經由內發展到外了。不過，仍然不是僅指占筮的人，本身相當於「大人」，也有偉大的人物應當選賢與能，造福萬民；與有作為的人，應當輔助偉大人物，以展抱負的含意。宋太祖曾經問王昭素：「一般人怎麼會占到『九五，飛龍在天，利見大人』的卦？」王昭素回答：「沒有妨礙。當我們占到這一卦時，是指陛下『飛龍在天』，我們『利見大人』。」這一回答的機智，使朱熹大為讚揚。一說，這是象徵武王伐紂，得天下。
這一爻，說明已經到了大展鴻圖的極盛時期，應當選賢與能，賢能也應當支持擁護。
上九： 亢龍有悔。
「上九」是乾卦的最高、最後、最末的一爻。已經達到極點，沒有再高的位置，因而物極必反，位置雖高，反而不如「五」位。
「亢」是極與高又乾燥的意思。龍飛得過高，到達既高又乾燥的極點，既不能上昇，又不能下降，進退兩難，以致後悔。乾卦全部是陽爻，在「五」的位置，陽剛恰好平衡；但再上一層，達到陽剛的極限，就會由於能量過大，形成不勝負荷的狀態，這時，如果再有行動，反而事態嚴重，以致後悔。所以用飛騰到極限的龍，昇降兩難的現象來象徵。
處於這種狀態，就必須居高思危，自我警惕，不可再過分追求滿足。『易經』中常常是以「滿招損」來戒惕教誨，樂極生悲，這是代表性的一例。
這一爻，說明盛極而衰，是大自然的常則，應當警惕與節制。
用九： 見群龍無首，吉。
在六十四卦中，祇有乾卦與坤卦，附有額外的「用九」「用六」的斷語。
「用九」，是占筮出現乾卦，而且全爻都是「老陽」，亦即全爻都有變成陰爻的可能時，所用的斷語。在『左傳』昭公二十九年的記事中，有「乾之坤」的記載，這時就引用「用九」的斷語。當然，其他各卦，也會出現全爻變化的情形，但都沒有附有「用九」「用六」的斷語，就得看本卦的「卦辭」來占斷。
如前所述，剛陽盈滿，就會產生「亢龍有悔」。以乾卦來說，陽極陰生，全卦與各爻，勢在必變，沒有不變的可能性，反而陽剛勢極，必然變成陰柔，才會安定。因而，乾卦要由「初九」開始，徹底了解各爻的變化，善加運用，不要被變化拘束，才能「用九」而不被「九」所用。也就是必須超然於事物之外，客觀的觀察分析，掌握變化的法則，適切因應，才會無往不利。
一群龍，仔細觀察，不論多麼剛健勇猛，卻沒有爭強好勝，領先變化的現象。用人事比擬，剛強有力，但不逞強爭先，居於領導的首位，才能平等共存，和衷共濟。以這種處世態度，必然不會招來凶險，當然就是大吉大利了。
這一爻，說明運用法則而不可被法則拘束，惟有冷靜、客觀，不衝動，不逞強，不妄動，通權達變，才能掌握變化，善用法則。
（乾為天卦）
六畫，純陽，天之道也，君道也，有剛健之德，有發育之功，且賢人君子則不可當庸，凡得此卦，則有災，眚凶之道也。
乾者健也，為乾宮之首卦，名曰八純卦，卦中財官父兄子俱全，為本宮內七卦之伏神也。
易經六十四卦
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第二卦 坤為地
第二卦 坤為地
坤為地《易經》第二卦 坤為地 上坤下坤
元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，
東北喪朋，安貞吉。 「坤」是伸的意思，也有順的含意。「乾」是朝日光氣的舒展形象；相對的，「坤」是地氣舒展的形象。「乾」是創始萬物的天的功能，「坤」則是順從天，形成萬物的天的工具。坤全爻都是陰爻，陰的形象，最大的是地，所以命名「坤」，象徵地。將兩個重疊，仍然稱作「坤」，是因為純粹的陰，最柔順。
「坤」也具備「元亨利貞」四德。但與「乾」不同，並非在任何情況下，都對萬物有利，祇在像柔順、健行的母馬般，執著於正道時；亦即，大地依順著天，資生萬物，各前奔騰不息的情況下，才會有利。又天體向右轉，地球向左轉，大地雖然反天體運行的方向逆轉，但成然依順天的法則變化，正如同母馬，喜歡逆風奔跑，卻又性情柔順；所以，「坤卦」以母馬為象徵。
君子前進，必有所為，但領先則迷失，隨後才能有所得，有主宰，因而有利。因為「乾」是主導，「坤」順從，唯有追隨「乾」，才不會迷失。就像思想領導行動，才能把握正確方向。
依八卦的方位，西方的「坤」「兌」的卦位，南方是「巽」「離」的卦位，都屬於陰；所以，往西南方，可以得到同屬於陰的朋友。東方是「艮」「震」的卦位，北方是「乾」「坎」的卦位，都屬於陽；因而，往東北方，就會失去同屬於陰的朋友。最後的結論：祇要安定的執著於正道，就會吉祥。
彖曰：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
「彖傳」是就「卦辭」原有的含意，加以闡揚。首先以「至哉」讚美「坤元」。
「至」是至高、至大的意思，在語氣上，比讚美「乾元」的「大哉」，層面稍低。
「坤元」是大地功能的開始，生成萬物的根元。乾卦用「萬物資始」，坤卦用「萬物資生」，「始」指生命的開始，「生」指生命的完成，層面也有差異。大地的功能開始，所以形成萬物的生命，是由於順從承受天的法則。以上解釋「坤元」。
大地深厚，負載萬物，具備無窮的德行。包容、廣闊、光明、遠大，使各種類的物，都能順利的生長。以上解釋「亨」。
雌性屬於陰；因而母馬與大地同類，具有地上奔馳的無限能力，而且性情柔順、祥和、純正並且執著。君子應當效法，這種以母馬為象徵的大地的德行。以上解釋「利貞」。
領先會迷失路途，隨後才能順利的找到常規。西南方向，可以得到朋友的協助，因為是與同類同行；東北方向，將失去朋友；所以，必須與同類同行，最後才會吉慶。安詳並且堅持純正，所以吉祥，因為符合大地無窮的德行。
象曰：
地勢坤，君子以厚德載物。
這是「象傳」解說「卦辭」的「大象」部份。因為地也祇有一個，所以將上下卦一併解釋。
「坤」象徵大地的形勢；君子應當效法大地，以寬厚的德行，負載萬物。
初六： 履霜，堅冰至。
象曰： 履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
「初六」在坤卦最下方，開始的第一爻，是老陰，亦即有變化成陽爻的可能性。
「象曰」是「象傳」解釋「爻辭」的「小象」部分。自坤卦開始，將「小象」分割，附在各「爻辭」之後。
「初六」是坤爻最下方的陰爻，以「履霜，堅冰」象徵。在這一最低的位置，陰氣凝結成霜，但到了降霜的季節，不久寒冬即將來臨，結成堅冰。所以，當踏到薄霜時，就應當想到，結冰的動意就要來了。這是以大地的現象，說明陰陽的消長，在這一地位，陰氣開始伸長，陽氣逐漸消失。
「馴」是順從；「致」是盡的意思。陰氣開始凝結成霜，依大地的法則，順序下來，就到達結冰的季節了。
這一爻，說明見微之知著的道理。
六二： 直，方，大，不習無不利。
象曰： 六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
「六」是陰爻，「二」已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最純粹。
這一爻，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天圓地方，又極為廣大；所以用「直」「方」「大」形容。以大地的德行來說，固執純正是「直」；有整然的法則性是「方」；順從天的德行是「大」。祇要具備「直」「方」「大」的德行，不需要學習，也不會不利。
「象傳」說：「六二」這一爻的行動，順從大地的法則，一直向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。
這一爻，說明直率、方正、寬大、為做人的基態度。
六三： 含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞﹔以時發也。或從王事，知光大也。
「六三」是陰爻，在奇數的陽位，是從屬的地位，但仍然保有積極的能力。不過，「三」在下卦的最高位，已不能永遠不變。
「章」是美麗的文采，必須含蓄，才能繼續保持純正。不過，美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君主，從事政務。但不可重視個人的成就，最後才能有結果，這正是智慧的光明遠大。
這一爻，說明含蓄。
六四： 括囊﹔無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
「六四」是陰爻，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然得正，低不得中，過於陰柔，仍然是危險的位置。
「括囊」，是將口袋收緊。象徵處於危險的地位，應當收歛，謹言慎行，才不會發生過錯。雖然得不到讚賞，卻可避免災禍。這一爻，說明收歛。
六五： 黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
我國古代自然哲學的五行說，認為構成物質的元素，為木、火、土、金、水；以顏色來說，各相當於青、赤、黃、白、黑；以方位來說，各相當於東、南、中、西、北。因而，黃是土，亦即大地的顏色；也是中央的顏色。五行的說法，雖然盛行在春秋戰國以後，但淵源很早，難以完全否定。
「六五」在上卦的中位；因而以黃色象徵。但在奇數的陽位，並不在，所以用「裳」比擬。「裳」是裝飾的下衣，比擬謙遜的態度。「黃裳」象徵中庸謙遜的態度；所以說最吉祥。「文」是美麗的文采；具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因為內在的文采，自然會流露於外。
黃色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在下面的衣服，下士穿雜色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束帶。「文在中也」是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下面，用來比擬內在的美德。這一爻，說明謙遜。
上六： 戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
「上六」已到達六爻的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又全部是陰爻；因而，陰已旺盛到極點，是在陰本反陽的地位，不能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰鬥，流著黑黃色的血來象徵。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。
龍所以在野外戰鬥，是因為窮途末路，迫不得已，當然凶險。一說，這是象徵暴君紂王的滅亡。這一爻，說明極端陰柔，必然凶險。
用六： 利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
「用六」是指占到坤卦，六爻都是變爻，有可能全部變為陽爻時的斷語。「用六」與乾卦「用九」的用意相同，即善於運用坤卦六爻的變化法則，不要被變化拘束。但不同的，乾卦「用九」，是指善用陽剛，如天的法則，創始養育萬物，而不求報償，具有主體性。而坤卦「用六」，則是運用陰柔，如順從承受天的法則，生成負載萬物，是屬於從屬的地位。因而，坤卦「用六」，就必須堅定的永遠堅持純正，目光遠大，才能獲得有利的結果。這一爻，說明用柔的法則，以執著純正為先決條件。
（坤為地卦）
六畫，純陰，地之道也，臣道也，妻道也，有柔順之德，厚載之功，含弘光大，安貞無疆，女命得之，無不盡善也。
坤者順也，乃坤宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。
元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，
東北喪朋，安貞吉。 「坤」是伸的意思，也有順的含意。「乾」是朝日光氣的舒展形象；相對的，「坤」是地氣舒展的形象。「乾」是創始萬物的天的功能，「坤」則是順從天，形成萬物的天的工具。坤全爻都是陰爻，陰的形象，最大的是地，所以命名「坤」，象徵地。將兩個重疊，仍然稱作「坤」，是因為純粹的陰，最柔順。
「坤」也具備「元亨利貞」四德。但與「乾」不同，並非在任何情況下，都對萬物有利，祇在像柔順、健行的母馬般，執著於正道時；亦即，大地依順著天，資生萬物，各前奔騰不息的情況下，才會有利。又天體向右轉，地球向左轉，大地雖然反天體運行的方向逆轉，但成然依順天的法則變化，正如同母馬，喜歡逆風奔跑，卻又性情柔順；所以，「坤卦」以母馬為象徵。
君子前進，必有所為，但領先則迷失，隨後才能有所得，有主宰，因而有利。因為「乾」是主導，「坤」順從，唯有追隨「乾」，才不會迷失。就像思想領導行動，才能把握正確方向。
依八卦的方位，西方的「坤」「兌」的卦位，南方是「巽」「離」的卦位，都屬於陰；所以，往西南方，可以得到同屬於陰的朋友。東方是「艮」「震」的卦位，北方是「乾」「坎」的卦位，都屬於陽；因而，往東北方，就會失去同屬於陰的朋友。最後的結論：祇要安定的執著於正道，就會吉祥。
彖曰：
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
「彖傳」是就「卦辭」原有的含意，加以闡揚。首先以「至哉」讚美「坤元」。
「至」是至高、至大的意思，在語氣上，比讚美「乾元」的「大哉」，層面稍低。
「坤元」是大地功能的開始，生成萬物的根元。乾卦用「萬物資始」，坤卦用「萬物資生」，「始」指生命的開始，「生」指生命的完成，層面也有差異。大地的功能開始，所以形成萬物的生命，是由於順從承受天的法則。以上解釋「坤元」。
大地深厚，負載萬物，具備無窮的德行。包容、廣闊、光明、遠大，使各種類的物，都能順利的生長。以上解釋「亨」。
雌性屬於陰；因而母馬與大地同類，具有地上奔馳的無限能力，而且性情柔順、祥和、純正並且執著。君子應當效法，這種以母馬為象徵的大地的德行。以上解釋「利貞」。
領先會迷失路途，隨後才能順利的找到常規。西南方向，可以得到朋友的協助，因為是與同類同行；東北方向，將失去朋友；所以，必須與同類同行，最後才會吉慶。安詳並且堅持純正，所以吉祥，因為符合大地無窮的德行。
象曰：
地勢坤，君子以厚德載物。
這是「象傳」解說「卦辭」的「大象」部份。因為地也祇有一個，所以將上下卦一併解釋。
「坤」象徵大地的形勢；君子應當效法大地，以寬厚的德行，負載萬物。
初六： 履霜，堅冰至。
象曰： 履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
「初六」在坤卦最下方，開始的第一爻，是老陰，亦即有變化成陽爻的可能性。
「象曰」是「象傳」解釋「爻辭」的「小象」部分。自坤卦開始，將「小象」分割，附在各「爻辭」之後。
「初六」是坤爻最下方的陰爻，以「履霜，堅冰」象徵。在這一最低的位置，陰氣凝結成霜，但到了降霜的季節，不久寒冬即將來臨，結成堅冰。所以，當踏到薄霜時，就應當想到，結冰的動意就要來了。這是以大地的現象，說明陰陽的消長，在這一地位，陰氣開始伸長，陽氣逐漸消失。
「馴」是順從；「致」是盡的意思。陰氣開始凝結成霜，依大地的法則，順序下來，就到達結冰的季節了。
這一爻，說明見微之知著的道理。
六二： 直，方，大，不習無不利。
象曰： 六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
「六」是陰爻，「二」已升到偶數的陰位。陰爻陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最純粹。
這一爻，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天圓地方，又極為廣大；所以用「直」「方」「大」形容。以大地的德行來說，固執純正是「直」；有整然的法則性是「方」；順從天的德行是「大」。祇要具備「直」「方」「大」的德行，不需要學習，也不會不利。
「象傳」說：「六二」這一爻的行動，順從大地的法則，一直向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。
這一爻，說明直率、方正、寬大、為做人的基態度。
六三： 含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞﹔以時發也。或從王事，知光大也。
「六三」是陰爻，在奇數的陽位，是從屬的地位，但仍然保有積極的能力。不過，「三」在下卦的最高位，已不能永遠不變。
「章」是美麗的文采，必須含蓄，才能繼續保持純正。不過，美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君主，從事政務。但不可重視個人的成就，最後才能有結果，這正是智慧的光明遠大。
這一爻，說明含蓄。
六四： 括囊﹔無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
「六四」是陰爻，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然得正，低不得中，過於陰柔，仍然是危險的位置。
「括囊」，是將口袋收緊。象徵處於危險的地位，應當收歛，謹言慎行，才不會發生過錯。雖然得不到讚賞，卻可避免災禍。這一爻，說明收歛。
六五： 黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
我國古代自然哲學的五行說，認為構成物質的元素，為木、火、土、金、水；以顏色來說，各相當於青、赤、黃、白、黑；以方位來說，各相當於東、南、中、西、北。因而，黃是土，亦即大地的顏色；也是中央的顏色。五行的說法，雖然盛行在春秋戰國以後，但淵源很早，難以完全否定。
「六五」在上卦的中位；因而以黃色象徵。但在奇數的陽位，並不在，所以用「裳」比擬。「裳」是裝飾的下衣，比擬謙遜的態度。「黃裳」象徵中庸謙遜的態度；所以說最吉祥。「文」是美麗的文采；具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因為內在的文采，自然會流露於外。
黃色的下衣，是命土以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在下面的衣服，下士穿雜色的下衣。上衣是，罩上下衣的外面，再束帶。「文在中也」是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下面，用來比擬內在的美德。這一爻，說明謙遜。
上六： 戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
「上六」已到達六爻的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又全部是陰爻；因而，陰已旺盛到極點，是在陰本反陽的地位，不能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰鬥，流著黑黃色的血來象徵。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。
龍所以在野外戰鬥，是因為窮途末路，迫不得已，當然凶險。一說，這是象徵暴君紂王的滅亡。這一爻，說明極端陰柔，必然凶險。
用六： 利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
「用六」是指占到坤卦，六爻都是變爻，有可能全部變為陽爻時的斷語。「用六」與乾卦「用九」的用意相同，即善於運用坤卦六爻的變化法則，不要被變化拘束。但不同的，乾卦「用九」，是指善用陽剛，如天的法則，創始養育萬物，而不求報償，具有主體性。而坤卦「用六」，則是運用陰柔，如順從承受天的法則，生成負載萬物，是屬於從屬的地位。因而，坤卦「用六」，就必須堅定的永遠堅持純正，目光遠大，才能獲得有利的結果。這一爻，說明用柔的法則，以執著純正為先決條件。
（坤為地卦）
六畫，純陰，地之道也，臣道也，妻道也，有柔順之德，厚載之功，含弘光大，安貞無疆，女命得之，無不盡善也。
坤者順也，乃坤宮之首卦，名曰八純卦，卦內財官父兄子俱全，為本宮下七卦之伏神也。
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第三卦 水雷屯
第三卦 水雷屯 坎上震下
水雷屯《易經》第三卦 水雷屯 坎上震下
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
屯卦的卦畫結構是下面一個三爻的震卦，上面一個坎卦，坎?水，震?雷，故傳統稱作震下坎上，水雷屯。《序卦》說：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者物之始生也。」意思是說：「有了天地，然後萬物才能生出來，充滿天地之間的是萬物，故在表示天地的乾坤兩卦之後接著是屯卦。屯是盈滿，物之開始生的意思。」
「屯」原義是草木萌芽於地，有生的開始的含義。草木萌芽充滿生機，又有充滿、充實的意思。另外，草木萌芽的過程，相當艱難，也有艱難、停止的意義。
「乾」是天，「坤」是地，天地交會，萬物開始生成，充滿於天地之間。因而，在乾、坤二卦之後，接著是這一卦，命名為「屯」，象徵生的開始、充滿與艱難。
天地的生機，醞釀於冬季，草木萌芽，開始於寒冬，但卻生氣蓬勃，不畏艱難，意志堅定，祥和的，純正的，創造了生命。所以說，屯卦也具備創始、亨通、祥和、堅貞，亦即「元、亨、利、貞」四種德行。然而，草木剛剛萌芽，非常脆弱，仍然不能利用，也沒有用處；因而「勿用」，不可輕舉妄動。
不過，當草木萌芽之後，就堅定的成長，冬去春來，從此茁壯，欣欣向榮，前途不可限量。以人事比擬，只要鍥而不捨的繼續奮發進取，就有奠定公侯基礎的有利條件，所以說「有攸往，利建侯」。
以卦形來說，屯卦的下卦「震」，象徵雷，作用是動；上卦「坎」，象徵水、雨、雲，作用是陷、險；所以，全卦象徵天地相交創始萬物時，必然艱難而且危險。但由於果敢毅然行動，也有平安度過的可能。不過，前途仍然艱難，必須堅持純正的初衷，不可輕率冒進。
又，屯卦最下方開始的「初九」，是在一群陰爻的下方，為這一卦的主爻，祇要毅然前進，就希望無窮。何況屯卦與乾卦、坤卦同樣的，四德具備，這是其他各卦少有的情形，所以占斷仍然是「吉」。
彖曰：
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
「乾」全部陽爻，是純陽的卦；「坤」全部陰的卦；而屯卦，下卦的震，是坤þ最下方的陰爻，變成陽爻，為陰陽剛開始相交的形象；上卦蒭坎，是險難的形象。因而，全卦象徵剛與柔開始相交，發生創始時期的艱難現象。
「震」的作用是動，「坎」的象徵是險。所以說，是在危險中行動，想要「大亨」，暢行無阻，就必須「貞」，堅定純正的初衷。
「震」又象徵雷，「坎」又象徵雨，雷雨一旦行動，遍地大水滿盈，象徵這是天地初創，尚且雜亂無章的苦難時期。以人事比擬，這雖然是適宜創建公侯基業的有利時期，但也不安寧。
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
象曰： 云，雷，屯；君子以經綸。
「經綸」是織布時理順紗線的意思，用以比喻策畫經營。雲是雨的前兆，所以說上卦「坎」是「雲」，下卦「震」是「雷」，雲與雷合成屯卦，以象徵天地初創的苦難時期，君子應當以天下為己任，負起策畫經營建立秩序的責任。
初九：磐桓﹔利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
「磐」是大石，「桓」是樹名，大石壓住草木，阻礙生長，「磐桓」比喻前進不得，躊躇的意思；有利于卜問局處的事情，也有利于建功立業的諸侯。
「初九」陽爻，但在最下方開始的位置；因而，雖然剛健，卻處於困頓的苦難狀態。不過，下卦「震」，有動的作用；「初九」又與上卦的「六四」，陰陽相應，當然會奮發前進。然而，「六四」在上卦「坎」亦即陷、險的最下方，是危險的陷阱，以致「磐桓」，不得不躊躇。雖然如此，但「初九」陽爻陽位得正，態度堅貞，仍然有利。
「初九」是屯卦的開始，意義重大。陽爻位於陰爻的下方，以人事比擬，正是有才能，又正當有利於建立公侯基業的草創時期，前途大有可為。
所以「象傳」說：雖然躊躇，但志向、行為純正，只要不高高在上，能夠與基層群眾親近，就可以大得民心，獲得擁戴。
這一爻，說明草創苦難的初期，雖然使人躊躇，但也正是建功立業大有為的時期；正當即有利。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
「如」與若、然相同。「屯」是困頓、困難。「邅」進進退退。「乘馬」是四匹並列的馬；「班」是行動不一致。女子出嫁用簪將髮束起，這時，於本名以外，再起一字（號）以便於別人稱得上，不必直呼姓名；因而，女子出嫁說是「字」。
「六二」陰爻陰位，而且在下卦的中位，所以中正；又與上卦的「九五」，陰陽「相應」，應當結為夫妻。不料「六二」又恰好在陽剛的「初九」上方，非常接近，以致「屯如」「邅如」，進退兩難了。就像並列的四匹乘馬，腳步不一致，難以順利前進。
「象傳」說：「六二」的困難，是位於陽剛的「初九」的近上方。十年才嫁，這是反常的現象。
這一爻的含義，說明在艱難的困境中，必須意志堅定，不為威武所屈。不被反常的現象動搖。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
「即」是就、近。「虞」是古代管理山林的官名。「舍」同捨。「禽」同擒，當獵物解。「吝」有惜、恨、恥的含義，比「悔」的程度高，接近「凶」。
「六三」陰爻陽位，因而不滿，想要妄動。但「六三」既不正，也不中，又與「上六」同是陰爻，也不相應，輕率冒進，必然陷入困境。
以打獵追逐「鹿」來比擬。如果沒有管理山林的人嚮導，就不免會迷失在林中了。因而，君子應當機警，不如捨棄，如果冒然前往，就會有迷失被困在林中的恥辱了！
「象傳」說：追鹿沒有嚮導，是盲目的追逐獵物。君子應當捨棄，前往會恥辱，因為將無路可走。這一爻，說明應當知機，明辨取捨，不可盲目行動。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
「六四」陰爻，本來與下卦的「初九」陰陽相應；但卻與上卦的「九五」過於接近，由於「初九」「九五」的相互牽制，使「六四」意志動搖，猶如腳步不一致的四匹乘馬，進退兩難。然而，「六四」畢竟與「九五」接近，只要向前去「求」，就能夠結合，所以說吉祥，沒有不利。
「象傳」說：向前追求，狀況才能夠明朗。或者，向前追求，才是賢明的態度。
這一爻，說明當進退兩難，抉擇時困難，應當採取積極的態度，惟有結合同志，向前追求，才能使狀況明朗化。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
「屯」是將難的意思當作動詞用。「膏」是油脂，轉為恩澤的意思。
「九五」中正，又在最尊貴的「五」位；然而，卻陷在上卦「坎」的險陷的正中央，以致行動困難。
「九五」本來與「六二」陰陽相應；可是「六二」陰柔；沒有力量給以應援，不足以解困。何況陽剛的「初九」，又在最基層受到擁護。以致「九五」被困重陰中，孤立無援。所以「屯其膏」，縱然有能力，也難以施展。在這種狀況下，如果是小事，保持純正，還會吉祥；如果是大事，即或保持純正，也難免凶險。
「象傳」說：在這種狀況下，縱然要施展抱負，前途也未必光明。
這一爻，說明在孤立無援時，應當退守自保，不可逞強冒進。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
「漣」是落淚。「上六」陰柔，卻上昇到極點，已經是日暮途窮的時刻。與下卦的「六三」，同屬陰爻，不能獲得應援，以致陷於進無可取，退無可守的絕境；因而憂懼，血淚漣漣。
「象傳」說：在這種狀況下，又怎麼能長久呢。
這一爻，以物極必反告誡。在『易經』中，反復不斷的以「滿盈」提出警告。
屯卦，闡釋天地草創，接著來的，是秩序尚未建立，混亂不安的苦難時期，但也是英雄豪傑建功立業的大好時機。當此草創時刻，充滿危機，必然躊躇，難以把握方向；必須堅定純正的信念，否則一失足成千古恨。因而，必須富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，不可因一時反常現象而動搖；應當明辨果斷，知道取捨，不可輕舉妄動。當處於進退兩難的困境時，應當積極進取，才能使狀況明朗，找到出路。當孤立無援時，應當退守自保，先求安全，再求發展。最後再以滿盈告誡，物極必反，應知適可而止。
（水雷屯卦）
上坎下震，中存艮坤，雷在地中，復，未為亨通，震雷發動，水澤方施，又為坎窞所逼，君子則為 蹇未亨之象。
屯者難也，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
屯卦的卦畫結構是下面一個三爻的震卦，上面一個坎卦，坎?水，震?雷，故傳統稱作震下坎上，水雷屯。《序卦》說：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者物之始生也。」意思是說：「有了天地，然後萬物才能生出來，充滿天地之間的是萬物，故在表示天地的乾坤兩卦之後接著是屯卦。屯是盈滿，物之開始生的意思。」
「屯」原義是草木萌芽於地，有生的開始的含義。草木萌芽充滿生機，又有充滿、充實的意思。另外，草木萌芽的過程，相當艱難，也有艱難、停止的意義。
「乾」是天，「坤」是地，天地交會，萬物開始生成，充滿於天地之間。因而，在乾、坤二卦之後，接著是這一卦，命名為「屯」，象徵生的開始、充滿與艱難。
天地的生機，醞釀於冬季，草木萌芽，開始於寒冬，但卻生氣蓬勃，不畏艱難，意志堅定，祥和的，純正的，創造了生命。所以說，屯卦也具備創始、亨通、祥和、堅貞，亦即「元、亨、利、貞」四種德行。然而，草木剛剛萌芽，非常脆弱，仍然不能利用，也沒有用處；因而「勿用」，不可輕舉妄動。
不過，當草木萌芽之後，就堅定的成長，冬去春來，從此茁壯，欣欣向榮，前途不可限量。以人事比擬，只要鍥而不捨的繼續奮發進取，就有奠定公侯基礎的有利條件，所以說「有攸往，利建侯」。
以卦形來說，屯卦的下卦「震」，象徵雷，作用是動；上卦「坎」，象徵水、雨、雲，作用是陷、險；所以，全卦象徵天地相交創始萬物時，必然艱難而且危險。但由於果敢毅然行動，也有平安度過的可能。不過，前途仍然艱難，必須堅持純正的初衷，不可輕率冒進。
又，屯卦最下方開始的「初九」，是在一群陰爻的下方，為這一卦的主爻，祇要毅然前進，就希望無窮。何況屯卦與乾卦、坤卦同樣的，四德具備，這是其他各卦少有的情形，所以占斷仍然是「吉」。
彖曰：
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
「乾」全部陽爻，是純陽的卦；「坤」全部陰的卦；而屯卦，下卦的震，是坤þ最下方的陰爻，變成陽爻，為陰陽剛開始相交的形象；上卦蒭坎，是險難的形象。因而，全卦象徵剛與柔開始相交，發生創始時期的艱難現象。
「震」的作用是動，「坎」的象徵是險。所以說，是在危險中行動，想要「大亨」，暢行無阻，就必須「貞」，堅定純正的初衷。
「震」又象徵雷，「坎」又象徵雨，雷雨一旦行動，遍地大水滿盈，象徵這是天地初創，尚且雜亂無章的苦難時期。以人事比擬，這雖然是適宜創建公侯基業的有利時期，但也不安寧。
屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
象曰： 云，雷，屯；君子以經綸。
「經綸」是織布時理順紗線的意思，用以比喻策畫經營。雲是雨的前兆，所以說上卦「坎」是「雲」，下卦「震」是「雷」，雲與雷合成屯卦，以象徵天地初創的苦難時期，君子應當以天下為己任，負起策畫經營建立秩序的責任。
初九：磐桓﹔利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
「磐」是大石，「桓」是樹名，大石壓住草木，阻礙生長，「磐桓」比喻前進不得，躊躇的意思；有利于卜問局處的事情，也有利于建功立業的諸侯。
「初九」陽爻，但在最下方開始的位置；因而，雖然剛健，卻處於困頓的苦難狀態。不過，下卦「震」，有動的作用；「初九」又與上卦的「六四」，陰陽相應，當然會奮發前進。然而，「六四」在上卦「坎」亦即陷、險的最下方，是危險的陷阱，以致「磐桓」，不得不躊躇。雖然如此，但「初九」陽爻陽位得正，態度堅貞，仍然有利。
「初九」是屯卦的開始，意義重大。陽爻位於陰爻的下方，以人事比擬，正是有才能，又正當有利於建立公侯基業的草創時期，前途大有可為。
所以「象傳」說：雖然躊躇，但志向、行為純正，只要不高高在上，能夠與基層群眾親近，就可以大得民心，獲得擁戴。
這一爻，說明草創苦難的初期，雖然使人躊躇，但也正是建功立業大有為的時期；正當即有利。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
「如」與若、然相同。「屯」是困頓、困難。「邅」進進退退。「乘馬」是四匹並列的馬；「班」是行動不一致。女子出嫁用簪將髮束起，這時，於本名以外，再起一字（號）以便於別人稱得上，不必直呼姓名；因而，女子出嫁說是「字」。
「六二」陰爻陰位，而且在下卦的中位，所以中正；又與上卦的「九五」，陰陽「相應」，應當結為夫妻。不料「六二」又恰好在陽剛的「初九」上方，非常接近，以致「屯如」「邅如」，進退兩難了。就像並列的四匹乘馬，腳步不一致，難以順利前進。
「象傳」說：「六二」的困難，是位於陽剛的「初九」的近上方。十年才嫁，這是反常的現象。
這一爻的含義，說明在艱難的困境中，必須意志堅定，不為威武所屈。不被反常的現象動搖。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
「即」是就、近。「虞」是古代管理山林的官名。「舍」同捨。「禽」同擒，當獵物解。「吝」有惜、恨、恥的含義，比「悔」的程度高，接近「凶」。
「六三」陰爻陽位，因而不滿，想要妄動。但「六三」既不正，也不中，又與「上六」同是陰爻，也不相應，輕率冒進，必然陷入困境。
以打獵追逐「鹿」來比擬。如果沒有管理山林的人嚮導，就不免會迷失在林中了。因而，君子應當機警，不如捨棄，如果冒然前往，就會有迷失被困在林中的恥辱了！
「象傳」說：追鹿沒有嚮導，是盲目的追逐獵物。君子應當捨棄，前往會恥辱，因為將無路可走。這一爻，說明應當知機，明辨取捨，不可盲目行動。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
「六四」陰爻，本來與下卦的「初九」陰陽相應；但卻與上卦的「九五」過於接近，由於「初九」「九五」的相互牽制，使「六四」意志動搖，猶如腳步不一致的四匹乘馬，進退兩難。然而，「六四」畢竟與「九五」接近，只要向前去「求」，就能夠結合，所以說吉祥，沒有不利。
「象傳」說：向前追求，狀況才能夠明朗。或者，向前追求，才是賢明的態度。
這一爻，說明當進退兩難，抉擇時困難，應當採取積極的態度，惟有結合同志，向前追求，才能使狀況明朗化。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
「屯」是將難的意思當作動詞用。「膏」是油脂，轉為恩澤的意思。
「九五」中正，又在最尊貴的「五」位；然而，卻陷在上卦「坎」的險陷的正中央，以致行動困難。
「九五」本來與「六二」陰陽相應；可是「六二」陰柔；沒有力量給以應援，不足以解困。何況陽剛的「初九」，又在最基層受到擁護。以致「九五」被困重陰中，孤立無援。所以「屯其膏」，縱然有能力，也難以施展。在這種狀況下，如果是小事，保持純正，還會吉祥；如果是大事，即或保持純正，也難免凶險。
「象傳」說：在這種狀況下，縱然要施展抱負，前途也未必光明。
這一爻，說明在孤立無援時，應當退守自保，不可逞強冒進。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
「漣」是落淚。「上六」陰柔，卻上昇到極點，已經是日暮途窮的時刻。與下卦的「六三」，同屬陰爻，不能獲得應援，以致陷於進無可取，退無可守的絕境；因而憂懼，血淚漣漣。
「象傳」說：在這種狀況下，又怎麼能長久呢。
這一爻，以物極必反告誡。在『易經』中，反復不斷的以「滿盈」提出警告。
屯卦，闡釋天地草創，接著來的，是秩序尚未建立，混亂不安的苦難時期，但也是英雄豪傑建功立業的大好時機。當此草創時刻，充滿危機，必然躊躇，難以把握方向；必須堅定純正的信念，否則一失足成千古恨。因而，必須富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，不可因一時反常現象而動搖；應當明辨果斷，知道取捨，不可輕舉妄動。當處於進退兩難的困境時，應當積極進取，才能使狀況明朗，找到出路。當孤立無援時，應當退守自保，先求安全，再求發展。最後再以滿盈告誡，物極必反，應知適可而止。
（水雷屯卦）
上坎下震，中存艮坤，雷在地中，復，未為亨通，震雷發動，水澤方施，又為坎窞所逼，君子則為 蹇未亨之象。
屯者難也，卦中缺妻財，以坎卦第三爻午火，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，午火是伏神，火生土謂之伏去生飛，名為泄氣。
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第四卦 山水蒙
第四卦 山水蒙 艮上坎下
山水蒙 《易經》第四卦 山水蒙 上艮下水
亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
蒙卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的艮卦，艮?山，坎?水，傳統稱?坎下艮上，山水蒙。《序卦》說：「物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」意為，萬物剛生長出來必然是幼稚蒙昧的，所以在表示始生的屯卦之後接著是蒙卦。「蒙」是蒙昧、幼稚的意思；也有啟蒙、教育的含義。當萬物生成以後，接著來的是幼稚蒙昧的時期，教育就成為當務之急。
屯卦的卦形，倒轉過來就成為蒙卦。這種相互對稱的卦形，稱作「相綜」「綜卦」「覆象」或「反卦」，有彼此相反相成的性質，須相互參照。
這一卦，下卦「坎」，象徵水、險；上卦「艮」，是山的形象，有止的作用。所以，蒙卦的卦形，是山下有險，昏蒙的彭所。又，下卦是險，上卦是止，意味著內心恐懼，對外抗拒，象徵幼稚愚昧，所以命名為「蒙」。
這一卦，以下卦的「九二」為主體。這一爻，剛爻得中，又與「六五」陰陽相應，具備啟蒙的力量；因而「亨」，可以暢行無阻。
「匪」同非，「我」指「九二」，「童蒙」為幼稚蒙昧的人，指「六五」以下說的是占筮，但也可以看作教育的原則。
並非我去求蒙昧的幼童，而是蒙昧的幼童來求我教導。『禮記』「曲禮」中也說：「禮，聞來學，不聞往教。」就像問卜一般，應當誠心誠意去求教。第一次告訴他，如果二次、三之來麻煩，就成為「瀆」，亦即冒犯；冒犯，就不再告訴他。
啟蒙的工作，原則上必須動機純正，堅持到底；所以「貞」才有利。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三讀，瀆則不告。利貞。
蒙卦亨通。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我。初次上筮，可以告訴他。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不告訴他。利於守正。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
蒙卦，上卦是艮，艮為山、為止，下卦是坎，坎為險。山下有險，遇險而止，這就是蒙卦。蒙卦亨通，是通順地行進在時序和中道上。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我，這是因為心志相應。初次占筮可以告訴他，是因為具備中道剛毅能斷。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不能告訴他，是因為他褻瀆而蒙昧。蒙昧可用以培養正道，這是修養成為聖人的功業。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
上卦艮為山，下卦坎為泉，山下流出清泉，這就是蒙卦。君子從中受到為示，要行動果毅，培養道德。
彖曰：
蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
山下流出泉水，猶如啟蒙幼童，開始是潺潺細流，最後成為滔滔江河，滋生萬物。因而，君子應當效法這一卦的精神，以果敢的行動，培育品種。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰： 利用刑人，以正法也。
「刑」是懲罰，有糾正的含義。「桎梏」即刑具，又作拘束解。「說」與脫同。
「初六」是陰爻，又在開始最下方的位置，是最幼稚蒙昧的時期。所以，必須「發蒙」，啟發蒙昧。
啟蒙，開始要像使用刑罰糾正罪惡，這是有利的。然而，刑罰的作用，只在利用刑具告誡，期望刑期無刑，脫去刑具。如果一味嚴刑重罰，超出限度，反而引起反抗，招來羞辱。
這一爻，說明教育開始應當嚴厲，但不可過當，並應當先訂立規範。
九二：包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
「包」是包容的意思。「九二」是下卦惟一的陽爻，亦即惟一剛健的力量，是下卦的主體，負有統率其他各陰爻的使用命，與啟蒙的責任。但由於教導的對象眾多，資質不同，不能強求一致，應當包容。「九二」雖然剛健，但在下卦的「中」位，性格中庸，能夠包容，所以吉祥。
這一爻，說明教育應當包容，有教無類。
山水蒙 P10.8
六三：勿用娶女﹔見金夫，不有躬，無攸利。
象曰： 勿用娶女，行不順也。
「六三」，陰爻陽位不正，離開「二」也不中，雖然與「上九」的陽爻相應，但卻緊接在「九二」之上。既嚮往「上九」，又捨不得「九二」，因而失去主張。
以女人比擬，見到剛健有財勢的「金夫」，就忘了自己，失去主張，娶這樣的妻子，當然不會好結果。
這一爻，強調教育應堅定信念，不可見異見遷。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
「六四」是陰爻，可以相應的「初六」，也是陰爻，距離陽爻「九二」又遠，得不到援助；因而，蒙昧困頓，十分懊惱。
「象傳」中的「實」，指「九二」。陽爻的性質，積極、充實；陰爻的性質，消極、容忍；因而陽實陰虛。「六四」所以會蒙昧困頓，是由於脫離現實，以致孤立無援。
這一爻強調教育不可脫離現實，好高鶩遠。
六五： 童蒙，吉。
象曰： 童蒙之吉，順以巽也。
「六五」雖然也是陰爻，但得中，高居「五」的尊位，上方有陽剛的「上九」相比，下方又與陽剛的「九二」相應，是上下都有應援的形象。所以，是在待變、將變、適變的階段，一旦變成陽爻，上卦就成為熺巽，象徵風，全卦成為熺風蒭水，風調雨順，必然大吉大利。
所以說：「六五」雖然幼稚蒙昧，但虛心，能夠接受教導，因而吉祥。
「象傳」說：童蒙所以吉祥，是由於順應「巽」。「巽」是謙虛的意思，兼指上卦可能變成巽卦。這一爻，調強教學都應當謙虛。
上九： 擊蒙﹔不利為寇，利御寇。
象曰： 利用御寇，上下順也。
「上九」陽剛，又在最高的位置，以啟蒙的態度來說，過於剛強；所以說「擊蒙」，攻擊蒙昧的意思。然而，攻擊對啟蒙雖然嫌過度，但對防止外來邪惡的誘惑，卻有利。
「象傳」說：以剛強的態度，防止外來的邪惡，對教導與被教導的人都有利。又以卦象來說，最上層有剛強的「上九」對外，內部又有剛強的「九二」鞏固，上下相互應援，所以說「順」。這一爻，說明陽剛的效用，只宜對外，不宜對內。
蒙卦，闡釋當草創時期，秩序尚未建立，處於混亂蒙昧的狀況，危機四伏，使人內心恐懼，產生抗拒心理，以致重私利，輕公益，趨向保守，缺乏進取心。因而，啟發民智，為治國平天下的首要工作。而教育的原則，首重自然感應，潛移默化，循序漸進，不可強求。教育為百年大計，應把握不偏不激的中庸原則。教育又是神聖不可侵犯的工作，動機必須純正，而且堅持到底。
教育應當嚴厲，但也應適度，過嚴反而抗拒。應當包容，有教無類。應當堅定信念，貫徹始終，不可見異思遷。必須切合實際，不可好高鶩遠。不論教與學，均應謙虛，相互切磋，教學相長，彼此受益。而且應當內柔外剛，對內應當兼容並蓄，對外來的邪惡，則應斷然排斥。
（山水蒙卦）
上艮下坎，坤震存乎其中，山之下有險，震動坤靜，動泉靜土，未知所適，君子則為蒙昧之象，又有富貴者，當參究，合五行則吉。
蒙者昧也，卦中缺妻財，以離卦第四爻酉金妻財，伏于本卦第四爻戌土之下，戌土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。
亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
蒙卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的艮卦，艮?山，坎?水，傳統稱?坎下艮上，山水蒙。《序卦》說：「物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」意為，萬物剛生長出來必然是幼稚蒙昧的，所以在表示始生的屯卦之後接著是蒙卦。「蒙」是蒙昧、幼稚的意思；也有啟蒙、教育的含義。當萬物生成以後，接著來的是幼稚蒙昧的時期，教育就成為當務之急。
屯卦的卦形，倒轉過來就成為蒙卦。這種相互對稱的卦形，稱作「相綜」「綜卦」「覆象」或「反卦」，有彼此相反相成的性質，須相互參照。
這一卦，下卦「坎」，象徵水、險；上卦「艮」，是山的形象，有止的作用。所以，蒙卦的卦形，是山下有險，昏蒙的彭所。又，下卦是險，上卦是止，意味著內心恐懼，對外抗拒，象徵幼稚愚昧，所以命名為「蒙」。
這一卦，以下卦的「九二」為主體。這一爻，剛爻得中，又與「六五」陰陽相應，具備啟蒙的力量；因而「亨」，可以暢行無阻。
「匪」同非，「我」指「九二」，「童蒙」為幼稚蒙昧的人，指「六五」以下說的是占筮，但也可以看作教育的原則。
並非我去求蒙昧的幼童，而是蒙昧的幼童來求我教導。『禮記』「曲禮」中也說：「禮，聞來學，不聞往教。」就像問卜一般，應當誠心誠意去求教。第一次告訴他，如果二次、三之來麻煩，就成為「瀆」，亦即冒犯；冒犯，就不再告訴他。
啟蒙的工作，原則上必須動機純正，堅持到底；所以「貞」才有利。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三讀，瀆則不告。利貞。
蒙卦亨通。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我。初次上筮，可以告訴他。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不告訴他。利於守正。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
蒙卦，上卦是艮，艮為山、為止，下卦是坎，坎為險。山下有險，遇險而止，這就是蒙卦。蒙卦亨通，是通順地行進在時序和中道上。不是我去求蒙昧的兒童，而是蒙昧的兒童來求我，這是因為心志相應。初次占筮可以告訴他，是因為具備中道剛毅能斷。兩次三次地占筮就褻瀆神靈，褻瀆就不能告訴他，是因為他褻瀆而蒙昧。蒙昧可用以培養正道，這是修養成為聖人的功業。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
上卦艮為山，下卦坎為泉，山下流出清泉，這就是蒙卦。君子從中受到為示，要行動果毅，培養道德。
彖曰：
蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
山下流出泉水，猶如啟蒙幼童，開始是潺潺細流，最後成為滔滔江河，滋生萬物。因而，君子應當效法這一卦的精神，以果敢的行動，培育品種。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰： 利用刑人，以正法也。
「刑」是懲罰，有糾正的含義。「桎梏」即刑具，又作拘束解。「說」與脫同。
「初六」是陰爻，又在開始最下方的位置，是最幼稚蒙昧的時期。所以，必須「發蒙」，啟發蒙昧。
啟蒙，開始要像使用刑罰糾正罪惡，這是有利的。然而，刑罰的作用，只在利用刑具告誡，期望刑期無刑，脫去刑具。如果一味嚴刑重罰，超出限度，反而引起反抗，招來羞辱。
這一爻，說明教育開始應當嚴厲，但不可過當，並應當先訂立規範。
九二：包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
「包」是包容的意思。「九二」是下卦惟一的陽爻，亦即惟一剛健的力量，是下卦的主體，負有統率其他各陰爻的使用命，與啟蒙的責任。但由於教導的對象眾多，資質不同，不能強求一致，應當包容。「九二」雖然剛健，但在下卦的「中」位，性格中庸，能夠包容，所以吉祥。
這一爻，說明教育應當包容，有教無類。
山水蒙 P10.8
六三：勿用娶女﹔見金夫，不有躬，無攸利。
象曰： 勿用娶女，行不順也。
「六三」，陰爻陽位不正，離開「二」也不中，雖然與「上九」的陽爻相應，但卻緊接在「九二」之上。既嚮往「上九」，又捨不得「九二」，因而失去主張。
以女人比擬，見到剛健有財勢的「金夫」，就忘了自己，失去主張，娶這樣的妻子，當然不會好結果。
這一爻，強調教育應堅定信念，不可見異見遷。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
「六四」是陰爻，可以相應的「初六」，也是陰爻，距離陽爻「九二」又遠，得不到援助；因而，蒙昧困頓，十分懊惱。
「象傳」中的「實」，指「九二」。陽爻的性質，積極、充實；陰爻的性質，消極、容忍；因而陽實陰虛。「六四」所以會蒙昧困頓，是由於脫離現實，以致孤立無援。
這一爻強調教育不可脫離現實，好高鶩遠。
六五： 童蒙，吉。
象曰： 童蒙之吉，順以巽也。
「六五」雖然也是陰爻，但得中，高居「五」的尊位，上方有陽剛的「上九」相比，下方又與陽剛的「九二」相應，是上下都有應援的形象。所以，是在待變、將變、適變的階段，一旦變成陽爻，上卦就成為熺巽，象徵風，全卦成為熺風蒭水，風調雨順，必然大吉大利。
所以說：「六五」雖然幼稚蒙昧，但虛心，能夠接受教導，因而吉祥。
「象傳」說：童蒙所以吉祥，是由於順應「巽」。「巽」是謙虛的意思，兼指上卦可能變成巽卦。這一爻，調強教學都應當謙虛。
上九： 擊蒙﹔不利為寇，利御寇。
象曰： 利用御寇，上下順也。
「上九」陽剛，又在最高的位置，以啟蒙的態度來說，過於剛強；所以說「擊蒙」，攻擊蒙昧的意思。然而，攻擊對啟蒙雖然嫌過度，但對防止外來邪惡的誘惑，卻有利。
「象傳」說：以剛強的態度，防止外來的邪惡，對教導與被教導的人都有利。又以卦象來說，最上層有剛強的「上九」對外，內部又有剛強的「九二」鞏固，上下相互應援，所以說「順」。這一爻，說明陽剛的效用，只宜對外，不宜對內。
蒙卦，闡釋當草創時期，秩序尚未建立，處於混亂蒙昧的狀況，危機四伏，使人內心恐懼，產生抗拒心理，以致重私利，輕公益，趨向保守，缺乏進取心。因而，啟發民智，為治國平天下的首要工作。而教育的原則，首重自然感應，潛移默化，循序漸進，不可強求。教育為百年大計，應把握不偏不激的中庸原則。教育又是神聖不可侵犯的工作，動機必須純正，而且堅持到底。
教育應當嚴厲，但也應適度，過嚴反而抗拒。應當包容，有教無類。應當堅定信念，貫徹始終，不可見異思遷。必須切合實際，不可好高鶩遠。不論教與學，均應謙虛，相互切磋，教學相長，彼此受益。而且應當內柔外剛，對內應當兼容並蓄，對外來的邪惡，則應斷然排斥。
（山水蒙卦）
上艮下坎，坤震存乎其中，山之下有險，震動坤靜，動泉靜土，未知所適，君子則為蒙昧之象，又有富貴者，當參究，合五行則吉。
蒙者昧也，卦中缺妻財，以離卦第四爻酉金妻財，伏于本卦第四爻戌土之下，戌土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。
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第五卦 水天需
第五卦 水天需 上坎下乾
水天需 《易經》第五卦 水天需 上坎下乾
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
需卦的卦畫結構是下面一個三爻的乾卦，上面一個三爻的坎卦，坎水，乾天，傳統稱坎上乾下，水天需。這一卦，下卦「乾」為剛健；上卦「坎」為險、陷；意思是雖然剛健，但前面有險阻，不可冒然前進，應當等待；所以，命名為「需」是等待、躊躇的意思。《序卦》說：「物稚不可以不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」意，萬物在幼稚時期，不能不養育，所以在表示萬物幼稚成長時期的蒙卦之後，接著是需卦。需是飲食之道。《雜卦》說：「履不處也，需不進也。」意，履是行進而不安處，需是等待而不前進。據以上解釋，可知屯是萬物始生的嬰兒時期，蒙是幼稚成長時期，而需則是養育等待長成時期。養育需要營養，故飲食之道。飲食是了讓萬物吸收充足的營養，充分發育。需的整體時勢是還未長成要等待。故彖辭說：「需，須也。「需是須的意思，須是等待的意思。」需卦是等待萬物吸取營養成長發育。《雜卦》說「需不進也」，「不進」是不要有所作，等待條件成熟，不是不發展。「需」卦與下一卦「訟」成一組，兩組之間也是「覆」的關係。即：需上下顛倒，訟。
這一卦的卦形，在「乾」的前方有「坎」。「坎」象徵水，不容易步行涉過。然而，由於「乾」是純剛，堅強有力，只要等待，有信心，最後前途仍然光明，可以亨通；只要堅守純正，就會吉祥，能夠涉水渡過大川。「貞」是「吉」的先決條件，必須先等待；由於必須等待，因而等待；所以占斷是吉。
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
需卦有孚信，光輝亨通，守正吉祥。是居於天閏，又正又中。有利於涉過大川險阻，前往會成功。
彖曰：
需，須也﹔險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象辭說明上下卦象。「雲上於天，需。」指的是上卦坎，下卦乾。坎為水，乾為天，這裏說「雲」，是因坎水來源於兌澤，卦從大壯變來。大壯是下乾互兌，兌為澤，澤水上天化雲氣，雲氣在天上即需卦。雲到天上醞釀時雨，故盼望下雨的時期。君子要瞭解時勢，既處等待雨露滋潤的時期，就要耐心等待。安心飲食宴樂，養氣待時，不要冒進，遲早會有機會來臨。飲食宴樂不是了滿足口腹之欲，然而進勢未至，也不可勉強而，盡可享受飲食宴樂的樂趣。時可則進，時不可要安心靜養，蓄積精銳。
初九：需于郊。利用恆，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎﹔未失常也。
「需」是等待，因前面有「坎」的險。「初九」在開始的最下方，離上卦的險最遠；所以是在「郊外」等待。
「初九」是陽爻，剛毅有恒，能夠堅持常軌；所以，不會有過失災難。
這一爻，說明在必須等待時，應保持距離，以策安全；而且要有恒心，意志不可動搖。
九二：需于沙。小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
「九二」比「初九」接近上卦「坎」的水；所以，用「沙」象徵。「言」是責難的意思。「九二」比「初九」，稍接近險阻，雖然不會有大的災害，但已然比較困難，會稍聽到一些責難的話。但「九二」陽爻得中；因而仍然可安安閒的等待，最後還是吉祥。「衍」是水向四處漫延，引伸延長、推進的意思。象徵說：水流在沙中漫延，不可急進，雖然會被責，難但忍耐最後還是會吉祥。
這一爻，強調等待必須忍耐，不可急進，不可被閒言閒語動搖。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
「九三」更接近上卦「坎」的水，以「泥」象徵，隨時有陷入的危險。下卦接連三個陽爻，剛強過度，又離開中位。以災害的程度來說，已相當於隨時會有外敵來襲的狀態了。
「象傳」說：上卦「坎」的危險，雖然還沒有到來，但妄進就會自己招來災難；所以，必須謹慎，才不會失敗。
這一爻，強調愈接近危險，愈應當謹慎，不可妄進，以免！自招禍。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
「六四」已經進入上卦「坎」的險，可能造成傷亡；所以，用等待在「血」中象徵。不過，「六四」陰爻陰位，雖然柔弱但得正；因而，不會輕舉妄動，不久就會由陷入的「穴」中走出。「象傳」說：陷入穴中時，應當用柔，順應變化，最後才會脫險。
這一爻，強調陷入危險，不可逞強，應順應變化，才能化險夷。
水天需 P11.3
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
「九五」陽爻陽位得正，在上卦得中，又是至尊的地位；所以最安全。因而，用可以安閒的飲食等待，作象徵。然而，仍然以堅持純正先決條件，才會吉祥。
「象傳」說：雖在安全中，仍然應當執著於中正的原則。
這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可違背中正的原則。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
「上六」陰爻柔弱；位於上卦險的極點，已無法再等待，終於墜入穴中。「上六」與下卦的「九三」相應，「九三」連同下面的二個陽爻，本來就有勇往直前的剛強性格，因前面有險，所以等待已久，現在已經到了等待的終極時刻，因而一擁而來，以「不速之客三人」來象徵。「上六」柔弱對三位剛強的不速之客，既無力量趕走，祇有以誠意恭敬相待，才能化暴戾祥和。
「象傳」說：「不當位」，是指「上六」陰爻陰位，應該當位，但因到達「上」的極點，已進退無路，雖然在最高位，卻等於沒有地位。而且，陰爻在陽爻的上方，也反常。不過，因能以誠意對待，不會有大損失。
這一爻，強調以柔制剛的道理。
需卦，闡釋當草創時期，仍動盪不安，危機四伏，往往狀況不明，或面臨危險，必須等待時機的原則。等待需要恒心與耐心，而恒心與耐心來自信心，信心源自純正的信念。因而，在不得不等待，必須等待的時刻，更應當堅定信心，以恒心與耐心等待有利時機的來臨。這時，應當儘可能遠離危險，以策安全，而且保持距離，才能夠了解狀況。應當忍耐，不可被閒言動搖，不可急躁冒進。盲目妄進，將自己招禍。愈接近危險，愈應當謹慎。當陷入危險時，不可逞強，應當冷靜，運用柔的法則，因應變化，方可化險夷。即或在安全中，也應居安思危，把握中正的原則，謹慎戒備。總之，因應危險的最高法則，是要以柔制剛，有目的等待，正是應用柔的法則。
（水天需卦）
上坎下乾，中存離兌，日月之明，主人聰明智慧，日在於天，正當光耀，雨澤又自天而下，日雲所蔽，欲待雲收雨散，方著其明，需者，待也，有儒者席珍待聘之義，君子則待時之象。
需者須也，乃坤宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。
水天需 《易經》第五卦 水天需 上坎下乾
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
需卦的卦畫結構是下面一個三爻的乾卦，上面一個三爻的坎卦，坎水，乾天，傳統稱坎上乾下，水天需。這一卦，下卦「乾」為剛健；上卦「坎」為險、陷；意思是雖然剛健，但前面有險阻，不可冒然前進，應當等待；所以，命名為「需」是等待、躊躇的意思。《序卦》說：「物稚不可以不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」意，萬物在幼稚時期，不能不養育，所以在表示萬物幼稚成長時期的蒙卦之後，接著是需卦。需是飲食之道。《雜卦》說：「履不處也，需不進也。」意，履是行進而不安處，需是等待而不前進。據以上解釋，可知屯是萬物始生的嬰兒時期，蒙是幼稚成長時期，而需則是養育等待長成時期。養育需要營養，故飲食之道。飲食是了讓萬物吸收充足的營養，充分發育。需的整體時勢是還未長成要等待。故彖辭說：「需，須也。「需是須的意思，須是等待的意思。」需卦是等待萬物吸取營養成長發育。《雜卦》說「需不進也」，「不進」是不要有所作，等待條件成熟，不是不發展。「需」卦與下一卦「訟」成一組，兩組之間也是「覆」的關係。即：需上下顛倒，訟。
這一卦的卦形，在「乾」的前方有「坎」。「坎」象徵水，不容易步行涉過。然而，由於「乾」是純剛，堅強有力，只要等待，有信心，最後前途仍然光明，可以亨通；只要堅守純正，就會吉祥，能夠涉水渡過大川。「貞」是「吉」的先決條件，必須先等待；由於必須等待，因而等待；所以占斷是吉。
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
需卦有孚信，光輝亨通，守正吉祥。是居於天閏，又正又中。有利於涉過大川險阻，前往會成功。
彖曰：
需，須也﹔險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象辭說明上下卦象。「雲上於天，需。」指的是上卦坎，下卦乾。坎為水，乾為天，這裏說「雲」，是因坎水來源於兌澤，卦從大壯變來。大壯是下乾互兌，兌為澤，澤水上天化雲氣，雲氣在天上即需卦。雲到天上醞釀時雨，故盼望下雨的時期。君子要瞭解時勢，既處等待雨露滋潤的時期，就要耐心等待。安心飲食宴樂，養氣待時，不要冒進，遲早會有機會來臨。飲食宴樂不是了滿足口腹之欲，然而進勢未至，也不可勉強而，盡可享受飲食宴樂的樂趣。時可則進，時不可要安心靜養，蓄積精銳。
初九：需于郊。利用恆，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎﹔未失常也。
「需」是等待，因前面有「坎」的險。「初九」在開始的最下方，離上卦的險最遠；所以是在「郊外」等待。
「初九」是陽爻，剛毅有恒，能夠堅持常軌；所以，不會有過失災難。
這一爻，說明在必須等待時，應保持距離，以策安全；而且要有恒心，意志不可動搖。
九二：需于沙。小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
「九二」比「初九」接近上卦「坎」的水；所以，用「沙」象徵。「言」是責難的意思。「九二」比「初九」，稍接近險阻，雖然不會有大的災害，但已然比較困難，會稍聽到一些責難的話。但「九二」陽爻得中；因而仍然可安安閒的等待，最後還是吉祥。「衍」是水向四處漫延，引伸延長、推進的意思。象徵說：水流在沙中漫延，不可急進，雖然會被責，難但忍耐最後還是會吉祥。
這一爻，強調等待必須忍耐，不可急進，不可被閒言閒語動搖。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
「九三」更接近上卦「坎」的水，以「泥」象徵，隨時有陷入的危險。下卦接連三個陽爻，剛強過度，又離開中位。以災害的程度來說，已相當於隨時會有外敵來襲的狀態了。
「象傳」說：上卦「坎」的危險，雖然還沒有到來，但妄進就會自己招來災難；所以，必須謹慎，才不會失敗。
這一爻，強調愈接近危險，愈應當謹慎，不可妄進，以免！自招禍。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
「六四」已經進入上卦「坎」的險，可能造成傷亡；所以，用等待在「血」中象徵。不過，「六四」陰爻陰位，雖然柔弱但得正；因而，不會輕舉妄動，不久就會由陷入的「穴」中走出。「象傳」說：陷入穴中時，應當用柔，順應變化，最後才會脫險。
這一爻，強調陷入危險，不可逞強，應順應變化，才能化險夷。
水天需 P11.3
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
「九五」陽爻陽位得正，在上卦得中，又是至尊的地位；所以最安全。因而，用可以安閒的飲食等待，作象徵。然而，仍然以堅持純正先決條件，才會吉祥。
「象傳」說：雖在安全中，仍然應當執著於中正的原則。
這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可違背中正的原則。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
「上六」陰爻柔弱；位於上卦險的極點，已無法再等待，終於墜入穴中。「上六」與下卦的「九三」相應，「九三」連同下面的二個陽爻，本來就有勇往直前的剛強性格，因前面有險，所以等待已久，現在已經到了等待的終極時刻，因而一擁而來，以「不速之客三人」來象徵。「上六」柔弱對三位剛強的不速之客，既無力量趕走，祇有以誠意恭敬相待，才能化暴戾祥和。
「象傳」說：「不當位」，是指「上六」陰爻陰位，應該當位，但因到達「上」的極點，已進退無路，雖然在最高位，卻等於沒有地位。而且，陰爻在陽爻的上方，也反常。不過，因能以誠意對待，不會有大損失。
這一爻，強調以柔制剛的道理。
需卦，闡釋當草創時期，仍動盪不安，危機四伏，往往狀況不明，或面臨危險，必須等待時機的原則。等待需要恒心與耐心，而恒心與耐心來自信心，信心源自純正的信念。因而，在不得不等待，必須等待的時刻，更應當堅定信心，以恒心與耐心等待有利時機的來臨。這時，應當儘可能遠離危險，以策安全，而且保持距離，才能夠了解狀況。應當忍耐，不可被閒言動搖，不可急躁冒進。盲目妄進，將自己招禍。愈接近危險，愈應當謹慎。當陷入危險時，不可逞強，應當冷靜，運用柔的法則，因應變化，方可化險夷。即或在安全中，也應居安思危，把握中正的原則，謹慎戒備。總之，因應危險的最高法則，是要以柔制剛，有目的等待，正是應用柔的法則。
（水天需卦）
上坎下乾，中存離兌，日月之明，主人聰明智慧，日在於天，正當光耀，雨澤又自天而下，日雲所蔽，欲待雲收雨散，方著其明，需者，待也，有儒者席珍待聘之義，君子則待時之象。
需者須也，乃坤宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。
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第六卦 天水訟
第六卦 天水訟 乾上坎下
天水訟 《易經》第六卦 天水訟 乾上坎下
有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。
訟卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的乾卦，傳統稱作坎下乾上，天水訟。這一卦的形象，與需卦正相反，相互是「綜卦」，一方是等，一方是爭，交互用。「訟」是爭論，當然也包含訴訟在內。「序卦傳」說：「飲食必有訟，故受之以訟。」意，飲食必然會生爭訟，所以在表示飲食的需卦之後，接著是訟卦。
上古的物質條件缺乏，飲食是人類生存必需的物質條件，如果不能滿足每個人的需要，這就要爭奪，爭奪起來就要打官司，訟是爭訟、打官司的訴訟。
訟卦的上卦「乾」，剛健；下卦「坎」，險陷。一方剛強，一方陰險，必然爭訟。以個人比擬，內卦即內心陰險，外卦即外表有才幹，也容易與人爭訟。因而，以「訟」卦名。
「九二」陽爻，在中位，象徵信實；但與上卦的「九五」，同陽爻，不能相應；以致，孚信受到窒礙。
另外，「上九」在重疊三個陽爻的最上層，過於剛強，逞強爭訟，以求達到目的；所以，最後是凶。
「大人」指「九五」，陽爻在上卦中央，又是尊位；因而剛健中正，居於領導地位。以卦的整體來看，剛強的上卦「乾」，在險的下卦「坎」之上，亦即充實卻踏在陷阱上；因而，自以信實而逞強，則行不通，惟有反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則行動，才會吉祥。如果逞強，最後則是凶。遇到公正的「大人」裁判，會有利；但要像「涉大川」一般逞強冒險，則不利。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
彖曰： 訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
「彖傳」說：訟卦的上卦「乾」是剛，下卦「坎」是險；亦即內心的「坎」是險，外表的「乾」是健，因而成爭訟的卦象。
訟卦儫蒭來自遯卦儫腂，稱作「變卦」。上面的爻下降，稱作「來」；下面的爻上昇，稱作「往」。儫腂遯卦「三」位的剛爻，「來」到中位的「二」，成訟卦；所以，心中的孚信，會有變化，必須警惕才會吉祥。
孔子說：「對裁判，我也和他人一樣；但最好還是不要發生訴訟吧！」爭訟，本來就不是上策，難以達到目的；所以，最後的結果凶險。
「利見大人」，是要崇尚中正。「不利涉大川」，因會墜入深淵。
按彖辭「剛來而得中」的提示，訟卦的九二是很關鍵的一爻。九二來到下卦中位，上下有兩個柔爻相合，故有「孚」。孚是信，在別的卦裏多指誠信，訟卦是打官司，信是憑信，有證據，有孚是有徵信。窒是窒塞，與亨通意義相反，在訟卦裏是指心中鬱悶窒塞。從象上講是因「水與天違行」。需卦是水蒸發到天上，上下流通。訟卦是水從天下落在地下，天高出水上，水反回地下，背道而行，越離越遠，上下由交流又恢復到不交流，故窒塞不通。
彖曰：
訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
「初六」陰爻陽位不正，又在最下方，因而柔弱。雖然與上卦的「九四」，陰陽相應，但中間有「九二」阻礙，力量薄弱；所以，無力排解爭訟。但「九四」陽剛，始終有呼應的傾向；因而，祇要不將爭訟拖得太久，雖然會小有責難，最後還會吉祥。
「象傳」說：爭訟本來就不可以拖延。雖然稍有不滿的責難，一經說明，就可以了解。
這一爻，告誡爭訟不可拖延過久，應當以解釋求得化解。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
「逋」是逃亡。「眚」是眼睛生翳，散光，看物產生虛幻的光暈；太陽的光暈，稱作日眚，也有災禍的意思。「九二」陽剛，在下卦險的中央，本來就喜歡爭訟。又與「九五」同是陽爻，不能相應，當然發生爭訟。但「九五」陽爻陽位，又在上卦中央的尊位，至剛、至中、至正；而「九二」雖然陽剛，卻在陰位，不正位置又低，爭訟必然失敗，祇好逃亡穩藏。逃亡到村民祇有三百戶不顯眼的小村中，謹守本分，就不會有災禍；否則，逃亡到顯著的大城鎮，必定會被敵人追討，難以逃脫。
「竄」是匿藏，「掇」是自取的意思。「象傳」說：爭訟無法獲勝，逃亡是了躲藏。但下卦坎是穴，「九二」躲藏在中央的穴中，自我約束，就可以避免災害。地位在下的「九二」，要與高高在上的「九五」爭訟，這是自己惹的禍。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
「食」相當於食邑的食。古代做官的人，以分封采邑的稅收生活，而且世襲。「舊德」指先祖的遺德。「食舊德」是說前往因先祖遺德所得到的領地去就食。
「六三」陰柔，無力與人爭訟；因而，隱忍前往先祖遺留的領地，堅守純正，自勵自勉，才能度過艱難，最後得到吉祥。或者也有從政的可能，但不會有成就。
「象傳」說：處逆境時，追隨比自己地高的人有利，自己行動不會成功。
這一爻，解說應當知足，不可逞強爭勝，隱忍自勵，才是上策。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞﹔不失也。
「即」是就的意思。「命」是天命，亦即正理。「鉢」是改變。
「九四」雖然陽剛，但在上卦的最下位，不得中；陽爻陰位，又不正，地位弱，爭訟不會得勝。不過，正因柔，能夠回頭去就正道，改變初衷，順其自然，安於正理，就不會有過失，終於吉祥。
這一爻，強調順其自然，安於正理，則心安理得。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
「九五」在至尊的位置，陽剛又至中至正，象徵公平、公正、合理的裁判訴訟，因而吉祥。
這一爻，說明裁判訴訟，應以至中至正根本。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
「錫」與賜同。「鞶帶」是古時依身分頒賜的腰帶。「禠」是剝奪的意思。
這一爻辭，由「六三」的「或從王事」延伸而來。「上九」陽剛已達極點，可以逞強嬴得訴訟；但也不會持久。或者會賞賜「鞶帶」，但在一天之間，就被剝奪了三次。
「象傳」說：以爭訟得到賞賜的服飾，也不足以使人尊敬。
這一爻，告誡以爭訟達到目的，也不足以持久，而且不會受人尊敬，雖勝亦可恥。
訟卦，闡釋在事業的進行中，難免發生爭執，引起爭訟，但告誡不可爭訟。爭訟多半因內心險惡，行動過於剛強，會使信實蒙羞，招來憂傷，必須警惕。不可自以得理而逞強，難以達到目的，反而使自己陷入泥淖。應當深自反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則，避免爭訟。
爭訟不會有結果，宜於化解，不可拖延過久，以致不可收拾。應當退讓，自我反省，於爭訟之前就應當謹慎，不可輕啟爭端，惹禍上身。知足常樂，應當隱忍自勵，韜光養晦，不可逞強爭勝。隱忍順其自然，安於正理，必然心安理得。裁判爭訟，以至中至正根本。總之，即或以爭訟獲勝，也不能持久，而且不會受人尊敬，徒然使信實蒙羞。
（天水訟卦）
上乾下坎，巽離存乎中，其外剛內險而不相合，巽風方動而水欲施，又月明於天之上，是卦也，陽多陰少，陽尊陰卑之氣相薄，陰陽不和，君子則爭訟之象。
訟者論也，乃離宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺官鬼，以離卦第三爻亥水官鬼，伏于午火之下，午火是飛神，亥水是伏神，水剋火，謂之伏剋飛神，名出暴。
有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。
訟卦的卦畫結構是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的乾卦，傳統稱作坎下乾上，天水訟。這一卦的形象，與需卦正相反，相互是「綜卦」，一方是等，一方是爭，交互用。「訟」是爭論，當然也包含訴訟在內。「序卦傳」說：「飲食必有訟，故受之以訟。」意，飲食必然會生爭訟，所以在表示飲食的需卦之後，接著是訟卦。
上古的物質條件缺乏，飲食是人類生存必需的物質條件，如果不能滿足每個人的需要，這就要爭奪，爭奪起來就要打官司，訟是爭訟、打官司的訴訟。
訟卦的上卦「乾」，剛健；下卦「坎」，險陷。一方剛強，一方陰險，必然爭訟。以個人比擬，內卦即內心陰險，外卦即外表有才幹，也容易與人爭訟。因而，以「訟」卦名。
「九二」陽爻，在中位，象徵信實；但與上卦的「九五」，同陽爻，不能相應；以致，孚信受到窒礙。
另外，「上九」在重疊三個陽爻的最上層，過於剛強，逞強爭訟，以求達到目的；所以，最後是凶。
「大人」指「九五」，陽爻在上卦中央，又是尊位；因而剛健中正，居於領導地位。以卦的整體來看，剛強的上卦「乾」，在險的下卦「坎」之上，亦即充實卻踏在陷阱上；因而，自以信實而逞強，則行不通，惟有反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則行動，才會吉祥。如果逞強，最後則是凶。遇到公正的「大人」裁判，會有利；但要像「涉大川」一般逞強冒險，則不利。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
彖曰： 訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
「彖傳」說：訟卦的上卦「乾」是剛，下卦「坎」是險；亦即內心的「坎」是險，外表的「乾」是健，因而成爭訟的卦象。
訟卦儫蒭來自遯卦儫腂，稱作「變卦」。上面的爻下降，稱作「來」；下面的爻上昇，稱作「往」。儫腂遯卦「三」位的剛爻，「來」到中位的「二」，成訟卦；所以，心中的孚信，會有變化，必須警惕才會吉祥。
孔子說：「對裁判，我也和他人一樣；但最好還是不要發生訴訟吧！」爭訟，本來就不是上策，難以達到目的；所以，最後的結果凶險。
「利見大人」，是要崇尚中正。「不利涉大川」，因會墜入深淵。
按彖辭「剛來而得中」的提示，訟卦的九二是很關鍵的一爻。九二來到下卦中位，上下有兩個柔爻相合，故有「孚」。孚是信，在別的卦裏多指誠信，訟卦是打官司，信是憑信，有證據，有孚是有徵信。窒是窒塞，與亨通意義相反，在訟卦裏是指心中鬱悶窒塞。從象上講是因「水與天違行」。需卦是水蒸發到天上，上下流通。訟卦是水從天下落在地下，天高出水上，水反回地下，背道而行，越離越遠，上下由交流又恢復到不交流，故窒塞不通。
彖曰：
訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。
「初六」陰爻陽位不正，又在最下方，因而柔弱。雖然與上卦的「九四」，陰陽相應，但中間有「九二」阻礙，力量薄弱；所以，無力排解爭訟。但「九四」陽剛，始終有呼應的傾向；因而，祇要不將爭訟拖得太久，雖然會小有責難，最後還會吉祥。
「象傳」說：爭訟本來就不可以拖延。雖然稍有不滿的責難，一經說明，就可以了解。
這一爻，告誡爭訟不可拖延過久，應當以解釋求得化解。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
「逋」是逃亡。「眚」是眼睛生翳，散光，看物產生虛幻的光暈；太陽的光暈，稱作日眚，也有災禍的意思。「九二」陽剛，在下卦險的中央，本來就喜歡爭訟。又與「九五」同是陽爻，不能相應，當然發生爭訟。但「九五」陽爻陽位，又在上卦中央的尊位，至剛、至中、至正；而「九二」雖然陽剛，卻在陰位，不正位置又低，爭訟必然失敗，祇好逃亡穩藏。逃亡到村民祇有三百戶不顯眼的小村中，謹守本分，就不會有災禍；否則，逃亡到顯著的大城鎮，必定會被敵人追討，難以逃脫。
「竄」是匿藏，「掇」是自取的意思。「象傳」說：爭訟無法獲勝，逃亡是了躲藏。但下卦坎是穴，「九二」躲藏在中央的穴中，自我約束，就可以避免災害。地位在下的「九二」，要與高高在上的「九五」爭訟，這是自己惹的禍。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
「食」相當於食邑的食。古代做官的人，以分封采邑的稅收生活，而且世襲。「舊德」指先祖的遺德。「食舊德」是說前往因先祖遺德所得到的領地去就食。
「六三」陰柔，無力與人爭訟；因而，隱忍前往先祖遺留的領地，堅守純正，自勵自勉，才能度過艱難，最後得到吉祥。或者也有從政的可能，但不會有成就。
「象傳」說：處逆境時，追隨比自己地高的人有利，自己行動不會成功。
這一爻，解說應當知足，不可逞強爭勝，隱忍自勵，才是上策。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞﹔不失也。
「即」是就的意思。「命」是天命，亦即正理。「鉢」是改變。
「九四」雖然陽剛，但在上卦的最下位，不得中；陽爻陰位，又不正，地位弱，爭訟不會得勝。不過，正因柔，能夠回頭去就正道，改變初衷，順其自然，安於正理，就不會有過失，終於吉祥。
這一爻，強調順其自然，安於正理，則心安理得。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
「九五」在至尊的位置，陽剛又至中至正，象徵公平、公正、合理的裁判訴訟，因而吉祥。
這一爻，說明裁判訴訟，應以至中至正根本。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
「錫」與賜同。「鞶帶」是古時依身分頒賜的腰帶。「禠」是剝奪的意思。
這一爻辭，由「六三」的「或從王事」延伸而來。「上九」陽剛已達極點，可以逞強嬴得訴訟；但也不會持久。或者會賞賜「鞶帶」，但在一天之間，就被剝奪了三次。
「象傳」說：以爭訟得到賞賜的服飾，也不足以使人尊敬。
這一爻，告誡以爭訟達到目的，也不足以持久，而且不會受人尊敬，雖勝亦可恥。
訟卦，闡釋在事業的進行中，難免發生爭執，引起爭訟，但告誡不可爭訟。爭訟多半因內心險惡，行動過於剛強，會使信實蒙羞，招來憂傷，必須警惕。不可自以得理而逞強，難以達到目的，反而使自己陷入泥淖。應當深自反省，戒慎恐懼，把握中庸的原則，避免爭訟。
爭訟不會有結果，宜於化解，不可拖延過久，以致不可收拾。應當退讓，自我反省，於爭訟之前就應當謹慎，不可輕啟爭端，惹禍上身。知足常樂，應當隱忍自勵，韜光養晦，不可逞強爭勝。隱忍順其自然，安於正理，必然心安理得。裁判爭訟，以至中至正根本。總之，即或以爭訟獲勝，也不能持久，而且不會受人尊敬，徒然使信實蒙羞。
（天水訟卦）
上乾下坎，巽離存乎中，其外剛內險而不相合，巽風方動而水欲施，又月明於天之上，是卦也，陽多陰少，陽尊陰卑之氣相薄，陰陽不和，君子則爭訟之象。
訟者論也，乃離宮第七卦，名曰游魂卦，卦中缺官鬼，以離卦第三爻亥水官鬼，伏于午火之下，午火是飛神，亥水是伏神，水剋火，謂之伏剋飛神，名出暴。
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第七卦 地水師
第七卦 地水師 上坤下坎
地水師 《易經》第七卦 地水師 上坤下坎
師，貞，丈人，吉無咎。
師卦的卦畫組合是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的坤卦，坤為地，坎為水，所以傳統稱作坎下坤上，地水師。《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，囚也。」意為「爭訟必定會有眾人起來相鬥，故在訟卦之後接著是師卦。師是眾的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」比卦喜樂，師卦憂苦。師是古代軍隊的一級編制，名稱沿用到現在。按《周官·大司馬》記載，古代軍隊的編制是藏兵于農，每戶出一人，五人為一伍，由下士任伍長；五伍為一兩（二十五人），由中士任兩司馬；四兩為一卒（一百人），由上士任卒長；五卒為一旅（五百人），由下大夫任旅帥；五旅為一師（二千五百人），由中大夫任師帥；五師為一軍（一萬二千五百人），由卿任軍帥。師有二千五百人，故有囚多的意思。師是軍隊的編制，故有軍隊的意思。軍隊用以作戰，故師有戰爭的意思。戰爭給人們帶來的是災難，故有憂苦的意思。
這一卦，祇有「九二」是陽爻，在下卦的中央，被上下五個陰爻圍護；所以，「九二」是統帥，五個陰爻是士兵。「九二」剛強，在下層，握有實權；「六五」柔和，高高在上；象徵君王任命統帥，以擴張軍勢。所以，這一卦命名為「師」。
「丈人」指老成持重的人物。軍隊的運用原則，必須「貞」，以堅持正義為條件。亦即，必須聽從天命，符合眾望，討伐邪惡，伸張正義。所以，必須以正義、中庸、老成持重的人物統帥，才會吉祥，沒有過失與災禍。「孫子兵法」說：「武力是凶惡的工具，戰爭為不得已的手段，關係著人民的生命，國家的存亡；」如果以小人為統帥，一味貪功好戰，縱然戰勝，也將帶來災禍。
彖曰：
師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
「律」指軍律。「否」是惡，「臧」是善，「否臧」即善惡得失。
「初六」是師卦的第一爻，象徵軍隊出發作戰的階段。戰爭以開始的階段最重要，必須以嚴格的軍律統制；否則，不論勝敗都是凶，告誡開始應特別慎重。
這一爻，強調嚴格軍律的重要性。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
「九二」是這一卦中唯一的陽爻，位於下方，得到許多陰爻的信賴。又在下卦的中位，象徵剛毅、中庸，軍隊有鞏固的領導中心，這樣當然吉祥，不會有過失災禍。
「九二」又與至尊的「六五」，陰陽相應，得到君王的寵信，三度賜給褒揚的榮譽。
「象傳」說：這是依賴統帥的力量，以安撫使萬國信服。「三命」，依『周禮』是指「一命受職，再命受服，三命受位。」
這一爻，強調統帥剛毅中庸的重要性。
六三：師或輿尸，凶。
象曰： 師或輿尸，大無功也。
「六三」陰爻陽位不正，象徵缺乏統御才能，卻又剛愎自用。位置不中，象徵統帥行動乖張，輕舉妄動，必然失敗。這樣，也許將軍的屍體，要用車載回來了，當然凶。
「象傳」說：這是由於好大喜功，結果適得其反。
這一爻，說明統帥不中不正的嚴重後果。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
「左次」是到左方的意思。兵法的原則，佈陣要使低地在左前方，才能攻擊便利，而且有速度；高地要在右後方，可以當作防禦的據點。「左次」就是到達高地的左方，使高地右後方佈陣。
「六四」陰柔，又不在中位，本來無戰勝的可能。可是，陰爻陰位得正，又在下卦「坎」的險阻的前方，象徵知道量力，於安全地帶佈陣，據守高地，而不輕舉妄動；所以說無咎。「象傳」說：這是由於不違背常規。
這一爻，強調統軍應以安全為首要，不可違背常規。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
「田」是狩獵，「禽」是獵獲物。「執言」是發表意見，責難對方的過錯，加以聲討的意思。
「六五」是這一卦的主體，陰爻，在上卦中央至尊的位置，柔順、中庸，不會主動發動戰爭，祇有在不得已時應戰；因而必勝，所以，用打獵獵獲的野獸，象徵勝利鹵獲的戰利品。這種軍隊，有利於仗義執言，不會有災禍。「長子」比擬大人物，指「九二」。「弟子」是次子以下，比擬小人物，指「六三」「六四」。戰爭，祇可交由一位統帥，全權指揮作戰，既然任命有才能的統帥，卻又讓一些小人參與，必然失敗。因而，用長子統帥軍隊，弟子們的屍體，卻用車裝載回來了，當作比喻。在這種指揮不能統一的狀況下，即或動機純正，結果也是凶。
「象傳」說：以長子統帥軍隊，可以戰勝，因為行動能夠把握中庸的原則。但如果再讓弟子們參與，就成為任用不當，必然失敗，要裝載屍體回來了。
這一爻，調強統帥權統一的重要性。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
「上六」是「師」亦即軍隊的終極點。戰爭結束，君王論功行賞，頒布命令，有人封為侯，賜以土地，開創戰時出千輛戰車的「千乘」大國；有人被任命為卿、士、大夫，賜以土地，世襲戰時百輛戰車的「百乘」的家。但小人則不可以使其成為擁有國家或獲得政治權力。上卦「坤」是土，所以象徵分封土地「開國承家」。
「象傳」說：君王頒布命令，是為了公正的論勁行賞。小人不可以重用，是因為必定會使國家陷於混亂。
這一爻，強調小人不可使其形成政治勢力。
師卦，闡釋由爭訟終於演變成戰爭的用兵原則。戰爭是凶惡的工具，關係著人民的生命，國家的存亡，所用兵必須慎重。軍隊必須是正義之師，統帥必須中庸、公正，老成持重，不可好戰喜功。戰爭必須得到人民的支持，才能戰無不勝。
用兵的原則，首重紀律嚴明，統帥必須剛健中正思威並重，不可剛愎自用。作戰應以安全為首要，指揮權必須統一。小人不能重用，即或有戰功，也不可使其擁有政治權力。
這一卦的占斷，凶多吉少。強調兵者凶器，告誡用兵必須慎重。
（地水師卦）
上坤下坎，中藏有震，雷出於地，震搖山嶽，命令下行，雷一動而雨澤施，浸潤萬物，剛中而應，行險而順，主為人出眾，敢為服眾，有待作守，君子則為師眾之象。
師者眾也，乃坎宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
師，貞，丈人，吉無咎。
師卦的卦畫組合是下面一個三爻的坎卦，上面一個三爻的坤卦，坤為地，坎為水，所以傳統稱作坎下坤上，地水師。《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，囚也。」意為「爭訟必定會有眾人起來相鬥，故在訟卦之後接著是師卦。師是眾的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」比卦喜樂，師卦憂苦。師是古代軍隊的一級編制，名稱沿用到現在。按《周官·大司馬》記載，古代軍隊的編制是藏兵于農，每戶出一人，五人為一伍，由下士任伍長；五伍為一兩（二十五人），由中士任兩司馬；四兩為一卒（一百人），由上士任卒長；五卒為一旅（五百人），由下大夫任旅帥；五旅為一師（二千五百人），由中大夫任師帥；五師為一軍（一萬二千五百人），由卿任軍帥。師有二千五百人，故有囚多的意思。師是軍隊的編制，故有軍隊的意思。軍隊用以作戰，故師有戰爭的意思。戰爭給人們帶來的是災難，故有憂苦的意思。
這一卦，祇有「九二」是陽爻，在下卦的中央，被上下五個陰爻圍護；所以，「九二」是統帥，五個陰爻是士兵。「九二」剛強，在下層，握有實權；「六五」柔和，高高在上；象徵君王任命統帥，以擴張軍勢。所以，這一卦命名為「師」。
「丈人」指老成持重的人物。軍隊的運用原則，必須「貞」，以堅持正義為條件。亦即，必須聽從天命，符合眾望，討伐邪惡，伸張正義。所以，必須以正義、中庸、老成持重的人物統帥，才會吉祥，沒有過失與災禍。「孫子兵法」說：「武力是凶惡的工具，戰爭為不得已的手段，關係著人民的生命，國家的存亡；」如果以小人為統帥，一味貪功好戰，縱然戰勝，也將帶來災禍。
彖曰：
師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
「律」指軍律。「否」是惡，「臧」是善，「否臧」即善惡得失。
「初六」是師卦的第一爻，象徵軍隊出發作戰的階段。戰爭以開始的階段最重要，必須以嚴格的軍律統制；否則，不論勝敗都是凶，告誡開始應特別慎重。
這一爻，強調嚴格軍律的重要性。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
「九二」是這一卦中唯一的陽爻，位於下方，得到許多陰爻的信賴。又在下卦的中位，象徵剛毅、中庸，軍隊有鞏固的領導中心，這樣當然吉祥，不會有過失災禍。
「九二」又與至尊的「六五」，陰陽相應，得到君王的寵信，三度賜給褒揚的榮譽。
「象傳」說：這是依賴統帥的力量，以安撫使萬國信服。「三命」，依『周禮』是指「一命受職，再命受服，三命受位。」
這一爻，強調統帥剛毅中庸的重要性。
六三：師或輿尸，凶。
象曰： 師或輿尸，大無功也。
「六三」陰爻陽位不正，象徵缺乏統御才能，卻又剛愎自用。位置不中，象徵統帥行動乖張，輕舉妄動，必然失敗。這樣，也許將軍的屍體，要用車載回來了，當然凶。
「象傳」說：這是由於好大喜功，結果適得其反。
這一爻，說明統帥不中不正的嚴重後果。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
「左次」是到左方的意思。兵法的原則，佈陣要使低地在左前方，才能攻擊便利，而且有速度；高地要在右後方，可以當作防禦的據點。「左次」就是到達高地的左方，使高地右後方佈陣。
「六四」陰柔，又不在中位，本來無戰勝的可能。可是，陰爻陰位得正，又在下卦「坎」的險阻的前方，象徵知道量力，於安全地帶佈陣，據守高地，而不輕舉妄動；所以說無咎。「象傳」說：這是由於不違背常規。
這一爻，強調統軍應以安全為首要，不可違背常規。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
「田」是狩獵，「禽」是獵獲物。「執言」是發表意見，責難對方的過錯，加以聲討的意思。
「六五」是這一卦的主體，陰爻，在上卦中央至尊的位置，柔順、中庸，不會主動發動戰爭，祇有在不得已時應戰；因而必勝，所以，用打獵獵獲的野獸，象徵勝利鹵獲的戰利品。這種軍隊，有利於仗義執言，不會有災禍。「長子」比擬大人物，指「九二」。「弟子」是次子以下，比擬小人物，指「六三」「六四」。戰爭，祇可交由一位統帥，全權指揮作戰，既然任命有才能的統帥，卻又讓一些小人參與，必然失敗。因而，用長子統帥軍隊，弟子們的屍體，卻用車裝載回來了，當作比喻。在這種指揮不能統一的狀況下，即或動機純正，結果也是凶。
「象傳」說：以長子統帥軍隊，可以戰勝，因為行動能夠把握中庸的原則。但如果再讓弟子們參與，就成為任用不當，必然失敗，要裝載屍體回來了。
這一爻，調強統帥權統一的重要性。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
「上六」是「師」亦即軍隊的終極點。戰爭結束，君王論功行賞，頒布命令，有人封為侯，賜以土地，開創戰時出千輛戰車的「千乘」大國；有人被任命為卿、士、大夫，賜以土地，世襲戰時百輛戰車的「百乘」的家。但小人則不可以使其成為擁有國家或獲得政治權力。上卦「坤」是土，所以象徵分封土地「開國承家」。
「象傳」說：君王頒布命令，是為了公正的論勁行賞。小人不可以重用，是因為必定會使國家陷於混亂。
這一爻，強調小人不可使其形成政治勢力。
師卦，闡釋由爭訟終於演變成戰爭的用兵原則。戰爭是凶惡的工具，關係著人民的生命，國家的存亡，所用兵必須慎重。軍隊必須是正義之師，統帥必須中庸、公正，老成持重，不可好戰喜功。戰爭必須得到人民的支持，才能戰無不勝。
用兵的原則，首重紀律嚴明，統帥必須剛健中正思威並重，不可剛愎自用。作戰應以安全為首要，指揮權必須統一。小人不能重用，即或有戰功，也不可使其擁有政治權力。
這一卦的占斷，凶多吉少。強調兵者凶器，告誡用兵必須慎重。
（地水師卦）
上坤下坎，中藏有震，雷出於地，震搖山嶽，命令下行，雷一動而雨澤施，浸潤萬物，剛中而應，行險而順，主為人出眾，敢為服眾，有待作守，君子則為師眾之象。
師者眾也，乃坎宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
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第八卦 水地比
第八卦 水地比 上坎下坤
水地比《易經》第八卦 水地比 上坎下坤
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
卦畫結構坤下坎上，傳統稱作水地比。這一卦，與師卦上下完全相反，彼此是「綜卦」，戰與和，相互為用。
「序卦傳」說：「師者眾也，眾必有所比，故受之以比；比者比也。」比是親比的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」意為，比卦喜樂，師卦憂苦。比的本義是互相靠近，字形是兩個人挨近一起。
「比」相親相輔，擇善依附的意思。「師」是群眾。群眾在一起共同生活，必須相親相愛，互助合作，服從領袖，才能和諧圓滿；所以，在師卦之後，接著是比卦。
以卦形來說，這一卦的主體是「九五」。「九五」陽剛，在上卦至尊的中位，陽爻陽位，至中至正，上下又有五個陰爻追隨，象徵在一個團體中，群眾依附領袖的形象。任何團體，人人相親相愛，互助合作，追隨領袖，和平共處，當然吉祥。卦爻辭裏所用的挨近、親靠、喜樂、歸附、互助等義，都是在卦名親比意義上的引伸義。
「原筮」是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解釋，「元」是始與善的意思。相親相輔的原則，就是用卜筮來驗證，也是具備元始，永遠堅貞的德行，不會有災難。看到其他的人都前去依附，心裡不安寧，這才前去，像這些遲來的人，就會有凶險。所以，擇善依附，不可遲疑。
卦辭「比吉」，是對比卦的斷詞，意為比卦是個吉祥的卦。「原筮」，「原」是推原考察，筮是占筮。意為，在天下從戰亂直向安定，聖明的天子已居正位的時候，要用占筮的方法考察一下，該用什麼樣的方略親比諸侯，如何建邦立國。從象上說，下卦坤為地，故為田原；上卦坎為龜，龜用以占筮，故為占筮，合在一起是「原筮」。比卦接著師卦而來，師卦是用師作戰，是天下合久必分；比卦是從戰爭中走向統一，是天下分久必合。全卦只有九五一個剛爻，又佔據九五之尊，其餘五個柔爻都要歸附九五，正是天子改朝建國的時候，要決定建國方略。如何決定，要用占筮的方法看看天意如何，「原筮」的取義是用占筮考察一下，作為確定建國方略的依據。「元永貞」，元是始，永是久，貞是正。是新的朝代開始建立，要永久，要正固。 「無咎」是說有一定的困難，但無害。「不甯方來」，指剛從師卦過來。師卦是用師時期，不安寧，到了比卦才安寧下來。「方」是剛才的意思。是剛從不安寧的局勢下走過來。「後夫凶」指的是上六。上六從剝卦的六五升為比卦的上六（剝六五六五升到上位變比）。剝的上卦是艮，艮為背，上六到背後去了，又在全卦窮極之處，故有凶。取義是說，後來歸附親比的小國有凶。
彖曰：
比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。后夫凶，其道窮也。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
「孚」是信實，「缶」是盛酒的瓦器。「初六」是比卦開始的第一爻，說明人人相親相輔，應由誠信開始，才不會有過失。如果誠信像裝滿甕中的酒，必然就會有人前來依附，得到意外的吉祥。
這一爻，說明相親相輔，應由誠信開始。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，又與上卦的「九五」陰陽相應；因而，柔順、中正、上下呼應。「內」指在下卦內；是說相親相輔，應發自內心，不可失去主動性，堅持純正的動機，必然吉祥。
這一爻，說明相親相輔，動機應當純正。應發自內心，要求主動。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
「六三」陰柔，不中不正，上下爻以及應當相應的「上六」，又都是陰爻，以致陰陰相斥，所要親近的人，都不是應當親近的人，怎能不令人傷心！
這一爻，說明相親相輔的對象，應當有選擇。
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
「六四」應當與下卦的「初六」相應；但同性相斥，以致不能呼應；於是，轉向外面尋求，與「九五」相親。「之」指「九五」。
何況「六四」陰爻陰位「得正」，與陽剛、中正、又在尊位的「九五」相親，是執著於正道。所以，動機純正堅定，當然吉祥。
「象傳」說：向外與賢明的人親近，是要追隨比自己高尚的人。
這一爻，強調應依附賢明高尚的人。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
『史記』「殷本紀」中記敘：殷湯王在田野中，聽到四面張網的人在禱告：「天下四方，都進入我的網吧！」湯王認為，這將使天下的禽獸，被趕盡殺絕，就撤去三面網，只留下一面，並且禱告說：「要往左的就往左，要往右的就往右，命中註定屬於我的，就進入我的網吧！」『禮記』「王制」中，也有「天子不合圍」的說法；亦即，天子狩獵，只由三面趕禽獸，稱作「三驅」，捨棄往前方逃的，只捕可殺迎面來的，所以說「失前禽」。「象傳」用「捨逆取順」解釋。
「邑」是市鎮。「九五」是這一卦的主體，唯一的陽爻，剛健中正，又在尊位；因而，其他的陰爻，都來親近依附，這是最顯著的相親相輔。所以，用王者狩獵來象徵，祇有三面包圍，來者不拒，去者不追，態度寬宏無私。本著這種合乎中庸的原則，仁至義盡的態度，地方上的人們，就不會恐懼戒慎，當然吉祥。
這一爻，說明親比不可強求，應感化使其自動自發。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
「上六」陰柔，已達到這一卦的極點「上位無位」的位置，又缺乏剛毅，不具備成為領袖的條件，無法得到屬下的擁戴與親近，所以結果凶險。
這一爻，說明相親相輔，應貫徹始終。
比卦，闡釋親愛精誠的道理。物以類聚，形成群體，必須相親相輔，在剛毅中正的領袖領導下，和平相處，才能精誠團結。這是創造共同幸福的根本，永遠正當的真理，不可以遲疑。
相親相輔的原則，應以誠信為本，發自內心，採取積極主動的態度。但動機必須純正，親近的對象，必須擇善固執，遠惡親賢。而且應當寬宏無私，包容而不可強求。更應當一本初衷，貫徹始終，才能夠精誠團結，一片祥和。
（水地比卦）
上坎下坤，中存乎艮，山中地，地中山，正類謙光四益，蓋山地之上皆水，草木受潤，上險下順，外縱行險，內順從之，則其險何所施焉，縱或為險，又知所止，無非柔順和樂，君子則為比和之象。
比者和也，乃坤宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
卦畫結構坤下坎上，傳統稱作水地比。這一卦，與師卦上下完全相反，彼此是「綜卦」，戰與和，相互為用。
「序卦傳」說：「師者眾也，眾必有所比，故受之以比；比者比也。」比是親比的意思。《雜卦》說：「比樂師憂。」意為，比卦喜樂，師卦憂苦。比的本義是互相靠近，字形是兩個人挨近一起。
「比」相親相輔，擇善依附的意思。「師」是群眾。群眾在一起共同生活，必須相親相愛，互助合作，服從領袖，才能和諧圓滿；所以，在師卦之後，接著是比卦。
以卦形來說，這一卦的主體是「九五」。「九五」陽剛，在上卦至尊的中位，陽爻陽位，至中至正，上下又有五個陰爻追隨，象徵在一個團體中，群眾依附領袖的形象。任何團體，人人相親相愛，互助合作，追隨領袖，和平共處，當然吉祥。卦爻辭裏所用的挨近、親靠、喜樂、歸附、互助等義，都是在卦名親比意義上的引伸義。
「原筮」是古代的占卜方法，有初筮或再筮等不同的解釋，「元」是始與善的意思。相親相輔的原則，就是用卜筮來驗證，也是具備元始，永遠堅貞的德行，不會有災難。看到其他的人都前去依附，心裡不安寧，這才前去，像這些遲來的人，就會有凶險。所以，擇善依附，不可遲疑。
卦辭「比吉」，是對比卦的斷詞，意為比卦是個吉祥的卦。「原筮」，「原」是推原考察，筮是占筮。意為，在天下從戰亂直向安定，聖明的天子已居正位的時候，要用占筮的方法考察一下，該用什麼樣的方略親比諸侯，如何建邦立國。從象上說，下卦坤為地，故為田原；上卦坎為龜，龜用以占筮，故為占筮，合在一起是「原筮」。比卦接著師卦而來，師卦是用師作戰，是天下合久必分；比卦是從戰爭中走向統一，是天下分久必合。全卦只有九五一個剛爻，又佔據九五之尊，其餘五個柔爻都要歸附九五，正是天子改朝建國的時候，要決定建國方略。如何決定，要用占筮的方法看看天意如何，「原筮」的取義是用占筮考察一下，作為確定建國方略的依據。「元永貞」，元是始，永是久，貞是正。是新的朝代開始建立，要永久，要正固。 「無咎」是說有一定的困難，但無害。「不甯方來」，指剛從師卦過來。師卦是用師時期，不安寧，到了比卦才安寧下來。「方」是剛才的意思。是剛從不安寧的局勢下走過來。「後夫凶」指的是上六。上六從剝卦的六五升為比卦的上六（剝六五六五升到上位變比）。剝的上卦是艮，艮為背，上六到背後去了，又在全卦窮極之處，故有凶。取義是說，後來歸附親比的小國有凶。
彖曰：
比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。后夫凶，其道窮也。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
「孚」是信實，「缶」是盛酒的瓦器。「初六」是比卦開始的第一爻，說明人人相親相輔，應由誠信開始，才不會有過失。如果誠信像裝滿甕中的酒，必然就會有人前來依附，得到意外的吉祥。
這一爻，說明相親相輔，應由誠信開始。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，又與上卦的「九五」陰陽相應；因而，柔順、中正、上下呼應。「內」指在下卦內；是說相親相輔，應發自內心，不可失去主動性，堅持純正的動機，必然吉祥。
這一爻，說明相親相輔，動機應當純正。應發自內心，要求主動。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
「六三」陰柔，不中不正，上下爻以及應當相應的「上六」，又都是陰爻，以致陰陰相斥，所要親近的人，都不是應當親近的人，怎能不令人傷心！
這一爻，說明相親相輔的對象，應當有選擇。
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
「六四」應當與下卦的「初六」相應；但同性相斥，以致不能呼應；於是，轉向外面尋求，與「九五」相親。「之」指「九五」。
何況「六四」陰爻陰位「得正」，與陽剛、中正、又在尊位的「九五」相親，是執著於正道。所以，動機純正堅定，當然吉祥。
「象傳」說：向外與賢明的人親近，是要追隨比自己高尚的人。
這一爻，強調應依附賢明高尚的人。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
『史記』「殷本紀」中記敘：殷湯王在田野中，聽到四面張網的人在禱告：「天下四方，都進入我的網吧！」湯王認為，這將使天下的禽獸，被趕盡殺絕，就撤去三面網，只留下一面，並且禱告說：「要往左的就往左，要往右的就往右，命中註定屬於我的，就進入我的網吧！」『禮記』「王制」中，也有「天子不合圍」的說法；亦即，天子狩獵，只由三面趕禽獸，稱作「三驅」，捨棄往前方逃的，只捕可殺迎面來的，所以說「失前禽」。「象傳」用「捨逆取順」解釋。
「邑」是市鎮。「九五」是這一卦的主體，唯一的陽爻，剛健中正，又在尊位；因而，其他的陰爻，都來親近依附，這是最顯著的相親相輔。所以，用王者狩獵來象徵，祇有三面包圍，來者不拒，去者不追，態度寬宏無私。本著這種合乎中庸的原則，仁至義盡的態度，地方上的人們，就不會恐懼戒慎，當然吉祥。
這一爻，說明親比不可強求，應感化使其自動自發。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
「上六」陰柔，已達到這一卦的極點「上位無位」的位置，又缺乏剛毅，不具備成為領袖的條件，無法得到屬下的擁戴與親近，所以結果凶險。
這一爻，說明相親相輔，應貫徹始終。
比卦，闡釋親愛精誠的道理。物以類聚，形成群體，必須相親相輔，在剛毅中正的領袖領導下，和平相處，才能精誠團結。這是創造共同幸福的根本，永遠正當的真理，不可以遲疑。
相親相輔的原則，應以誠信為本，發自內心，採取積極主動的態度。但動機必須純正，親近的對象，必須擇善固執，遠惡親賢。而且應當寬宏無私，包容而不可強求。更應當一本初衷，貫徹始終，才能夠精誠團結，一片祥和。
（水地比卦）
上坎下坤，中存乎艮，山中地，地中山，正類謙光四益，蓋山地之上皆水，草木受潤，上險下順，外縱行險，內順從之，則其險何所施焉，縱或為險，又知所止，無非柔順和樂，君子則為比和之象。
比者和也，乃坤宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
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第九卦 風天小畜
第九卦 風天小畜 上巽下乾
風天小畜《易經》第九卦 風天小畜 上巽下乾
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
卦畫結構為巽上乾下，傳統作風天小畜。「畜」是由田與玆的簡體組成，將農作物蓄積的意思。人人相比相親，結果就有了蓄積。「序卦傳」說：「比必有所畜也，故受之以小畜。」意為，大家比合在一起，必然會形成一種畜聚狀態，故在比卦之後接著是小畜卦。卦名小畜就是積聚寡少的意思，也即小有積蓄。
「畜」引伸又有養與止的含意；「小」也有少、稍、不足的意思。這一卦，下卦乾，上卦巽，都陽多陰少，是「陰卦」；祇有「六四」是陰爻，其他五爻都是陽爻，象徵陽大陰小，陽過盛，陰不足，亦即企圖旺盛，但力量不足。由另一角度看，以一陰蓄養五陽，力量有限，有不得不稍為停頓的現象，所以稱作「小畜」。亦即，正直有時也會因蓄積力量不足，不得不暫時停頓，不能有大的作為；不過，這祇是小的停頓，不足以阻止行動，不久就可以亨通，原有的理想，終久會實現，是這一卦的含意。
卦辭說小畜卦亨通。「密雲不雨，自我西郊」，意為濃雲密佈，卻從我的西郊吹過去了，沒有降雨。卦象上指的是，小畜卦，下卦乾為天，上卦巽為風，風在天上吹，濃雲密佈也會被吹散，無雨之象。
彖曰：
小畜﹔柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰： 風行天上，小畜﹔君子以懿文德。
上卦「巽」是風，下卦「乾」是天；因而，是風行天上的形象。風行天上，還沒有普降甘霖，是在醞釀暫時停頓的時刻，所以稱作「小畜」。「懿」是美，「文德」指文章才藝與道德。君子應當效法這一卦的精神，美化文章才藝與道德；因為還不到大有作為的時刻。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
這一卦，下卦是「乾」，亦即天，應當在上，因而昇進，要返回自己原來的地位，然而，相應的「六四」是陰爻，卻力量不足，成為障礙。不過，「初九」陽爻陽位得正；又與「六四」陰陽相應，在昇進中，「六四」不足以成為障礙，仍然能夠循正確的途徑回去。這是返回自己原來應走的道路，那裡會是過失，所以吉祥。
「象傳」說：返回自己原來的道路，在意義上就是吉祥的。
這一爻，說明在困頓中應當堅持當初純正的動機。
九二：牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
「牽」是攜手的意思。下卦的三個陽爻，志同道合，都要前進，「九二」已愈來愈接近「六四」，不能不耽心被阻礙。不過，「九二」剛健，又在下卦的中位，與「初九」攜手並進，當可突破阻礙，回到原來的位置。
「象傳」說：與正當的同志，攜手並進，而且不偏離中庸的原則，自己就不會迷失。
這一爻，說明在突破阻礙時，應與同志攜手並進，並把握中庸的原則。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
「說」與悅通用；一說，與脫相同。「輻」是固定車輪於輪軸上的掣栓。「九三」也是陽爻，剛健想要進昇。但不在中位，與「上九」同是陽，又不能相應，而且與「六四」接近，有時會陰陽相吸，和睦共處，就像車輪與車軸，被「輻」結合在一起，不能擺脫。可是「九三」畢竟剛毅，並不能安於被留住的現狀；於是，與「六四」爭，以「夫妻反目」象徵。
「象傳」說：夫妻所以反目，是自己的婚姻不正當，是「九三」自尋煩惱。亦即，在前進的途中，與志不同道不合的人走在一起，所以才會受到阻礙，發生爭執。
這一爻，說明在突破阻礙時，應斷然的擺脫羈絆。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
「六四」以唯一的陰爻，成為五個陽爻前進的阻力，當然耽心會受到傷害。可是，陰爻柔順，又陰位得正，是上卦「巽」象徵入的陰爻，謙虛能夠容人。加上上方有二個陽爻援助；因而能夠避免傷害與憂懼。所以要「有孚」，心地誠信，就可以遠離「血」「愓」，不會有災禍。
「象傳」所說的「合志也」，是指「六四」與上方的二個陽爻。
這一爻，說明在突破阻礙時，應一本誠信，就可得到應援。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
「攣」是手指彎曲握緊，如痙攣等；「攣如」手握攏的意思。上卦的三爻，合力突破阻礙昇進，所以說「鄰」。而且，「九五」至尊中正，具有實力，可以協助相鄰的兩爻。因而，祇要排除私欲，有攜手共進的誠信，不但自己富有，也要使鄰居富有，就能得到鄰居的協助。
這一爻，說明自助助人的道理。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。
象曰： 既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
「載」是滿。「望」是滿月。「征」與行同。「雨」是陰陽和諧的現象。「處」是安居，停止不前的現象。「婦」「月」都屬於陰。
到達「上九」已是蓄積的極點，「六四」的陰，以誠信與五陽精誠團結，共同蓄積力量，已經到達飽和狀態，既經降雨，就應當安於現狀，不可再貪多無厭。陰已經功德圓滿，受到五陽的尊敬；但陰本來應當服從陽，陰極盛，已凌駕陽之上，處於蓄養五陽的地位，則是反當現象。以人事比擬，就像妻壓制夫，雖然和諧，用心正當，結果也危險。當接近滿月時，月亮匹敵太陽；陰盛極時，就與陽抗衡；君子就不得不出走，所以凶。小人是陰，君子是陽，小人得勢，君子就會耽心被傷害。所以「象傳」說：即或是君子，也不能不耽憂。亦即蓄積已經達到極限，蓄積過度豐盛，因將招損。
這一爻，再以盈滿告誡，蓄積應當適可而止。
小畜卦，闡釋因應一時困頓的原則，在成長的過程中，往往因力量不足，發生不得不停滯不前的現象。但並不足以阻止行動，而是在蓄積整備，為下一步行動做準備。因而，應堅持信念，一本初衷，為實現自己的理想，全力以赴；應當本中庸原則，剛柔並濟，精誠團結，共同奮鬥，應當斷然排除一切羈絆，應當以誠信感召，自助助人，才能結合所有力量，獲得一切應援，達到實現理想的目的。最後再以盈滿告誡，不可貪多無厭，必須適可而止，蓄積過度豐盛，因滿招損，反而凶險。
（風天小畜）
上巽下乾，中存離兌，日在天上而明，風自天上而發，雨澤自天上而施，日能照耀，風能發揚，雨能滋潤，物受其利，故有積蓄之義，君子得之，則為小畜積聚之象。
小畜者塞也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
卦畫結構為巽上乾下，傳統作風天小畜。「畜」是由田與玆的簡體組成，將農作物蓄積的意思。人人相比相親，結果就有了蓄積。「序卦傳」說：「比必有所畜也，故受之以小畜。」意為，大家比合在一起，必然會形成一種畜聚狀態，故在比卦之後接著是小畜卦。卦名小畜就是積聚寡少的意思，也即小有積蓄。
「畜」引伸又有養與止的含意；「小」也有少、稍、不足的意思。這一卦，下卦乾，上卦巽，都陽多陰少，是「陰卦」；祇有「六四」是陰爻，其他五爻都是陽爻，象徵陽大陰小，陽過盛，陰不足，亦即企圖旺盛，但力量不足。由另一角度看，以一陰蓄養五陽，力量有限，有不得不稍為停頓的現象，所以稱作「小畜」。亦即，正直有時也會因蓄積力量不足，不得不暫時停頓，不能有大的作為；不過，這祇是小的停頓，不足以阻止行動，不久就可以亨通，原有的理想，終久會實現，是這一卦的含意。
卦辭說小畜卦亨通。「密雲不雨，自我西郊」，意為濃雲密佈，卻從我的西郊吹過去了，沒有降雨。卦象上指的是，小畜卦，下卦乾為天，上卦巽為風，風在天上吹，濃雲密佈也會被吹散，無雨之象。
彖曰：
小畜﹔柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰： 風行天上，小畜﹔君子以懿文德。
上卦「巽」是風，下卦「乾」是天；因而，是風行天上的形象。風行天上，還沒有普降甘霖，是在醞釀暫時停頓的時刻，所以稱作「小畜」。「懿」是美，「文德」指文章才藝與道德。君子應當效法這一卦的精神，美化文章才藝與道德；因為還不到大有作為的時刻。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
這一卦，下卦是「乾」，亦即天，應當在上，因而昇進，要返回自己原來的地位，然而，相應的「六四」是陰爻，卻力量不足，成為障礙。不過，「初九」陽爻陽位得正；又與「六四」陰陽相應，在昇進中，「六四」不足以成為障礙，仍然能夠循正確的途徑回去。這是返回自己原來應走的道路，那裡會是過失，所以吉祥。
「象傳」說：返回自己原來的道路，在意義上就是吉祥的。
這一爻，說明在困頓中應當堅持當初純正的動機。
九二：牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
「牽」是攜手的意思。下卦的三個陽爻，志同道合，都要前進，「九二」已愈來愈接近「六四」，不能不耽心被阻礙。不過，「九二」剛健，又在下卦的中位，與「初九」攜手並進，當可突破阻礙，回到原來的位置。
「象傳」說：與正當的同志，攜手並進，而且不偏離中庸的原則，自己就不會迷失。
這一爻，說明在突破阻礙時，應與同志攜手並進，並把握中庸的原則。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
「說」與悅通用；一說，與脫相同。「輻」是固定車輪於輪軸上的掣栓。「九三」也是陽爻，剛健想要進昇。但不在中位，與「上九」同是陽，又不能相應，而且與「六四」接近，有時會陰陽相吸，和睦共處，就像車輪與車軸，被「輻」結合在一起，不能擺脫。可是「九三」畢竟剛毅，並不能安於被留住的現狀；於是，與「六四」爭，以「夫妻反目」象徵。
「象傳」說：夫妻所以反目，是自己的婚姻不正當，是「九三」自尋煩惱。亦即，在前進的途中，與志不同道不合的人走在一起，所以才會受到阻礙，發生爭執。
這一爻，說明在突破阻礙時，應斷然的擺脫羈絆。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
「六四」以唯一的陰爻，成為五個陽爻前進的阻力，當然耽心會受到傷害。可是，陰爻柔順，又陰位得正，是上卦「巽」象徵入的陰爻，謙虛能夠容人。加上上方有二個陽爻援助；因而能夠避免傷害與憂懼。所以要「有孚」，心地誠信，就可以遠離「血」「愓」，不會有災禍。
「象傳」所說的「合志也」，是指「六四」與上方的二個陽爻。
這一爻，說明在突破阻礙時，應一本誠信，就可得到應援。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
「攣」是手指彎曲握緊，如痙攣等；「攣如」手握攏的意思。上卦的三爻，合力突破阻礙昇進，所以說「鄰」。而且，「九五」至尊中正，具有實力，可以協助相鄰的兩爻。因而，祇要排除私欲，有攜手共進的誠信，不但自己富有，也要使鄰居富有，就能得到鄰居的協助。
這一爻，說明自助助人的道理。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。
象曰： 既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
「載」是滿。「望」是滿月。「征」與行同。「雨」是陰陽和諧的現象。「處」是安居，停止不前的現象。「婦」「月」都屬於陰。
到達「上九」已是蓄積的極點，「六四」的陰，以誠信與五陽精誠團結，共同蓄積力量，已經到達飽和狀態，既經降雨，就應當安於現狀，不可再貪多無厭。陰已經功德圓滿，受到五陽的尊敬；但陰本來應當服從陽，陰極盛，已凌駕陽之上，處於蓄養五陽的地位，則是反當現象。以人事比擬，就像妻壓制夫，雖然和諧，用心正當，結果也危險。當接近滿月時，月亮匹敵太陽；陰盛極時，就與陽抗衡；君子就不得不出走，所以凶。小人是陰，君子是陽，小人得勢，君子就會耽心被傷害。所以「象傳」說：即或是君子，也不能不耽憂。亦即蓄積已經達到極限，蓄積過度豐盛，因將招損。
這一爻，再以盈滿告誡，蓄積應當適可而止。
小畜卦，闡釋因應一時困頓的原則，在成長的過程中，往往因力量不足，發生不得不停滯不前的現象。但並不足以阻止行動，而是在蓄積整備，為下一步行動做準備。因而，應堅持信念，一本初衷，為實現自己的理想，全力以赴；應當本中庸原則，剛柔並濟，精誠團結，共同奮鬥，應當斷然排除一切羈絆，應當以誠信感召，自助助人，才能結合所有力量，獲得一切應援，達到實現理想的目的。最後再以盈滿告誡，不可貪多無厭，必須適可而止，蓄積過度豐盛，因滿招損，反而凶險。
（風天小畜）
上巽下乾，中存離兌，日在天上而明，風自天上而發，雨澤自天上而施，日能照耀，風能發揚，雨能滋潤，物受其利，故有積蓄之義，君子得之，則為小畜積聚之象。
小畜者塞也，卦中缺官鬼，以巽卦第三爻酉金，伏于本卦第三爻辰土之下，辰土是飛神，酉金是伏神，土生金，謂之飛來生伏。
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第十卦 天澤履
第十卦 天澤履 上乾下兌
天澤履《易經》第十卦 天澤履 上乾下兌
履虎尾，不咥人，亨。
卦畫結構為兌下乾上，傳統稱作天澤履。這一卦的卦形，恰好與「小畜」上下相反，彼此是「綜卦」，一停一進交互為用。「序卦傳」說：「物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。」這是說，物資蓄積後，就要制定禮節，將「履」解釋為「禮」。禮與履同音，禮必須人來履行，所以這樣解釋。但在『易經』的「卦辭」「爻辭」中，則祇說「履」，是踐履、履行的意思。
《雜卦》說：「履，不處也。」意為，履是行進而不停留。《說文》「履，足所依也。」意為，履是腳上穿的鞋子。綜上所述，履的本義是鞋子，引伸為踐履，履進，禮節。古人認為，人的行動要受到禮的節制，不然就會亂來，故履有該怎樣行動的意思，這就是禮。在卦爻辭中，卦名主要是踐踏、行進的意思。
這一卦，下卦是「兌」，上卦為「乾」。「兌」象徵澤、悅、和；「乾」全部是陽爻，象徵最剛強。「兌」跟在「乾」後面，所以用踩到老虎尾巴來比擬。不過，「兌」具備和悅的德行，老虎並沒有咬他，占斷意志可以通達。
依據「繫辭傳」的解釋，周文王推演八卦，是在暴君紂王的屬下，受苦的期間；所以，卦辭中充滿了危機感。這一卦，就有這種感覺。
履是小畜的覆卦，兩卦構成正覆關係。即小畜上下倒過來看履。按卦變的通例，小畜由卦變來，它的覆卦履應當由覆卦變來。是的上六下到三位，即上六與九三換位變履。分析卦爻辭要聯繫與、小畜卦的關係。
卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」意思是說，踩在老虎尾巴上，老虎也不咬人，太順利了，兌為虎，上為首，下為尾，從卦變為履卦，上卦兌變成下卦兌（上兌、履下兌），由首變尾，卦又是履卦，故為「履虎尾」。兌又為口，為悅，上卦乾為人，以悅應人，有口而不咬，故為「不咥人」。踩在慮尾上，虎不啼人，實在是太僥倖、太順利了，故曰「亨」。
彖曰：
履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
「初九」是陽爻，在最下位，象徵有才能，卻甘心情願安於低的地位。這是踏步前行的第一步，還不曾被富貴誘惑，仍然本著自己平素的志向前進，所以不會有過失。「象傳」的「獨」，是指特立獨行，不隨世俗的意思。
這一爻，說明實踐理想，履行責任，應當一本初衷，特立獨行不同流合污。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
「坦坦」是平坦，「幽人」指隱士。「九二」陽爻，在下卦中位，性格剛健、中庸；但與「上九」同性相斥，不能相應。因而，以心胸坦蕩的隱士比擬，執著純正，不求聞達，意志不被世俗擾亂，當然吉祥。
這一爻，說明道不合，不相謀，心胸坦蕩，擇善固執的態度。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
象曰： 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也。咥人之凶﹔位不當也。武人為于大君﹔志剛也。
「六三」陰爻陽位不正，離開下卦的「中」位；所以，「象傳」說位不當。陰爻本性柔弱，陽位性情剛暴；以這種性格，竟然尾隨在剛強的「乾」的後面，必然非常危險。就像祇有一隻眼，能看但看不清楚；跛了一隻腳，能走卻走不安穩；終於踩到老虎尾巴，以致被咬傷。又像「武人為于大君」，剛愎自用，擁兵自重，心懷不軌，企圖叛亂，終於失敗，當然凶險。由此可見，我國傳統重文輕武的觀念。
這一爻，說明踐履應當量力守分，不可逞強，以致適得其反。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
「愬愬」是恐懼的意思。「九四」也不在中位，陽爻陰位不正，尾隨在老虎「九五」的後面，當然危險。不過，前一爻的「六三」，是柔弱卻要逞強；相對的，「九四」卻是剛強而在柔位，亦即，強而有力，但態度柔順，戒慎恐懼，因而能夠避免傷害，施展抱負，當然吉祥。
這一爻，強調戒慎恐懼，以柔制剛的法則。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
「夬」同決，果決，用強的意思。「九五」陽爻陽位，又在至尊的地位，以致剛強果決；下卦「兌」是和，象徵「九五」的部下，又和悅服從，唯命是聽；造成「九五」的獨斷獨行，肆無忌憚。這種作風，即或動機純正，仍然危險。這告誡，意義極為深遠。
「象傳」中的「位正當也」，是指「夬履」的危險，正在於有才能，又有地位，以致恃才傲物，過於自負。
這一爻，告誡剛愎一意孤行的危險性。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
「祥」包含禍福兩面，「考」是成的意思。「旋」是周旋，在此當圓滿沒有瑕疵解。「上九」已是履卦的最後階段，是禍是福，要看實踐的結果而定。如果踐履圓滿，沒有瑕疵，當然大吉大利。
「象傳」中的「上」與終同。「慶」指禍福中的福。是說大吉大利要看結果如何？如果圓滿，則是大有福慶。
這一爻，告誡成敗的評價在結果。
履卦，闡釋實踐理想，履行責任的原則，以「履虎尾」象徵，充滿危機感，不可不戒懼。應以柔順和悅中庸的態度，小心翼翼去踐履。應當堅定平素的志向，不被世俗誘惑，獨立特行；又要能心胸坦蕩，擇善固執，甘於寂寞。應知量力守分，不可逞強冒進。應戒慎恐懼，要能把握以柔制剛的法則，不可一意孤行，剛愎自用。並應一本初衷，貫徹到底，不可妥協，結果要求盡善盡美，稍有瑕疵，前功盡棄。
（天澤履卦）
上乾下兌，中存離巽，日明於天，風動雨施，晦蝕其明，柔履乎剛，不得其位，則有履薄冰之憂，君子則為驚懼之象，得時合五行最吉。
履者禮也，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻申金之下，申金是飛神，子水是伏神，金生水，水長生于申，謂之飛來生伏得長生。
履虎尾，不咥人，亨。
卦畫結構為兌下乾上，傳統稱作天澤履。這一卦的卦形，恰好與「小畜」上下相反，彼此是「綜卦」，一停一進交互為用。「序卦傳」說：「物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。」這是說，物資蓄積後，就要制定禮節，將「履」解釋為「禮」。禮與履同音，禮必須人來履行，所以這樣解釋。但在『易經』的「卦辭」「爻辭」中，則祇說「履」，是踐履、履行的意思。
《雜卦》說：「履，不處也。」意為，履是行進而不停留。《說文》「履，足所依也。」意為，履是腳上穿的鞋子。綜上所述，履的本義是鞋子，引伸為踐履，履進，禮節。古人認為，人的行動要受到禮的節制，不然就會亂來，故履有該怎樣行動的意思，這就是禮。在卦爻辭中，卦名主要是踐踏、行進的意思。
這一卦，下卦是「兌」，上卦為「乾」。「兌」象徵澤、悅、和；「乾」全部是陽爻，象徵最剛強。「兌」跟在「乾」後面，所以用踩到老虎尾巴來比擬。不過，「兌」具備和悅的德行，老虎並沒有咬他，占斷意志可以通達。
依據「繫辭傳」的解釋，周文王推演八卦，是在暴君紂王的屬下，受苦的期間；所以，卦辭中充滿了危機感。這一卦，就有這種感覺。
履是小畜的覆卦，兩卦構成正覆關係。即小畜上下倒過來看履。按卦變的通例，小畜由卦變來，它的覆卦履應當由覆卦變來。是的上六下到三位，即上六與九三換位變履。分析卦爻辭要聯繫與、小畜卦的關係。
卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」意思是說，踩在老虎尾巴上，老虎也不咬人，太順利了，兌為虎，上為首，下為尾，從卦變為履卦，上卦兌變成下卦兌（上兌、履下兌），由首變尾，卦又是履卦，故為「履虎尾」。兌又為口，為悅，上卦乾為人，以悅應人，有口而不咬，故為「不咥人」。踩在慮尾上，虎不啼人，實在是太僥倖、太順利了，故曰「亨」。
彖曰：
履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
「初九」是陽爻，在最下位，象徵有才能，卻甘心情願安於低的地位。這是踏步前行的第一步，還不曾被富貴誘惑，仍然本著自己平素的志向前進，所以不會有過失。「象傳」的「獨」，是指特立獨行，不隨世俗的意思。
這一爻，說明實踐理想，履行責任，應當一本初衷，特立獨行不同流合污。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
「坦坦」是平坦，「幽人」指隱士。「九二」陽爻，在下卦中位，性格剛健、中庸；但與「上九」同性相斥，不能相應。因而，以心胸坦蕩的隱士比擬，執著純正，不求聞達，意志不被世俗擾亂，當然吉祥。
這一爻，說明道不合，不相謀，心胸坦蕩，擇善固執的態度。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
象曰： 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也。咥人之凶﹔位不當也。武人為于大君﹔志剛也。
「六三」陰爻陽位不正，離開下卦的「中」位；所以，「象傳」說位不當。陰爻本性柔弱，陽位性情剛暴；以這種性格，竟然尾隨在剛強的「乾」的後面，必然非常危險。就像祇有一隻眼，能看但看不清楚；跛了一隻腳，能走卻走不安穩；終於踩到老虎尾巴，以致被咬傷。又像「武人為于大君」，剛愎自用，擁兵自重，心懷不軌，企圖叛亂，終於失敗，當然凶險。由此可見，我國傳統重文輕武的觀念。
這一爻，說明踐履應當量力守分，不可逞強，以致適得其反。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
象曰：愬愬終吉，志行也。
「愬愬」是恐懼的意思。「九四」也不在中位，陽爻陰位不正，尾隨在老虎「九五」的後面，當然危險。不過，前一爻的「六三」，是柔弱卻要逞強；相對的，「九四」卻是剛強而在柔位，亦即，強而有力，但態度柔順，戒慎恐懼，因而能夠避免傷害，施展抱負，當然吉祥。
這一爻，強調戒慎恐懼，以柔制剛的法則。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
「夬」同決，果決，用強的意思。「九五」陽爻陽位，又在至尊的地位，以致剛強果決；下卦「兌」是和，象徵「九五」的部下，又和悅服從，唯命是聽；造成「九五」的獨斷獨行，肆無忌憚。這種作風，即或動機純正，仍然危險。這告誡，意義極為深遠。
「象傳」中的「位正當也」，是指「夬履」的危險，正在於有才能，又有地位，以致恃才傲物，過於自負。
這一爻，告誡剛愎一意孤行的危險性。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
「祥」包含禍福兩面，「考」是成的意思。「旋」是周旋，在此當圓滿沒有瑕疵解。「上九」已是履卦的最後階段，是禍是福，要看實踐的結果而定。如果踐履圓滿，沒有瑕疵，當然大吉大利。
「象傳」中的「上」與終同。「慶」指禍福中的福。是說大吉大利要看結果如何？如果圓滿，則是大有福慶。
這一爻，告誡成敗的評價在結果。
履卦，闡釋實踐理想，履行責任的原則，以「履虎尾」象徵，充滿危機感，不可不戒懼。應以柔順和悅中庸的態度，小心翼翼去踐履。應當堅定平素的志向，不被世俗誘惑，獨立特行；又要能心胸坦蕩，擇善固執，甘於寂寞。應知量力守分，不可逞強冒進。應戒慎恐懼，要能把握以柔制剛的法則，不可一意孤行，剛愎自用。並應一本初衷，貫徹到底，不可妥協，結果要求盡善盡美，稍有瑕疵，前功盡棄。
（天澤履卦）
上乾下兌，中存離巽，日明於天，風動雨施，晦蝕其明，柔履乎剛，不得其位，則有履薄冰之憂，君子則為驚懼之象，得時合五行最吉。
履者禮也，卦中缺妻財，以艮卦第五爻子水妻財，伏于本卦第五爻申金之下，申金是飛神，子水是伏神，金生水，水長生于申，謂之飛來生伏得長生。
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第十一卦 地天泰 上坤下乾
第十一卦 地天泰 上坤下乾
地天泰《易經》第十一卦 地天泰 上坤下乾
泰，小往大來，吉亨。
卦畫結構是乾下坤上，傳統稱作地天泰。這一卦，「乾」亦即天，下降到下卦；「坤」亦即地，上昇到上卦，好像不適當；但實際上，這是天地相交，地重由上下降，天輕由下上昇，才不會背離，而能密切交合，成為陰陽溝通的安泰現象，所以，命名為「泰」。
「序卦傳」說：「履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。」意為在理想實踐之後，接著來的是安泰的局面。
《雜卦》說：「否泰反其類也。「意為，否卦與泰卦是類別相反。從卦象上講，指的是陰多與陽爻的返上複下，類別相反。從意義上講，否卦彖辭說「天地不交，而萬物不通也。」否卦是天地不交，陰陽閉塞，泰卦則是天地相交，陰陽通達，也就是不閉塞。按《序卦》、《雜卦》的解釋，泰卦是通達、平安的意思。
泰，小往大來，吉亨。
「小往大來」，「小」指陰爻，「大」指陽爻；上卦「坤」是純陰的小，下卦「乾」為純陽的大。「往」是往外，「來」是入內。亦即「坤」到了外卦，為「小往」；「乾」來到內卦，是「大來」。
泰卦，從陰去陽來是小的去往，大的來到，吉祥，亨通。下卦乾為天，上卦坤為地，天地相交，萬物通達。天本在上，地本在下，而泰卦卻天在下、地在上，是上下相交，心志相同。陽爻在內卦，陰爻在外卦，這是內陽外陰。乾為健，坤為順，這是內剛健、外柔順。陽爻為君子，陰爻為小人，這是內君子、外小人。陽爻從下息長，陰爻從上消退，這是君子之道在生長，小人之道在消退。
象曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
下卦乾為天，上卦坤為地，天地上下相交通，就是泰卦。君王從中得到為示，要按天地的法則制定出人的法則，助成天地法則的推行，來指導民為。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
「泰卦」的爻辭，不含卦名的「泰」字，大體上都理解困難。「茹」是根相連，相互牽連的意思。「彙」是類，「以」即與。「初九」陽爻，在最下位，已是陽剛開始昇進的形象。但昇進必須結合同志，共同努力，而下卦的三個陽爻，就象徵志同道合，相互結合的同志。要拔除茅草，不能只拔除一根，必須將根部牽連在一起的同類，全部拔起。以此象徵同志間的團結，向外求發展，才能無往不利。
這一爻，告誡不可耽於安樂，仍應團結，繼續求發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
「荒」是污穢。「包」是包容。「馮河」即「暴虎馮河」，遇到虎，徒手搏擊，遇到河，泅水渡河的果敢作風。「遐」是遠。「中行」即中庸之道。
「九二」剛爻在柔位，是內心剛毅果斷，外表柔和寬大的性格。因而，對外能夠包容污穢，但有時也用泅水渡過大河的果敢手段。不遺忘疏遠的人；必要的時候，也不惜斷絕親近的人。這種寬容、果斷、不忘遠、不溺於私情，光明磊落的態度，符合中庸的原則，占斷必然是吉。
這一爻，說明保持安泰應當包容，果斷，光明磊落，剛柔並濟，把握中庸原則。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
「九三」已經離開「中位」，到達三個陽爻的最上方，是陽剛的極盛時期。大自然的規律，盛極必衰，否極泰來，遇而復始的循環不已。所以告誡，安泰到達極盛，必然遭遇阻塞，現在正是臨界點。因而，以沒有平坦的，無不是起伏的，沒有只往不返的情形來比擬。所以，必須覺悟，這是大自然法則的常理，應當體認，在艱難困苦中，安泰得來不易，仍然要堅持純正，一本初衷，才不會有災禍。這樣，應當得到的當會得到，自然在生活上就會幸福。「象傳」說：沒有只往不返的，這是天地間的自然法則。
這一爻，告誡物極必反，仍應一本初衷，堅守正道。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。
「翩翩」是鳥輕盈飛翔的形態。「六四」已經超過「泰卦」的一半，由上昇到極根，開始回落。所以用鳥輕盈飛翔，來比擬輕率冒進，不可能保有財富。「不富」在『易經』中是專指陰爻的用語，因為陰爻的中間斷開空虛。「象傳」解釋「不富」，是說由應當在下方的陰，上昇到上方，因而喪失了實力。
不過，「六四」陰爻陰位得正，又與「九二」陰陽相應，所以能夠得到近鄰「六五」「上六」的信任，不必提出警告，就能跟隨一起行動。「象傳」解釋，這是志向相同，衷心樂意的緣故。
這一爻，告誡居安思危，仍應團結，不可掉以輕心。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
「帝乙歸妺」在歸妺卦「六五」的爻辭中也出現。殷代天子，以「乙」為名號的很多，這是以誕生日的干支命名。「歸」是嫁。「六五」在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象徵謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的「九二」相應，是天子將妺妺下嫁給屬下有力量的人物的形象，當時吉慶。「祉」是福的意思。
「象傳」解釋，這是由於「六五」得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的「九二」，將自己的理想，交由他去實現。
這一爻，說明在安泰時期，更應當選賢與能。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
「隍」是城下的溝。「上六」已是泰卦的極點，盛極而衰的時刻。平坦有了起伏，往必然有返，用溝中的土堆積而成的城堡，也終於崩塌，又使溝恢復到原來的平地。在這種情況下，不可以動用武力，如果企圖一舉挽回頹勢，祇有加速滅亡。
「邑」指地方的封建國家。君主不能下達命令，相反的，地方的要求，卻紛紛到來。在這種狀況下，只有採取消極的正當態度應對；但對君主來說，難免是羞辱。這是說，不可以人力勉強與命運抗爭，祇有全力防衛；然而，縱然堅守正道，仍不免蒙羞。
「象傳」解釋，這是國家的政令，已經陷於混亂，所以城堡會崩塌成溝土，亦即物極必反，由「泰」而「否」。
這一爻，告誡泰極而否，頹勢已經顯現，只可消極的使損害減少到最低限度，不可逞強力圖挽救。
泰卦，闡釋持盈保泰的原則。創業固然艱難，守成更加不易，不可以既有成就為滿足，唯有精誠團結，力求發展，始可不斷開創新局面，應知物極必反，唯有堅持理想，才能突破。居安應當思危，不可輕舉妄動，應以促進團結為根本，態度光明磊落，把握中庸原則，兼容並蓄，剛柔相濟，選賢與能，修明政治，於安定中要求進步。當盛極而衰，頹勢已經顥現時，應知不可抗拒，唯有消極的因勢利導，使損傷減少到最低限度；如果逞強，反而加速滅亡。
（地天泰卦）
上坤下乾，中存震兌，雷動澤施於天之象，雷澤行地之下，物受其潤，正天地交泰之時，陰陽和暢，草木蕃茂，君子則為大通之象，富貴之說，得時合節則吉。
泰者通也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。
泰，小往大來，吉亨。
卦畫結構是乾下坤上，傳統稱作地天泰。這一卦，「乾」亦即天，下降到下卦；「坤」亦即地，上昇到上卦，好像不適當；但實際上，這是天地相交，地重由上下降，天輕由下上昇，才不會背離，而能密切交合，成為陰陽溝通的安泰現象，所以，命名為「泰」。
「序卦傳」說：「履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。」意為在理想實踐之後，接著來的是安泰的局面。
《雜卦》說：「否泰反其類也。「意為，否卦與泰卦是類別相反。從卦象上講，指的是陰多與陽爻的返上複下，類別相反。從意義上講，否卦彖辭說「天地不交，而萬物不通也。」否卦是天地不交，陰陽閉塞，泰卦則是天地相交，陰陽通達，也就是不閉塞。按《序卦》、《雜卦》的解釋，泰卦是通達、平安的意思。
泰，小往大來，吉亨。
「小往大來」，「小」指陰爻，「大」指陽爻；上卦「坤」是純陰的小，下卦「乾」為純陽的大。「往」是往外，「來」是入內。亦即「坤」到了外卦，為「小往」；「乾」來到內卦，是「大來」。
泰卦，從陰去陽來是小的去往，大的來到，吉祥，亨通。下卦乾為天，上卦坤為地，天地相交，萬物通達。天本在上，地本在下，而泰卦卻天在下、地在上，是上下相交，心志相同。陽爻在內卦，陰爻在外卦，這是內陽外陰。乾為健，坤為順，這是內剛健、外柔順。陽爻為君子，陰爻為小人，這是內君子、外小人。陽爻從下息長，陰爻從上消退，這是君子之道在生長，小人之道在消退。
象曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
下卦乾為天，上卦坤為地，天地上下相交通，就是泰卦。君王從中得到為示，要按天地的法則制定出人的法則，助成天地法則的推行，來指導民為。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
「泰卦」的爻辭，不含卦名的「泰」字，大體上都理解困難。「茹」是根相連，相互牽連的意思。「彙」是類，「以」即與。「初九」陽爻，在最下位，已是陽剛開始昇進的形象。但昇進必須結合同志，共同努力，而下卦的三個陽爻，就象徵志同道合，相互結合的同志。要拔除茅草，不能只拔除一根，必須將根部牽連在一起的同類，全部拔起。以此象徵同志間的團結，向外求發展，才能無往不利。
這一爻，告誡不可耽於安樂，仍應團結，繼續求發展。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
「荒」是污穢。「包」是包容。「馮河」即「暴虎馮河」，遇到虎，徒手搏擊，遇到河，泅水渡河的果敢作風。「遐」是遠。「中行」即中庸之道。
「九二」剛爻在柔位，是內心剛毅果斷，外表柔和寬大的性格。因而，對外能夠包容污穢，但有時也用泅水渡過大河的果敢手段。不遺忘疏遠的人；必要的時候，也不惜斷絕親近的人。這種寬容、果斷、不忘遠、不溺於私情，光明磊落的態度，符合中庸的原則，占斷必然是吉。
這一爻，說明保持安泰應當包容，果斷，光明磊落，剛柔並濟，把握中庸原則。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
「九三」已經離開「中位」，到達三個陽爻的最上方，是陽剛的極盛時期。大自然的規律，盛極必衰，否極泰來，遇而復始的循環不已。所以告誡，安泰到達極盛，必然遭遇阻塞，現在正是臨界點。因而，以沒有平坦的，無不是起伏的，沒有只往不返的情形來比擬。所以，必須覺悟，這是大自然法則的常理，應當體認，在艱難困苦中，安泰得來不易，仍然要堅持純正，一本初衷，才不會有災禍。這樣，應當得到的當會得到，自然在生活上就會幸福。「象傳」說：沒有只往不返的，這是天地間的自然法則。
這一爻，告誡物極必反，仍應一本初衷，堅守正道。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。
「翩翩」是鳥輕盈飛翔的形態。「六四」已經超過「泰卦」的一半，由上昇到極根，開始回落。所以用鳥輕盈飛翔，來比擬輕率冒進，不可能保有財富。「不富」在『易經』中是專指陰爻的用語，因為陰爻的中間斷開空虛。「象傳」解釋「不富」，是說由應當在下方的陰，上昇到上方，因而喪失了實力。
不過，「六四」陰爻陰位得正，又與「九二」陰陽相應，所以能夠得到近鄰「六五」「上六」的信任，不必提出警告，就能跟隨一起行動。「象傳」解釋，這是志向相同，衷心樂意的緣故。
這一爻，告誡居安思危，仍應團結，不可掉以輕心。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
「帝乙歸妺」在歸妺卦「六五」的爻辭中也出現。殷代天子，以「乙」為名號的很多，這是以誕生日的干支命名。「歸」是嫁。「六五」在尊位，是泰卦的主體，陰爻得中，柔順中庸，陰爻的中心空虛，又象徵謙虛。這位天子，自己謙虛，又與下方剛健的「九二」相應，是天子將妺妺下嫁給屬下有力量的人物的形象，當時吉慶。「祉」是福的意思。
「象傳」解釋，這是由於「六五」得中，能夠把握中庸的原則，信任剛中有才能的「九二」，將自己的理想，交由他去實現。
這一爻，說明在安泰時期，更應當選賢與能。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
「隍」是城下的溝。「上六」已是泰卦的極點，盛極而衰的時刻。平坦有了起伏，往必然有返，用溝中的土堆積而成的城堡，也終於崩塌，又使溝恢復到原來的平地。在這種情況下，不可以動用武力，如果企圖一舉挽回頹勢，祇有加速滅亡。
「邑」指地方的封建國家。君主不能下達命令，相反的，地方的要求，卻紛紛到來。在這種狀況下，只有採取消極的正當態度應對；但對君主來說，難免是羞辱。這是說，不可以人力勉強與命運抗爭，祇有全力防衛；然而，縱然堅守正道，仍不免蒙羞。
「象傳」解釋，這是國家的政令，已經陷於混亂，所以城堡會崩塌成溝土，亦即物極必反，由「泰」而「否」。
這一爻，告誡泰極而否，頹勢已經顯現，只可消極的使損害減少到最低限度，不可逞強力圖挽救。
泰卦，闡釋持盈保泰的原則。創業固然艱難，守成更加不易，不可以既有成就為滿足，唯有精誠團結，力求發展，始可不斷開創新局面，應知物極必反，唯有堅持理想，才能突破。居安應當思危，不可輕舉妄動，應以促進團結為根本，態度光明磊落，把握中庸原則，兼容並蓄，剛柔相濟，選賢與能，修明政治，於安定中要求進步。當盛極而衰，頹勢已經顥現時，應知不可抗拒，唯有消極的因勢利導，使損傷減少到最低限度；如果逞強，反而加速滅亡。
（地天泰卦）
上坤下乾，中存震兌，雷動澤施於天之象，雷澤行地之下，物受其潤，正天地交泰之時，陰陽和暢，草木蕃茂，君子則為大通之象，富貴之說，得時合節則吉。
泰者通也，卦中缺父母，以坤卦第二爻巳火父母，伏于本卦第二爻寅木之下，寅木是飛神，巳火是伏神，木生火，火長生在寅，謂之飛來生伏得長生。
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第十二卦 天地否
第十二卦 天地否 上乾下坤
天地否《易經》第十二卦 天地否 上乾下坤
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否卦畫結構是坤下乾上，傳統稱作天地否。「泰卦」倒轉，成為「否卦」，彼此是「綜卦」，泰極而否，否極泰來，互為因果。「序卦傳」說：「泰者通也，物不可以終通，故受之以否。」意為：事物不可能永遠通達，所以在泰卦之後接著是否卦。物極必反，通暢以後，接著就是閉塞了。
泰卦從坤變來，否卦就是由乾變來。乾一變而為姤，即乾下生一位柔爻，上退一位剛爻，變姤；二變為遁，即：姤再下生一柔，上退一位剛爻，變遁；三變而為否，即：遁又下生一柔，上退一位剛爻，變否。否卦又是泰的覆、變卦，即：泰六爻全變，為否，這是變的關係；泰上下倒過來看，為否，這是覆的關係。分析否卦要注意它與乾卦、泰卦的關係。
「否」有否定與閉塞兩種含義。以「消息」來說，這一卦是七月，亦即陰陽不相交，萬物不生長；以人道來說，是反常的時期，占斷對君子的正直不利，即或堅守正道，也得不到任何利益。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
「大往小來」是以象說理。「乾」到了上卦，是「大往」；「坤」來到下卦，是「小來」。陰在內卦成長，將陽驅逐到外卦；以人事比擬，是小人得勢，君子被排斥的形象。
遇到否塞的是不該否塞的人，不利於君子正固不變，大的去往，小的來到。
彖曰：
否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無幫也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
這一卦，「乾」的天在上，「坤」的地在下，應當吉祥；但實際上，這是天地背離，不能相交，陰陽閉塞，萬物不能生長的形象。以人事比擬，是君臣上下意見隔閡，政治混亂，國家有等於無的現象。這一卦，內卦全部是陰爻，外卦全部是陽爻，象徵外表剛強，內心卻柔弱，性格相當於小人。陰是小人，陽是君子，小人盤據在朝廷內；君子就像被驅逐於外了。這一卦，是消息卦之一，代表陰長陽消的過程，是七月，有小人日漸得勢，君子日益引退的傾向。成語「否極泰來」就是出自「泰」與「否」卦。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
上卦乾為天，下卦坤為地，天地上下分隔而不交感流通，這就是否卦。君子從中得到為示，道德上要注意儉損，躲避時局的災難，不可去追求利祿，謀取榮華富貴。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
否卦的「爻辭」，也不容易理解。這一卦，下卦的三個陰爻，就像茅草的根，相互牽連，是上下閉塞的形象。以人事比擬，就是小人跋扈，營私結黨的時期。不過，這是初爻，小人醜惡的真面目，還沒有顯露。因而告誡，君子應當團結，堅守純正，就可以吉祥亨通。「象傳」解釋，這是因為有心要保存君上。
這一爻，說明在閉塞時期，小人將得勢，應精誠團結，防患於未然。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
「包承」是包容、承受的意思。「六二」陰柔，但在「中」位，陰爻陰位得正，雖然是小人，但還能明辨是非，知道包容、承受君子。不過，畢竟小人得勢的閉塞時期，已經到來，所以占斷對小人有利。對「大人」亦即君子來說，世道已經閉塞，當然難以出頭，應當坦然的承受閉塞的命運，才能亨通。「象傳」解釋，大人不要被小人的聲勢，擾亂了意志，才能坦然，亨通。
這一爻，說明在閉塞時期，君子應當覺悟，了解適者生存的道理，自保以等待機會。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
「包羞」是包容羞辱，亦即行為惡劣，心中卻不知道羞恥。「六三」陰爻陽位不正，又離開了中位，與「六二」還包容順承君子比較，已經完全是小人了。而且已與上卦的陽爻接近，陰謀傷害君子，絲毫不知道羞愧。
這一爻，說明小人已經顯露了陰險的真面目。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
「命」指天命。「疇」同類。「離」與『離騷』的離同，罹、附的意思。「九四」在六爻中已經過了一半，閉塞時期也過了一半，開始露出曙光。「九四」陽剛，具備排除阻力的才能；但在陰位，缺乏剛毅敢做敢為的精神，因而，想要救世，需要天命；也就是要看命運與際遇，才能決定禍福。在這種情況下，如果「九四」「九五」「上九」志同道合，齊心協力，才會是福。
這一爻，說明君子要排除小人的勢力，必須因應時機，精誠團結。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
「休」是休息、休止。「苞」是叢木。與「六二」「六三」的「包」，在感覺上相關連，「苞桑」是說桑木的根，糾結牽纏在一起。「九五」陽剛、中正、又在中位，可打消閉塞的氣運，重新恢復泰平，這是大人物才能做到的事業；所以，占斷「大人吉」。然而，排除閉塞，恢復泰平，畢竟潛伏著危險；因而，必須時刻警惕到滅亡，這樣才能像叢生桑木糾結在一赸的根，確保安全。孔子在「繫辭傳」中，引用這一爻辭說：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以自身而國家可保。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
「上九」已經是「否」的終了，物極必反，這是自然法則的必然趨勢。「象傳」也說：「否」終於到了終極，必然傾覆，又怎麼能長久。何況「上九」陽爻剛毅，也足以使閉塞的氣運傾覆；所以占斷，先閉塞而後喜悅。
這一爻，說明否極必然泰來。
否卦，闡釋由安泰到混亂，由通暢到閉塞，小人勢長，君子勢消的黑暗時期，終於到來的應對原則。當此反常時期，君子應當提高警覺，鞏固團結，堅定立場，伸張正義，以防患於未然；但也應當覺悟，泰極而否，為必然現象，人力難以挽回，坦然承受，先求自保。小人腆不知恥，一旦得勢，無所不用其極，尤其應當時刻警惕，避免遭受傷害，無謂犧牲。當小人勢力顯露衰敗跡象時，也不可輕舉妄動，必須謹慎，集中力量，把握時機，給以致命的一擊。更應當特別防範，小人窮凶惡極的反擊。否極必然泰來，黑暗不會長久，應當堅定信心，不可動搖。
（天地否卦）
上乾下坤，中存巽艮，風行山地之中，方欲扇揚萬物，又為艮所止不能發，又無雷澤相應，山地之中，草木就燥，甲不能坼，秀不能實，壅遏不通，君子則為否塞之象。
否者塞也，卦中缺子孫，以乾卦初爻子水，子孫伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否卦畫結構是坤下乾上，傳統稱作天地否。「泰卦」倒轉，成為「否卦」，彼此是「綜卦」，泰極而否，否極泰來，互為因果。「序卦傳」說：「泰者通也，物不可以終通，故受之以否。」意為：事物不可能永遠通達，所以在泰卦之後接著是否卦。物極必反，通暢以後，接著就是閉塞了。
泰卦從坤變來，否卦就是由乾變來。乾一變而為姤，即乾下生一位柔爻，上退一位剛爻，變姤；二變為遁，即：姤再下生一柔，上退一位剛爻，變遁；三變而為否，即：遁又下生一柔，上退一位剛爻，變否。否卦又是泰的覆、變卦，即：泰六爻全變，為否，這是變的關係；泰上下倒過來看，為否，這是覆的關係。分析否卦要注意它與乾卦、泰卦的關係。
「否」有否定與閉塞兩種含義。以「消息」來說，這一卦是七月，亦即陰陽不相交，萬物不生長；以人道來說，是反常的時期，占斷對君子的正直不利，即或堅守正道，也得不到任何利益。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
「大往小來」是以象說理。「乾」到了上卦，是「大往」；「坤」來到下卦，是「小來」。陰在內卦成長，將陽驅逐到外卦；以人事比擬，是小人得勢，君子被排斥的形象。
遇到否塞的是不該否塞的人，不利於君子正固不變，大的去往，小的來到。
彖曰：
否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無幫也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
這一卦，「乾」的天在上，「坤」的地在下，應當吉祥；但實際上，這是天地背離，不能相交，陰陽閉塞，萬物不能生長的形象。以人事比擬，是君臣上下意見隔閡，政治混亂，國家有等於無的現象。這一卦，內卦全部是陰爻，外卦全部是陽爻，象徵外表剛強，內心卻柔弱，性格相當於小人。陰是小人，陽是君子，小人盤據在朝廷內；君子就像被驅逐於外了。這一卦，是消息卦之一，代表陰長陽消的過程，是七月，有小人日漸得勢，君子日益引退的傾向。成語「否極泰來」就是出自「泰」與「否」卦。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
上卦乾為天，下卦坤為地，天地上下分隔而不交感流通，這就是否卦。君子從中得到為示，道德上要注意儉損，躲避時局的災難，不可去追求利祿，謀取榮華富貴。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
否卦的「爻辭」，也不容易理解。這一卦，下卦的三個陰爻，就像茅草的根，相互牽連，是上下閉塞的形象。以人事比擬，就是小人跋扈，營私結黨的時期。不過，這是初爻，小人醜惡的真面目，還沒有顯露。因而告誡，君子應當團結，堅守純正，就可以吉祥亨通。「象傳」解釋，這是因為有心要保存君上。
這一爻，說明在閉塞時期，小人將得勢，應精誠團結，防患於未然。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
「包承」是包容、承受的意思。「六二」陰柔，但在「中」位，陰爻陰位得正，雖然是小人，但還能明辨是非，知道包容、承受君子。不過，畢竟小人得勢的閉塞時期，已經到來，所以占斷對小人有利。對「大人」亦即君子來說，世道已經閉塞，當然難以出頭，應當坦然的承受閉塞的命運，才能亨通。「象傳」解釋，大人不要被小人的聲勢，擾亂了意志，才能坦然，亨通。
這一爻，說明在閉塞時期，君子應當覺悟，了解適者生存的道理，自保以等待機會。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
「包羞」是包容羞辱，亦即行為惡劣，心中卻不知道羞恥。「六三」陰爻陽位不正，又離開了中位，與「六二」還包容順承君子比較，已經完全是小人了。而且已與上卦的陽爻接近，陰謀傷害君子，絲毫不知道羞愧。
這一爻，說明小人已經顯露了陰險的真面目。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
「命」指天命。「疇」同類。「離」與『離騷』的離同，罹、附的意思。「九四」在六爻中已經過了一半，閉塞時期也過了一半，開始露出曙光。「九四」陽剛，具備排除阻力的才能；但在陰位，缺乏剛毅敢做敢為的精神，因而，想要救世，需要天命；也就是要看命運與際遇，才能決定禍福。在這種情況下，如果「九四」「九五」「上九」志同道合，齊心協力，才會是福。
這一爻，說明君子要排除小人的勢力，必須因應時機，精誠團結。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
「休」是休息、休止。「苞」是叢木。與「六二」「六三」的「包」，在感覺上相關連，「苞桑」是說桑木的根，糾結牽纏在一起。「九五」陽剛、中正、又在中位，可打消閉塞的氣運，重新恢復泰平，這是大人物才能做到的事業；所以，占斷「大人吉」。然而，排除閉塞，恢復泰平，畢竟潛伏著危險；因而，必須時刻警惕到滅亡，這樣才能像叢生桑木糾結在一赸的根，確保安全。孔子在「繫辭傳」中，引用這一爻辭說：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以自身而國家可保。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
「上九」已經是「否」的終了，物極必反，這是自然法則的必然趨勢。「象傳」也說：「否」終於到了終極，必然傾覆，又怎麼能長久。何況「上九」陽爻剛毅，也足以使閉塞的氣運傾覆；所以占斷，先閉塞而後喜悅。
這一爻，說明否極必然泰來。
否卦，闡釋由安泰到混亂，由通暢到閉塞，小人勢長，君子勢消的黑暗時期，終於到來的應對原則。當此反常時期，君子應當提高警覺，鞏固團結，堅定立場，伸張正義，以防患於未然；但也應當覺悟，泰極而否，為必然現象，人力難以挽回，坦然承受，先求自保。小人腆不知恥，一旦得勢，無所不用其極，尤其應當時刻警惕，避免遭受傷害，無謂犧牲。當小人勢力顯露衰敗跡象時，也不可輕舉妄動，必須謹慎，集中力量，把握時機，給以致命的一擊。更應當特別防範，小人窮凶惡極的反擊。否極必然泰來，黑暗不會長久，應當堅定信心，不可動搖。
（天地否卦）
上乾下坤，中存巽艮，風行山地之中，方欲扇揚萬物，又為艮所止不能發，又無雷澤相應，山地之中，草木就燥，甲不能坼，秀不能實，壅遏不通，君子則為否塞之象。
否者塞也，卦中缺子孫，以乾卦初爻子水，子孫伏于本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土剋水謂之飛來剋伏。
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第十三卦 天火同人
第十三卦 天火同人 上乾下離
天火同人《易經》第十三卦 天火同人 上乾下離
同人於野。亨。利涉大川，利君子貞。
卦畫組合離下乾上，傳統稱作天火同人。「序卦傳」說：「物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」「同」是會同、和同；突破閉塞的世界，需要人和人之間的和諧。意思是事物不可能老是阻隔不通，阻塞到一定程度，定會突破阻隔，走向和同，所以在否卦之後接著是同人卦。與人能同心同德，萬物就會來歸附，所以在同人之後接著是大有卦。
上卦「乾」是天，下卦「離」是火。火向上燃燒，光明，與天的性質相同，形成「同人」的形象。君子應當效法這一精神，以同類聚集成族的大同精神，去辨別萬物的差異；亦即在事物的處理上，重視大同，不可計較小異。
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
在曠野中集合群眾，象徵在廣闊的範圍，公平無私的與人和同，這是聖人理想中的大同；世界上所有的人和同，當然一切亨通。又，外卦「乾」剛健，不懈的前進，所以用有利於涉大川比擬；內卦「離」是明；意味著內心光明，外向剛健的性格。加以「六二」中正，與「九五」的適應性，這些都是純潔正直的德行。所以，占斷是人人調和，意志溝通，能夠冒險犯難，符合君子的原則，無往不利。
彖曰：
同人，柔得位、得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
這一卦，「六二」柔順中正，與上卦剛毅中正的「九五」相應；所以稱作「同人」。眾人在曠野中，和諧的聚集；所以亨通。可以涉越大川；是由於上卦「乾」的剛健前進，能夠超越險阻。促成大同，下卦「離」是火，象徵光明，上卦「乾」剛健，「六二」與「九五」中正，相互呼應，這正是君子的正道。唯有君子的作為，才能溝通天下的意志，促成世界大同。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
「初九」是「同人」開始的一爻，剛毅，在下方的位置，與「九四」同性相斥，不相應；但也象徵中間沒有私情存在，與人交往的公正與廣闊；所以說，是在門外與人交往。雖然沒有到達「卦辭」中的「野」那樣的大同程度，但已超越在一門之內的狹隘的近親關係。像這樣交往廣闊，當然不會有過失。
這一爻，說明和同首先應打破門戶的成見。
六二：同人于宗，吝。
象曰： 同人于宗，吝道也。
「宗」是宗族。「六二」中正，與「九五」陰陽相應，通常是吉的象徵；但這一卦，是在闡揚天下大同的理想世界，相應反而成為不利的關係。因而不相宜；用祇在宗族中交往的現象來比擬。這種宗族和同的態度，雖然不能說錯，但也不值得讚揚。
這一爻，說明應進一步打破宗族觀念。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
「戎」是軍隊。「莽」是草叢。這一卦，祇有一個陰爻，其他的陽爻，都要與他和同；因而，「九三」也不例外。但「九三」陽爻陽位，不在中位，性情暴躁，過於剛強，與「上九」又同性相斥，就想與下方接近的「六二」交往。可是，「六二」與「九五」，關係密切，奪走「六二」，「九五」必定加以攻擊，何況「九五」強大，正面作戰，難有勝算。於是，在草叢中設置伏兵，並登高觀察形勢。但這樣畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最後祇有不了了之。
這一爻，說明和同；是道義的結合，足以使不義畏懼。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰： 乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
「墉」是高墻，隔離家與家。「九四」也剛強，不中不正，與「九三」同樣的暴躁，又與「初九」不相應，也想與「六二」的陰爻親近，卻被「九三」像墻一般隔開；於是，「九四」就登墻攻擊。不過，「九四」陽爻陰位，雖然暴躁，還有自知之明，省悟自己的行為不正當，沒有必勝的把握，終止放棄攻擊。所以，占斷仍然吉祥。
這一爻，說明和同代表正義，必然可使邪惡屈服。
九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。
象曰： 同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
「號啕」是哭叫。「大師」是大軍。「九五」剛健中正，在尊位，又與柔和中正的陰爻「六二」相應，當然「九五」與「六二」和同。但「九三」與「九四」，或者埋伏，或者越墻，在中間阻擾，因而無法結合。然而，和同是以道義為基礎，不容易破壞，最後仍然和同。所以用開始哭泣，最後歡笑來比擬。
不過，「六二」柔弱，「九三」「九四」剛強，「九五」必須用大軍擊敗強敵，才能夠與「六二」相遇。孔子在「繫辭傳」中解釋說：「君子立身處世的原則，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論，二人一條心，就有斷鐵的銳利；志同道合的言論，就像蘭花一般芬芳。」
這一爻，說明和同仍須排除障礙，必要時不惜用強，先苦而後能甘。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
「上九」在這一卦的最外面，裡面沒有呼應，無人與他和同，所以說在郊外。「郊」雖然比「卦辭」的「野」，接近城市，但仍然偏僻，想與人和同，也缺乏對象。不過，「卦辭」的「野」，是指廣大公平無私，但這裡的「郊」，則是沒有和同的人的意思。像這樣孤獨，應當不吉祥；然而，「上九」遠離人群，是因為不願同流合污，早已覺悟，所以不會懊悔。
這一爻，說明和同應本積極的態度，但也並非同流合污。
同人卦，闡釋和同的原則。否極終於泰來；然而，安和樂利的大同世界，並不會憑空到來，仍然需要積極追求。首先應當破除一家﹑一族的私見，重視大同，不計較小異，本著大公無私的精神，以道義為基礎，於異中求同，積極的廣泛與人和同，才能實現大同世界的理想。正義必然使邪惡屈服，但障礙必須果敢的排除。犧牲小我，然後才能完成大我，先苦而後始能甘。不過，與人和同，應當積極，不可逃避，固然不能同流合污，但自鳴清高，脫離群眾的孤僻態度，也不值得讚揚。
（天火同人卦）
上乾下離，中存乾巽，柔得位而應乎乾，虛心順之，光明盛大，柔濟以剛行健，不以武而以文明，用之相應，不以邪而以中正，君子得之，則為和同之象。
同人者親也，乃離宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
天火同人《易經》第十三卦 天火同人 上乾下離
同人於野。亨。利涉大川，利君子貞。
卦畫組合離下乾上，傳統稱作天火同人。「序卦傳」說：「物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」「同」是會同、和同；突破閉塞的世界，需要人和人之間的和諧。意思是事物不可能老是阻隔不通，阻塞到一定程度，定會突破阻隔，走向和同，所以在否卦之後接著是同人卦。與人能同心同德，萬物就會來歸附，所以在同人之後接著是大有卦。
上卦「乾」是天，下卦「離」是火。火向上燃燒，光明，與天的性質相同，形成「同人」的形象。君子應當效法這一精神，以同類聚集成族的大同精神，去辨別萬物的差異；亦即在事物的處理上，重視大同，不可計較小異。
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
在曠野中集合群眾，象徵在廣闊的範圍，公平無私的與人和同，這是聖人理想中的大同；世界上所有的人和同，當然一切亨通。又，外卦「乾」剛健，不懈的前進，所以用有利於涉大川比擬；內卦「離」是明；意味著內心光明，外向剛健的性格。加以「六二」中正，與「九五」的適應性，這些都是純潔正直的德行。所以，占斷是人人調和，意志溝通，能夠冒險犯難，符合君子的原則，無往不利。
彖曰：
同人，柔得位、得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
這一卦，「六二」柔順中正，與上卦剛毅中正的「九五」相應；所以稱作「同人」。眾人在曠野中，和諧的聚集；所以亨通。可以涉越大川；是由於上卦「乾」的剛健前進，能夠超越險阻。促成大同，下卦「離」是火，象徵光明，上卦「乾」剛健，「六二」與「九五」中正，相互呼應，這正是君子的正道。唯有君子的作為，才能溝通天下的意志，促成世界大同。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
「初九」是「同人」開始的一爻，剛毅，在下方的位置，與「九四」同性相斥，不相應；但也象徵中間沒有私情存在，與人交往的公正與廣闊；所以說，是在門外與人交往。雖然沒有到達「卦辭」中的「野」那樣的大同程度，但已超越在一門之內的狹隘的近親關係。像這樣交往廣闊，當然不會有過失。
這一爻，說明和同首先應打破門戶的成見。
六二：同人于宗，吝。
象曰： 同人于宗，吝道也。
「宗」是宗族。「六二」中正，與「九五」陰陽相應，通常是吉的象徵；但這一卦，是在闡揚天下大同的理想世界，相應反而成為不利的關係。因而不相宜；用祇在宗族中交往的現象來比擬。這種宗族和同的態度，雖然不能說錯，但也不值得讚揚。
這一爻，說明應進一步打破宗族觀念。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
「戎」是軍隊。「莽」是草叢。這一卦，祇有一個陰爻，其他的陽爻，都要與他和同；因而，「九三」也不例外。但「九三」陽爻陽位，不在中位，性情暴躁，過於剛強，與「上九」又同性相斥，就想與下方接近的「六二」交往。可是，「六二」與「九五」，關係密切，奪走「六二」，「九五」必定加以攻擊，何況「九五」強大，正面作戰，難有勝算。於是，在草叢中設置伏兵，並登高觀察形勢。但這樣畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最後祇有不了了之。
這一爻，說明和同；是道義的結合，足以使不義畏懼。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰： 乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
「墉」是高墻，隔離家與家。「九四」也剛強，不中不正，與「九三」同樣的暴躁，又與「初九」不相應，也想與「六二」的陰爻親近，卻被「九三」像墻一般隔開；於是，「九四」就登墻攻擊。不過，「九四」陽爻陰位，雖然暴躁，還有自知之明，省悟自己的行為不正當，沒有必勝的把握，終止放棄攻擊。所以，占斷仍然吉祥。
這一爻，說明和同代表正義，必然可使邪惡屈服。
九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。
象曰： 同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
「號啕」是哭叫。「大師」是大軍。「九五」剛健中正，在尊位，又與柔和中正的陰爻「六二」相應，當然「九五」與「六二」和同。但「九三」與「九四」，或者埋伏，或者越墻，在中間阻擾，因而無法結合。然而，和同是以道義為基礎，不容易破壞，最後仍然和同。所以用開始哭泣，最後歡笑來比擬。
不過，「六二」柔弱，「九三」「九四」剛強，「九五」必須用大軍擊敗強敵，才能夠與「六二」相遇。孔子在「繫辭傳」中解釋說：「君子立身處世的原則，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論，二人一條心，就有斷鐵的銳利；志同道合的言論，就像蘭花一般芬芳。」
這一爻，說明和同仍須排除障礙，必要時不惜用強，先苦而後能甘。
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第十四卦 火天大有
第十四卦 火天大有 上乾下離
火天大有《易經》第十四卦 火天大有 上乾下離
大有，元亨。
大有卦的卦畫組合是下乾上離。故傳統稱作火天大有。
這一卦，與同人卦上下相反，是「綜卦」，是二爻與五爻換位。即：第二爻與第五爻交換位，變成大有。從卦爻辭的來源分析，大有與卦聯繫密切，和同即能大有，大有促進和同，交互為用。「序卦傳」說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」意為，與人同心同德，人物就會來歸附，所以同人卦後接著是大有卦，是說「大有」是擁有眾多的擁護者。虛心與人和同，萬民必然歸順，而後就大有收穫。「大有」是大的所有，亦即偉大事業的意思。
大有，元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
「休」是美好。這一卦，上卦「離」的日，在下卦「乾」的天上，象徵太陽普照萬物，大有收穫。王者以廣大的天下為所有，必須講求統治的方法，否則邪惡將乘隙而生；因而，君子必須遏止邪惡，顯揚善行，以順應至善至美的天命。所以，占斷是「元」大善，「亨」無往不利。
彖曰：
大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
大有卦，柔爻六五得到尊貴的位置，?大處中而上下應合，稱作大有。它的德性剛健而又文明，順應天道而隨時運行，因此大亨通。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
「交」即驕。過多的所有，容易使人驕傲，發生滿招損的弊害。不過，「初九」雖然是陽爻，但在最下位，又與「九四」同是陽爻不相應；象徵有才華，還不能出人頭地，又缺少有力的援引，尚在起步階段，不會大有所穫，不致於產生因驕傲造成的過失。然而，得意就會忘形，在艱難中才會戒懼，不發生過失。
這一爻，告誡得意容易忘形，不可驕傲，在艱難中才會戒懼。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰： 大車以載，積中不敗也。
「九二」陽剛，有才能；在下卦得中，不會過分；又與上卦「六五」相應。象徵得到信任，委以大任，就像裝載在大車中，不論前往何處，也不會敗壞，沒有災禍。
這一爻，強調中庸的重要性。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
「亨」與享通用。「九三」陽剛，陽爻陽位得正，在下卦的最上位，相當於公侯。上卦的「六五」，相當於君王，柔和謙虛，禮賢下士；「九三」，也竭盡所能，報效知遇，就像公侯朝見君王，賜給飲食，得到禮遇，對小人來說，這是無法得到的恩寵。如果小人得到這種恩寵，上柔下剛，將造成禍害了。
這一爻，說明應禮賢下士，不可寵信小人。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎﹔明辨晰也。
「彭」是盛大的意思。「九四」陽剛，接近在君王柔和的「六五」，就不免自恃剛強，而有僭上的現象。不過，「九四」陽爻陰位，象徵謙遜，還不致於盛氣凌人，所以不會發生災禍。任何事物，盛極必然醞釀危機，必須自我抑制，才能避免災禍，應當有明辨這一道理的聰明。
這一爻，說明自我抑制的重要性。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
「厥」是其，「孚」是信，「交如」是相交，「威如」是威嚴。
「六五」陰爻，柔順謙虛；在中位，中庸而不偏激；又在至尊的君位，與「九二」剛柔相應。以人事比擬，這是上以誠信待下，下必然也以誠信回報的形象。所以「象傳」說：上下以誠信相交，互相信任，足以激發士氣。
然而，站在統治者的立場，也不能缺少剛毅的一面，過於柔順，就難免紀律敗壞。因而，又必須以威嚴維持秩序，恩威並濟，才會吉祥。「象傳」解釋：所謂威嚴，並非以冷酷的態度，使部屬經常提心吊膽：而是以平易的態度，在不必使人戒懼中，自然而然的產生威嚴，才會吉祥。
這一爻，說明應以誠信為本，恩威並濟。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
「上九」剛健，在最上位，通常物極必反，是有危懼感的形象；然而，滿而不溢，這才是君子應有的修養，符合天的道理，必然獲得天的保祐，就會吉祥無往而不利了。因而，「上九」在最高位，就應當謙虛，自己知道抑制，才能得到天祐。
這一爻，說明應有滿而不溢的修養。
大有卦，闡釋成功後的因應原則。當天下和諧共處之後，就足以領導萬民，完成偉大事業。但這一卦，卦名雖然是大有收穫，卻以滿而不可以溢的道理，諄諄告誡。當擁有權勢與地位，又具備領導才能，卻不可驕傲，躊躇志滿，得意忘形。應知戒慎恐懼，光明磊落，剛健而不失中正。應當禮賢下士，謙虛自我克制。以誠信溝通上下，以威信確保秩序，順應自然，以善意與人和同，滿而不溢，才能使人心悅誠服，獲得成功。
（火天大有卦）
上離下乾，中存兌乾，剛柔相濟，明暗相交，二氣循環，陰陽得位，明者，離之日也，晦者，兌之澤也，交雜乎火之上，日之明，能照萬物，而物受其氣，故有相感之意，君子之，則為大有之象。
大有者寬也，乃乾宮之末卦，曰歸魂卦，卦中財官父兄子俱全，不須尋伏。
大有，元亨。
大有卦的卦畫組合是下乾上離。故傳統稱作火天大有。
這一卦，與同人卦上下相反，是「綜卦」，是二爻與五爻換位。即：第二爻與第五爻交換位，變成大有。從卦爻辭的來源分析，大有與卦聯繫密切，和同即能大有，大有促進和同，交互為用。「序卦傳」說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」意為，與人同心同德，人物就會來歸附，所以同人卦後接著是大有卦，是說「大有」是擁有眾多的擁護者。虛心與人和同，萬民必然歸順，而後就大有收穫。「大有」是大的所有，亦即偉大事業的意思。
大有，元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
「休」是美好。這一卦，上卦「離」的日，在下卦「乾」的天上，象徵太陽普照萬物，大有收穫。王者以廣大的天下為所有，必須講求統治的方法，否則邪惡將乘隙而生；因而，君子必須遏止邪惡，顯揚善行，以順應至善至美的天命。所以，占斷是「元」大善，「亨」無往不利。
彖曰：
大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
大有卦，柔爻六五得到尊貴的位置，?大處中而上下應合，稱作大有。它的德性剛健而又文明，順應天道而隨時運行，因此大亨通。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
「交」即驕。過多的所有，容易使人驕傲，發生滿招損的弊害。不過，「初九」雖然是陽爻，但在最下位，又與「九四」同是陽爻不相應；象徵有才華，還不能出人頭地，又缺少有力的援引，尚在起步階段，不會大有所穫，不致於產生因驕傲造成的過失。然而，得意就會忘形，在艱難中才會戒懼，不發生過失。
這一爻，告誡得意容易忘形，不可驕傲，在艱難中才會戒懼。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰： 大車以載，積中不敗也。
「九二」陽剛，有才能；在下卦得中，不會過分；又與上卦「六五」相應。象徵得到信任，委以大任，就像裝載在大車中，不論前往何處，也不會敗壞，沒有災禍。
這一爻，強調中庸的重要性。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
「亨」與享通用。「九三」陽剛，陽爻陽位得正，在下卦的最上位，相當於公侯。上卦的「六五」，相當於君王，柔和謙虛，禮賢下士；「九三」，也竭盡所能，報效知遇，就像公侯朝見君王，賜給飲食，得到禮遇，對小人來說，這是無法得到的恩寵。如果小人得到這種恩寵，上柔下剛，將造成禍害了。
這一爻，說明應禮賢下士，不可寵信小人。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎﹔明辨晰也。
「彭」是盛大的意思。「九四」陽剛，接近在君王柔和的「六五」，就不免自恃剛強，而有僭上的現象。不過，「九四」陽爻陰位，象徵謙遜，還不致於盛氣凌人，所以不會發生災禍。任何事物，盛極必然醞釀危機，必須自我抑制，才能避免災禍，應當有明辨這一道理的聰明。
這一爻，說明自我抑制的重要性。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
「厥」是其，「孚」是信，「交如」是相交，「威如」是威嚴。
「六五」陰爻，柔順謙虛；在中位，中庸而不偏激；又在至尊的君位，與「九二」剛柔相應。以人事比擬，這是上以誠信待下，下必然也以誠信回報的形象。所以「象傳」說：上下以誠信相交，互相信任，足以激發士氣。
然而，站在統治者的立場，也不能缺少剛毅的一面，過於柔順，就難免紀律敗壞。因而，又必須以威嚴維持秩序，恩威並濟，才會吉祥。「象傳」解釋：所謂威嚴，並非以冷酷的態度，使部屬經常提心吊膽：而是以平易的態度，在不必使人戒懼中，自然而然的產生威嚴，才會吉祥。
這一爻，說明應以誠信為本，恩威並濟。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
「上九」剛健，在最上位，通常物極必反，是有危懼感的形象；然而，滿而不溢，這才是君子應有的修養，符合天的道理，必然獲得天的保祐，就會吉祥無往而不利了。因而，「上九」在最高位，就應當謙虛，自己知道抑制，才能得到天祐。
這一爻，說明應有滿而不溢的修養。
大有卦，闡釋成功後的因應原則。當天下和諧共處之後，就足以領導萬民，完成偉大事業。但這一卦，卦名雖然是大有收穫，卻以滿而不可以溢的道理，諄諄告誡。當擁有權勢與地位，又具備領導才能，卻不可驕傲，躊躇志滿，得意忘形。應知戒慎恐懼，光明磊落，剛健而不失中正。應當禮賢下士，謙虛自我克制。以誠信溝通上下，以威信確保秩序，順應自然，以善意與人和同，滿而不溢，才能使人心悅誠服，獲得成功。
（火天大有卦）
上離下乾，中存兌乾，剛柔相濟，明暗相交，二氣循環，陰陽得位，明者，離之日也，晦者，兌之澤也，交雜乎火之上，日之明，能照萬物，而物受其氣，故有相感之意，君子之，則為大有之象。
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第十五卦 地山謙
第十五卦 地山謙 坤上艮下
地山謙《易經》第十五卦 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
卦畫組合是艮下坤上，傳統稱作地山謙。「序卦傳」說：「有大者，不可以盈，故受之以謙。」亦即，有偉大成就的人，不可以自滿，必須謙虛。 「謙」是對自己的才能﹑成就，不自負的謙虛態度。這一卦，內卦「艮」象徵山﹑止；外卦「坤」，象徵順﹑地；內心知道抑止，外表柔順，這就是謙虛的態度。這一卦，又是「艮」的山在「坤」的地下，本來山高地低，但高山將自己貶低到地的下面，也是謙虛的形象。所以說：謙虛可以亨通，開始或許不順利，但由於謙虛，必然得到支援，最後能夠成功。
彖曰：
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
初六： 謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰： 謙謙君子，卑以自牧也。
「謙謙」是謙虛更加謙虛的意思。「初六」陰爻，柔順，甘心在最下位，這才是君子應有的態度。用這種態度，就是徒步涉過大河那樣冒險犯難，也會吉祥。
「象傳」說：謙虛再謙虛，是君子以謙卑的態度，陶冶自己的修養。
這一爻辭的重心，在一個「用」字，強調謙虛並非消極的退讓，而是積極有所作為。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，因而柔順中正；象徵謙虛的美德，隱藏在心中，沒有形諸於外。「鳴謙」是謙虛得到共鳴，所以純正吉祥。「象傳」說：這是由於心中對謙虛的美德，有所領悟的緣故。
這一爻，說明必須動機純正，引起共鳴，才是謙虛。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
「九三」是這一卦唯一的陽爻，處於下卦的最上位，相當於負有重大責任的人物。「九三」陽爻；剛毅，陽爻陽位得正，因而，上下五個陰爻，都信賴以他為重心。「勞謙」是說辛勞而且謙遜；這樣的君子，最後必然吉祥，可使萬民歸心。
這一爻，說明謙虛必須有實質，可驕傲而不驕傲，才是真正的謙虛。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙﹔不違則也。
「撝」是揮，發揮的意思。「六四」陰爻柔順，陰爻陰位得正，又在上卦的最下位，象徵謙卑；所以，占斷不會有利。然而，「六四」的地位比「九三」高，剛健正直則不及；但由於發揮謙讓的美德，所以不會有不利。「象傳」說：這是不違背原則。
這一爻，說明謙虛的效用，無往不利。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
「以」是與的意思。「六五」陰爻，柔順﹑謙虛，在「五」的至尊的地位，象徵以德服人。就如同本身並不富有，卻因為謙虛，得到鄰居們的愛戴。像這種謙虛的統治者，用兵征伐，必然是不得已；所以，不會不利。「象傳」說：用兵是為了征伐不服的人，不能以德使其服從，不得已祇有使用武力。
這一爻，說明謙虛的本質，是以德服人，但也有剛毅的一面。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
「邑國」是私有的領地。「上六」是謙卦的極點，謙虛的名聲已經遠播，贏得四方的共鳴與愛戴，在這種情勢下，當然有利於用兵征戰。不過，「上六」陰爻柔弱，又因上位無位，地位不明確，並沒有力量征他國，祇能在自己的領土內，討伐叛亂。
這一爻，將謙虛的功效，發揮到政略﹑戰略的運用上。然而，也強調謙虛必須以力量為後盾，才能有積極的作為。
在『易經』的六十四卦中，沒有全部是吉或是凶的卦，惟有謙卦，六爻都吉利；可見自古以來，對謙虛這一美德的重視。謙虛，並非消極的退讓，而是積極的有所作為，重心在「裒多益寡，稱物平施」。惟有平等，才有真正的和平。謙虛的動機，必須純正，才能贏得共鳴與愛戴。祇求耕耘，不問收穫的態度，居上位而能發揮謙虛的精神，足以驕傲而不驕傲，能夠以德服人，才稱得上謙虛。而且，謙虛必須有實質，否則就成為虛偽。謙虛也必須與實力相結合，才能有作為。
（山地謙卦）
上坤下艮，中存震坎，地下有山，山上有地，培植高厚之勢，滋養萬物，震動雷行，坎滿而溢，發生茂盛，皆自此始，山在地中，愈高愈卑，君子得之，則有謙光之象。
謙者退也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神卯，木是伏神，木生火，謂之伏去飛生，名為泄氣。
謙：亨，君子有終。
卦畫組合是艮下坤上，傳統稱作地山謙。「序卦傳」說：「有大者，不可以盈，故受之以謙。」亦即，有偉大成就的人，不可以自滿，必須謙虛。 「謙」是對自己的才能﹑成就，不自負的謙虛態度。這一卦，內卦「艮」象徵山﹑止；外卦「坤」，象徵順﹑地；內心知道抑止，外表柔順，這就是謙虛的態度。這一卦，又是「艮」的山在「坤」的地下，本來山高地低，但高山將自己貶低到地的下面，也是謙虛的形象。所以說：謙虛可以亨通，開始或許不順利，但由於謙虛，必然得到支援，最後能夠成功。
彖曰：
謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
初六： 謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰： 謙謙君子，卑以自牧也。
「謙謙」是謙虛更加謙虛的意思。「初六」陰爻，柔順，甘心在最下位，這才是君子應有的態度。用這種態度，就是徒步涉過大河那樣冒險犯難，也會吉祥。
「象傳」說：謙虛再謙虛，是君子以謙卑的態度，陶冶自己的修養。
這一爻辭的重心，在一個「用」字，強調謙虛並非消極的退讓，而是積極有所作為。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
「六二」陰爻陰位，在下卦中位，因而柔順中正；象徵謙虛的美德，隱藏在心中，沒有形諸於外。「鳴謙」是謙虛得到共鳴，所以純正吉祥。「象傳」說：這是由於心中對謙虛的美德，有所領悟的緣故。
這一爻，說明必須動機純正，引起共鳴，才是謙虛。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
「九三」是這一卦唯一的陽爻，處於下卦的最上位，相當於負有重大責任的人物。「九三」陽爻；剛毅，陽爻陽位得正，因而，上下五個陰爻，都信賴以他為重心。「勞謙」是說辛勞而且謙遜；這樣的君子，最後必然吉祥，可使萬民歸心。
這一爻，說明謙虛必須有實質，可驕傲而不驕傲，才是真正的謙虛。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙﹔不違則也。
「撝」是揮，發揮的意思。「六四」陰爻柔順，陰爻陰位得正，又在上卦的最下位，象徵謙卑；所以，占斷不會有利。然而，「六四」的地位比「九三」高，剛健正直則不及；但由於發揮謙讓的美德，所以不會有不利。「象傳」說：這是不違背原則。
這一爻，說明謙虛的效用，無往不利。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
「以」是與的意思。「六五」陰爻，柔順﹑謙虛，在「五」的至尊的地位，象徵以德服人。就如同本身並不富有，卻因為謙虛，得到鄰居們的愛戴。像這種謙虛的統治者，用兵征伐，必然是不得已；所以，不會不利。「象傳」說：用兵是為了征伐不服的人，不能以德使其服從，不得已祇有使用武力。
這一爻，說明謙虛的本質，是以德服人，但也有剛毅的一面。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
「邑國」是私有的領地。「上六」是謙卦的極點，謙虛的名聲已經遠播，贏得四方的共鳴與愛戴，在這種情勢下，當然有利於用兵征戰。不過，「上六」陰爻柔弱，又因上位無位，地位不明確，並沒有力量征他國，祇能在自己的領土內，討伐叛亂。
這一爻，將謙虛的功效，發揮到政略﹑戰略的運用上。然而，也強調謙虛必須以力量為後盾，才能有積極的作為。
在『易經』的六十四卦中，沒有全部是吉或是凶的卦，惟有謙卦，六爻都吉利；可見自古以來，對謙虛這一美德的重視。謙虛，並非消極的退讓，而是積極的有所作為，重心在「裒多益寡，稱物平施」。惟有平等，才有真正的和平。謙虛的動機，必須純正，才能贏得共鳴與愛戴。祇求耕耘，不問收穫的態度，居上位而能發揮謙虛的精神，足以驕傲而不驕傲，能夠以德服人，才稱得上謙虛。而且，謙虛必須有實質，否則就成為虛偽。謙虛也必須與實力相結合，才能有作為。
（山地謙卦）
上坤下艮，中存震坎，地下有山，山上有地，培植高厚之勢，滋養萬物，震動雷行，坎滿而溢，發生茂盛，皆自此始，山在地中，愈高愈卑，君子得之，則有謙光之象。
謙者退也，卦中缺妻財，以兌卦第二爻卯木妻財，伏于本卦第二爻午火之下，午火是飛神卯，木是伏神，木生火，謂之伏去飛生，名為泄氣。
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