禪修實際上是一種精巧的技藝，就好像六藝：
禮、樂、射、御、書、數，
需要相當時間的學習、 磨練，辛苦的工作，
才能有熟練的技巧而達到極至，
也才能達到藝術之美的境界。
美是人類長期在辛苦而沉重的生存競爭中，
自我提昇完成的一個典型；
而禪也是最有利於生存的修為。
蔣勳在《美的沉思》寫道：「藝術是通過感官的一種
活動，音樂是聽覺器官的活動，
繪畫是視覺器官的活動；但是，《老子》十二章中說：
『五色令人目盲，五音令人耳聾，……』未經節制的感官氾濫，結果是感官的麻痺。
中國藝術的「空」、「無」、「虛」、「意境」，
大抵便是這反感官的表現。」
禪修追求的也是反感官的、內在的。
禪修只是以自己的身心做為磨練的器材，
以心磨身（鬆身、安坐）再以心磨心
（不思善、不思惡），
最後空、無心、一片澄清，
而有了智慧與慈悲心，再出世為眾生服務。
\n這種極致，展現了生命之美、莊嚴之美。
磨練的基本哲學是求極簡單、儉樸，
去蕪存菁，展現本然的美，即人的本性，
也就是佛性。當自己能夠展現本然、
自然的時候，與大自然的本然也就容易契合，
達到天人合一的和諧之美。
誠如《中庸》第二十二章所言：
「唯天下至誠，為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，
則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」
基本上，人類求生存的過程中，五種感官：
聽覺、味覺、嗅覺、視覺、觸覺，是一起活動的。
人的感覺器官，可接收很多外界的刺激，
刺激由感覺器官傳到大腦之後，建構了識第六意識，
知道腦中視覺腦看到了什麼，聽覺聽到了什麼，
再送到更深層的腦，做綜合處理。
外面的變異性非常多，希望綜合整理出一個通則、
一致性的，這種追求以一統領眾多的單純化現象，
在中國的美學與禪修上，有它的一致性。
當只注重外在感覺器官的美，而忽略了內在的時候，
就如俗語所說的繡花枕頭、空心蘿蔔；
金玉其外，敗絮其內。 我們常說一個人沒有深度，
說的就是他沒有內在一統的精神。
在禪修過程中把外在這些不必要的省略掉了，
而追求內在的統一，是禪修過程中一種專注、
至誠的訓練；而中國的美學，從有顏色到黑白的，
從畫得滿滿的到留有空白的，從寫真到抽象，
這一路發展下來，也都是在求內在的素樸、純真；
就像製作一件家具時，只把木材直接刨開，不著色、
不雕刻，就是追求材質的本然。
中國藝術的「空白」是大謙虛，
當五根對五塵的感覺都已是感覺的末節，
我們要向更渺遙的地方去，那裡是感官的極限，
是一切新的可能。「空白」是一切，是初發，
也是終了；「空白」不是沒有，
而是更大的可能；就如同空了的杯子，
可以倒入無限的可能，這啟發了智慧，也就是開悟。
禪修者已經習慣於不為外在紛紛擾擾的事物所干擾，
而進入內在一統的狀況，自然地能夠過簡樸 、
自在的生活，而這也是人一生中對事物統一性的體悟，
所達成的極致，快樂的來源。
事物簡單化、心靈樸素也就是美了。
藝術家將禪修內涵形塑於外，做成藝術品，
讓別人也能感受；這些佛像、佛雕都沒有太多刻痕，
是簡單到不能再簡單的作品。在西方，
石雕藝術徹底被人類征服，
成為巨大的殿宇、沉重堅實的人體；但是，
在中國，石材卻常常以它本原的面貌出現，
雲崗石雕中那菩薩面容淡到幾乎沒有太多刻痕的微笑，
使我們誤以為那是從石中生長出來的人體和五官，
是一種超乎物質存在的精神表情。
有趣的是《金剛經》中不斷地提到
「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；
學佛的人不應著相，可是這些藝術品卻都大行其道。
著不著相，完全取決於看的人有沒有著相，
沒有著相就不著相了。
「禪」是中國至誠哲理的活藝術品，是展現
「本來面目，本地風光」的生活藝術家。
在內、在外都充滿了自在、
本然之美的特色，也就是佛性
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禪的美學
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沒有錯ㄚ 
謝謝