賢愚經

[懸壺子]

賢愚經卷第三
一五、鋸陀身施品

015.pdf

賢愚經卷第三
一五、鋸陀身施品

(584.5 KiB) 已下載 78 次

如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妒心自高大望與佛齊。聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛服復敕祇域。當與我合。爾時祇域。復與合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。提婆達言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。即習效佛。日日亦服三十二兩。藥在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使知。於時阿難。聞說此語情用悵恨。長跪白佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當為汝說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大城。名波羅[木*奈]。爾時國王。名梵摩達。兇暴無慈。奢淫好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自念。如我所夢。世必有此。當敕獵者。求覓其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾睹。當於何所而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若汝吉還。我曹合物當重賞汝。設令山澤遇害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。心自念言。為此眾人。分棄身命。內計已定。即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾果蓏。來與食之。體既平復。而自念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當害於此。若復不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼眾人所愛之命。持此功德。施及眾生。用成佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見於菩薩剝皮布施。即從天下來到其所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤裸。血出流離。難可看睹。復有八萬蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死於彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲知爾時獸鋸陀者。今我身是。彼梵摩達王。今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行。

[懸壺子]

賢愚經卷第三
一六、微妙比丘尼品

016.pdf

賢愚經卷第三
一六、微妙比丘尼品

(948 KiB) 已下載 103 次

如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後。太子流離。攝政為王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消淫怒癡。寧可共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。時偷羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。解我疑結。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓延滋甚。所傷彌廣。人坐淫欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅[木*奈]。在於城外。樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塚上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬之日。并埋塚中。我雖見埋。命故未絕。時有羣賊。來開其塚。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塚中。經于三日。諸狼狐狗。復來開塚。欲噉死人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為我說四諦之要苦空非常。我聞是法。剋心精進。自致應真。達知去來。今我現世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時諸比丘尼。重復啟白。宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。不得自在。妬心即生。不如早殺。內計已定即取鐵針。刺兒[聰-耳*頁]上。令沒不現。兒漸消瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅[木*奈]國。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿繫著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行。

[懸壺子]

賢愚經卷第三
一七、阿輸迦施土品

017.pdf

賢愚經卷第三
一七、阿輸迦施土品

(292.07 KiB) 已下載 73 次

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見羣小兒於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中名為穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語言。持此塗污我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足塗污佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。遍閻浮提。當為我起八萬四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國。各處邊僻。人民之類。無由修福。就當圖畫佛之形像。布與諸國。咸令供養。作是念已。即召畫師。敕使圖畫。時諸畫師。來至佛邊。看佛相好。欲得畫之。適畫一處。忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畫一。不能使成。時弗沙佛。調和眾彩。手自為畫。以為模法。畫立一像。於是畫師。乃能圖畫都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。敕令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣於彼世畫八萬四千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行。

[yehrussell]

賢愚經卷第三
一八、七瓶金施品

018.pdf

(436.72 KiB) 已下載 62 次

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發如是謙卑之言為遠近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當為汝說。奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅[木*奈]。時有一人。好修家業。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。最後受身。厭心復生。自計由來。為是金故。而受惡形。無有休已。今當用施快福田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我苟懷惡。設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相託供養作福。能為之不。若不為者。我當害汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養眾僧。設食之日。好念持一阿輸提來。取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設供養。剋作食日。僧受其金為設美膳。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。其人默然不答彼問。再三問之不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。復自思念。云何此人。不知時宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛內發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。眾僧食訖。重為其蛇廣為說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時。擔蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。為蛇見責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。

[yehrussell]

賢愚經卷第三
一九、差摩現報品

019.pdf

(616.79 KiB) 已下載 69 次

如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供。便行問人。今此世間。作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。字曰差摩。(晉言安隱)飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶沙王。值遊林澤。還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。豎在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與汝金千兩。差摩即時。如敕擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。與食已訖。還來本處。取金三釜。持至其家。復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤。廣殖福業。請佛及僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行。

[懸壺子]

賢愚經卷第三
二○、貧女難陀品

020.pdf

(579.27 KiB) 已下載 76 次

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前眾燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世得智慧照。滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。白日燃燈。無益時用。欲取滅之。暮規還燃。即時舉手。扇滅此燈燈焰如故。無有虧滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發大心人所施之物。佛說是已。難陀女人。復來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名曰燈光。十號具足。於是難陀得記歡喜。長跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何行。經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如來及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國欽仰。爾時眾會。聞佛說此已。皆大歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。嗟歎如來若干德行。前白佛言。不審世尊。過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉凶。因為作字。相師披看。見其奇妙。舉手唱言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為立字字勒那識祇。(晉言寶髻)年漸長大。出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。字阿梨蜜羅。(晉言聖友)保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之具。比丘可之。從是已後。常送蘇油燈炷之具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世。二阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所說。有得初果乃至四果。或種緣覺善根之者。有發無上正真道意。慧命阿難。及諸眾會。咸共頂戴。踊躍奉行。

[懸壺子]

賢愚經卷第三
二一、大光明王始發道心緣品

021.pdf

(774.12 KiB) 已下載 128 次

有知慧巧便人。以小緣故。能發大心趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意趣向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善緣。何以知然。爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。與諸四眾諸王臣民。前後圍遶。供養恭敬。於是眾中。多有疑者。世尊本以何因緣故。初發無上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當發心成道。利安眾生。尊者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。佛告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦聽善思。當為汝說。時大會。寂靜無聲。風河江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得二象子。端正姝妙。白如玻瓈山。七支拄地。甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。散闍奉教不久調順眾寶交絡。往白王言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有羣象於蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽髮。王時眩[目*冒] 。自惟必死。極懷恐怖。即問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此象正爾淫心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清淨肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾時羣臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。淫欲意息。即思王宮清涼甘膳。行如疾風。詣本止處。象師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須象。散闍啟王。王若不須我及象者。唯願觀我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。普皆雲集。時王出宮。大眾導從。詣座而坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。散闍起已。泣淚而言。王無親疏。其心如毒。詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視於象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞者。當以鐵鉤斵裂汝腦。象知其心。即自思惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死。不樂燒殺。屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。睹已餘視。散闍告象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻瓈山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦調眾生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於一切眾生起大悲心。燒香誓願。願我所有功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當調伏一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我] 踊沒。虛空之中。自然樂聲。無量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能成。是故行者。當勤精進趣向佛道。

[懸壺子]

賢愚經卷第四　二二、摩訶斯那優婆夷品　PDF檔下載

022.pdf

(1.73 MiB) 已下載 77 次

賢愚經卷第四
二二、摩訶斯那優婆夷品

如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者。欲成佛道。當樂經法讚誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽受。是故應勤誦說經法。何以故知。佛初至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚讚歎。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶優波斯那。時有事緣。至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。睹佛相好莊嚴殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時世尊。為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪淫得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達。時優波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不毀犯。如飢人惜食渴者愛水。如疾者護念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻迴遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛如恒河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。與優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時中夜。於高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毘沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。聽其所誦。讚言。善哉善哉。姊妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼咒願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。於夜黑闇。都無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。為聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我為姊妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優婆塞。汝為優婆夷。同一法味。故言姊妹。時優婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力。威德眷屬。我亦復以神力。及敕鬼神。護念是人。增其祿福。令離衰患。說是語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛恩故。乃使鬼王為我姊妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人入林取薪。是時使人。早赴入林上樹採薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛國。是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪巳。乃還白者。或有餘人。脫先請去。我則有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足。白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優波斯那安隱受樂解脫生死。白言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。善哉優婆夷。知時長宜。佛讚五施得福無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施。現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還家。到已問婢。大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。率言。不敢白。汝若不能。我自當覺。咸言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目犍連等。在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教。可時說之。具以五施而為說之。時優婆夷。歡喜踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開解。亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜之。使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供養。我向輒持大家言教。請二尊者及五百弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復踊躍。言我所欲作。已為我作。快不可言。我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起洗手告語家屬及諸鄰比。汝應作食。汝應燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。搗末搗和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。即與之咒願。其咒願時。優波斯那。白言。尊者。願當稱彼毘沙門天名。時舍利弗。咒願已訖。尋便問言。汝於毘沙門天王。有何因緣。而稱其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讚言。善哉善哉。姊妹善說妙法。我即仰問。汝為是誰。不睹身形。但有聲耶。彼答我言。我是鬼王毘沙門身。聞汝誦經。故住聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目犍連。明日當至某林。汝可請來於舍供養。咒願之時念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。舍利弗言。實為奇特。汝人彼天。而能屈意。與汝言語。云是何姊妹。優婆夷言。我又更有奇特之事。此舍有神。與我親厚。如有女人共相往來。我布施時此神語我。此阿羅漢。此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。我雖聞此說。意等無二。於凡夫。犯戒等。如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。得須陀洹。舍利弗言。姊妹汝甚奇特。能於女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。而乃作此無益之用。雖有此說。我於道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝不為夫子所制。隨意修善。姊妹我今誨汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。當至毘紐乾特林。我用是事。以相報遺。語已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實為甚善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踊無量。到已作禮。種種香華。供養佛畢。卻坐一面。佛為說法施論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞說法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切不殺。殺者違命。明日晨朝。敕使持錢。買新熱肉。使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重買索。爾時使人。雖持金錢。如敕推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍增憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。淨自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股裏肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當割肉時。苦痛逼切。悶絕躄地。時婢即以白[疊*毛]纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為[飢-几+霍] 。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。其夫憂愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家內人。汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何由有疾。婢以實答。大家當知。為病比丘故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆羅門駡佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。駡佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。敕諸比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉為乾肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所食若新若乾。善男子。汝食肉時。為問淨不淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣於己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。明日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即敕家內。辦種種食香花坐具。明日時到。遣入林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見佛。阿難即往。告優波斯那。世尊呼汝。汝可往見。時優波斯那。即於臥上。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優波斯那所說。佛敕阿難。并床輿來。阿難奉教。使人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病者得愈。時優波斯那。遇佛光已。苦痛即除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復如故。時優波斯那。即起下床。手執金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗缽。為摩訶斯那。說微妙法。所謂布施持戒。人天果報。生死過患。貪欲為害。出離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。家內眷屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三寶。受優婆塞戒。時會四眾。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大道心者。一切大小。莫不歡喜。時有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若捨聚落田宅。豈足為難。便各棄捨聚落家屬。出家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不成者乎。是因緣故。諸善男子。當勤善法畏於生死。便得結使微薄離於生死。雖於此末法之中不能得度。緣此功德。當於人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億十千萬歲。來此成佛。當為汝等廣說妙法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解脫。頂戴奉行。

[懸壺子]

賢愚經卷第四
二三、出家功德尸利苾提品

023.pdf

(2.14 MiB) 已下載 78 次

如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊。讚歎出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉示導眾生永劫無上慧眼。慧眼之性。歷劫無壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。高於須彌。深於大海。廣於虛空。若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑闇無所睹見。是人罪報。亦復如是。入深地獄黑闇無目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報亦復如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅為水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。為涅槃之因。以毘尼為足。踐淨戒之地。阿毘曇為目。視世善惡。恣意遊步八正之路。至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸利苾提。(秦言福增)其年百歲。聞出家功德如是無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-台+亥] 。輕賤其言。無從用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以遲晚。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。三事皆缺。不能學問坐禪佐助眾事。告言。汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦葉優波離阿[少/兔] 樓陀等。次第五百大阿羅漢。彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼何所說。答言。彼告我言。汝老年過不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。舉聲大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞[革*奇]賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是語時。世尊即於其前踊出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。爾時長者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能舉手於虛空中。而作定說。是應出家。此人不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大目犍連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度。或有於佛有緣。餘人則不能度。於餘人有緣。佛則不能度。於舍利弗有緣。目連。迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不度。如是展轉。隨其有緣。餘人不度。爾時目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助眾事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。已種得度因緣。已吞法鉤。如魚吞鉤。必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸年少比丘。以先出家。為上座故。常苦言剋切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在家時。為家大小之所刺惱。今來出家。望得休息。而復為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。時彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮淚。自立誓言。我今不捨佛法眾僧。唯欲捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。遭值善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼觀我老弟子。為作何事。尋見弟子。放身投水。未至水頃。以神通力。接置堓上。問言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。設誑師者。世世獲罪。當為舌根。又我和上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智慧。而懷諂誑。可為人師。人應恭敬供養。若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。惡賤下劣。設有所說。人悉知之。皆言。此人諂欺無實。假令實說。捨不信用。是故我若欺誑和上。此非我宜。當如實說。即白師言。我厭家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。目連聞已。即作是念。此人設當不以生死恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。即奉師教。譬如風性。輕舉所吹塵草。上衝虛空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虛空。目連神足。亦復如是。身昇虛空。屈申臂頃。至大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀已捨去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。狀相如是。目連告言。時到當說。小復前行。見一女人。自負銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。既沸。脫衣自入鑊中。髮爪先脫。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其肉而食噉之。福增見已。心驚毛竪。白言。和上。自食肉者。為是何人。目連告曰。時到當說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。時到當說。次復見有一大男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到當說。次前經久。見一大山。下安刀劍。見有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。時至當說。次前見有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時目連。於此骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思惟。我今和上。既已無事。我寧可問向來事不。念已白言。唯願和上。為我解說向所見事。目連告言。今正是時。即白和上。先所見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍衛城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即將入海。與五百估客。上船入海。時婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深生愛著。時有一大龜。以腳蹋船。船破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅剎。出置岸上。眾生命終。隨所愛念。死即生中。或有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而入地獄者。眾人答曰。若有眾生。盜三尊財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剝脫人衣。若以力勢。以冰寒時。水灌奴婢及以餘人。若抄掠時。剝人衣裳。如是罪報。應墮寒冰地獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。念想之時。便墮此獄。優缽羅。缽頭摩。拘物頭。分陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。身肉冰燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破百千萬分。身骨劈裂如剖箭銣。若人慳貪。斷餓眾生隨時飲食。應墮餓鬼。得逆氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。應墮畜生。為病所困。唯得伏臥。不得偃側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。為強敦曉喻。便增惡念。願我得一不聞三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜生中。若有修善種人天因。此人不為大病所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與說言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所生處。得深智慧。達解法相。若施眾僧。所生之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。顏色和悅。舉手上向。爾時命終。即生天中。此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。白言。和上。自食肉者是。何婦人。目連告曰。是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。起房安止。自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相。問言。汝得無污比丘食。答言大家。我亦有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕繫花報之罪。命終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福增白言。所見大身。諸蟲唼食。發大惡聲。復是誰乎。告言福增。是獺利吒營事比丘。以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食諸蟲。即是爾時得物之人。福增白言。和上。彼舉聲哭。眾箭競射。洞身火燃。復是何人。目連告言。此人前身。為大獵師。多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮大地獄。經久難出。又問。和上。彼大山上自投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬥將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。傷剋物命。故受此報。於是死已。墮大地獄。受苦長久。福增又白。今此骨山。復為是誰。目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時為我說本末因緣。目連告言。生死輪轉。無有邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻浮提。有一國王。名曰曇摩苾提。(秦言法增)好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治罪。王時慕戲。脫答之言。隨國法治。即案限律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未為王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此中亦當續有王治。我名為王。而害人命。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定。不須為王。即捨王位。入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。枉尅百姓。離別人民。剝脫眾生。命終多作摩竭大魚。多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及[合/羽＊毛][登*毛] 茸。著身諸蟲。亦復如是。身瘙痒故。揩頗梨山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠百歲。覺已飢渴。即便張口。海水流入。如注大河。爾時適有五百估客。入海採寶。值魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。各隨所敬。或有稱佛及法眾僧。或稱諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。並作是言。我等今日。是為最後見閻浮提。更永不見。爾時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當知。爾時法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大海中。為摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭生死。若於此死。當墮地獄。欲出甚難。時尸利苾提。既見故身。聞是說已。畏於生死。於所修法。次第憶念。繫心住意。觀見故身。解法無常。厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神力去。爾時目連。飛昇虛空。尸利苾提。隨和上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。威儀安詳。默無所陳。佛知此事。欲護諸比丘不起惡業故。又欲顯此老比丘德。於大眾中。呼福增言。汝來福增。汝今日往大海邊耶。福增白言。實往世尊。汝所見者。今可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧賢善之人。我等無智。惡心刺弄。我等云何受此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福增所。五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。大德今生。亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心。受我悔過。福增答言。我於諸人。無不善心。可爾悔過。尸利苾提。見諸年少心懷恐怖。即為說法。諸比丘聞。厭生死法。精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛法。出家成道。顯說如是希有妙法。時城中人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無量無邊。福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學道。歡喜奉行。