道德經

未閱讀文章由 **懸壺子** » 2006-10-26 , 21:16

老子, 「道德經」

老子: 「道德經」 : 第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。
　　無名天地之始 ﹔ 有名萬物之母。
　　故常無，欲以觀其妙 ﹔ 常有，欲以觀其徼。
　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。r

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老子: 「道德經」 : 第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。

皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，

高下相盈，音聲相和，前後相隨。

恆也。是以聖人處無為之事，

行不言之教 ﹔ 萬物作而弗始，

生而弗有，為而弗恃，功成而不居。

夫唯弗居，是以不去。

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老子: 「道德經」 : 第三章

不尚賢，使民不爭 ﹔

不貴難得之貨，使民不為盜 ﹔

不見可欲，使民心不亂。
　　是以聖人之治，

虛其心，

實其腹，

弱其志，

強其骨。

常使民無知無欲。

使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

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老子: 「道德經」 : 第四章

道沖，而用之或不盈。

淵兮，似萬物之宗 ﹔ 湛兮，似或存。

吾不知誰之子，象帝之先。

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老子: 「道德經」 : 第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗 ﹔ 聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
　　多言數窮，不如守中。

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老子: 「道德經」 : 第六章

谷神不死，是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地根。帛系若存，用之不勤。
　

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老子: 「道德經」 : 第七章

天長地久。

天地所以能長且久者，

以其不自生，故能長生。
　　是以聖人後其身而身先 ﹔ 外其身而身存。

非以其無私邪。

故能成其私。

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老子: 「道德經」 : 第八章

　　上善若水。

水善利萬物而不爭，

處眾人之所惡，故幾於道。
　　居善地，心善淵，與善仁，

言善信，政善治，事善能，

動善時。夫唯不爭，故無尤。

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老子: 「道德經」 : 第九章

　　持而盈之，不如其已 ﹔
　　揣而銳之，不可長保。
　　金玉滿堂，莫之能守 ﹔
　　富貴而驕，自遺其咎。
　　功遂身退，天之道也。

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老子: 「道德經」 : 第十章

　　載營魄抱一，能無離乎。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎。
　　滌除玄鑒，能如疵乎。
　　愛國治民，能無為乎。
　　天門開闔，能為雌乎。
　　明白四達，能無知乎。

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老子: 「道德經」 : 第十一章

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
　　埏埴以為器，當其無，有器之用。
　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
　　故有之以為利，無之以為用。

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老子: 「道德經」 : 第十二章

五色令人目盲 ﹔ 五音令人耳聾 ﹔ 五味令人口爽 ﹔

馳騁畋獵，令人心發狂 ﹔ 難得之貨，令人行妨。
　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

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老子: 「道德經」 : 第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。
　　何謂寵辱若驚。

寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　何謂貴大患若身。

吾所以有大患者，為吾有身，\r

及吾無身，吾有何患。
　　故貴以身為天下，若可寄天下 ﹔

愛以身為天下，若可托天下。

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老子: 「道德經」 : 第十四章

視之不見，名曰夷 ﹔

聽之不聞，名曰希 ﹔

搏之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧。

繩繩兮不可名，復歸於物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。
　　執古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀。

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老子: 「道德經」 : 第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容：
　　豫兮若冬涉川 ﹔
　　猶兮若畏四鄰 ﹔
　　儼兮其若客 ﹔
　　渙兮其若凌釋 ﹔
　　敦兮其若朴 ﹔
　　曠兮其若谷 ﹔
　　混兮其若濁 ﹔
　　澹兮其若海 ﹔
　　飂兮若無止。
　　孰能濁以靜之徐清。

孰能安以動之徐生。
　　保此道者，不欲盈。

夫唯不盈，故能蔽而新成。

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老子: 「道德經」 : 第十六章

致虛極，守靜篤。
　　萬物並作，吾以觀復。
　　夫物芸芸，各復歸其根。

歸根曰靜，靜曰復命。

復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。
　　知常容，容乃公，

公乃全，全乃天，

天乃道，道乃久，沒身不殆。

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老子: 「道德經」 : 第十七章

太上，不知有之 ﹔

其次，親而譽之 ﹔

其次，畏之 ﹔

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。
　　悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

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老子: 「道德經」 : 第十八章

　　大道廢，有仁義 ﹔ 智慧出，有大偽 ﹔

六親不和，有孝慈 ﹔ 國家昏亂，有忠臣。

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老子: 「道德經」 : 第十九章

絕聖棄智，民利百倍 ﹔

絕仁棄義，民復孝慈 ﹔

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文，不足。

故令有所屬：見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。

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老子: 「道德經」 : 第二十章

　　唯之與阿，相去幾何。

之與惡，相去若何。

人之所畏，不可不畏。
　　荒兮，其未央哉。
　　眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　我獨泊兮，其未兆 ﹔
　　沌沌兮，如嬰兒之未孩 ﹔
　　儽儽兮，若無所歸。
　　眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。
　　俗人昭昭，我獨昏昏。
　　俗人察察，我獨悶悶。
　　眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
　　我獨異於人，而貴食母。

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老子: 「道德經」 : 第二十一章

孔德之容，惟道是從。
　　道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象 ﹔ 恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精 ﹔ 其精甚真，其中有信。
　　自今及古，其名不去，以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉。以此。

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老子: 「道德經」 : 第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，

敝則新，少則得，多則惑。
　　是以聖人抱一為天下式。

不自見，故明 ﹔

不自是，故彰 ﹔

不自伐，故有功 ﹔

不自矜，故長。
　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。

誠全而歸之。

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老子: 「道德經」 : 第二十三章

希言自然。
　　故飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者。

天地。天地尚不能久，而況於人乎。

故從事於道者，同於道 ﹔

德者，同於德 ﹔ 失者，同於失。

同於道者，道亦樂得之 ﹔

同於德者，德亦樂得之 ﹔

同於失者，失亦樂得之。
　　信不足焉，有不信焉。

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老子: 「道德經」 : 第二十四章

企者不立 ﹔ 跨者不行 ﹔

自見者不明 ﹔ 自是者不彰 ﹔

自伐者無功 ﹔ 自矜者不長。
　　其在道也，曰：餘食贅形。

物或惡之，故有道者不處。

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老子: 「道德經」 : 第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，

周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
　　故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

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老子: 「道德經」 : 第二十六章

重為輕根，靜為躁君。
　　是以君子終日行不離輜重。

雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。
　　輕則失根，躁則失君。

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老子: 「道德經」 : 第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫 ﹔

善數不用籌策 ﹔ 善閉無關楗而不可開，

善結無繩約而不可解。
　　是以聖人常善救人，故無棄人 ﹔

常善救物，故無棄物。

是謂襲明。
　　故善人者，不善人之師 ﹔

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，

雖智大迷，是謂要妙。

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老子: 「道德經」 : 第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
　　知其白，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
　　知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。
　　朴散則為器，聖人用之，

則為官長，故大智不割。

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老子: 「道德經」 : 第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。
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天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為，故無敗 ﹔

無執，故無失。
　　夫物或行或隨 ﹔ 或噓或吹 ﹔

或強或羸 ﹔ 或載或隳。
　　是以聖人去甚，去奢，去泰。

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老子: 「道德經」 : 第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。

其事好遠。

師之所處，荊棘生焉。

大軍之後，必有凶年。
　　善有果而已，不以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

果而不得已，果而勿強。
　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

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老子: 「道德經」 : 第三十一章

夫兵者，不祥之器，

物或惡之，故有道者不處。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
　　吉事尚左，凶事尚右。

偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

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老子: 「道德經」 : 第三十二章

道常無名朴。

雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。
　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
　　始制有名，名亦既有，

夫亦將知止，知止可以不殆。
　　譬道之在天下，猶川谷之於江海。

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老子: 「道德經」 : 第三十三章

　　知人者智，自知者明。
　　勝人者有力，自勝者強。
　　知足者富。
　　強行者有志。
　　不失其所者久。
　　死而不亡者壽。

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老子: 「道德經」 : 第三十四章

大道泛兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成而不有。
r
衣養萬物而不為主，可名於小 ﹔

萬物歸焉而不為主，可名為大。

以其終不自為大，故能成其大。

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老子: 「道德經」 : 第三十五章

執大象，天下往。

往而不害，安平泰。
　　樂與餌，過客止。

道之出口，淡乎其無味，

視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

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老子: 「道德經」 : 第三十六章

將欲歙之，必故張之 ﹔ 將欲弱之，必故強之 ﹔

將欲廢之，必故興之 ﹔ 將欲取之，必故與之。

是謂微明。
　　柔弱勝剛強。

魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

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老子: 「道德經」 : 第三十七章

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。

鎮之以無名之朴，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

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老子: 「道德經」 : 第三十八章

上德不德，是以有德 ﹔

下德不失德，是以無德。
　　上德無為而無以為 ﹔

下德無為而有以為。
　　上仁為之而無以為 ﹔

上義為之而有以為。
　　上禮為之而莫之應，

則攘臂而扔之。
　　故失道而後德，失德而後仁，r

失仁而後義，失義而後禮。
　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
　　前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄 ﹔

處其實，不居其華。故去彼取此。

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老子: 「道德經」 : 第三十九章

昔之得一者：

天得一以清 ﹔

地得一以寧 ﹔

神得一以靈 ﹔

谷得一以生 ﹔

侯得一以為天下正。
　　其致之也，謂天無以清，將恐裂 ﹔

地無以寧，將恐廢 ﹔

神無以靈，將恐歇 ﹔

谷無以盈，將恐竭 ﹔

萬物無以生，將恐滅 ﹔

侯王無以正，將恐蹶。
　　故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自稱孤、寡、不谷。

此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

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老子: 「道德經」 : 第四十章

　　反者道之動 ﹔ 弱者道之用。
　　天下萬物生於有，有生於無。

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老子: 「道德經」 : 第四十一章

上士聞道，勤而行之 ﹔ 中士聞道，若存若亡 ﹔

下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

故建言有之：
　　明道若昧 ﹔
　　進道若退 ﹔
　　夷道若纇 ﹔
　　上德若谷 ﹔
　　廣德若不足 ﹔
　　建德若偷 ﹔
　　質真若渝 ﹔
　　大白若辱 ﹔
　　大方無隅 ﹔
　　大器晚成 ﹔
　　大音希聲 ﹔
　　大象無形 ﹔
　　道隱無名。
　　夫唯道，善貸且成。

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老子: 「道德經」 : 第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
　　人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
　　故物或損之而益，或益之而損。
　　人之所教，我亦教之。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

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老子: 「道德經」 : 第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入無間，吾是以知無為之有益。
　　不言之教，無為之益，天下希及之。

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老子: 「道德經」 : 第四十四章

　　名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。
　　甚愛必大費 ﹔ 多藏必厚亡。
　　故知足不辱，知止不殆，可以長久。

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老子: 「道德經」 : 第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。
　　大盈若沖，其用不窮。
　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
　　靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

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老子: 「道德經」 : 第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。

天下無道，戎馬生於郊。
　　禍莫大於不知足 ﹔ 咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

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老子: 「道德經」 : 第四十七章

不出戶，知天下 ﹔ 不窺牖，見天道。

其出彌遠，其知彌少。
　　是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

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老子: 「道德經」 : 第四十八章

為學日益，為道日損。

損之又損，以至於無為。
　　無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

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老子: 「道德經」 : 第四十九章

　　聖人常無心，以百姓心為心。
　　善者，吾善之 ﹔ 不善者，吾亦善之 ﹔ 德善。
　　信者，吾信之 ﹔ 不信者，吾亦信之 ﹔ 德信。
　　聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

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老子: 「道德經」 : 第五十章

出生入死。

生之徒，十有三 ﹔

死之徒，十有三 ﹔

人之生，動之於死地，亦十有三。
　　夫何故。

以其生之厚。

蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵 ﹔

兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。

夫何故。以其無死地。

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老子: 「道德經」 : 第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。
　　是以萬物莫不尊道而貴德。
　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
　　故道生之，德畜之 ﹔

長之育之 ﹔ 成之熟之 ﹔ 養之覆之。

生而不有，為而不恃，

長而不宰。是謂玄德。

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老子: 「道德經」 : 第五十二章

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子，

復守其母，沒身不殆。
　　塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。
　　見小曰明，守柔曰強。

用其光，復歸其明，無遺身殃 ﹔ 是為襲常。

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老子: 「道德經」 : 第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
　　大道甚夷，而人好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛 ﹔

服文采，帶利劍，厭飲食，

財貨有餘 ﹔ 是為盜夸。

非道也哉。

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老子: 「道德經」 : 第五十四章

善建者不拔，

善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
　　修之於身，其德乃真 ﹔

修之於家，其德乃餘 ﹔

修之於鄉，其德乃長 ﹔

修之於邦，其德乃丰 ﹔

修之於天下，其德乃普。
　　故以身觀身，

以家觀家，以鄉觀鄉，

以邦觀邦，以天下觀天下。

吾何以知天下然哉。以此。

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老子: 「道德經」 : 第五十五章

含「德」之厚，比於赤子。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而峻作，精之至也。

終日號而不嗄，和之至也。
　　知和曰「常」，

知常曰「明」。

益生曰祥。心使氣曰強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

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老子: 「道德經」 : 第五十六章

知者不言，言者不知。
　　挫其銳，解其紛，和其光，

同其塵，是謂「玄同」。

故不可得而親，不可得而疏 ﹔

不可得而利，不可得而害 ﹔

不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

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老子: 「道德經」 : 第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉。以此：
　　天下多忌諱，而民彌貧 ﹔

人多利器，國家滋昏 ﹔

人多伎巧，奇物滋起 ﹔

法令滋彰，盜賊多有。
　　故聖人云：

「我無為，而民自化 ﹔

我好靜，而民自正 ﹔

我無事，而民自富 ﹔

我無欲，而民自朴。」

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老子: 「道德經」 : 第五十八章

其政悶悶，其民淳淳 ﹔

其政察察，其民缺缺。

是以聖人方而不割，廉而不劌，

直而不肆，光而不耀。
　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

孰知其極。其無正也。

正復為奇，善復為妖。

人之迷，其日固久。

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老子: 「道德經」 : 第五十九章

治人事天，莫若嗇。
　　夫唯嗇，是謂早服 ﹔

早服謂之重積德 ﹔ 重積德則無不克 ﹔

無不克則莫知其極 ﹔ 莫知其極，可以有國 ﹔

有國之母，可以長久 ﹔

是謂深根固柢，長生久視之道。

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老子: 「道德經」 : 第六十章

治大國，若烹小鮮。
　　以道蒞天下，其鬼不神 ﹔

非其鬼不神，其神不傷人 ﹔

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

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老子: 「道德經」 : 第六十一章

大邦者下流，天下之牝，

天下之交也。

牝常以靜勝牡，以靜為下。
　　故大邦以下小邦，則取小邦 ﹔

小邦以下大邦，則取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。

夫兩者各得所欲，大者宜為下。

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老子: 「道德經」 : 第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
　　美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何棄之有。

故立天子，置三公，

雖有拱璧以先駟馬，

不如坐進此道。
　　古之所以貴此道者何。

不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

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老子: 「道德經」 : 第六十三章

為無為，事無事，味無味。
　　圖難於其易，為大於其細 ﹔

天下難事，必作於易，

天下大事，必作於細。

是以聖人終不為大，故能成其大。
　　夫輕諾必寡信，多易必多難。

\n是以聖人猶難之，故終無難矣。

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老子: 「道德經」 : 第六十四章

其安易持，其未兆易謀。

其脆易泮，其微易散。

為之於未有，治之於未亂。
　　合抱之木，生於毫末 ﹔

九層之台，起於累土 ﹔

千里之行，始於足下。
　　民之從事，常於幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

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老子: 「道德經」 : 第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。
　　民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊 ﹔

不以智治國，國之福。
\n　　知此兩者亦稽式。

常知稽式，是謂「玄德」。

「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

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老子: 「道德經」 : 第六十六章

江海之所以能為百谷王者，

以其善下之，故能為百谷王。
　　是以聖人欲上民，必以言下之 ﹔

欲先民，必以身後之。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

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老子: 「道德經」 : 第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其細也夫。
　　我有三寶，持而保之。

一曰慈，

二曰儉，

三曰不敢為天下先。
　　慈故能勇 ﹔ 儉故能廣 ﹔

不敢為天下先，故能成器長。
　　今舍慈且勇 ﹔ 舍儉且廣 ﹔

舍後且先 ﹔ 死矣。
　　夫慈以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

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老子: 「道德經」 : 第六十八章

善為士者，不武 ﹔

善戰者，不怒 ﹔

善勝敵者，不與 ﹔

善用人者，為之下。

是謂不爭之德，

是謂用人之力，

是謂配天古之極。

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老子: 「道德經」 : 第六十九章

用兵有言：

「吾不敢為主，而為客 ﹔

不敢進寸，而退尺。」

是謂行無行 ﹔ 攘無臂 ﹔

扔無敵 ﹔ 執無兵。
　　禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
　　故抗兵相若，哀者勝矣。

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老子: 「道德經」 : 第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。
　　言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。
　　知我者希，則我者貴。

是以聖人被褐而懷玉。

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老子: 「道德經」 : 第七十一章

　　知不知，尚矣 ﹔ 不知知，病也。

聖人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

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老子: 「道德經」 : 第七十二章

民不畏威，

則大威至。
　　無狎其所居，

無厭其所生。

夫唯不厭，

是以不厭。
　　是以聖人自知不自見 ﹔

自愛不自貴。

故去彼取此。

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老子: 「道德經」 : 第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

此兩者，或利或害。

天之所惡，孰知其故。
　　天之道，
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不爭而善勝，不言而善應，

不召而自來，繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

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老子: 「道德經」 : 第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之。

若使民常畏死，而為奇者，

吾得執而殺之，孰敢。
　　常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

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老子: 「道德經」 : 第七十五章

　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
　　民之難治，以其上之有為，是以難治。
　　民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
　　夫唯無以生為者，是賢於貴生。

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老子: 「道德經」 : 第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅強。
　　草木之生也柔脆，其死也枯槁。
　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
　　是以兵強則滅，木強則折。
　　強大處下，柔弱處上。

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老子: 「道德經」 : 第七十七章

天之道，其猶張弓歟。

高者抑之，下者舉之 ﹔

有餘者損之，不足者補之。
　　天之道，損有餘而補不足。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。
　　孰能有餘以奉天下，唯有道者。
　　是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

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老子: 「道德經」 : 第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
　　弱之勝強，柔之勝剛，

天下莫不知，莫能行。
　　是以聖人云：

「受國之垢，是謂社稷主 ﹔

受國不祥，是為天下王。」

正言若反。

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老子: 「「道德經」」 : 第七十九章

和大怨，必有餘怨 ﹔

報怨以德，安可以為善。
　　是以聖人執左契，而不責於人。

有德司契，無德司徹。
　　天道無親，常與善人。

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老子: 「道德經」 : 第八十章

小國寡民。

使有什伯之器而不用 ﹔

使民重死而不遠徙。

雖有舟輿，無所乘之，

雖有甲兵，無所陳之。

使民復結繩而用之。
　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

鄰國相望，雞犬之聲相聞，

民至老死，不相往來。

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老子: 「道德經」 : 第八十一章

　　信言不美，美言不信。
　　善者不辯，辯者不善。
　　知者不博，博者不知。
　　聖人不積，既以為人己愈有，

既以與人己愈多。
　　天之道，利而不害 ﹔

聖人之道，為而不爭。